铜观音像

咸湻临安志旧志有法华塔戒坛院观音像　今在宝极观正殿东首龛中供奉像高三尺许旁无年月款识未审是否旧铸

铜元坛像

在宝极观左庑下像高二尺许亦无年月款识

十八阿罗汉像(今佚)

黄溍龙兴祥符戒坛寺记至元四年秀公设十八阿罗汉像

铁香𬬻(今佚)

黄小松武林访碑录千佛阁铁香𬬻款识

按𬬻久佚惜碑录仅称款识未详其文今以同仁寺碑下截所镌案牍与宋龙牌并称或系南宋时物也

大锅(今佚)

咸湻临安志大锅一阔一丈二尺在祥符寺

按梵刹率置大锅所在多有灵隐净慈及此均载志乘或以为丛林僧众食指浩繁故炊须巨器非也焦氏笔乘载京口甘露寺铁镬铸文云天监十八年皇帝亲造铁镬于解脱殿前满贮甘泉种以荷蕖供养十方一切诸佛以佛神力徧至十方尽虚空界穷未来际令地狱苦镬变为七珍宝池地狱沸汤化为八功德水一切四生解脱众苦如莲花在泥清净无染同得安乐到涅槃城斯镬之用本给烹鲜八珍兴染五味生缠我皇净照慈被无边法喜禅悦何取腥膻爰造斯器回成胜缘如苍碧水發生红莲道场供养永永无边云云盖种莲供佛之器观此文则制器命意可知此锅有无铭识惜志弗之详

古础石(今佚)

祥符古志略在尊胜街西一存在寺径八尺

紫石瓶

在同仁祠高四尺许瓶口径六寸颈三尺许腹一尺二三寸底径八寸制极朴质非近今物也

唐景龙四年龙兴寺碑(凡二均佚)

宝刻类编杭龙兴寺碑卢季珣撰李涉八分书景龙四年四月立

天下金石志龙兴寺碑张说撰卢藏用八分书景龙四年

浙江通志龙兴寺碑引金石录景龙四年四月卢季珣撰李涉八分书又张说撰卢藏用八分书景龙四年五月勒石

舆地纪胜碑目临安府碑记唐龙兴寺碑即今之祥符寺景隆四年卢季询书　又任道真题李涉碣后旧在祥符寺

按景龙碑目作景隆季珣碑目作季询均为传写歧异而碑目不著撰人乃谓为卢季询书又別列李涉碣今碑已佚疑窦莫破矣况景龙四年两立寺碑其中仅隔一月亦殊未解据胡书农从永乐大典所辑湻祐志临平龙兴院有景龙四年卢季询书碑今亦不存或其一为在临平亦未可知然碑石销沈搨本散佚今姑存此以传古迹云尔

贞元□年大觉禅师述德碑(石佚)

宋高僧传刺史王颜建碑述德(详见僧传)

贞元十年大觉禅师碑(石佚)

宝刻类编杭径山大觉禅师碑王颖撰王偁书贞元十年十一月立

按径山志元和十年赐碑比部郎中崔元翰撰左散骑常侍归登书又宝刻类编大觉禅师影堂记崔元翰撰羊士谔书均在径山越中嘉祥寺亦有影堂记

宝厤二年大觉禅师碑(石佚)

北隅掌录大觉国一禅师碑崔元翰撰胡季良八分书并篆额宝厤二年十一月立　舆地纪胜碑目临安府碑记九域志云崔元翰李吉甫词

按崔元翰撰碑在贞元十年李吉甫撰碑在大中八年考据家谓碑目多沿误信然

宝厤三年华严经社(舆地纪胜碑目社误作柱)石记(石佚)

舆地纪胜碑目龙兴寺华严经柱石记宝厤三年九月二十五日苏州刺史白居易撰寺僧南操立

白氏文集华严经社石记有杭州龙兴寺僧南操当长庆二年请灵隐寺僧道峰讲大方广佛华严经至华藏世界品闻广博严净事操欢喜發愿愿于白黑众中劝十万人人转华严经一部十万人又劝千人人讽严华经一卷每岁四季月其众大聚会于是摄之以社齐之以斋自二年夏至今年秋凡十有四斋每斋操奉香跪启于佛曰愿我来世生华严世界大香水海上宝莲金轮中毘卢遮那如来前与十万人俱斯足矣又于众中募财置良田十顷岁取其利永给斋用予前牧杭州时闻操發是愿今牧苏州时见操成是功操自诣苏凡三请于予曰操八十一矣朝夕待尽恐社与斋来者不能继其志乞为记诫俾无废坠予即十万人中一人也宜乎志而赞之噫吾闻一毛之施一饭之供终不坏灭况田千亩斋四时用不竭之征备无穷之供乎噫吾闻一愿之力一偈之功终不灭坏况十二部经常出于千人口乎况十万部经常入于百千人耳乎吾知操徒必果是愿若经之句义若经之功神则存乎本传若社人之姓名若财施之名数则列于別碑斯石之文但叙见愿集来缘而已

宝厤二年九月二十五日前苏州刺史白居易记

开成二年佛顶陀罗尼幢

(按幢身高今营造尺五尺五寸凡八面每面广八寸二分字分十行第四面十一行每行五十五字正书惟经序行书字径六七分不等篆额十六字横列经文之上每面二字经文之下有交互方胜纹横界之界纹之下题名每面二列每列十一人皆正书)

佛顶尊胜陀罗尼微妙救危济难之宝幢

佛顶尊胜陀罗尼经序(第一行)

佛顶尊胜陀罗尼经者婆罗门僧佛陁波利仪凤元年从□国来至此土到五台山次遂五体投地向山顶礼曰如来灭后众圣濳灵唯有大士(第二行)文殊师利于此山中汲此苍生教诸菩萨波利所恨生逢□难不睹圣容远涉流沙故来敬谒伏乞大慈大悲普覆令见尊仪言已悲泣雨泪向(第三行)山顶礼礼已举首忽见一老人从山中出来遂作婆罗门□谓僧曰法师情存慕道追访圣踪不惮敂劳远寻遗迹然汉地众生多造罪业出家(第四行)□辈亦多犯戒律唯有佛顶尊胜陀罗尼经能灭众生恶业未知法师颇将此经来不僧曰贫道直来礼谒不将此经来老人曰既不将经空来何(第五行)益纵见文殊亦何必识师可到向西国取此经来流传汉土即是徧奉众圣广利群生拯济幽冥报诸佛恩也师取经来至此弟子当示师文殊(第六行)师利菩萨所僧闻此语不胜喜跃遂裁抑悲泪至心敬礼举头之顷忽不见老人其僧惊愕倍更勤心系念倾诚回还西国取佛顶尊陀罗尼(第七行)经至永湻二年回至西京具以上事闻奏　大帝大帝遂将其本入内请日照三藏法师及　敕司宾寺典客令杜行𫖮等共译此经施(第八行)僧绢□十疋其经本禁在内不出其僧悲泣奏曰贫道捐躯委命远取经来情望普济群生救拔苦难不以财宝为念不以名利关怀请还经本(第九行)流行庶望含灵同益遂留翻得之经还僧梵本其僧得梵本将向西明寺访得善梵语汉僧顺贞奏共翻译帝随其请僧遂对诸大德共贞翻译(第十行)讫僧将梵本向五台山入山于今不出今前后所翻两本□流行于代小小语有不同者幸勿怪焉至垂拱三年定觉寺主僧志静因停在神都(第十一行)魏国东寺亲见日照三藏法师咨受神呪法师于是口宣梵旨经二七日句句委授具足梵音一无差(第十二行)失仍更取旧翻梵本勘校所有脱错悉皆改之其呪初注云最后別翻者是也其呪句稍异于杜令所翻者其新呪改定不错并注其音讫后有(第十三行)学者幸详此焉至永昌元年八月于大爱敬寺见西明上座澄法师问其逗留亦如前说其翻经顺贞现在住西明寺此经救拔幽显最不可(第十四行)思议恐学者不知故具录委曲以传未悟(第十五行)佛说尊胜陀罗尼经(下空九格)𦋺宾沙门佛陀波利奉　诏译(第十六行)

如是我闻一时薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园与大苾𫇴众千二百五十人俱又与诸大菩萨僧万二千人俱尔时三十三天于善法堂(第十七行)会有一天子名曰善住与诸大天游于园观又与大天受胜尊贵与诸天女前后围绕欢喜游戏种种音乐共相娱乐受诸快乐尔时善住天子(第十八行)即于夜分闻有声言善住天子却后七日命将欲尽命终之后生赡部洲受七返畜生身即受地狱苦从地狱出希得人身生于贫贱处于母胎(第十九行)即无两目

尔时善住天子闻此声已即大惊怖身毛皆竖愁忧不乐速疾往诸天帝释所悲嗁号哭惶怖无计顶礼帝释二足尊已白帝(第二十行)释言听我所说我与诸天女共相围□受诸快乐闻有□言善□天子却后七日命将欲尽□终之后生赡部洲七□□畜生身受七身已堕诸(第二十一行)地狱从地狱出希得人身生贫贱家而无两目天帝云何令我得免斯苦尔时帝释闻善住天子语已甚大惊愕即自思维此善住天子受何七(第二十二行)返恶道之身尔时帝释须臾静住入定谛观即见善住当受七□恶道之身所谓猪狗野干猕猴蟒蛇鸟鹫等身食诸秽恶不净之物尔时帝释(第二十三行)□□□□□□□□□□□□□□□□□□□割于心谛思无计何所归依唯有如来□正等觉□其善住得免斯苦尔时帝释即于此日初(第二十四行)夜分时以种种花鬘涂香抹香以妙天衣庄严执持往诣□多林园于世尊所到已顶礼佛足右绕七帀即于佛前广大供养佛前胡跪而白佛(第二十五行)言世尊口住天子云何当受七返畜生恶道之身具如上说

尔时如来顶上放种种光遍满十方一切世界其光还绕佛三帀从佛(第二十六行)口入佛便微笑告帝释言天帝有陀罗尼名为如来佛尊胜顶能净一切恶道能净除一切生死苦恼又能净除诸地狱阎罗王界畜生之苦又(第二十七行)破一切地狱能回向善道天帝此佛顶尊胜陀罗尼若有人闻一经于耳先世所造一切地狱恶业皆悉消灭当得清净之身随所生处忆持不(第二十八行)忘从一佛刹至一佛刹从一天界至一天界徧厯三十三天所生之处忆持不忘天帝若人命欲将终须臾忆念此陀罗尼还得增寿得身口意(第二十九行)□□无苦痛随其福利随处安稳一切如来之所观视一切□神恒常侍衞为人所敬一切菩萨同心覆护天帝若人□□□□能须臾读诵(第三十行)□□咸者此人所有一切地狱畜生阎罗王界饿鬼之苦破□消灭无遗余诸佛刹土及□天□一切菩萨所往之门无有□□□□游□□(第三十一行)时帝释白佛言世尊惟愿如来为众生说增益寿命之法尔时世尊知帝释意心之所念乐闻佛说是陀罗尼法即说呪曰(第三十二行)

□□□□缚(□□□)帝(□□□)□□枳也(□合□)钵啰底(□反□)尾始瑟咤(二合引)野没□野婆(□)誐嚩帝(□)怛你野□他□唵尾戍驼野尾戌驮野婆么娑么三满□嚩婆(□引)娑□□(第三十三行)□□□□□□□□□□□弟阿鼻诜(□□)左□睹𤚥□□誐多嚩啰嚩左(□□)曩(□□)阿蜜㗚□□□□阿贺啰阿贺啰阿□□□□(第三十四行)□□□□□□□尾秫弟□邬瑟□□□□□尾秫□□□□□□□茗(□)散祖(□□)你(□□)帝□萨□怛他□□□□□誐多□嚩□揭他□婆咤□□蜜□□(第三十五行)□萨婆(□)他□□□□□驮野□地瑟姹(□)地瑟□□□□□□□□隶(□□引)□□□□□□野□□□□□第□□□□□啰拏□□□□□□揭底□□□(第三十六行)啰□□□□□多野阿□□秫第□三么□□地□□□□□□□□□□□□怛□多□□□□□□□□□□□□□□□□咤没地□□□□□□□(第三十七行)□□□□□□□□啰□□□□□没□地□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□喃□□□耶咤□(第三十八行)□□□□跋哩秫第(□□)萨嚩怛他㜸□室者□□□□□婆□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□没地□尾□□驮□□□(第三十九行)□多跋哩秫第(□□)萨嚩怛他㜸多缬理驮野□地瑟姹□□□地瑟耻□□□□□□母□□□娑□

大明山〔僧如法〕重书〔此呪〕(第四十行　以上八行皆呪语磨灭不可辨今就可辨识录之大明山下三字重书下二字今已不可辨识据砚林诗集石幢诗注云第四面刻大明山僧如法重书此呪当即此也)

佛告帝释此呪名净除一切恶道佛顶尊胜陀罗尼能除一切□□等□□□一□□□□苦天帝此陀罗□□十八□□沙俱□　□□□□(第四十一行)同共宣说随喜受持大如来智印之为破一切众生□恶道□故□一切地狱畜□□□□□众生得解脱故□急苦□□生死海中□□□(第四十二行)解脱故短命薄福无救护众生乐造杂染恶业众生故说又此陀罗□于赡部洲住□力故能令地狱恶道众生□□流转生□□□众生□□(第四十三行)善恶业失正道众生等得解脱义故

佛告天帝我说此陀□尼付嘱于汝当□与善住天子复当受持□□思惟爱□□□□□(第四十四行)于赡部□一切众生广为宣说此陀罗尼印付嘱于汝天帝汝当善持守护勿令忘失天帝若人须臾得闻陀罗□千刼已来积□恶业重障(第四十五行)应受种种流转生死地狱饿鬼畜生阎罗王界阿修罗身夜义罗刹鬼神□单那羯咤单那阿婆娑□□蚊䗈龟□虬蛇一切诸鸟及□□□(第四十六行)一切□□含灵乃至蚁子之身不更重受即得转生诸佛如来一生补处菩萨同会处生或得大姓婆罗门家生或得大刹利种家生或得豪□(第四十七行)㝉胜家生天地此人得如上贵处生者皆由闻此陀罗尼故转所生处皆得清净天帝乃至得到菩□□□最胜之处皆由赞美此陀罗尼功德(第四十八行)如是天帝此陀罗尼名为吉祥能净一切恶道此佛顶尊胜陀罗尼犹如日□摩尼之宝净无瑕秽净等虚空光□照□无不周□若诸众生持(第四十九行)此陀罗尼亦复如是亦如阎浮檀金明净柔软令人喜见不为秽恶之所染著天帝若有众生持此陀罗尼亦复如是乘斯善净得生善道天帝(第五十行)此陀罗尼所在之处若能书写流通受持读诵听闻供养能如是者一切恶道皆得清净一切地狱苦恼悉皆消灭佛告天帝若人能书写此陀(第五十一行)罗尼安高幢上或安高山或安楼上乃至安置窣堵波中天帝若有苾𫇴苾𫇴尼优婆塞优婆夷族姓男族姓女于幢等上或见或与相近其影(第五十二行)映身或风吹陀罗尼上幢等上尘落在身上天帝彼诸众生所有罪业应堕恶道地狱畜生阎罗王界饿鬼阿修罗身恶道之苦皆悉不受亦不(第五十三行)为罪垢染污天帝此等众生为一切诸佛之所授记皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提心天帝何况更以多诸供具花鬘涂香抹香幢幡葢(第五十四行)等衣服璎珞作诸庄严于四衢道造窣堵波安置陀罗尼合掌恭敬旋绕行道归依礼拜天帝彼人能如是供养者名摩诃萨埵真是佛子持法(第五十五行)栋梁又是如来全身舍利窣堵波塔尔时阎摩罗法王于夜时分来诸佛所到□以种种天衣妙花涂香庄严供养佛已绕佛七帀顶礼佛足而(第五十六行)作是言我闻如来演说赞持大力陀罗尼者我常随逐守护不令持者堕于地□以彼随顺如来言教而护念之(第五十七行)

尔时护世四天大王绕佛三帀白佛言世尊唯愿如来为我广说持陀罗尼法□时佛告四天王汝令谛听我当为汝□说受持此陀罗尼法亦(第五十八行)为短命诸众生说当先洗浴著新净衣日月圆满十五日时持斋诵此陀罗尼□其千遍令短命众生还得增寿永离病苦一切业障悉皆消灭(第五十九行)一切地狱诸苦亦得解脱诸飞鸟畜生含灵之类闻此陀罗尼一经于耳尽此一身更不复受(第六十行)

佛言若遇大恶病闻陀罗尼即得永离一切诸病亦得消灭应堕恶道亦得除断即得往生寂静世界从此身已后更不受胞胎之身所生之处(第六十一行)莲花化生一切生处忆持不忘常识㝛命

佛言若人先造一切极重罪孽遂即命终乘斯恶业应堕地狱或堕畜生阎罗王界或堕(第六十二行)饿鬼乃至堕大阿鼻地狱或生水中或生禽兽异类之身取其亡者随身分骨以上一把诵此陀罗尼二十一遍散亡者骨上即得生天佛言若(第六十三行)人能日日诵此陀罗尼二十一遍应消一切世间广大供养舍身往生极乐世□若常诵念得大涅槃复增寿命受胜快乐舍此身已即得往生(第六十四行)种种微妙诸物刹土常与诸佛俱会一处一切如来恒为演说微妙之义一切世尊即授其记星光照曜一切佛刹佛言若诵此陀罗尼法于其(第六十五行)佛前先取净土作坛随其大小方四角作以种种草花散于坛上烧众名香右膝著地胡跪心常念佛作慕陀罗尼印屈其头指以大母指押合(第六十六行)掌当其心上诵此陀罗尼一百八遍讫于其坛中如云王雨花能遍供养八十八俱胝殑伽沙那庾多百千诸佛彼佛世尊咸共赞言善哉希有(第六十七行)真是佛子即得无障碍智三昧得大苦提心庄严三昧持此陀罗尼法应如是佛言天帝我以此方便一切众生应堕地狱道令得解脱一切恶道(第六十八行)亦得清净复令持者增益寿命矣帝汝去将我陀罗尼授与善住天子满其七日汝与善住俱来见我

尔时天帝于世尊所授此(第六十九行)陀罗尼法奉持还于本天授与善住天子尔时善住天子受此陀罗尼已满六日六夜依法受持一切愿满□受一切恶道等苦即得解脱住菩(第七十行)□□□□□□□欢喜高声叹言希有如来希有妙法希有明验甚为难得令我解脱

尔时帝释至第七日与善住天子将诸天(第七十一行)□□□□□□□□□宝幢幡葢天衣璎珞微妙□严住佛所设□供养以妙天衣及诸璎珞供养世尊绕百千帀于佛前立踊跃欢喜坐□而(第七十二行)

尔时世尊舒金色臂摩善住天子顶□为说法授菩提记□言此经名净除一切恶道佛顶尊胜陀罗尼汝当受持

尔时大(第七十三行)众闻法欢喜信受奉行(第七十四行)

□□□胜陀罗尼经(第七十五行)

右经序经文共七十五行阮文达公两浙金石志王昶金石粹编虽均著录此幢而经序经文均未之载且粹编谓幢高七尺一寸六分每面各广一尺一寸六分今度幢身祗高五尺六寸每面祗广八寸二分王君殆仅据搨本未见幢石欤粹编又谓篆额微字已阙今幢石微字半泐尚可辨识兹依洪氏隶释例备录原文其阙字无从辨识悉用□匡表出之惜金石志及粹编无经序经文无由考证旧搨所存若何矣故前此唐碑已就遗亡而原文尚见群籍者悉低格录出以备考证而存其旧此下题名则金石志及粹编均已详载惟经呪第四十行下空处书大明云云此亦为题名也而志与粹编均未及焉丁龙泓所见时此犹未泐

开成二年正月一日建　建主郑彻　同建造僧宗亮　同句当造幢吴中则(第七十六行上空七格造幢造字泐)处士胡季良书　都料匠吴兴沈郁　弟咸刻字(第七十七行上空三十二格)

奉为国王太子辅相大臣州县采寮及多生父母十施主法界有情重修此幢永充供养　大中五年八月廿四日建　句当僧可仪(第七十八行)

大德僧幼则　老宿僧惟素　大德僧(金石粹编此下泐一字金石志连写无泐字)贞实　监寺大德僧良涤　长讲律大德僧怀志　僧常居　法师洪彬　僧惠超(第七十九行上空一格)

都维那僧志圆　寺主僧文乂　上座僧智常　同舍钱助缘人前衡州衡山县令陈俅　前国子监明经姚继文　前明经夏敦礼　祝师益　徐弘發(第八十行上空一格)

徐涛(金石粹编涛字泐)　汪景复　汤简文　褚达　钱处实　沈文渐　朱德(金石粹编云以上在第八面后幅)　是幢久没民间幸于崇祯丙子年放光遂得兴缘檀越(沈　演方子将冯洪业王元建)舍资沙门(元神海音)复创于　大清顺治乙未九月十三日千佛寺住锡龙兴□忠重修建(第八十一行上空一格)

梁乾化五年五月八日头陀僧处道重修建内有舍利五十四颗琉璃瓶盛(此行在第七十四七十五两行之下正书居中刻)

湻祐八年三月初八日□□众人修(此段在第七十五十六行之下分两行刻)

下截题名(每面十一行分上下二列)

第一面

密渐邦　葛全(金石志及粹编均泐全字)　舒三娘　何十一娘　陈简　杨璘　欣盛　陈华　徐鹄　刘欢(以上上列　按金石志及粹编合上下列录之故次序不同)

□□　□□　□□　□□□　傅昭(金石志及粹编泐此二字)□　孙韶　徐□□　□□　郭六娘(金石志及粹编泐娘字)　朱鹄　张□　　□□(以上下列)

第二面

顾瑜　许敬真　钱李荣　姚通　王季超　沈二娘　沈晖　茅弘简　汤述　曹钦　谈钦(以上上列)

钱□(金石志及粹编钱字亦泐)　韩思齐　姚华(金石志及粹编姚字泐)　沈端(金石志及粹编端字泐)　梅荣　马云　姚秀　熊钧(金石志熊误能粹编钧误钩)　严景运　俞行言　杨升(以上下列)

第三面

张行简　齐四娘　颜忠悦　邓文□　虞公达　黄元志　严皓　莫惟彦　胡景元(志胡误明今元字泐依金石志及粹编)　吴景□　□□　□□(以上上列)

俞逢□　□□　□□　□□　□□　□□　□□　邓□　张□　□□　□□　周□□　陈□　□□　□□(以上下列)

第四面(全泐)

第五面(全泐)

第六面

□□□　朱□　□□　□□　高□　鲁□　徐通　杨三娘(金石志及粹编三误作二)　王二娘　孙□□　□□　□□　□□(以上上列下列全泐)

第七面

□□　□□　□□　吴□　朱迎　孙简　姚十九娘(金石志及粹编姚十二字泐)　董摅(金石志及粹编摅字泐)　刘亮(金石志及粹编亮字泐)　(以上上列)

□□　□□　□□　□□　□□　□□　□□□　□□　□□□　□□　□□　方□□　□□　□□　□□(以上下列)

第八面

安及　季从直(金石志及粹编季误作李)　陈峰　欧阳□□(金石志及粹编欧阳二字泐)　丁仲蠲　欧阳彰　吴俊　何珙　夏十娘　范安　祝钧(以上上列)

计□□(金石志及粹编计字泐)　王弘简　许□阳(金石志及粹编许作薛阳字泐)　□□□　施□□(金石志及粹编施字泐)　贾开　璩叔珦　滕荣　周度　马千□　范世□(今世字泐据粹编)　(以上下列)

祥符古志略尊胜幢二座一在柴屋下一在俞屋下崇祯丙子放光震地涌出众善赎出归寺前为祥符桥中为尊胜街后为祥符寺

两浙金石志幢在仁和县龙兴寺内今称祥符寺石高五尺六寸八面周广六尺四寸额题篆书佛顶尊胜陀罗尼微妙救危济难之宝幢十六字文每十行惟第四面十一行前刻经序行书径七分经文题记俱正书径六七分不等是幢建于唐开成二年其后又有大中五年及梁乾化五年宋湻祐八年明崇祯丙子年　国朝顺治乙未修幢诸记座间刊刻姓名三列当是开成间施主题名今大半剥蚀矣

宣和书谱载季良工行草字体温润有秀颖之气今浙中经幢季良手书者尚有归安天宁寺幢萧山觉苑寺幢二座

金石粹编按龙兴寺在杭州城北祥符桥杭州府志梁大同二年鲍侃舍宅名發心院唐贞观易名众善神龙元年改中兴三年改龙兴宋真宗时赐额大中祥符律寺幢题云开成二年正月一日建又云大中五年八月廿四日建大中距开成仅十五年不应有事于重修疑是前建未竣至是毕功也至梁乾化五年则逾岁久远当因倾圮重修矣此次始以琉璃瓶盛舍利五十四颗是全幢重修因五年十一月始改元贞明故五月尚称乾化五年是时杭州已为吴越所有据十国春秋吴越世家皆用天宝为武肃纪号五年为吴越天宝八年然欧公五代史十国世家年谱序谓五代十国称帝改元者七吴越荆楚常行中国年号然予闻于故老谓吴越亦称帝改元而求其事迹不可得独得其封落星石为宝石山制书称宝正六年辛卯则知其尝改元矣吴兰庭五代史记纂误补云谨按容斋四笔钱武肃之改元有天宝宝大宝正三名欧阳但知其一耳今以此幢证之则钱氏虽建元而国人仍未行其号不然何以此幢不称天宝而称乾化耶幢为处士胡季良书宣和书谱称季良工行草字体温润有秀颖之气又金石录载国子司业辛璇碑元和四年胡季良篆则不独工行草矣

罗矩重搨唐石幢跋此幢已著录两浙金石志而磨灭则较文达撰志时更甚建立于开成二年尚前于青衣洞题名三年实武林第一古刻也文达著录此幢仅载题名且多谬误题名本分上下二列志误为三列即刻在经之下截志误以为座间每面各二十二人而志第三面仅有二十人又姚钧误释姚钩胡景□误释明景元如此之类今皆据原石改正亦有阮志所阙今拓本明显可读者尚廿余字良由当时濡脱未精且急于成书不暇细勘致有此失杭城曡经庚辛兵燹古刻渐就沦亡惟此幢两遭巨劫独岿然无损非有龙象呵护不及此往岁因重新旧寺特作亭以覆之庶从此厯劫不磨欤胡季良所书尚有归安萧山二幢今皆无恙殊可庆已龙兴寺唐刻见于前人著录者又有国一禅师及龙兴寺两碑自明以降久已湮没不彰安得仗空王法力重出旧迹为吾杭增一胜事也书此以志他日之遇

大中八年大觉禅师碑(石佚)

文苑英华李吉甫大觉禅师碑铭如来自灭度之后以心印相付嘱凡二十八祖至菩提达摩绍兴大教指授后学后之学者始以南北为二宗又自达摩三世传法于信禅师信传牛头融禅师融传鹤林马素禅师素传于径山山传国一禅师二宗之外又別门也于戏法不外来本同一性惟佛与佛转相证知其传也无文字语言以为说其入也无门阶径术以为渐语如梦觉得本自心谁其语之国一大师其人矣大师讳法钦俗姓朱氏吴都昆山人也身长六尺色像第一修眸莲敷方口如丹嶷焉若峻山清孤泊焉若大风海上故揖道德之器者识天人之师焉春秋二十有八将就宾贡途经丹阳雅闻鹤林马素之名往申欵谒还得超然自诣如来密印一念尽传王子妙力他人莫识即日薙落是真出家因问以所从素公曰逢径则止随汝心也他日游方至余杭西山问于樵人曰此天目山之上径大师感鹤林逢径之言知雪山成道之所于是荫松借草不立茅茨无非道场于是宴坐之久邦人有构室者大师亦因安处心不住于三界名自闻于十方华阴学徒来者成市矣天宝二祀受具戒于龙泉法仑和尚虽不现身意亦不舍外仪于我性中无非自在大厤初代宗睿武皇帝高其名而征之授以肩舆迎于内殿既而幡幢设列龙象围绕万乘有顺风之请兆民渴洒露之仁问我所行终无少法寻制于章敬寺安置自王公逮于士庶其诣者日有千人司徒杨公绾情游道枢行出人表大师一见于众二三目之过此默然吾无示说杨公亦退而叹曰此方外高士也固当顺之不宜羁致寻求归山诏允其请因赐策曰国一大师仍以所居为径山寺焉初大师宴居山林人罕接礼及召赴京邑途经郡国譬若优昙一现师子声闻晞光赴响者毂击肩摩投衣布金者邱累陵聚大师随而檀施皆散之建中初自径山徙居于龙兴寺余杭地为吴东藩滨越西境驰轺轩者数道通滨驿者万里故中朝衔命之士于是往复外国占风之侣尽此奔走不践门阈耻如瘖聋而大师意绝将迎礼无差別我心既等法亦同如贞元八年岁在壬申十二月二十八日夜无疾顺化报龄七十九僧腊五十先是一日诫门人令设六斋其徒有未悟者以日暮恐不克集事大师曰若过明日则无所及既而善缘普会珍供丰盈大师意若辞诀体无患苦逮中宵跏趺示灭本郡太守王公颜即时表闻上为歔欷以大师元慈默照负荷众生赐谥曰大觉禅师海内服膺于道者靡不承问叩心怅惘号慕明年二月八日奉全身于院庭之内遵遗命也建塔安神申门人之意也呜呼为人尊师凡将五纪居惟一床衣惟一衲冬无纩㲲夏不𫄨绤远近檀施或一日累千金悉命归于常住为十方之奉未尝受施亦不施人虽物外去来而我心常寂自象教之兴数百年矣人之信道者方怖畏于罪垢爱见于庄严其余小慧则以生灭为心垢净为境舍道由径伤肌自疮至人应化医其病故大师贞立迷妄除其惷冥破一切相归无余道乳毒既去正味常存众生妄除法亦如故尝有设问于大师曰今传舍有二使邮吏为刲一羊二使既闻一人救一人不救罪福异之乎大师曰救者慈悲不救者解脱惟大师性和言简罕所论说问者百千对无一二时证了义心依善根未度者道岂远人应度者吾无杂味日行空界尽欲昏痴珠现镜中自然明了或居多灵异或事符先觉至若饮毒不害遇疾不医元鹤代阍植柳为葢此昭昭于视听者不可备纪于我法门皆为妄见今不书尊上乘也弟子实相门人上首传受秘藏导扬真宗甚乎有若似夫子之言庚桑得老耼之道以吉甫连蹇当代归依释流俾筌难名强著无迹其词曰

大中九年大觉国一禅师塔铭(石佚)

祥符古志略邱丹撰萧起正书大中九年五月立今废

按塔铭犹墓志铭当瘗于土中废否未可知也惟邱丹文集散佚其文已不可考

宋元丰四年□□院造像记

(石方高营造尺一尺五寸五分阔九寸五分一面镌佛两面文一面年月款识)

(右四行为一面每行四字)

(右四行为一面每行五字)

皇宋元丰四年辛酉十二月癸丑

(中空二行)

八日庚申□□院法孙道珍立

按此石旧置虎跑寺两浙金石志未载今以钱氏四史朔闰考推证之年月日均吻合文字径一寸七八分结体瘦劲秀挺款识字径六七分分两行漫漶殊甚院上二字已不可辨考虎跑寺宋太平兴国六年改名祖塔法云院亦称祖塔院见东坡集然院上二字泐文与祖塔法云四字皆不能合殆非虎跑寺僧所造亦由他处移置者与

元符二年慈云寺普会宝塔记

(石方三面镌佛像一面镌跋高营造尺一尺三寸面广一尺一寸五分)○(凡金石志所载之字今已泐者字外加□別之)

〔杭州承天〕寺僧　祖䢔　奉〔募〕〔清信〕弟子谨施净财建东城慈云禅院僧俗普会宝塔一所集兹殊利奉为〔四〕恩三有法界含生俱仗妙缘咸登觉地

时〔大〕宋元符二年岁次己卯正月十五日僧　祖迨　谨〔记〕

本院首座僧修度僧祖还〔句当〕住持□法　沙门　道〔清〕

两浙金石志石在慈云寺殿前正书十一行字不等

东城杂记雍正庚戌二月予过慈云寺见阶下生台石柱上有宋元符二年冯谨建普会塔一所殿陛有宋景定二年城东慈云院甲乙流传住持证据府帖碑乃临安给付僧崇宁者篆额细如丝发上作云螭文甚古

按石刻谨施上无冯字盖灵隐造像有某官冯谨施净财樊榭亦误冯谨为名而及此

元至元二十八年重修龙兴祥符戒坛寺碑记(石佚)

黄文献集龙兴祥符戒坛寺记杭州龙兴祥符戒坛寺梁大同间郡人鲍侃舍宅以建也初名發心至唐而更其号曰众善曰中兴曰龙兴宋制诸州咸立大中祥符寺而兹寺例赐新额寺葢律刹故有戒坛今遂合而称之曰龙兴祥符戒坛寺云按图志寺基广袤九里有奇其子院有千佛诸天二阁而戒坛有院又有铁塔及大小石塔钱王九百九十眼井实灵芝大智律师受经之地观眉山苏公南丰曾公上元所题纱笼银叶锦帐红云之句其规模之宏廓盛丽可知也建炎南渡金人拥重兵薄城下城陷寺毁而地入于官因斥为御前军器所民居往往错峙其间惟存西南一隅以为寺国朝至元十三年宋社既墟寺亦鞠为荆棘瓦砾之场二十一年中庵吉公令其徒请于郡府愿入钱僦地仍置僧坊以续其香火使勿绝事下有司覆验得铁塔一石塔二古井九与图志合知为寺之旧址无疑乃给券书悉以其地五十九亩九分归于本寺二十五年江淮福建释教都总统所被上旨凡故所有寺而今弗存者俾复为寺于是祥符始得蠲其岁所入钱而以地为寺之永业时吉公方主明庆法席而敬堂恭公久居明庆厯典要职誉望素孚于人爰举以为住持二十八年也恭公既莅事即扣已橐得钱数十万缗召匠简材百堵皆作未几而佛殿观音阁方丈之室演法集僧之堂栖钟之楼门庑仓库斋庖湢室靡不毕备为屋总若干区穹檐广霤杰栋修杗藻绘髹彤照映城郭遂为一郡之大招提虑无以给其食则置田若干亩于吴中为役至殷为费至巨皆恭公身任之名虽因旧以为新实则创造也大德四年工告讫事有以恭公之名闻于上者钦承睿旨加护有严而帝师亦𢌿以智光普觉之号至治元年恭公告寂动公嗣再传而为秀公秀公视恭公为曾大父以重纪至元之四年来补其故处作轮藏覆以大厦而函经以实之设十八阿罗汉及律宗诸祖之像且作別刹于城西以祠恭公谓恭公起废之功之未有述乃伐石征文以为记夫世间事成坏有时其所由废兴则存乎人耳祥符之为寺千有余岁而废又百余岁而圣人御世佛日再中恭公之生人与时会用能以废为兴侈然建立如此秀公夙承嘱累而不忘纂修其所已成弥缝其所未及恭公可谓能得人矣寺之大耆旧亦恭公弟子而僧众得度于恭公秀公者十数它日恢宏祖德扶植教基固当代不乏人也

明成化十八年建宝极观记

(碑高七尺横四尺正书字径寸额篆书)

敕赐宝极观记

赐进士第通议大夫太子詹事兼翰林学士经筵讲官同修国史安成彭华撰文

赐进士出身奉议大夫右春坊右庶子同修国史兼经筵官仁和汪谐书丹

赐进士出身大中大夫广西布政使司右參政致仕仁和朱镛篆葢

成化辛丑春大德显灵宫弘道真人吕师道亨奏杭州玄元庵臣之师周思得發身之所庵距府治北七里许元延祐五年道士章无为创后汪月海蔡原真颇开拓之至人异士接踵其间赤脚张亦尝留㝛月余臣师为人介直清修精五雷法太宗皇帝召至京师御便殿亲试其能深加奖励建天将庙㞐之扈从北征効劳尤多凡祈雨旸祛妖邪祛疠疫靡不响应宣宗皇帝改庙为大德观封臣师为履和养素崇教弘道高士管道录司事为朝天宫大德观住持景泰庚午乞归老玄元庵年九十三以终讣闻遣行人许篪谕祭追号阐法通灵真人出其门以显者不下百余人而臣荷蒙皇上奖赉尤厚臣不敢昧所自请大其庵乞赐额制曰可其改为宝极观

道亨稽首拜命请遣其徒道录司左至灵陈应䙉賫资橐往兴事诏驰驿往且敕镇守太监张公庆助其役明年壬寅夏四月朔始落成中为祐圣殿左为崇恩殿右为隆恩殿后为太清阁其前为四将殿缭以门垣翼以廊庑覆碑有亭庖湢𢇮藏有所其像设崇严栋宇弘壮采绘鲜丽巍然焕然矣仍作玄元庵于周真人墓右买田二十亩供岁时祀事择贤主之俾世世不得鬻人皆称吕真人可谓敦崇其本者真人曰秋毫皆上之赐也请予文以昭示永久

仰惟皇上赐名之义大矣深矣夫易有太极焉书有皇极焉易论天道之原书言人道之备也夫圣人能全乎太极有中正仁义之德则皇极以建而众人能归于皇极无偏陂反侧之　则亦不悖于太极矣太极未尝不寓于人道中皇极未始不以天道为本道固无二也极指道之极至而言　老氏之教大率教民相安相忘而无为无争顺乎自然之道也后世为其徒者乃是有祈祷祛除之术则亦以天人鬼神之相为流通故尔道固无乎不在也噫诚使习其教者皆清心寡欲珍重乎道而不忽保守乎道而无违亦足以裨治化而资利济矣圣天子欲纳吾民于荡荡平平之域以緜宗社亿万年之景运葢庶几其所助也列圣之崇其教而不废者意亦如此夫岂徒哉吕真人得其师传益阐其道必有以昌其后以副圣朝崇重之意哉

成化十八年岁次壬寅夏五月癸未望道士王道昌住持林应祥立石