圆明通慧赞宁法师传

赞宁姓高氏其先世渤海人隋末徙居吴兴郡之德清祖琄考审皆隐德不仕母周氏以唐天祐十六年生大师于金鵞別墅时梁贞明七年也后唐天成中出家杭之龙兴(案原作祥符是时尚未改名)清泰初入天台山受具足戒习四分律通南山律声望日隆文学日茂时钱氏公族有若忠懿王宣德节度偡奉国节度使懿亿越州刺史仪金州观察使俨工部侍郎昱与师以文义相切磋时浙中士大夫若衞尉卿崔仁冀工部侍郎慎知礼内侍致仕杨恽皆以诗什相唱和又得文格于光文大师彚征授诗诀于前进士龚霖由是大为流辈所服署本国监坛又为两浙僧统厯数年象法修明缁徒整戢(小畜集文序又高僧事略)是时江潮或溢出石塘师与延寿建塔于江干镇之潮遂复寻故道后赐明义文宗(十国春秋)宋太平兴国三年钱氏纳土师奉真身舍利塔随归朝太宗召对滋福殿延问弥日別赐紫方袍寻改师号曰通慧卢怀慎李穆均礼重之八年诏修宋高僧传听归杭州旧寺成三十卷进御之日玺书褒嘉居无何征归京师住天寿寺參知政事苏简易奉诏撰三教圣贤事迹奏师与太一宫道士韩德纯分领其事师著鹫岭圣贤录又集圣贤凡迹凡一百卷制署左街(西湖高僧寺略作右街)讲经首座至道元年知西京教门事咸平元年诏充右街僧录时师年七十八将与宋琪等继白傅九老之会以绘事声诗张之值蜀乱出师不果而罢年八十二听归本州迺示寂焉(案师生天祐十六年己卯至年八十二是为咸平三年之庚子岁是时犹未示寂而西湖高僧事及诸志书均云至道二年示寂殊误以上均见小畜集)葬龙井坞崇宁四年加谥圆明著有内典集一百五十二卷外学集四十九卷(西湖高僧事略)通论有驳董仲舒难王充斥颜师古证蔡邕非史通等说强记辩说洞古博闻徐常侍铉仕在江南日尝襥被入值澄心堂至飞虹桥马辄不进裂鞯断辔箠之流血掣韁却立铉遗书询师师答曰下必有海马骨水火俱不能毁惟沤以腐糟随毁者是也铉㔉之去土丈余果得巨兽骨上胫长五尺膝面下三尺髀骨若段柱然积薪焚之三日不动以腐糟沤遂烂焉徐谔尝画牛一幅昼啮草栏外夜则归卧栏中持以献后主煜煜献之宋太宗诸臣无能辨其理师曰南倭海水或灭滩碛微露倭人拾方诸蚌腊余泪和色著物则昼隐夜见沃焦山或风烧飘击有石浮海岸滴水碧色则昼见夜隐此二形殆二物所画也(增修云林寺志)故柳仲涂开赠以诗有空门今日有张华之句云(湘山野录)

九曲庆祥禅师传

庆祥姓沈氏余杭人辨才冠众多闻强记天台门下推为杰出(咸湻临安志)受业于祥符寺学南山律兼通六籍史书庄老百氏之学撰高僧传三十卷湻化二年预史馆集新书五年迁左街僧录(成化杭州府志)后住九曲观音院随机说法僧问险恶道中以何为津梁祥曰以此为津梁曰如何是此祥曰筑著汝鼻孔(两浙名贤外录卷五)每自号曰九曲禅师(咸湻临安志　两浙名贤外录卷六)

按名贤外录卷五卷六均有庆祥卷五云姓沈卷六云姓祝然实一僧祝字形譌其称九曲正以所居名也今合录之卷六又引王内翰赠诗诏修僧史云云未考此僧赞宁事其误实肇于成化志今弗取

金山达观颖禅师传

禅师名昙颖生钱塘邱氏年十三依龙兴寺为大僧神情秀特于书无所不观为词章多出尘语十八九游京师时欧阳文忠公在场屋颖识之游相乐也初谒大阳明安禅师问洞上特设偏正君臣意明何事明安曰父母未生时事又问如何体会明安曰夜半正明天晓不露颖惘然弃去至石门谒聪禅师理明安之语曰师意如何聪曰大阳不道不是但口门窄满口说未尽老僧即不与么颖曰如何是父母未生事聪曰粪墼子又问如何是夜半正明天晓不露聪曰牡丹丛下睡猫儿颖愈疑骇日扣之竟无得益自奋曰吾要以死究之不解终不出山聪一日见普请问曰今日运薪乎颖曰然运薪聪曰云门尝问人般柴柴般人如何会颖不能对聪因植杖石坐笑曰此事如人学书点画可傚者工否者拙何故如此未忘法耳如有法执故自为断续当笔忘手手忘心乃可也颖于是默契其旨良久曰如石头曰执事元是迷契理亦非悟既曰契理何谓非悟聪曰汝以此句为药语为病语颖曰是药语聪呵曰汝乃以病为药又可哉颖曰事如函得葢理如箭直锋妙宁有加者而犹以为病兹实未喻聪曰借其妙至是亦止明理事而已祖师意旨智识所不能尽故世尊日理障乎碍正知见事障能续生死颖恍如梦觉曰如何受用聪曰语不离窠臼能出盖缠颖叹曰才涉唇吻便落意思皆是死门终非活路即日辞去过京师寓止驸马都尉李端愿之园日夕问道一时公卿多就见闻其议论随机开悟李公问曰人死识归何所答曰未知生焉知死李公曰生则端愿已知曰生从何来李公拟议颖揕其胷曰祗在这里思量个什么对曰会也只知贪程不觉蹉路颖拓开曰百年一梦又问地狱毕竟是有是无答曰诸佛向无中说有眼见空花太尉就有中觅无手搘水月堪笑眼前见牢狱不避心外见天堂欲生殊不知欣怖在心善恶成境太尉但了自心自然无惑进曰心如何了答曰善恶多莫思量又问不思量后心归何所颖曰且请太尉归宅颖东游初住舒州香𬬻峰移住润州因圣太平隐静明州雪窦又移住金山龙游寺嘉祐四年除夕遣侍者持书別扬州刁景纯学士曰明旦当行不暇相见厚自爱景纯开书大惊曰当柰何复书决別而已中夜候吏报扬州驰书船将及岸颖欣然遣挝鼓陞座叙出世本末谢裨赞丛林者劝修勿怠曰吾化当以贤监寺次补下座读景纯书毕大众拥步上方丈颖跏趺挥令各远立良久乃化五年元日也阅世七十有二坐五十有三夏颖英气压诸方荐福怀禅师诵十玄谈至祖意颖曰当日十圣未明此旨特以声律不协故耳三贤十圣序不如是怀曰宗门无许事颖熟视以手画按作十字曰汝识此字乎汝以谓甑簟耳怀无能言颖拂衣去曰我要与汝鬬死生吾不敌汝也(禅林僧宝传)

法华可久法师传

师名可久钱唐钱氏子(武林梵志)字逸老所居皆湖山胜景而清约介静不妄与人交(梦粱录)居明州尝诵法华愿生净土时号久法华(云栖法汇往生集)天圣初得度观于静觉喜为古律诗苏公监郡日与师为师友居祥符苏公元夕九曲观灯去从者独行入师室了无灯火但闻薝卜余香叹仰留诗晚年送客不踰阈如此十余年窗外惟红蕉数本翠竹百个一日谓人曰吾死蕉竹亦死未几皆騐(武林梵志)元祐八年年八十一坐化越三日还谓人曰吾见净土境与经符契莲花台上皆标合生者名一金台标成都府广教院勋公一标明州孙十二郎一标可久一银台标明州徐道姑言讫复化去五年徐道姑亡异香满室十二年孙十二郎亡天乐迎空皆如久所云(云栖法汇往生集)

灵芝大智元照律师传

元照字湛然余杭唐氏子自幼出家博究群宗初居天台(两浙名贤外录)少游山度石桥拿掌诵经想方广而度者三复游宴坐峰石诵经失足几堕如人扶之而免(嘉定赤城志)徙杭依祥符东藏慧鉴法师通法华经识中得度专学毘尼后与道侣择暎从神悟谦大师悟曰近世律学中微汝当明法华以会圆渐复从雷峰广慧才法师受菩萨戒感發戒光乃博究南山顿渐律仪(佛祖统载)蒋之奇杨杰与为方外交(赤城志)尝披布伽黎杖锡持钵乞食于市杰赞之曰

元丰间继真悟主席昭庆(昭庆寺志)志行苦卓教行通洽昼夜行道无一念顷有作相自辨才归寂道俗皆宗之(东坡志)凡四主郡席晚居灵芝寺几三十年(高僧事略)有义天远来求法为授菩萨戒登坛六十余会度几及万所至伽蓝必为结界每曰生宏律范死归安养平生所得唯二法门又谓若徒众曰化当世无如讲说垂将来莫若著书乃述资持记以释南山行事钞济缘记以释羯磨行宗记以释戒疏住法记以释遗教疏报恩记以释盂兰盆若观无量寿佛经大小弥陀经皆有义疏删本毘尼戒本百余卷著芝园集自号安忍子以徽宗政和六年九月一日集众讽普贤行愿品跏趺入寂世寿六十九僧腊五十一入寂之夕(佛祖统载)西湖渔人皆闻天乐声祥光五色烛于湖面良久始隐(两浙名贤外录案清波小志谓天乐在东坡荐母之夜)瘗骨于灵芝寺之西北隅徽宗赐号大智律师塔名戒光刘焘撰铭关演撰碑文孙觌为之立石(佛祖统载)

晋水净源法师传

净源字伯长自号潜叟本泉州晋江杨氏故学人以晋水称之家世簪绅幼秉慧性所学必达既冠游禅林闻海印师言顿悟心地遂出家先是法师母冯氏尝梦梵僧宴坐其前异光满室有娠即屏荤素茹弥月复梦神人曰是子非常当为法器年二十三依东京报慈寺海达大师以泛恩得度明年受具足戒负笈求法百舍重迹初受华严经观于华藏大师承迁次受李通玄华严论于横海明覃自北还南时长水大师子璇造首楞疏道行浙江缙云仲希亲禀其义二师亦以圆觉起信等诸经论为人演说法师徧參兼听本末全尽复传还源观于昆山清本肇公四绝论于中吴旧德叹仰曰此教海义龙也圆融一宗经观论章与其疏记钞解凡数百万言名义既多科条亦博有终身不能卒者故近世罕能该徧讲杂华者则曰清凉教讲业觉者则曰圭峰教宗途离析未有统纪于是推原其本则宗始贤首义出起信乃以马鸣为始祖原树帝心云华贤首清凉圭峰以次列之为七祖龙是贤首宗裔皆出一本又离合五教以为十皆由清凉圭峰之遗意其發明之则自法师始焉还乡省亲既因请住清凉县复出游吴住报忠寺故翰林学士沈公守杭州又于大中祥符寺置贤首教院以延之其后复住青塾之密印华亭之普照所莅道场檀供给众外悉以印造教藏身衣布褐自奉甚约或欲为致赐衣名号者皆却不受曰吾岂为世间名利恭敬者哉华严证圣正元两疏初与本经別行艰于阅读法师因准外与传注之此合以为一疏文浩博先后交互非深其旨未易科解经疏传合学者便之谓尝忏悔發愿佛事之始也故制华严首楞圆觉三忏摩法以严修证谓思亲隆师人伦之本也故制盂兰盆贤首讳日二礼赞文以严报事华严善财所參大善知识凡五十四首楞文殊所列圆通大士凡二十五皆依经显相施于绘事岁首陈供法仪甚盛阖境赞慕常千余人化恶起善教利尤博诸祖之教既已流行又谓妙法莲花经天台慈恩各有疏解性相二宗惟贤首则能融通为一于是摭而会之益以新意作集义通要十四卷其笺他经也则有仁王护国般若经疏钞其扶律宗也则有遗教经疏节要洎广宣记其恢祖训也法界观则有助修记还源观则有补解金师子章则有云间类解原人论则有發微录肇论则有中吴集解及今模钞余如百门义海一乘分齐禅源诠序等皆与之定科刊误门人受之通教意者授疏转讲故学者益劝凡门庭规范多所建立高丽国王于元丰中寓舶人致书以黄金莲华手𬬻为供神宗特旨听领纳彼国王子义天出家号佑世僧统以书致师承礼禀问法义岁时不绝至元祐初义天航海至因有司自陈愿礼法师朝廷从之遣尚书郎杨杰伴至法师所礼足席下朝听夕请岁余而后归云华所造华严搜元记孔目章无性摄论疏起信论义记贤首所造华严探玄记起信別记法界无差別论疏十二门论疏三宝诸章门清凉所造正元新译华严经疏圭峰所造华严纶贯皆教宗玄要五代兵火久已亡绝至是义天持至座下咨决所疑既佚之典复行于世法师立性方严有质问者苟所不合则必直之虽遇贵势不少屈尝曰直心不谄趣道之本未闻以法徇乎人者也故名震他方而当世士大夫罕能知之惟今镇南司徒吕公与之为方外之契及义天之来故尚书左丞蒲公镇杭乃始识之奏改慧因禅院为教院请师居之造祖师像及绘圣贤相并供具用器等皆蒲公与在位者同力办之教藏诸部凡六百函则义天所置也义天既还复以金书大经三译本凡一百七十卷象签金轴包匦严饰归之祝圣寿议者谓贤首教自圭峰既殁以兹为盛年七十八为僧五十四夏前一日命知浴僧曰翌日为吾设众浴是夕俗徒浴罢乃剃发澡身更净衣结跏趺坐堂上召门弟子悉集曰吾五十余年力兴祖教愿心既满今兹逝矣祖师止观行境玄妙宜各精进同趣华藏言讫奄然如入深定者坐踰浃日颜色不动瞻礼者往来如市茶毘有光如金线出火中盘结虚空舍利无算求之者凿地成坎继日犹有获者所度弟子曰广润大师昙真昙真所度凡十人福建路转运副使曾收撰碑知楚州军吕康卿书(慧因寺志)

三藏法道法师传

永道东颖沈邱毛氏子弱岁厌世相往依丞天寺南罗汉院真戒大师安恭学出世法既纳僧服趍京师业唯识百法通之政和三年选补右街香积院住持赐紫衣五年赐宝觉大师宣和元年改佛号师与律师悟明华严师惠日相向泣曰佛法至此幸生犹死也亟诣政府陈状谓自汉永平佛法入中国唯元魏宇文周唐会昌曾废佛我国家法尧准舜三武庸主安足为法哉谓佛非中国之人欲不存其法于中国乞放归田里复士农之业德士之称有死不敢奉诏不纳翌日遂伏宣德门奏疏曰臣永道幸生神考潜封之地遭际陛下御宇之时三教鼎兴万方无事臣因弃士农之业削发披缁讲授佛书助扬圣时无为之化窃谓三教圣人壹是教人以为善但为其徒者妄相眦睚致使时君惑焉盖自三五以降朴散醇漓大道湮塞周之柱下史迺著书五千言發明道德将使斯民守雌保弱慈俭无为反顽于朴周道陵迟俗益浮偽而民莫之从仲尼氏出益倡仁义之道修诗书定礼乐以捄世弊不幸而继之战国处士横议以仁义为谬悠其视道德何如也汉兴犹杂霸孝文之贤议礼乐则谦让未遑孝武穷兵黩武海内大困斯时非吾佛之教应冥数而来则道德仁义几乎熄矣原夫佛之书苞罗精觕无所不统玄微深远难得而测又明善恶报应通乎三世身灭而神不灭积善积恶各以其类报不待爵赏而民自劝不待刑威而民自化其阴翊王度有功斯民岂小补云乎哉自汉以来惟元魏宇文周唐会昌尝下废佛之令其余帝王罔不崇奉若我艺祖皇帝始受周禅首兴佛教累遣僧徒往西域益求其法太宗皇帝建译场修坠典制秘藏诠述圣教序真宗皇帝制法音集崇释氏论仁宗皇帝躬览藏经撰写天竺字日与大觉师怀连赓歌质问心法英祖神考继体守文哲宗皇帝在储宫日神考不豫时读佛经祈圣躬永命使吾佛之道有一不出于正则曷足以致厯代帝王之崇奉哉虽遭前代之三废然皆不旋踵而复其废教之人率皆不旋踵而及于祸谁为陛下谋乃公然下废佛之令臣甚为陛下危之夫自汉以下厯代帝王固无足为陛下道者然我本朝之列圣岂皆不足为陛下法哉陛下必欲道士之盛宜严敕郡县民之俊秀悉与保奏披戴不旬月之间道士自盛矣陛下舍此不为迫胁佛者之徒弃其所学而从之传曰以力服人者非心悦而诚服也以非心悦诚服之僧驱而内诸道士之中臣愚以为道士之祸自此始矣未睹其为盛也臣滥学于佛食宋之粟不容默已谏而获罪实甘心焉帝大怒收付开封狱当黥舂陵监坊卒谓之云万里蛇雾毒人道人蔬食且不过中人其非自全计宜茹荤血师冁然曰死则死耳佛禁不可犯也舂陵守一夕梦黥佛械而立廷下旦视事徧以告僚属僚属具对同梦顷之师至而貌惟肖一府大惊议免师役辞以大君有命守益贤而免之居亡几州人大疫师为凿池呪水饮者辄愈寻许自便宣和七年诏还京复僧形服六月奉旨住持昭庆崇化禅寺七月御批右街显圣寺释迦院特赐宝觉大师充廨舍仍行持住建炎南渡廷臣荐师材堪恢复诏赴临安勉反初服师力辞帝知师不可夺从容谓师曰先帝惑于妖言毁卿形服朕欲为卿去卿涅可乎对曰先皇墨宝不忍毁帝大笑抚其背曰卿到老倔彊遂赐名法道益号宝觉圆通法济大师俾住大中祥符寺国灾眚咸委祈禜应若影响绍兴二年诏住庐山之东林从江州守臣请也明年师因道士循习近例班居僧上遂诣行在上疏曰缘崇宁大观间道士王仔昔林灵素叨冒资品由是道压僧班窃见靖康以来道士官资已行追毁乞依祖宗旧制特赐改正礼部议故事惟宣德门肆赦道左余并僧左奏著为令先是靖康之乱尝与律师悟明担造三千化佛为国永命其在祥符时方议经搆而金人再陷临安乘舆浮海师亦扈从至是乃移罢东林劝施閴事十七年七月二十一日入寂于千佛阁新寺是日讲筵法师百余人以自恣来谒慰劳如平生遽谓法门安危繄公等是赖吾其逝矣索笔书偈合掌而逝阇维获舍利无数弟子宝护建塔九里松之原世寿六十二僧腊四十四魏国公张浚撰塔铭(佛祖通载)

菁山慧明禅师传

慧明字无晦杭州盐官人出家祥符寺依上竺慧光二十年了一心三观之旨晚居菁山常照寺修净业日课法华全部楞严圆觉等经亦循环讽诵持弥陀日满万数庆元五年春示寂召徒属曰吾学大乘求生净土今必遂矣弟子请作颂斥曰我临死岂更谜语乎不得已大书骨头只煨过五字即累足坐逝闻天乐西来徘徊顶上有顷而息茶毘得五色舍利无数(净土圣贤录)

灵源大惠法师传

大惠字灵源仁和邵氏子先世自句余徙家为衣冠甲族师自髫及壮托志超旷未遣周何之累辄慕禽尚之游其于荣利泊如也时莲居绍觉师从云栖分席土桥师以白衣參叩问观经上品上生章夙通顿發慨然遂禀归戒询及法要觉师首举台相二宗师即锐心研习多所诠解觉师深器之阅十载游燕都四威仪中不忘正定偶于慈慧寺闻愚庵贵师八识标指微參疑义贵师叹服就咨决焉请登讲座师以未唱善来为辞强而后可为现优婆塞身说法一音演畅皆莲居唯识宗旨庚申至愍忠寺匄大慧海师薙发受具时已年五十七矣寻即登座谈宗辩如瓶泻继厯牛宫石灯诸席道风弥煽蒙熹庙皇太后赐紫伽黎中使觉师教奉此禅林之荣遇师不以介意也师服膺觉师教义如薪火传水月印惟恐学者浸寻勦说而失其宗海昌有刻唯识疏者稍骈枝于觉师师奋欲厘正之遂南还栖黄鹤山發故帙纂成唯识自考录葢不敢主名述作也同门新伊古德金台元著诸上座咸卒读赞叹谓俨若莲居讲筵未散师以北缘未了复如石灯冲元净凡请归杭驻锡昭庆诸山瞻风礼足者日益众受请复开适园讲席居古戒坛院宏教者六年复往吴中龙树庵慧庆寺开演乙亥还昭庆师传觉苑心印持台教纲宗埽波旬障于唯识真诠获旋陀罗于法华元义对机设化身士互融摄偏归圆权实无碍佛陇而下不得不以嫡统推之而襟清洒脱行履孤高虽厯主名蓝而随缘旅泊有多肘之筹实无葢头之把茅此岂四流小果六欲梵天能望见其顶相哉所著自自攷录而外有元签妙乐仪注三种备简山宗笔要毘檀意旨楞伽日记唯识证义重订因明论解若干卷将顺世声钟集众唱经佛名安详而逝世寿七十有三弟子观空濬初奉龛塔于玛瑙山之阳吴本泰撰塔铭(昭庆寺志)

真寂广印大师传

广印字闻谷嘉善周氏子母梦元武神仗剑率诸甲士拥护其门而生七岁尝瞑目端坐父母送之杭州开元寺剃度后归省亲母诫之曰三朝新妇一世禅和子其勉之印每述其两句终身受用不尽一日见壁间法界图问其师曰十界从心生心从何处生其师不能答时仪峰和尚结茅清平往叩之峰曰汝要会须妙悟始得印曰如何悟得去峰乃教看云门露字印闻言便信直下挨拶至忘寝食寻上双径结茆白云峰下看亮座主參马祖因缘疑不能释一日见黄瑞香忽大悟曰却是虚空讲得经说缘甎砾正堪听向来扭揑娘生鼻错认胡卢作净瓶于是往云栖尽得莲大师之益次參龙池幻祖机缘相契而不自肯祖曰更欲何如印曰视圆悟大慧为多愧耳祖怃然曰当今学者未会先会那能得不自肯如子者乎老僧当避一头地矣北游五台还真寂四众恳请开堂坚持不允生平滴水滴冻不肯一念外驰洞辟祖关终不以悟自居教律皆晰精微时或为众演说闻者莫不心服(宗统编年略纪)崇祯九年龙兴寺陀罗尼经發现印力疾致书闻子启祥以与大抡宏护为嘱时十月二十四日越三日遂告寂(尊胜经附录)塔全身于池之青阳(宗统编年略纪)

云栖交熙师传

交熙字瑞贞会稽祝氏子先世有潜德著于乡父名道安习岐黄家手制刀圭施贫乏不言谢至今乡里称长者道光己丑邑大水慨然作出世想时师方七岁性至孝随父薙染于钱塘法华隖之眠云室旋受戒于天目之禅源寺侍道安住云栖寺寺自莲池大师开山以老实念佛力矫机锋三百年来戒律梵行甲武林诸刹僧徒食指数千师料量接待具有法度日究心竺典能识其要莲祖降卟锡师号曰莲国主僧凤翔楷禅师益礼重之咸丰庚辛之间寺毁于寇同治甲子官军克城师谋之寺中耆宿力筹兴复就大殿遗址结茅五间善信闻风争先喜舍佛殿祖堂僧寮客舍次第规复幡幢钟磬之属无不周备既重雕云栖法汇六十二卷又恭摹　　　纯庙御题董香光书金刚经勒之贞石镇山之宝赖以永存一时达官胜侣如杨石泉中丞如冠九粮储升竹珊廉访许信臣光禄暨吴晓帆观察许迈孙刺史多与之契综寺库者十数年顿复旧观远近震其名者皆欲奉皈依为为大愿师㧑抑自持绝口不言功也寺西南隅有萧家隖师爱其幽邃自损衣钵別构一室将为退休计署曰补云禅院以凤公尝自号补云师欲广其意以沾来学不忘所自也(瑞真和尚事略)隖中凿池莳竹奉补云像院既成遂率诸徒为退院僧四时之运功成者退为师有焉会寺僧求主出纳者不得率众来吁之却之不可乃复出守执事修莲池遗戒规仪整肃參学弥众而齑盐乃不给于供庚辰岁浙西又适报歉晋豫旱灾呼号需振日及旧时施者乃倏寂寥无可为计师伐鼓告众请货寺田充口食然终自以为歉后其孙宏憙卒遵遗教赎归于寺(云栖寺复田记)寺旧有別院二曰长寿院同毁于兵师募葺数楹辟竹圃万个濬池沼修放生故事曰上方寺在驻防旗营劫后圈入官署适丁竹舟松生昆仲议新龙兴寺延师兼主之寺故有唐尊胜幢芜没草莱中师坚议拓地树经幢于中庭里人施成章叶瀛州悉踴跃舍宅修鲍老遗轨于是缔精庐树花木俨还九曲观灯之胜上方废坠憾借销焉法华隖之眠云室颓圮既久师念出家初地竭资新之未尝累常住丝粟也光绪壬午秋师病目素月癸未四月十二日示寂于云栖先数日目忽自明对寺前山壁而笑拈花证果信有然与葬于本寺普同塔遗命不造骨塔亦谦德也金兵部曰修撰行业事略樊中允恭煦书(瑞真和尚事略)