六画皆阳，故名为「乾」。乾者，健也。在天为阳、在地为刚、在人为智为义。在性为照、在修为观。又在器界为覆，在根身为首、为天君，在家为主、在国为王、在天下为帝。或有以天道释、或有以王道释者，皆偏举一隅耳。健则所行无碍，故「元亨」。然须视其所健者何事？「利贞」之诫，圣人开示学者切要在此，所谓修道之教也。夫健于上品十恶者必堕地狱；健于中品十恶者必堕畜生；健于下品十恶者必堕鬼趣。健于下品十善者必成修罗；健于中品十善者必生人道；健于上品十善者必生天上。健于上品十善兼修禅定者，必生色无色界；健于上品十善兼修四谛十二因缘观者，必获二乘果证；健于上上品十善能自利利他者，即名菩萨；健于上上品十善，了知十善即是法界即是佛性者，必圆无上菩提。故十界皆「元亨」也。三恶为邪、三善为正，六道有漏为邪、二乘无漏为正，二乘偏真为邪、菩萨度人为正，权乘二谛为邪、佛界中道为正，分別中边不同为邪、一切无非中道为正，此利贞之诫所以当为健行者设也。

龙之为物也，能大能小，能屈能申，故以喻乾德焉。初未尝非龙，特以在下，则宜潜而勿用耳！此如大舜耕历山时，亦如颜子居陋巷乎！其静为「复」、其变为「姤」，「复」则后不省方以自养，「姤」则施命诰四方以养众，皆「潜」之义也。

初如渊，二如田，时位之不同耳！龙何尝有异哉？二、五曰「大人」，三曰「君子」，皆人而能龙者也。此如大舜征庸时，亦如孔子遑遑求仕乎！其静为「临」为「师」；其变为「同人」，皆有「利见」之义焉。

在下之上则地危、纯刚之德则望重，故必「终日乾乾」，虽至于夕，而犹「惕若」，所谓安而不忘危。危者，安其位者也。此如大舜摄政时，亦如王臣蹇蹇匪躬者乎！其静为「泰」为「谦」；其变为「履」，皆有「乾乾，惕，厉」之义焉。

初之勿用，必于深渊。四亦在渊，何也？初则潜，四则跃，时势不同，而迹暂同。此如大舜避位时，亦如大臣之休休有容者乎！其静为「大壮」为「豫」；其变为「小畜」，皆有将飞未飞、以退成进之义焉。

今之飞者，即昔之或跃、或惕、或见、或潜者也。不如此，安所称「大人」哉？我为大人，则所见无非大人矣。此如大舜垂衣裳而天下治，亦如一切圣王之御极者乎！其静为「夬」为「比」；其变为「大有」，皆有「利见」之义焉。

亢者，时势之穷；悔者，处亢之道也。此如大舜遇有苗弗格，舞干羽于两阶乎！否则不为秦皇、汉武者几希矣。其静为「乾」为「剥」；其动为「夬」，皆亢而须悔者也。王阳明曰：「乾六爻作一人看，有显晦，无优劣；作六人看，有贵贱，无优劣。」

统论六爻表法，通乎世出世间。若约三才，则上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。若约天时，则冬至后为初爻，立春后为二爻，清明后为三爻，夏为四爻，秋为五爻，九月后为上爻。又「乾」「坤」二卦合论者，十一月为乾初爻，十二月为二爻，正月为三爻，二月为四爻，三月为五爻，四月为上爻。五月为「坤」初爻，乃至十月为「坤」上爻也。若约欲天，则初爻为四王、二忉利、三夜摩、四兜率、五化乐、上他化。若约三界，则初欲界，二、三、四、五色界，上无色界。若约地理，则初为渊底、二为田、三为高原、四为山谷、五为山之正基、上为山顶。若约方位，则初为东，三为南，四为西，六为北，二、五为中。若约家，则初为门外、上为后园、中四爻为家庭。若约国，则初、上为郊野，中四爻为城内。若约人类，则初民、二士、三官长、四宰辅、五君主、上太皇或祖庙。若约一身，则初为足，二为腓，三为股为限，四为胸为身，五为口为脢，上为首亦为口。若约一世，则初为孩童、二少、三壮、四强、五艾、上老。若约六道，则如次可配六爻。又约十界，则初为四恶道，二为人天，三为色、无色界，四为二乘，五为菩萨，上为佛。若约六即，则初理、二名字、三观行、四相似、五分证、上究竟。以要言之，世出世法，若大若小、若依若正、若善若恶，皆可以六爻作表法，有何一爻不摄一切法？有何一法不摄一切六爻哉？

佛法释「乾」六爻者，龙乃神通变化之物，喻佛性也。理即位中，佛性为烦恼所覆，故「勿用」；名字位中，宜參见师友，故「利见大人」；观行位中，宜精进不息，故「日乾夕惕」；相似位中，不著似道法爱，故「或跃在渊」；分证位中，八相成道，利益群品，故为人所「利见」；究竟位中，不入涅槃，同流九界，故云「有悔」。此原始要终，兼性与修而言之也。若单约修德者，阳为智德，即是慧行。初心乾慧，宜以定水济之，不宜偏用；二居阴位，定慧调适，能见佛性，故云「利见大人」；三以慧性遍观诸法；四以定水善养其机；五则中道正慧证实相理；上则觅智慧相了不可得。又约通塞而言之者，初是浅慧，故不可用；上是慧过于定，故不可用；中之四爻皆是妙慧，二如开佛知见、三如示佛知见、四如悟佛知见、五如入佛知见也。

六十四卦，共计三百八十四爻，阴阳各半，则阳爻共有百九十二，此周公总明一切阳爻，所以用九而不用七之旨也。盖七为少阳，静而不变；九为老阳，动而变阴。今若筮得「乾」卦六爻皆九，则变为「坤」卦，不惟可知大始，亦且可作成物，而六龙不作六龙用，其变化妙无端倪矣！此如大舜荐禹于天，不以位传其子，亦如尧舜之犹病、文王之望道未见、孔子之圣仁岂敢乎！若约佛法释者，用九，是用有变化之慧，不用七之无变化慧也。阳动，即变为阴，喻妙慧必与定俱。《华严》云：「智慧了境同三昧」，大慧云：「一悟之后，稳贴贴地。」皆是此意。「群龙」者，因中三观、果上三智也。观之与智，离四句、绝百非，不可以相求、不可以识识，故「无首」而「吉」。

此孔子〈彖传〉所以释文王之彖辞者也。释〈彖〉之法，或阐明文王言中之奥、或点示文王言外之旨、或借文王言句而自出手眼，別申妙义，事非一概。今「乾」「坤」二卦，皆是自出手眼，或亦文王言外之旨。此一节是释「元亨」二字，以显性德法尔之妙，所谓「无不从此法界流」也。盖乾之德不可胜言，而惟元能统之；元之德不可名状，惟于万物资始处验之。始者对终而言，不始不足以致终、不终不足名资始，即始而终，故曰「统天」。举凡「云行雨施，品物流行」，莫非元之德用，所谓「始则必亨」者也。

此一节，是显圣人以修合性，而自利功圆也。圣人见万物之资始，便能即始见终，知其由终有始，始终止是一理，但约时节因缘假分六位；达此六位无非一理，则位位皆具龙德，而可以御天矣。天即性德也，修德有功，性德方显，故名「御天」。

此一节是释「利贞」二字，以显性德本来融遍，所谓「无不还归此法界」也。盖一切万物既皆资始于乾元，则罔非乾道之变化；既皆乾道变化，则必各得乾道之全体大用，非是乾道少分功能，故能各正性命。物物具乾道全体，又能保合太和，物物具乾元资始大用，乃所谓「利贞」也。

此一节是显圣人修德功圆，而利他自在也。

统论一传宗旨，乃孔子借释〈彖〉、〈爻〉之辞，而深明性修不二之学。以乾表雄猛不可沮坏之佛性；以元、亨、利、贞表佛性本具常、乐、我、净之四德。佛性必常，常必备乎四德，竖穷横遍，当体绝待，故曰「大哉乾元」。试观世间万物，何一不从真常佛性建立？设无佛性，则亦无三千性相、百界千如。故举一常住佛性，而「世间果报天」、「方便净天」、「实报义天」、「寂光大涅槃天」，无不统摄之矣。依此佛性常住法身，遂有应身之云、八教之雨，能令三草二木各称种性而得生长，而圣人则于诸法实相究尽明了。所谓实相非始非终，但约究竟彻证，名之为「终」；众生理本，名之为「始」。知其始亦佛性、终亦佛性，不过因于迷悟时节因缘，假立六位之殊；位虽分六，位位皆龙，所谓理即佛，乃至究竟即佛。乘此即而常六之修德，以显六而常即之性德，故名「乘六龙以御天」也。此常住佛性之乾道，虽亘古亘今不变不坏，而具足一切变化功用，故能使三草二木各随其位而证佛性。既证佛性，则位位皆是法界，统一切法无有不尽，而保合太和矣！所以如来成道，首出九界之表，而刹海众生皆得安住于佛性中也。

六十四卦〈大象传〉，皆是约观心释，所谓无有一事一物而不会归于即心自性也。本由法性不息，所以天行常健。今法天行之健而自强不息，则以修合性矣。

文并可知。佛法释者，法身流转五道名曰众生，故为「潜龙」。理即法身，不可用也。具缚凡夫，能知如来秘密之藏，故「德施普」。十乘妙观，念念熏修，故「反复道」。不住相似中道法爱，故「进无咎」。八相成道，广度众生，故是大人之事。无住大般涅槃，亦不毕竟入于灭度，尽未来时同流九界，故「盈不可久」。但恃性德，便废修德，全以修德而为教门，故「天德不可为首」。冯文所曰：「其潜藏者，非谓有时而發用也，即發用而常潜藏也。其在下者，非谓有时而上也，其上者不离乎下也。乾卦所谓勿用之潜龙，即大衍所谓勿用之一也。」

六十四卦不出阴阳二爻。阴阳之纯，则为「乾」「坤」二卦，「乾」「坤」二义明，则一切卦义明矣！故特作〈文言〉一传以申畅之，此一节先明性德也。

此一节明修德也。

此一节结显以修合性也。非君子之妙修，何能显乾健之本性哉？

统论「乾」「坤」二义，约性则寂照之体、约修则明静之德，约因则止观之功、约果则定慧之严也。若性若修、若因若果，无非常乐我净。常乐我净之慧，名「一切种智」；常乐我净之定，名「首楞严定」。所以「乾」「坤」各明元、亨、利、贞四德也。今以儒理言之，则为仁、义、礼、智。若一往对释者，「仁」是常德，体无迁故；「礼」是乐德，具庄严故；「义」是我德，裁制自在故；「智」是净德，无昏翳故。若互摄互含者，仁礼义智性恒，故「常」；仁礼义智以为受用，故「乐」；仁礼义智自在满足，故「我」；仁礼义智无杂无垢，故「净」。又四德无杂故，为「仁」；四德周备故，为「礼」；四德相摄故，为「义」；四德为一切法本故，为「智」也。

约圣德释，如文可解。若约理即释者，龙德而隐，即所谓隐，名如来藏也。昏迷倒惑，其理常存，故「不易乎世」；佛性之名未彰，故「不成乎名」。终日行而不自觉，枉入诸趣。然毕竟在凡不减，故「遯世无闷，不见是而无闷」。「乐则行之」，而行者亦是佛性；「忧则违之」，而违者亦是佛性。终日随缘，终日不变，故「确乎其不可拔」也。

文亦可解。若约名字即佛释者，庸言庸行秖是身口七支，以知法性无染汙故，随顺修行尸波罗蜜，从此闲九界之邪，而存佛性之诚。初心一念，圆解善根，已超三乘权学尘劫功德，而不自满；假故其德虽博，亦不存德博之想以成我慢也。發心毕竟二不別，如是二心先心难，故虽名字初心，已具佛知佛见而为君德。

忠信是存心之要，而正所以进德；修辞立诚是进修之功，而正所以居业，此合外内之道也。可往则往是其几；可止则止是其义，进退不失其道，故上下无不宜矣。若约佛法六即释者，正观行位中圆妙功夫也。直心正念真如，名为「忠信」，所以进德而为正行也。随说法净则智慧净，导利前人，化功归己，名为「修辞立诚」，所以居业而为助行也。「知至至之」是妙观、「知终终之」是妙止，止观双行，定慧具足，则能上合诸佛慈力而不骄、下合众生悲仰而不忧矣。

此正阐明舜禹避位，仍即登位之心事也。若约佛法者，直观不思议境为「上」；用余九法助成为「下」。心心欲趋萨婆若海为「进」；深观六即不起上慢为「退」。「欲及时」者，欲于此生了办大事也。此身不向今生度，更向何生度此身？设不证入圆住正位，不名度二死海。

此明「圣人垂衣裳而天下治」，初非有意有造作也。佛法释者，如来成正觉时，悉见一切众生成正觉；初地离异生性，入同生性，大乐欢喜，悉是此意。乃至证法身已，入普现色身三昧，在天同天、在人同人，皆所谓「利见大人」，法界六道所同仰也。

李衷一曰：「从来说圣人无亢，却都从履满招损上看，夫子乃以无位、无民、无辅表之。此尧舜有天下而不与之心也，非位丧民叛贤人离去之谓也。『动』字下得妙，无停思、无贰虑，天下极重难反之局，止在圣人一反掌间。致悔之由，止在一动；处亢之术，止在一悔。」佛法释者，法身不堕诸数，故「贵而无位」；佛果出九界表，故「高而无民」。寂光非等觉以下境界，故「贤人在下位而无辅」。是以究竟位中，必逆流而出，示同九界，还现婴儿行及病行也。

此以时位重释六爻之义也。用九而曰「乾元」，正显「乾」卦全体大用，亦显潜、见、惕、跃、飞、亢皆无首而皆吉。佛法释者，理即佛，为贬之极，故「下」；名字即佛，未有功夫，故「时舍」。五品位，正修观行，故「行事」；相似位，拟欲证真，故「自试」；分证位，八相成道，故「上治」；究竟位，不住涅槃，故「穷之灾」。用九，则以修合性，故「天下治」也。

此兼约德之与时，再释六爻之义也。与时偕极对与时偕行看，皆所谓「时乘御天」者也。乃见天则，则潜而勿用亦天则，乃至亢而有悔亦天则也。佛法释者，佛性隐在众生身中，故「潜藏」。一闻佛性，则知心、佛、众生三无差別，故「天下文明」。念念与观慧相应无间，故「与时偕行」。舍凡夫性，入圣人性，故「乾道乃革」。由证三德方坐道场，故「位乎天德」。天德者，天然之性德也。极则必返，证佛果者必当同流九界，性必具修、全性起修，乃见性修不二之则。

前约仁、礼、义、智四德，以释元、亨、利、贞；今更申明四德一以贯之，统惟属乾，而非判然四物也。举一乾字，必具元德；举一元字，必统四德。元之大，即乾之大矣。

乾具四德，而非定四，故「大」，故复以刚健等七字而深赞之。卦言其体，爻言其用；卦据其定，爻据其变。体「大」则用亦大；体「刚健中正、纯粹精」，则用亦「刚健中正、纯粹精」矣。

上明乾德，体必具用；此明圣人因用以得体也。佛法释者，此章申明性必具修、修全在性也。佛性常住之理名为「乾元」。无一法不从此法界而始、无一法不由此法界而建立生长，亦无有一法而不即以此法界为其性情。所以佛性常住之理，遍能出生成就百界千如之法，而实无能生所生、能利所利。以要言之，即不变而随缘、即随缘而不变，竖穷横遍，绝待难思，但可强名之曰「大」耳！其性雄猛，物莫能坏，故名「刚」；依此性而發菩提心，能动无边生死大海，故名「健」；非有无真俗之二边，故名「中」；非断常空假之偏法，故名「正」。佛性更无少法相杂，故名「纯」；是万法之体要，故名「粹」；无有一微尘处，而非佛性之充遍贯彻者，故名「精」。所以只此佛性乾体，法尔具足六爻始终修证之相，以旁通乎十界迷悟之情，此所谓「性必具修」也。圣人乘此即而常六之龙，以御合于六而常即之天，自既以修合性，遂能称性，起于身云、施于法雨，悉使一切众生同成正觉而天下平，此所谓「全修在性」也。

此下六爻，皆但约修德兼约通塞言之。佛法释者，「成德为行」，谓依本自天成之性德而起行也。既全以性德为行，则狂心顿歇，歇即菩提，故为「日可见之行」也。然犹云「潜」者，以其虽则开悟，习漏未除，故佛性犹为虚妄烦恼所隐而未现，而正助二行尚在观行相似，未成般若、解脱二德。是以君子必以修德成之，而弗专用此虚解也。

「学问」是闻慧；「宽居」是思慧；「仁行」是修慧。从三慧而入圆住，开佛知见，即名为佛，故云「君德」。

「重刚」者，自强不息，有进而无退也。「不中」者，不著中道而匆匆取证也。「上不在天」者，未登十地，入佛知见也。「下不在田」者，已超十住，开佛知见。「因时而惕」，正是不思议十行法门。遍入法界，而能行于非道通达佛道，故「虽危无咎」。

重刚不中，亦如上说。「中不在人」，谓已超十行，示佛知见也。「或之者」，回事向理、回因向果、回自向他，和融法界而无所偏倚，有似乎「疑之也」。疑者，拟议以成，变化之谓，故虽似有修证之事，而实无事也。

十地入佛知见，如天普覆、如地普载、如日照昼、如月照夜、如四时次序之始终万物、如鬼神吉凶之折摄群机。根本妙智，穷法界无始之始；差別妙智，建法界无时之时。理既相契弗违，则凡人与鬼神，总囿于一理者，安得不相顺而利见哉？

凡有慧无定者，惟知佛性之可尚，而不知法身之能流转五道也；惟知佛性之无所不在，而不知背觉合尘之不亡而亡也；惟知高谈理性之为得，而不知拨无修证之为丧也。惟圣人能知进退存亡之差別，而进亦佛性，退亦佛性；存亦佛性，亡亦佛性。进退存亡不曾增减佛性、佛性不碍进退存亡，故全性起修、全修在性，而不失其正也。若徒恃佛性，不几亢而非龙乎？又约究竟位中解者，示现成佛是知「进」；示现九界是知「退」；示现圣行、梵行、婴儿行是知「存」；示现病行是知「亡」。而于佛果智断无所缺减，是「不失其正」也。

六画皆阴，故名为「坤」。「坤」者，顺也。在天为阴、在地为柔、在人为仁。在性为寂、在修为止。又在器界为载，在根身为腹、为腑脏，在家为妻、在国为臣。顺则所行无逆，故亦「元亨」，然必利牝马之贞，随顺牡马而不乱。其在君子之体「坤」德以修道也，必先用「乾」智以开圆解，然后用此「坤」行以卒成之。若未有智解，先修定行，则必成暗证之迷；惟随智后用之，则「得主」而有「利」。如目足并运，安隐入清凉池；亦如巧力并具，能中于百步之外也。若往西南，则但得阴之朋类，如水济水，不堪成事；若往东北，则丧其阴之朋党，而与智慧相应，方安于定慧均平之贞而吉也。

此传详释彖辞，先约地道明坤四德，次明君子体「坤」德而应地道也。「资始」所以禀气；「资生」所以成形，由禀气故方得成形，故名「顺承天」也。「德合无疆」，言其与天合德。西南则「兑」「离」以及于「巽」皆阴之类；东北则「震」「艮」以至「坎」「乾」，可赖之以终吉矣。佛法释者，以「坤」表多所含蓄而无积聚之如来藏性。约智名「乾」，约理名「坤」；约照名「乾」，约寂名「坤」。又可约性名「乾」，约修名「坤」。又可修中慧行名「乾」，行行名「坤」。「乾」「坤」实无先后，以喻理智一如，寂照不二，性修交彻，福慧互严。今于无先后中说先后者，由智故显理，由照故显寂，由性故起修，由慧故导福。而理与智冥，寂与照一，修与性合，福与慧融，故曰「至哉坤元，万物资生，乃顺承天」也。称理之行，自利利他，一行一切行，故德合于无疆之智而「含弘光大」也。「牝马」「行地」虽顺而健，三昧随智慧行，所以为佛之三昧也。夫五度如盲，般若如导，若以福行为先，则佛知见未开，未免落于旁蹊曲径而失道。惟以智导行、行顺于智，则智常而行亦常，故「西南得朋」，不过与类俱行而已；惟「东北丧朋」，则于一一行中具见佛性，而行行无非法界，当体绝待，「终有庆」矣！所以「安贞之吉」，定慧均平，乃可应如来藏性之无疆也。

性德本厚，所以地势亦厚，今法地势以厚积其德，荷载群品，正以修合性之真学也。

此爻其静为「垢」，其变为「复」。「垢」则必至于「坤」，「复」则必至于「乾」，皆所谓「驯致其道」者也。

问曰：「乾坤之初爻等耳！乾胡诫以『勿用』，坤胡决其『必至』乎？」

答曰：「阳性动，妄动恐其洩也，故诫之；阴性静，安静则有成也，故决之。积善积恶，皆如『履霜』；余庆余殃，皆如『坚冰』。阳亦有刚善刚恶；阴亦有柔善柔恶，不当偏作阴柔邪恶释之。」《说统》云：「善乾恶坤，此晋魏大谬处。」《九家易》曰：「霜者，乾之命；坚冰者，阴功成也。」京氏曰：「阴虽柔顺，气则坚刚，为无邪气也。阴中有阳，气积万象。」孙闻斯曰：「𬯎霜不杀菽，冬无冰，春秋皆为记异。」然时霜而霜、时冰而冰，正令正道。以坚冰为至，而至之自初也，如是谓凝谓顺。冰毕竟是阴之所结，然惟阳伏于内，故阴气外沍而为冰。圣人于「乾」曰「为冰」，明是此处注脚。「驯致」二字，正表「坤」德之顺处。脚跟无霜，不秋而凋，面孔无血，见敌辄走。若约佛法释者，「乾」之六爻，兼性修而言之；「坤」之六爻，皆约修德定行而言。初、上二爻，表世间味禅之始终；中间四爻，表禅波罗蜜具四种也：二即世间净禅而达实相、三即亦世间亦出世禅、四即出世间禅、五即非世间非出世禅。又借「乾」爻对释：初九有慧无定，故「勿用」，欲以养成其定；初六以定含慧，故如「履霜」，若驯致之，则为「坚冰」之乾德。九二中道妙慧，故「利见大人」；六二中道妙定，故「无不利」。九三慧过于定，故「惕厉」而「无咎」；六三定有其慧，故「含章」而「可贞」。九四慧与定俱，故「或跃」而可进；六四定过于慧，故「括囊」而「无誉」。九五大慧中正，故「在天」而「利见」；六五大定即慧，故「黄裳」而「元吉」。「亢」以慧有定而知悔；「战」则定无慧而道穷也。又约「乾」为正行、「坤」为助行者，「坤」之六爻即表六度：布施如「履霜」，驯之可「致坚冰」。冰者，「乾」德之象，故云乾为冰也。持戒则「直、方、大」，摄律仪故「直」、摄善法故「方」、摄众生故「大」。忍辱为「含章」，力中最故；精进如「括囊」，于法无遗失故；禅定如「黄裳」，中道妙定遍法界故；智慧如「龙战」，破烦恼贼故。

纯柔中正，顺之至也。顺理故「直」，依理而动故「方」，既「直」且「方」则必「大」矣。此地道本具之德，非关习也。佛法释者，世间净禅即是实相，故「直、方、大」。正念真如为「直」，定之体也；善法无缺为「方」，定之相也；功德广博为「大」，定之用也。世间净禅法尔本具实相三德，能于根本禅中通达实相，故「不习」而「无不利」也。向净禅中觑实相理，名之为「动」。动则三德之理现前，于禅开秘密藏，故「地道光」。

苏眉山曰：「三有阳德，苟用其阳，则非所以为『坤』也，故有章而含之，有章则可以为正矣！然以其可正，而遂专之，亦非所以为『坤』也。故从事而不造事，无成而代有终。」佛法释者，亦世间亦出世禅，亦爱亦策，故「含章」而「可贞」。或从一乘无上王三昧事，则借此可發出世上上妙智而有终，不复成次第禅矣。

得阴之正，而处于上卦之下，位高任重，故「括囊」以自慎焉。吴幼清曰：「坤体虚而容物，囊之象也。四变为奇，塞压其上，犹括结囊之上口，人之谨闭其口而不言，亦犹是也。」苏眉山曰：「咎与誉，人之所不能免也。出乎咎，必入乎誉；脱乎誉，必罹乎咎。咎所以致罪，而誉所以致疑也。甚矣！无誉之难也。」佛法释者，出世间禅切忌取证，取证则堕声闻、辟支佛地，虽无生死之咎，亦无利他之誉矣。若能慎其誓愿，不取小证，则不为大乘之害也。

「黄」者，中色，君之德也；「裳」者，下饰，臣之职也。三分天下有其二，以服事殷，斯之谓乎！佛法释者，非世间非出世禅，禅即中道实相，故「黄」；不起灭定，现诸威仪，同流九界，故如「裳」；此真无上菩提法门，故「元吉」。定慧庄严，名之曰「文」；全修在性，名「文在中」。

其静为「夬」，其变为「剥」，皆有战之义焉。善极则断恶必尽，恶极则断善必尽，故穷则必战，战则必有一伤也。陈旻昭曰：「此天地既已定位，而震龙欲出，故『战于野』也。」「震」为龙，为玄黄，气已盛，故为「血」，穷乎上者必反下，故为「屯」卦之初爻。夫「乾」「坤」立而有君，故次之以「屯」；有君则有师，故次之以「蒙」。「屯」明君道，「蒙」明师道，「乾」「坤」即天地父母。合而言之，天、地、君、亲、师也。佛法释者，「无想天」，灰凝五百劫而堕落；「非非想天」，八万大劫而还作飞狸牛虫；乃至「四禅」，无闻比丘堕阿鼻狱，皆偏用定，而不知以慧济之，故至于如此之穷。

此总明百九十二阴爻所以用六而不用八之旨也。八为少阴，静而不变；六为老阴，动而变阳。今筮得「坤」卦，六爻皆六，则变为「乾」卦，不惟顺承乎天，亦且为天行之健矣。佛法释者，用八如不發慧之定，用六如發慧之定。發慧之定，一切皆应久修习之。禅波罗蜜至佛方究竟满，故曰「大终」。

此仍以地道申赞「坤」之德也。赞「乾」则自元而亨而利而贞；赞「坤」则自贞而利而亨而元。「乾」之始必彻终；而「坤」之终必彻始也。文并可知。佛法释者，即是直赞禅波罗蜜，以其住寂灭地，故「至柔」「至静」；以其能起神通变化，普应群机，感而遂通，故「动刚」「德方」；由般若为导而成，故「后得主而有常」。所谓般若常故禅亦常也。于禅中具足万行，一一妙行与智相应，导利含识，故「含万物而化光」。非智不禅，故「坤道为顺」；非禅不智，故「承天时行」也。

「顺」，即驯致其道之谓。洪化昭曰：「臣而顺，必不弑君；子而顺，必不弑父。此正所谓『辩之于早』者，不作『慎』字解。」陈非白问曰：「何故积善余庆，积恶余殃，不發明于乾之初爻，而明于坤之初爻耶？」答曰：「乾是智巧，坤是圣力。非智巧则不能知善知恶、非圣力则不能积善积恶，故曰：乾知大始，坤作成物。」佛法释者，十善为善、十恶为不善，无漏为善、有漏为不善，利他为善、自利为不善，中道为善、二边为不善，圆中为善、但中为不善。善即君父之义，不善即臣子之义。以善统御不善，则不善即善之臣子；以不善妨碍于善，则善遂为不善所障，如君父之被弑矣！所以千里之行始于一步，必宜「辩之于早」也。

惟正故「直」，惟义故「方」。直、方皆本具之德。而「敬」之一字，乃君子修道之要术也。敬即至顺，顺则必直且方而德不孤，可谓「大」矣。佛法释者，正念真如，是定之内体；具一切义，而无减缺，是定之外相。既具内体外相，则必大用现前而德不孤，所以于禅开秘密藏，了了见于佛性而无疑也。

文义可知。佛法释者，亦世间亦出世禅，虽即具足实相之美，但含而未發，以此为王三昧之助，弗宜偏修以至成也。盖禅定随智慧行，如地承天、如妻随夫、如臣辅君。然智慧不得禅定，则不能终其自利利他之事，故禅定能「代有终」也。

能谨则可以成变化，变化则草木亦蕃；不谨则天地必闭，闭则虽贤人亦隐矣！安得不括囊哉？佛法释者，定慧变化，则三草二木各得润泽生长。若入于出世果证，则灰身泯智而无利生之事矣！故修此法门者不可以不谨也。

黄是中色，即表中德。德虽在中，而通乎腠理，故虽属正位，仍居四体，此释「黄裳」义也。「美在其中」等，重牒上义以释「元吉」之义。佛法释者，以黄中三昧，而通达实相之理，实相虽名正位，遍入一切诸法而居众体。盖惟深证非世间非出世上上之禅，故能「畅于四支，發于事业」，而三轮不思议化，普利法界，乃为「美之至」也。

夫阴阳皆本于太极，则本一体何至相疑而战哉？阳者见之谓之阳，不知与阴同体，故「疑阴而必战」；阴者见之谓之阴，不知与阳同体，故亦疑阳而必战。方阴之盛而战阳，则有似乎无阳，故称「龙」，以明阳本未尝无焉；逮阴之动而变阳，则似离乎阴类，故称「血」，以明阴仍未离类焉。夫惟动而将变，故玄黄相杂耳！变定之后，天玄地黄，岂可杂哉？《子韶．风草颂》云：「君子何尝去小人？小人如草去还生；但令鼓舞心归化，不必区区务力争。」得此旨者，可以立消朋党之祸。不然，君子疑嫌小人，小人亦疑嫌君子，不至于两败俱伤者几希矣。佛法释者，始则误认四禅为四果，及至后阴相现，则反疑四果不受后有之说为虚，而起谤佛之心，是「必战」也。然世间岂无真证四果智德者耶？故称「龙」，以显四果之非虚焉！彼虽自谓四果，止是暗证味禅，实未离于生死之类，故称「血」，以定其类焉！夫玄黄者，定慧俱伤之象也。以定伤慧，慧伤而定亦伤，然此但约修德，故言伤耳！若本有寂照之性，则玄自玄、黄自黄，虽阐提亦不能断性善，虽昏迷倒惑其理常存，岂可得而杂哉？又观心释者，阴阳各论善恶，今且以阴为恶、以阳为善，善恶无性，同一如来藏性，何疑何战？惟不达性善性恶者，则有无相倾，起轮回见而必战，战则埋没无性之妙性，似乎无阳，故称「龙」，以显性善之不断焉；既以善恶相抗则二俱有漏，故称「血」，以显未离生死类焉。夫善恶相倾夺者，由未达妙性体一，而徒见幻妄事相之相杂也。实则天玄地黄，性不可改，何嫌、何疑？何法可相战耶？善恶不同而同是一性，如玄黄不同，而同是眼识相分；天地不同而同一太极；又如妍媸影像不同，而同在一镜也。若知不同而同，则决不敌对相除而成战；若知同而不同，则决应熏习无漏善种以转恶矣。