「艮」得「乾」之上爻而为少男，如初心有定之慧，慧不失定者也；「兑」得「坤」之上爻而为少女，如初心有慧之定，定不失慧者也。互为能所，互为感应，故名为「咸」。约世道，则上下之相交。约佛法，则众生诸佛之相扣。约观心，则境智之相發。夫有感应，必有所通，但感之与应皆必以正，如世之取女必以其礼，则正而吉矣。

「咸」何以为感哉？下卦「坤」体之柔，上于六而成「兑」；上卦「乾」体之刚，下于三而成「艮」，乃天地之二气感应以相与也。又「艮」止而「兑」说，以男而下女，此感应之正，所以吉也。约佛法者，「艮」为生，「兑」为佛，众生感佛既专，则佛说法应之。约观心者，「艮」为观，「兑」为境，观智研境既专，则境谛开發而得悦矣。世出世法皆以感而成事，故可以见天地万物之情。

慢如高山，法水不停；今山上有泽，岂非以其虚而能受哉？

咸虽感而遂通，须不违其寂然不动之体，又须善识时位之宜，倘因感而摇其主宰，则反失能应之本矣！大概感应之道互为能所，然下三爻既居止体且在下位，故皆不宜妄应于他；上三爻既居悦体且在上位，故皆宜善应于物。今初六以阴居下，而为九四所感，未免脚指先动。夫用行舍藏，原无定局，时止则止、时行则行，行得其当则吉、不得其当则凶，故未可判定是非。即所谓「志在外」者亦自不同，若志在天下，不顾身家则吉；若志在利名，不顾心性，则可羞矣。

阴柔中正，而为九五所感，倘躁妄欲进则凶，惟安居自守则吉，盖安居自守乃顺乎柔中之道而不害也。

以刚正居止极，而为上六所感，未免亟亟以利生为务，不知欲利他者，先须自利成就。若一被顺境所牵，则顿失生平所养，亦可羞也。

刚而不过，定慧齐平，得感应之正道，故吉而悔亡，见其己心他心互含互摄，有「憧憧往来」之象。既以心为感应之本，则凡有血气莫不尊亲，有「朋从尔思」之象。惟其得感应之正，虽终日感而不违其寂然不动之体，故「未感害」也；惟其悟一心之往来，虽知本自何思何虑，而还须精义入神以致用，利用安身以崇德，穷神知化以深造于不可知之域，故未肯遽以现前所证为光大也。

阳刚中正而居悦体，如艮其背不获其身、行其庭不见其人之象，乃允合于寂然不动感而遂通之妙，故得毫无过失可悔，而善始善终证于究竟，名为「志末」。末，犹终也。

柔而得正为「兑」之主，内依止德、外宣四辩，为咸其辅、颊、舌之象；说法无尽，诲人不倦，故曰「滕口说」也。然初之「咸拇」、上之「咸舌」，皆不言吉凶者，以初心初步，有邪有正，事非一概；说法利生，亦有邪有正，辙非一途故也。观于彖辞亨及利贞之诫，则思过半矣。

夫感应之机，不可一息有差；而感应之理，则亘古不变者也。依常然之理而为感应，故泽山得名为「咸」；依逗机之妙而论常理，故雷风得名为「恒」。泽山名「咸」，则常即无常；雷风名「恒」，则无常即常。又「咸」是泽山，则无常本常；「恒」是雷风，则常本无常。二鸟双游之喻，于此亦可悟矣。理既有常，常则必亨，亦必「无咎」。但常非一定死执之常，须知有体有用，体则非常非无常、用则双照常与无常，悟非常非无常之体，名为「利贞」；起能常能无常之用，名「利有攸往」也。

「恒」何以名久？以其道之可久也。「震」体本「坤」，则刚上而主之；「巽」体本「乾」，则柔下而主之，此刚柔相济之常道也；雷以动之，风以鼓之，此造物生成之常道也；巽于其内，动于其外，此人事物理之常道也；刚柔相应，此安立对待之常道也。久于其道，即名为「贞」，便可「亨」而「无咎」，天地之道亦若是而已矣。始既必终、终亦必始，始终相代故非常、始终相续故非断，非断非常，故常与无常二义俱成。天地则有成、住、坏、空；日月则有昼、夜、出、没；四时则有乘、除、代、谢；圣道则有始、终、体、用，皆常与无常二义双存，而体则非常非无常，强名为「恒」者也。

「方」者，至定而至变、至变而至定者也。东看则西，南观成北，不亦变乎？南决非北，东决非西，不亦定乎？「立不易方」，亦立于至变至定、至定至变之道而已。

夫居「咸」者，每患无主静之操持；而居「恒」者，每患无变通之学问。今初六以阴居下，知死守而不知变通，求之愈深，愈失亨贞攸往之利，故凶。

以刚居柔，且在中位，不偏不倚，无适无莫，乃久于中道，非固执不通之恒，故「悔亡」也。

过刚不中，以应上六，未免宜久而不肯久，正与初六相反，然过犹不及，且阳刚而反不恒，尤可羞矣。张慎甫曰：「三之不恒，借口圆融变通而失之者也。」

四为「震」主，恒于动者也，动非可久之位，安能得禽？盖静方能有获耳。

柔中而应九二之贤，似得恒之正者。然大君宰化导之权乃绝无变通阖辟之用，不几为妇道乎？

阴居动极，志大而才小，位尊而德薄，且下应九三不恒之友，其何以济天下哉？王安石、方孝孺似之。

夫世间之道，久则必变而后通，进则必退而后久。此卦刚而能止，是不以进为进，而正以退为进者也，故「亨」。然说一退字，便有似于自利之小道矣，若充此小道，不几失立人达人之弘规乎？故诫以「小利贞」。言虽示同小道，而终利于大人之贞也。

尺蠖尚屈而后申、龙蛇亦蛰而后震，君子之学欲自利利他者，岂不以遯而得「亨」哉？且九五刚当其位，以应六二之贤，乃与时偕行之道，所以亨也。所言「小利贞」者，虑其阴柔自守之志，渐渐浸而长也。夫善遯者，则退正所以为进；不善遯者，则退竟终于不进矣，所关顾不大哉？

外健内止，未尝有意于远小人，而小人自不能媚也。以小人为用，故「不恶」；小不能擅权，故「而严」。约圣学者，天君为主，百骸听命，耳目口腹之欲不能为乱也。

处遯之时，须随其德位以为进退，方不失亨贞之道。今初六阴柔居下，才位俱卑，惟固守为宜，不可妄往以取灾也。此如乐正裘、牧仲。

柔顺中正，非荣名利禄之所能牵，上应九五刚健中正之君以行其志，国有道不变塞焉，故象以执用「黄牛之革」。此如伊尹。

刚而得正，可以有为，而居止极，则未免为「遯」之一字所系，此绝人忘世之道，君子之疾也。然虽不能大有所为，亦须厉勉其精神以「畜臣妾」则吉，所谓不能治国，亦且齐家以为天下风可也。丈人现二子于子路，亦是此意，但无援天下之大手段耳。

以刚居柔，上辅九五，下应初六，承天子之德，抚天下之民，休休有容，君子之吉道，非小人所能学也。此如卫武公。(否，本音)

刚健中正，下应六二阴柔中正之贤。当此遯时，虽有英明神武作略，不自露其才华，遯之嘉美，贞而且吉者也。此如汤王。

刚而不过，尊居师保之位，望隆于天下，而不自伐其德，故为「肥遯」而「无不利」。此如太公。

夫退养之功愈密，则精神道德益壮。然大者既壮，不患不能致用，特患恃才德而妄动耳。「利贞」之诫，深为持盈处满者设也。

夫人一体之中，有大者、有小者，从其大体为大人，从其小体为小人。今言「大壮」，乃是「大者壮也」。刚则非情欲所能挠；动则非旧习所能囿，所以壮也。言「利贞」者，以大者本自正也。不正何以称大？故正大而天地之情可见矣。约佛法者，天地即表理智，亦表定慧。

非礼弗履，正佛法中所谓「悲体戒雷震也。」

虽云大者必正，须知正者乃大。若恃其大以为正，正便成邪；恃其壮以为大，大必不久；恃其正以为壮，壮必有衰。《洪范》所以有高明柔克之训，正为此耳。今初九过刚不中，故往则必凶，以其自信自恃，乃必穷之道也。

阳居阴位，刚而不过，又得其中，得中即得正矣。

虽本君子，但好刚任壮，未免同于衽金革、蹈白刃暴虎冯河之小人，适足取困而已，何能决斯世之藩哉？若真是君子，则势虽壮盛而不自恃，慊然似罔也已。

阳居阴位，以柔济刚，得大壮之贞者，所以削平祸乱而不损其神。以此运载天下，无往而不得也。

柔而得中，故绝无刚壮喜触之态而无悔也。「位不当」，犹所谓「有天下而不与」。

质位俱柔，但有壮名而无壮义，故「无攸利」。然善用柔者正不必慕「大壮」之虚名，惟艰守其柔克之道，则柔能胜刚，反得吉矣，此劝其不能遂则须退也。

大壮而能贞，则可进于自利利他之域矣。当此平康之世，贤侯得宠于圣君。「锡马蕃庶」，锡之厚也；「昼日三接」，接之勤也。观心释者，妙观察智为「康侯」；增长称性功德为「锡马蕃庶」；证见法身理体为「昼日三接」。

明若未出，不名平康之晋时；不顺不丽，不名晋世之贤侯；不柔不进，不得锡接之蕃数。盖六五之柔即「坤」全体，「坤」与合德，故进而上行以丽之也。观心释者，根本实智光明，破无明住地而出，故云「明出地上」。定与慧俱、止观不二，故云「顺而丽乎大明」。无明实性即佛性，无明转即变为明，故「柔进而上行」。是以功德智慧重重增胜也。

本觉之性，名为「明德」；始觉之功，名之为「昭」；心外无法，名之为「自」。「自昭明德」，则新民止至善在其中矣。

「晋」之六爻，皆应自昭明德以新民者也。而时位不同，所养亦异，故吉凶悔吝分焉。初六以阴居阳，定有其慧，且居顺体，故可进而「晋如」。然在卦下，又与鼫鼠为应，非我良朋，则断不宜欲速，故有阻而「摧如」。夫晋与摧皆外境耳！何与于我？但当守正则吉，纵令一时不足取信，惟宽裕以待之，终无咎矣。言「独行正」者，自信自肯不求人知之意。言「未受命」者，犹《孟子》所谓：「命也，有性焉！君子不谓命也」之意。

柔顺中正，自昭明德，常切望道未见之愁，正而且吉者也。上与六五王母合德，锡以本分应得之福，故名「介福」。纵令贵极人臣，非分外也。

以阴居阳，定有其慧，当晋之时，而在顺体之上。初六所谓「罔孚」者，裕养至此，众皆允之，而「悔亡」矣。隐居以求其志；行义以达其道，故曰「志上行」也。

君子之自昭明德也，外宜晦而内宜明，故暗然而日章，以九居四，则外刚而内柔、外明而内晦者也。如「鼫鼠」，能飞不能过屋、能缘不能穷木、能游不能度谷、能穴不能掩身、能走不能先人，不亦危乎？

蕅益子曰：「予昔初入闽中，见有鬻白兔者，人争以百金买之。未几，生育甚多，其价渐减至一钱许。好事者杀而烹之，臭不可食，遂无人买。博古者云：『此非白兔，乃鼫鼠耳！』噫！本以贱鼠谬膺白兔之名，无德居高位者盖类此矣。」

以六居五，定有其慧，又为离明之主，得中道而处天位，正所谓自新新民，无所不用其极者也。虽俯乘「鼫鼠」之九四；仰承「晋角」之上九，而与坤顺合德，故往接三阴，同成顺丽大明之治，则吉无不利，举世皆蒙其福庆矣，又何失得之可恤哉？

上九亦外刚而内柔、外明而内晦者也。而居「晋」极则如兽之角矣。以角触人则凶，「维用」以自治，如「伐邑」然，则「厉吉」而「无咎」。然不能自治于早，至此时而方自治，虽得其正，不亦吝，与四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已，故曰「道未光」也。

知进而不知退，则必有伤。夷者，伤也。明入地中，其光不耀，知「艰贞」之为利，乃所谓用晦而明，合于文王、箕子之德矣。

「文明，柔顺」，虽通指一卦之德，意在六二。「内难，正志」，专指六五。「艰贞，晦明」，则文王、箕子所同也。观心释者，烦恼恶业，病患魔事，上慢邪见，无非圆顿止观所行妙境。

宁武子之愚不可及；兵法之以逸待劳、以静制动、以暗伺明，皆「明夷」之用也。圣学则暗然而日章。

此如太公、伯夷之避纣也。先垂其翼则不露其飞之形，及行之速则三日而不遑食。盖义当远遯，不欲主人知之而有言耳。

文明中正之德。当此明夷之时，虽「左股」业已受伤，犹往拯救，唯「马壮故吉」耳。羑里既囚之后，仍率三分天下之二以服事殷，顺而不忤，诚万古人臣之则也。

以刚居刚，在「离」之上，夜尽将旦之时也，正与上六暗主为应。如武王伐纣，得其大恶之首，然以臣伐君，事不可疾，当持之以贞耳。〈象〉云「南狩之志」，犹《孟子》所云：「有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡」也，辞义凛然。

已居「坤」体入暗地矣，柔而得正，稍远于上，故犹可获明夷之心而出门庭。如微子抱祭器以行遁，但出门庭，逊于荒野，非归周也。

迫近暗君，身已辱矣。外柔内刚，居得其中，用晦而明，明照万古，洪范九畴之灯，谁能息之？

以阴居阴，处夷之极，初称天子，后成独夫者也。盖下五爻皆明而示晦，故能用晦而明，此则「不明」而「晦」，故失则而终入地耳。

欲救天下之伤，莫若反求于家庭；欲正家庭之化，莫若致严于「女贞」。牝鸡之晨，维家之索，不可以不诫也。佛法释者，观行被魔事所扰，当念唯心。唯心为佛法之家，仍须以定资慧、以福助智、以修显性，名「利女贞」。

佛法释者，禅定持心，则内冥法体；智慧了境，则外施化用。修德之定慧平正，本乎性德之寂照不二也。在因名「男女」；在果名「父母」，既证果德，十界归仰，故名「严君」。性修不滥，名「父父子子」；真俗并照，名「兄兄弟弟」；福慧互资，名「夫夫妇妇」。一世界清净，故十方世界皆悉清净，名「正家而天下定」也。

火因风鼓，而今风自火出，犹家以德化，而今德从家播也。有物则非无实之言、有恒则非设饰之行，所以能刑于寡妻至于兄弟，以御于家邦耳。佛法亦然，律仪清净则可以摄善摄生矣。

以刚正居有家之初，即言有物、行有恒以闲之，则可保其终不变矣。佛法释者，即是「增上戒学」。

阴柔中正，而为内卦之主，故每事不敢自专自遂，唯供其中馈之职而已。佛法释者，即是「增上定学」。

过刚不中，似失于严厉者，然以治家正道观之，则未失而仍吉。倘畏其悔厉，而从事于嘻嘻，始似相安，终以「失家节」而取吝矣。佛法释者，即是「增上慧学」。

阴柔得正，为「巽」之主，所谓生财有大道者也。佛法释者，即缘因善心發，富有万德，名为「解脱」。

假，大也。《书》云：不自满假。《诗》云：「假以溢我」，又曰：「假哉皇考」，皆取「大」义。九五阳刚中正而居天位，以六合为一家者也。大道为公，何忧恤哉？乐民之乐者，民亦乐其乐，故「交相爱」。佛法释者，正因理心發，性修交彻，显「法身德」。

刚而不过，居「巽」之上卦之终，其德可信，故不猛而威如，所谓其仪不忒，正是四国者也。佛法释者，了因慧心發，称理尊重，名「般若德」。

夫善修身以齐家者，则六合可为一家。苟齐之不得其道，则一家之中暌隔生焉。如火与泽同在天地之间，而上下情异；又如二女，同一父母所生，而志不同行，是岂可以成大事乎？姑任其火作火用、泽作泽用，中女适张、小女适李可耳！观心者亦复如是，出世禅定、世间禅定，一上一下，所趣各自不同，圆融之解未开，仅可取小证也。

火泽因动则上下势暌，静则未始上下也；二女因行则其志不同，居则未始不同也，故曰：「吉凶悔吝生乎动」。虽然，世岂能有静而无动，有居而无行哉？今此卦以「兑」说而附丽乎「离」明。六五又以柔为「离」主，进而上行，且得中位，下应九二之刚，是以小事可获吉也，此亦文王曲就人情被暌所局而言之耳。若充此暌之理性，以尽暌之时用，则「天地暌而其事同；男女暌而其志通；万物暌而其事类」，有何一法不摄于暌？有何一法不从暌出哉？盖于同起暌，则其吉小；于暌得同，则其用大也。佛法释者，寂照一体，名「天地暌而其事同」；止观双行，名「男女暌而志通」。万行不出正助二行，二行不离性具，如万物不出阴阳二爻，二爻不离太极，名「万物暌而事类」。

「离」得「坤」之中爻，「泽」得「坤」之上爻，其性同也；火则炎上，泽则润下，其相异也。观相元妄则相异而性亦似异矣；观性元真则性同而相亦本同矣。惟君子知其以同而异，故不以异而昧同也。知异本同，故六而常即不生退屈；知同而异，故即而常六不生上慢。知异本同故冥契真源；知同而异故云兴万行。知异本同故上无佛道可成，下无众生可度；知同而异故恒庄严净土，教化诸众生。知异本同，故生死及涅槃二俱不可得：知同而异，故或游戏生死或示现涅槃。

刚正无应，居「暌」之初，信此以往，则无过而悔亡矣。纵令丧马，不必逐之，马当自复，劝其勿以得失乱吾神也；纵遇恶人，不妨见之，可以无咎，劝其勿以善恶二吾心也。如孔子见季康子、见南子、见阳货等，皆所以辟咎耳！岂真有所利之也哉？盖凡得失之念稍重、善恶之心太明，则同者必异，异者必不可同。惟率其刚正之天德，则得失泯，善恶融，虽居暌世而「悔亡」矣。

刚而得中，上应六五柔中之主，而当此暌时，近与六三相邻，五必疑其遇三而舍己也，故须委曲明其心事，如遇主于巷焉。夫君臣相遇，万古常道，岂以于巷而谓之失哉？

本与上九为应，而当暌之时不中不正，陷于九二、九四两阳之间，其迹有可疑者。夫二自遇主于巷，四亦自遇元夫，何尝有意汙我？我无中正之德而自疑焉！故妄见其舆若曳、其牛若掣，而不敢往从上九。且自谓我之为人，必当被上九之天所劓，不得通其贞洁之情，如此则「无初」矣！但暌极必合，心迹终必自明，赖遇上九之刚，后说弧以待之，故「有终」也。

暌必有应，乃可相济。二与五应、三与上应，四独无应者也，故名「暌孤」。然初九刚正在下，可以济暌。当此之时，同德相信，互相砥砺，可以行其济暌之志而「无咎」矣。盖君子深知以同而异，故阴与阳异而相应亦可，阳与阳同而相孚亦可耳。

六五乃九二之主也，阴柔不正，反疑二之遇于三焉！以其居中，则猜忌未深，终与二合，故得「悔亡」。圣人又恐其踌蹰未决也，故明目张胆而告之曰「厥宗」。上九已说弧以待六三，其相合如「噬肤」矣！尔往从九二于巷，有何咎哉？孔子更为之鼓舞曰：「不惟无咎，且君臣相合，暌终得济而『有庆』也。」

上九与六三相应，本非孤也，暌而未合，则有似乎孤矣。三本不与二、四相染，而其迹似汙，故「见豕负涂」也。二、四各自有遇，本无心于染三，而虚妄生疑，故「载鬼一车」也。先则甚疑，故「张弧」而欲射之；后疑稍缓，故「说弧」而往视之。逮见其果非与寇结为婚媾，于是释然，如云既雨而吉矣！既不疑三，亦不疑二与四，故「群疑亡」。

统论六爻，惟初九刚正最善济暌，余皆不得其正，故必相合乃有济也。佛法释者，惟根本正慧能达，以同而异，故即异而恒同，否则必待定慧相资、止观双运，乃能舍异生性入同生性耳。

大凡乖异不合，则所行必多阻难。然正当阻难时，岂无拯难良策哉？往西南，则说也、顺也、明也，拯难之要道也；往东北，则止也、险也，益其蹇而已矣！惟大人能济蹇；惟正道能出蹇，蹇故可以动心忍性增益其所不能而吉。

愚者汩于情欲之私，虽有不测之险临其前，盲无见也，况能止哉？能止，不惟不陷于险，从此必求出险之良策矣！安得非智？本以东北之「坎」「艮」，往就西南之「离」「兑」与「坤」，故刚柔相济而得其中，若守此东北则终于险，终于止而已矣。惟九五阳刚中正，当大人之位，以拯邦国之蹇，故往见之者，必有拯蹇之功。然爻中独上六明「利见大人」，余不言者，见大人亦待其时，时止则止、时行则行，蹇之时用即全体大易之时用也。六十四卦皆尔，每于人所忽者，一提醒之云尔。

山本毓泉，宜涵而不宜泛；今水流于上，使人不能厝足，此乃山有缺陷，非水之过也。君子知一切险难境界，惟吾心自造自现，故不敢怨天尤人，但反身以修其德，如治山者培其缺陷，则水归涧壑而不复横流矣。

蹇以见险，能止为知，故诸爻皆诫其往而许其来，来即反身修德之谓也。初六见险即止，知机而不犯难，其反身修德功夫最早，故可得「誉」，夫岂逡巡畏缩也哉？理宜修德以待时耳。

阴柔中正，反躬无怍，而上应九五阳刚中正之君，方居险地，安得不蹇其蹇以相从事？然诸爻皆以能止为知，而此独不然者，正所谓事君能致其身，公尔忘私，故虽似冒险，终无尤也。《易读》曰：「匪躬正本反身来。」平日能反身以体蹇，才能临时匪躬以济蹇。

九三为「艮」之主，刚而得正，见险能止者也。既知往则必蹇，故来而反身修德，则内二爻无不喜之。

已入「坎」体，其蹇甚矣！然设能来而反身修德，则犹可连于「艮」之三爻而获止也。阴本不实，故「来连」于「当位」而「实」之九三也。

居「坎」之中，蹇之大者也。刚健中正，六二应之，故得朋来共济大蹇。然非朋之能来助我，实由我之中道足为拯蹇节则，故上下诸爻皆取节则于我耳！释迦出五浊世得无上菩提，为一切众生说难信法，其真能为甚难希有之事者乎！

阴柔居险极，岂可更有所往？亦惟来而反身修德则「硕，吉」耳。硕者，实也，大也。吉之所以能实大者，以利见九五大人故也。君子求诸己，故「志在内」则吉；辅世长民莫如德，故利见为「从贵」。此指天爵为贵，非徒以人爵也。须跋陀罗最后见佛得度，其「硕，吉」之谓乎！

世间之局，未有久蹇窒而不释散者。方其欲解，则贵刚柔相济，故利西南；及其既解，则大局已定，更何所往？唯来复于常道而已。设有所往，皆当审之于早；不审辄往，凶且随之，宁得吉乎？此如良将用兵，秖期归顺；良医用药，秖期病除；观心修证，秖期复性，別无一法可取著也。

险在前则宜止，险在下则可动以免之，此皆时节因缘之道，不可得而强也。西南为「坤」，故往则得众；来复东北，不过于柔，故乃得其中。早鉴事机，故「往可有功」，如「天地之雷雨作」，亦因夙得其时，故「百果草木皆甲拆」耳。观心释者，兼修禅定，为「利西南」。万行显發，为「往得众」。不舍正观，名为「来复」。证于法身，为「乃得中」。「有攸往」而利生，必须夙能鉴机则吉。说法不虚，为「往有功」。性修融合，为「天地解」。悲体戒雷震，澍甘露法雨，则世出世果三草二木各得以时生长熟脱，非佛菩萨何能用此解之时哉？

误犯之过，则直赦之，令其自新；轻重诸罪，亦宽宥之，令得末减。佛法释者，即作法、取相、无生三种忏法，令人决疑出罪。又观心释者，即是端坐念实相，销灭众罪也。

「解」则阴阳和矣，而以六居初上应九四，适当其际，故「义无咎」。

以刚中而上应六五，本自无可狐疑，六三不中不正，意欲乘我。象如「三狐」，我田猎而获除之，得与六五柔中相合，此正而吉者也。黄为「中色」；矢喻「直道」。得其中直之道，故除疑而应乎贞矣。

阴柔不中不正，自无应与。上思负四，下欲乘二，不知其非道也，是故二以为「狐」而田之；四以为「拇」而解之；五以为「小人」而退之；上以为「隼」而射之，不亦至可羞乎？

三在四下，欲负于四，故四以三为「拇」。四未当位，不如九二刚中，故二自能「田获三狐」以从五。四必待二之至，始信「拇」之宜解也。二与四皆阳类，故名为「朋」。

六与二为正应，而三且思乘二，则五不能无疑于二矣。赖九二之君子，刚而得中，决能解去六三，上从于我而吉。但观六三之退，则信九二之有解矣。

隼高飞而善挚，以喻负且乘之六三也。当解之时，人人乐为君子，独六三悖理飞挚。二虽「田」之，四虽「解」之，以皆各有正应，不同上六之在局外。又阳与阴情必相得，故或以为狐、或以为拇，不如上六之绝无情系，直以为「隼」，且居卦终，则公侯之位也。柔而得正，则藏器于身，待时而动者也，故「获之」而「无不利」。

观心释六爻者，六三即所治之惑，余五爻皆能治之法也。初以有慧之定，上应九四有定之慧，惑不能累，故「无咎」。九二以中道慧，上应六五中道之定，而六三以世间小定小慧，乘其未证，窃思乱之，故必猎退狐疑，乃得「中直正道」。六三依于世禅、资于世智，起慢起见，妄拟佛祖，故为正道之所对治。九四有定之慧固能治惑，以被六三见慢所负，且未达中道，故必待九二中道之慧，始能解此体内之惑。六五以中道定，下应九二中道之慧，慧能断惑，则定乃契理矣。上六以出世正定，对治世禅世智邪慢邪见，故「无不利」。

难既解矣，相安于无事，必将剥民以奉君，此世道之损也。惑既治矣，从此增道损生，此观心言损也。且以世道言之，凡为上者，必其劳而不怨、欲而不贪，真足以取信于民，则虽损之而「元吉」「无咎」；凡为下者，必以「可贞」之事益上，勿贡谀、勿献异，勿开劳民伤财种种弊端，则「利有攸往」。盖下事上，犹人事天地鬼神祖宗也。享以其诚，不以其物，虽「二簋」便「可用享」，岂以多物为敬哉？观心者，信佛界即九界，故「元吉」「无咎」；知九界即佛界，故不动九界而利往佛界，不坏二谛而享于中道也。

下济为「益」，上行为「损」，此圣贤观于天下万世不易之道而立此名也。上必有孚，乃可损下而元吉无咎；下必可贞，乃利有攸往以益上。虽「二簋」亦「可用享」，盖不过各论其时，但贵与时偕行而已。

山下有泽，则山必日损，君子以为吾心之当损者莫若忿欲，故惩忿则如摧山、窒欲则如填壑，俾复于平地而后已也。

初与四为正应，宜损我以益四者也。四方阴柔有疾，故宜己我之事，而速往益之，则得「无咎」。然以刚益柔，但使斟酌得中可耳，勿令过也，以刚正而应柔正，故往则「合志」。

九二刚中而不过刚，六五柔中而不过柔，各守其贞可矣，又何须更往益之，以成过犹不及之凶哉？「弗损」而「益」，其益乃大，故五有「或益以十朋之龟」者。

六三与下二爻，皆损下以益上者也。初、二仍阳，三独变而为阴，「三人行损一人」矣。今以一阴上行而益上九，在我固为国尔亡家，而上九阳刚，反能以「弗损」之「益」益我，不亦得其友乎！所以凡事宜专一也。

阴柔不中，疾也。初九已遄来益我，我但资初九以自损其疾，则初有喜而我「无咎」矣。「遄」，指初九。

柔中虚己以应九二。九二守「贞」，弗以有形之物益之，故能使天下归心，罔不来益以重宝也。盖人君能虚心用贤，则合于上天，而「自上祐」之矣。

上九受六三之益极矣，苟不有以报之，三虽无怨，人必不服，安能无咎？安能贞吉？安能利有攸往？然欲益三，正不必损我也。盖三之为臣，固所谓国尔亡家者，但深鉴其一人独行之诚，则「大得其志」，而三以为「得友」矣！是谓「弗损，益之」。

损而有孚，则与时偕行，可以致益，此世间盈虚消息之理也。增道损生，则日进于自利利他之域，此观心成益也。「攸往」以处常；「涉川」以处变，苟得其益之道，则无不利矣。

「中正」，指九五、六二言之。「震」「巽」皆属木，故其道可涉川。「天施」故「坤」得其初爻而为「震」；「地生」故「乾」得其初爻而为「巽」。然不止于「震」「巽」而已，举凡「坎」「离」「艮」「兑」等，无非天施地生之益，故「其益无方」，而「与时偕行」也。「益」即全体乾坤、全体太极、全体易道，其余六十三卦无不皆然。圣人姑举一隅，令人自得之耳。佛法释者，损佛界之上以益九界之下。损己利人，故民说无疆。本高迹下，故自上下下，而其道大光，天行圣行，名为「中正」。梵行起于婴、病二行，名为「木道乃行」。放光现瑞以动之、四辩说法以巽之。开圆解以显性德，名为「天施」。立圆行以成修德，名为「地生」。种而熟、熟而脱，番番四悉，名为「与时偕行」。

风以鼓之，迁善之速也；雷以动之，改过之勇也。陆庸成曰：「风之入也最微，故片善不遗，纤过必剔；雷之發也最迅，故迁无留念，改无停机。」

居「益」之初，受上益最厚者也。以下位受此厚益，可安然无所事乎？然刚正而为「震」主，必能大作以致元吉，则「无咎」矣。苏眉山曰：「益之初九，损之上九，皆正受益者也。彼自损而专益我，将以厚责我也，我必有以塞之。故损上九，利有攸往；益初九，利用大作。然上之有为也其势易，有功则其利倍、有罪则其责薄。下之有为也其势难，有功则利归于上；有罪则先受其责。故『元吉』而后『无咎』，以所居者非『厚事』之地也。」

阴柔中正，以受九五阳刚中正之益。惠我以心，而不惠我以物，故能使天下归心，罔不来益我以重宝也。为臣则「永贞吉」，不可因天祐人助而异其心；为王则「用享于帝吉」，自新新民而其命维新。〈象〉曰「自外来」者，明其非心所期，以本无计功谋利之私故也。

不中不正，居下之上，而受上九之击；其击我也，正所以益我也，知凶事之真能益我，则无咎矣。位虽不中，而「有孚」则为「中行」，可以「告公用圭」。公指上九；圭以通信。信通则圭仍还公，不取公之物益我，但取公之击以益我耳！恒人每以凶事为非益，故圣人特明凶事之益固有之，能信凶之为益，则不凶矣。

六四与上二爻，皆损上以益下者也。五、上仍阳，四独变而为阴，是直以身殉民，岂非迁国之象？岂非中行之道乎？初爻既受我益，刚而得正，有大公之心，方将利用大作以报我，我即以之为依可矣。由其志在益民，故民皆以公心从之。

阳刚中正，应于六二，真实以益下为心者也。惠之以心，则惠而不费，天下咸被其泽，其元吉何必问哉？故能感六二「永贞」之「吉」，大得其志，而还报我以好德也。

上九本宜损己以益六三者也。因六三不中不正，故不与其益而反击之。三固得其凶事钳锤之益，然在上九，岂可恒以此立心哉？以此立心，则举凡在下者，皆亦莫益于我，而「或击」于我矣，故诫以「立心勿恒」，恒则必「凶」。上九不中、不正、不仁，而在高位但思益我，不料击我。思益而不得益，故曰：「偏辞」。不料击而得击，故曰：「自外来」也。