约世道，则大观在上，万国朝宗，有不顺者噬而嗑之，舜伐有苗、禹戮防风之类是也。约佛法，则僧轮光显之时，有犯戒者治之。约观心，则妙观现前，随其所發烦恼业、病魔、禅慢见等境，即以妙观治之，皆所谓「亨」而「利用狱」也。

王道以正法养天下、佛法以正教养僧伽、观心以妙慧养法身，皆「颐」之象也。顽民梗化而须治、比丘破戒而须治、止观境發而须观，皆「有物」之象也。「刚柔分」，则定慧平等；「动而明」，则振作而智照不昏。「雷电合而章」，则说默互资，「雷」如说法、「电」如入定放光也。二、五皆柔，故「柔得中」，即中道妙定也。「上行」者，「震」有奋發之象，「离」有丽天之象。「虽不当位」者，六五以阴居阳，如未入菩萨正位之象。然观行中，定慧得所，故于所發之境，善用不思议观以治之也。

「明罚」即所以「敕法」，如破境即所以显德也。

夫噬嗑者，不论世法佛法，自噬噬他，皆须制之于早，不可酿至于深；又须得刚克柔克之宜，不可重轻失准。今初九在卦之下，其过未深，以阳居阳，又得其正，故但如「屦校，灭趾」，即能惩恶，「不行」而「无咎」也。灭趾，谓校掩其趾。

阴柔中正，其过易改，故如「噬肤」。下乘初九之刚，故如「灭鼻」。灭鼻，谓肤掩其鼻。

在下之上，过渐深矣。以阴居阳，又有邪慧如毒，吝可知也。然当噬嗑之时，决不至于怙终，故得「无咎」。

田猎射兽，矢锋入骨而未拔出，今「噬乾胏」时，方乃得之，亦可畏矣！此喻积过已久也。然刚而不过，必能自克，故利于艰贞则吉。

柔虽如肉，而过成已久，如肉已乾矣。赖有中德可贵，如得黄金。守此中德之贞，兢兢惕厉，庶可复于无过耳。

过恶既盈，不可复救，如荷厚枷，掩灭其耳。盖由聪听不明，不知悔过迁善以至此也。

观心释者，初九境界一發，即以正慧治之，如「灭趾」而令其不行。六二境發未深，即以正定治之，所噬虽不坚硬，未免打失巴鼻。六三境發渐甚，定慧又不纯正，未免为境扰乱，但不至于堕落。九四境發夹杂善恶，定慧亦不纯正，纵得小小法利，未证深法。六五纯發善境，所得法利亦大，然犹未入正位，仍须「贞厉」乃得「无咎」。上九境發极深，似有定慧，实则不中不正，反取邪事而作圣解，永堕无闻之祸也。

约世道，则所噬既嗑之后，偃武修文。约佛法，则治罚恶僧之后，增设规约。约观心，则境發观成之后，定慧庄严。凡此皆亨道也。然世法、佛法，当此之时皆不必大有作为，但须小加整饰而已。

「贲」则必亨，以其下卦本「乾」，而六二以柔来文之，则是质有其文，亦是慧有其定，故「亨」也。上卦本「坤」，而上九分刚以文之，则是文有其质，亦是定有其慧，故「小利有攸往」也。文质互资，定慧相济，性德固然，非属强设，名为「天文」。体其有定之慧，寂而常照，为「文明」；体其有慧之定，照而常寂，为「止」。是谓以修合性，名为「人文」。性德则具造十界，故观之可「察时变」；修德则十界全归一心，故观之可「化成天下」。

贲非折狱之时也，庶政苟明，则可以使民无讼矣。佛法释者，「山下有火」，外止内明，故于三千性相之庶政一一明之，了知一切法正一切法邪，终不妄于其中判断一是一非而生取舍情见，如「无敢折狱」也。

卦虽以刚柔相文，得名为「贲」，而实非有事于矫饰也，故六爻皆取本色自贲，而终极于「白贲」。正犹《诗》所谓「素以为绚」，盖天下之真色固莫有胜于白者。今初九抱德隐居，晚食以当肉，安步以当车，乃以义自贲者也。

柔顺中正，虚心以取益乎上下之贤，乃以师友自贲者也。

刚正而居明体之上，足以润及于六二、六四，而使之同为圣贤，乃以师道自贲者也。

柔而得正，知白贲之可贵，故求贤无厌倦心。近则亲乎九三、俯则应乎初九、仰则宗乎上九，无一非我明师良友，即六二、六五亦皆我同德相辅之朋。见贤思齐，见不贤而自省，安有寇哉？盖由居上卦之下，则是上而能下，不敢自信自专，乃以虚心自贲者也。

柔中而有阳刚之志，能知道德之乐，而不以势位自骄。视天位之尊与丘园等，如大禹之菲饮食、恶衣服、卑宫室，为「束帛戋戋」吝惜之象，实则吾无间然而终吉，盖以盛德自贲者也。

以刚居「艮」止之极，又在卦终而居阴位，则非过刚。年弥高，德弥邵，纯净无疵，如武公之盛德至善以自贲者也。

佛法释者，初九以「施」自贲，六二以「戒」自贲，九三以「忍」自贲，六四以「进」自贲，六五以「定」自贲，上九以「慧」自贲。又初九为「理」贲，不以性德滥修德故。六二为「名字」贲，从此發心向上故。九三为「观行」贲，不可暂忘故。六四为「相似」贲，不住法爱故。六五为「分证」贲，于三谛不漏失故。上九为「究竟」贲，复于本性无纤瑕故。

约世道，则偃武修文之后，人情侈乐，国家元气必从此剥。约佛法，则规约繁兴之后，真修必从此剥。约观心有二义：一约得边，则定慧庄严之后，皮肤脱尽，真实独存，名之为「剥」。一约失边，则世间相似定慧，能發世间辩才文彩，而于真修之要反受剥矣。约得別是一途，今且约失而论，则世出世法皆「不利有攸往」。所谓不利有攸往者，非谓坐听其剥，正示挽回之妙用也。往必受剥，不往则顺而止之，所以挽回其消息盈虚之数而合于天行也。

「山附于地」，所谓得乎丘民而为天子也。百姓足，君孰与不足？故厚下乃可安宅，此救剥之妙策也。观心释者，向上事须从脚跟下会取，正是此意。

六爻约世道，则朝野无非阴柔小人，惟一君子高居尘外。约佛化，则在家出家皆以名利相縻，惟一圣贤远在兰若。约观心，则修善断尽，惟一性善从来不断。

床者，所以栖身，剥床则身无所栖矣。初在最下，故如剥足。于世法为恶民、于佛法为恶伽蓝民、于观心为剥损戒足也。別约得者，是剥去四恶趣因。然设无四恶趣，则大悲无所缘境，故诫以「蔑贞凶」。

于世法为恶臣、于佛法为恶檀越、于观心为剥损禅定。无定则散乱不能辨理，故「未有与」。別约得者，是剥去人天散善，然设无人天散善，则无以摄化众生，故亦诫以「蔑贞凶」。

于世法为混迹小人之君子、于佛法为有正见之外护、于观心为剥损智慧。剥慧则不著于慧，故能因败致功，坐断两头而失上下。又別约得者，是剥去色、无色界味禅暗定，故得「无咎」。

下卦如床，上卦如身，今剥及身肤，不可救矣。于世法为恶宰辅、于佛法为恶比丘、于观心为剥无一切因果。別约得者，是剥去二乘入真法门。然设无真谛，则无以出生死而不染世间过患，故诫以「切近于灾」，所谓毫厘有差，天地悬隔也。

于世法为柔君，以在君位又居阳而得中，能师事上九高贤，挽回天下之乱，如文王之师吕尚。于佛法为福德比丘，作丛林主，率众僧以师事圣贤。于观心为即修恶以达性恶，性恶融通，任运摄得佛地性善功德，故「无不利」。又別约得者，从空入假，剥二边以归中道，故须达中道统一切法，如贯鱼「以宫人宠」，使法法皆成摩诃衍道，则「无不利」。

于世法为事外高贤，如吕尚、箕子之类。于佛法为出世高流，人间福田。于观心为性善终不可剥，故如「硕果不食」。君子悟之以成道，小人恃之而生滥圣之慢者也。別约得者，亦指性德从来不变不坏，能悟性德，则当下满足一切佛法，故「君子得舆」。执性废修，则堕落恶趣，故「小人剥庐」。

约世道，则衰剥之后，必有明主中兴而为复。约佛化，则沦替之后，必有圣贤应现，重振作之而为复。约观心，又二义：一者承上卦约失言之，剥而必复。如平旦之气，好恶与人相近；又如调达得无根信也。二者承上卦约得言之，剥是荡一切情执，复是立一切法体也。若次第三观，则从假入空名剥，从空入假名复；若一心三观，则以修吻性名剥，称性垂化名复。复则必亨，阳刚之德为主，故出入可以无疾；以善化恶，故「朋来」可以「无咎」，一复便当使之永复，故「反复其道」。至于七日之久，则有始有终，可以自利利他而「有攸往」也。

观心释者，佛性名为天地之心，虽阐提终不能断，但被恶所覆而不能自见耳。苦海无边，回头是岸，一念菩提心，能动无边生死大海。「复」之所以得「亨」者，以刚德称性而發，遂有逆反生死之势故也。此菩提心一动，则是顺修，依此行去，则出入皆无疾，朋来皆无咎矣。然必「反复其道，七日来复」者，体天行之健而为自强不息之功当如是也。充此一念菩提之心则便「利有攸往」，以刚虽至微，而增长之势已自不可御也，故从此可以见吾本具之佛性矣。又「出」谓从空出假；「入」谓从假入空。既顺中道法性，则不住生死、不住涅槃，而能游戏于生死涅槃，故「无疾」也。「朋」，谓九界性相。开九界之性相，咸成佛界性相，故「无咎」也。

杨慈湖曰：「舜禹十有一月朔巡狩，但于冬至日则不行耳。」观心释者，复虽有刚长之势，而利有攸往。然必静以养其机，故观行即佛之先王，既大悟藏性之至日，必关闭六根，脱粘内伏，暂止六度万行商旅之事，但观现前一念之心，而未可遍历阴界入等诸境以省观也。

此如颜子。约佛法者，正慧了了，顿见佛性，顿具诸行，所以「元吉」，如圆教初住。又约六度，即是般若正道。

此如曾子。约佛法者，正定得中，邻真近圣，如圆教十信。又约六度，即是正定与慧相连。

此如子路。约佛法者，有定有慧而不中正，故须先空次假后中，名为「频复」，勤劳修证而得「无咎」。又约六度，即是精进，勤策相续。

此如蘧伯玉。约佛法者，正定而与初应，如通教利根接入于圆。又约六度，即是忍辱。由与初应，则生法二忍，便成第一义忍。

此如周宣、汉文、宋仁。约佛法者，定慧调匀，亦且得中，但与阳太远，故必断惑证真之后，俟开显而会入圆位，如藏通二乘。又约六度，即是持戒，虽远于初，但自考三业无失，自然合理而得「无悔」。

此如王安石、方孝孺等。生今反古，名为「迷复」，非昏迷不复之谓。约佛法者，不中不正，恃世间小定小慧以为极则，因复成迷，故不惟凶，且「有灾眚」。若以此设化教人，必大败法门，损如来之正法。至于「十年而弗克征」，以其似佛法而实非佛法，反于圆顿大乘之君道，如今世高谈圆顿向上者是也。又约六度，即是布施而远于智慧，著相、著果报、起慢、起爱亦能起见，故虽是善因，反招恶果，良由不达佛法之君道故耳。

约世道，则中兴之治，合于天道而无妄。约佛法，则中兴之化，同于正法而无妄。约观心，则复其本性，真穷惑尽而无妄，皆「元亨」而利于正者也。然世出世法，自利利他，皆须深自省察，不可夹一念之邪，不可有一言一行之眚。倘内「匪正」而外「有眚」，则决不可行矣！圣人持满之戒如此。

「震」之初爻，全揽乾德为体，故曰「自外来为主于内」也。性德虽人人本具，然在迷情反为分外。今从性起修，了知性德是我固有，故名为「主于内」。夫既称性起修，必须事事随顺法性，倘三业未纯，纵有妙悟不可自利利他。既不合于性德，则十方诸佛不护念之，安能有所行哉？

佛法释者，师子奋迅，三世益物名「茂对时」。番番种熟脱，使三草二木任运增长而归一实，名「育万物」。

〈彖〉云：无妄之往何之矣？乃指「匪正有眚」，出于无妄而往于妄也。此云「无妄，往吉」，乃依此真诚无妄，而往应一切事也。所以「得志」而吉。

田一岁曰「菑」，三岁曰「畬」，世未有不耕而获、不菑而畬者。夫不耕不菑，此绝无望于获畬者也。然能获能畬，此何以致之乎？孔子云：「隐居以求其志，行义以达其道。」又云：「耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣！」六二以阴柔中正，上应九五阳刚中正之君，惟以求志达道为心，而毫不以富贵利禄为念，乃「利有攸往」而不变其塞耳。

不中不正，居「震」之上，此执无妄之理而成灾者也。夫行人得牛，何乃执理而求偿于邑人？岂非祸及无辜者乎？

吴幼清曰：「无妄之善有三：刚也、当位也、无应也。刚者，实也。当位者，正也。无应者，无私累也。诸爻或有其三，或有其二，或有其一。初九三皆全，其最善也；九五、九四有其二；九五刚而中正，九四刚而无应，是其次也。六二、上九有其一；六二中正，上九刚实，是又其次也。唯六三于三者咸无焉，而亦得为无妄，何也？下比中正之六二，上比刚实无私之九四，譬如有人，在己虽无一善，而上有严师，下有良友，亲近切磨，夹持薰染，亦不至于为恶，此六三之所以亦得为无妄也。」

陈旻昭曰：「世固有忠臣孝子，遇不得已之时势，竟冒不忠不孝之名，而万古不能自白者，因灾而息其欲自陈白之妄心，是为『无妄之灾』。如系牛于邑，而行人得之，彼行人决不可查考，而邑人决无以自白，惟有吞声忍气，陪偿其牛而已。忠臣孝子之蒙怨者亦复如是。」

以阳居阴，不好刚以自任，盖其德性然也。

刚健中正，此无妄之至者也。夫立身于无过之地者，未免责人太过，所谓执药反成病矣。故「勿药」而「有喜」，盖以己律人，则天下孰能从之？

以阳居阴，虽非过刚，而居无妄之极，则是守常而不知变通者也。既无善权方便，其何以行之哉？

佛法释者，六爻皆悟无妄之理而为修证者也。初九正慧直进，故现生克果而「得志」。六二正定治习，故须于禅法不取不证，则可以借路还家。六三不中不正，虽有小小定慧能开示人，令其得道得果，如「行人得牛」；而自己反成减损，久滞凡地，如「邑人之灾」。九四慧而有定，自利有余，乃是达其性具定慧，非是修而后有。九五刚健中正，自利已圆，为众生故，示现病行，岂更须对治之药？即初心修观亦复如是，一切境界无非性德，体障即德，无可对治也。上九不中不正，恃性德而不事修德，躬行多眚，何利之有？盖由一味高谈向上，以至于穷，故成灾也。

畜，蓄积也。蓄积其无妄之道以养育天下者也。约世道，则中兴之主，复于无妄之道，而厚蓄国家元气。约佛化，则四依大士，复其正法之统，而深养法门龙象。约观心，则从迷得悟，复于无妄之性，而广积菩提资粮，皆所谓大畜也。世出世法，弘化进修，皆必以正为利、以物我同养为公、以历境练心为要，故「不家食，吉」，而「利涉大川」也。

「乾」之刚健，「艮」之笃实，皆有辉光之义焉。以此日新其德，则蓄积深厚广大，故名「大畜」。然所谓利贞，「不家食吉，利涉大川」者，非是性外別立修德，乃称性所起之修，全修在性者也。试观乾德之刚，上行居卦之终，而六五能尊尚之，且卦体外止内健，岂非本性大正之道乎？六五以柔中之德，上则养贤师以风天下、下则养贤士以储国用，岂非「不家食，吉」之正道乎？且以柔中之德，应九二天德之刚，刚柔相济，何远不通？岂非「利涉大川」之正道乎？

一山之中，具有天之全体；一念心中，具摄十世古今。揽五时八教之前言、该六度万德之往行，以成我自心之德。以此自畜，即以此畜天下矣。

吴幼清曰：「识谓记之于心，德大于前言往行，犹天之大于山也。以外之所闻所见，而涵养其中至大之德，犹山在外，而藏畜至大之天于中也。『前言往行』象山中宝藏之多；『德』象天之大。」

六爻皆具刚健笃实辉光之义，而自新新民者也。初九阳刚在下，正宜隐居求志，故有惕厉之功而先利自己。己利既成，任运可以利人，若己躬下事未办，而先欲度人，则犯灾矣。

刚而得中，专修定慧似无意于得时行道者，然自利正是利他之本，故「中无尤」。

刚而得正，居「乾」之上，不患不能度生也，患其欲速喜进，失于防闲耳！故必「利于艰贞，闲其舆卫」，乃利攸往。亦以上有六四之良友、六五之贤君、上九之明师与之合志，必能互相警励，故可往也。

柔而得正，下则应初九刚正之良友、亲九三刚正之畏友，上则近六五柔中之圣君，过端未形，而潜消默化，如童牛未角，先施以牿，更无抵触之患。以此自养，以此为天下式，大善而吉，悦而且乐者矣。

豮，犗也。犗则不暴，而牙仍坚利也。柔得中位，尊上贤而应下「乾」。性德既无偏颇，所养又复周足，自利成就，可以君临天下，举天下之善恶，众庶无不入吾陶冶，故如「豮豕之牙」。

以刚柔相济之德，当圣君师保之任，隐居所求之志，至此大行无壅，盖不啻行于天衢也。

约世道，则畜德以养天下。约佛化，则畜德以利群生。约观心，则菩提资粮既积而长养圣胎也。自利利他，皆正则吉，皆须视从来圣贤之所为颐者何如？皆须自视其所以为「口实」者何如？

「养正则吉」，明养而非正、正而不养，皆非吉道也。不观圣贤之所养，则无以取法思齐；不观自养之口实，则无以匹休媲美。且如天地全体太极之德以自养，即能普养万物；圣人养贤辅成己德，即可以及万民。谁谓养正之外別有利人之方？故正自养时，即全具位育功能而称大也。

言语饮食，皆动之象也，慎之节之，不失其止也。故知养正，莫善于知止。

阳刚为自养养他之具，知止为自养养他之贞。初九阳刚足以自养，如灵龟服气，可不求食，而居动体，上应六四，观彼口实反为朵颐，失其贵而凶矣！此如躁进之君子。于佛法中，则如乾慧外凡，不宜利物。

以上养下，乃理之常。六二阴柔反借初九之养，拂其经矣！又居动体，恐或不肯自安，将求颐于六五之丘。五虽与二为应，然亦阴柔不能自养，何能养人？征则徒得凶耳！两阴无相济之功，故为「失类」，此如无用之庸臣。于佛法中，则如暗证盲禅，进退失措。

阴柔不能自养，又不中正以居动极，拂于颐矣！虽有上九正应，何能救之？终于无用而已，此如邪僻之宰官。于佛法中，则如六群乱众，大失轨范。

阴柔得正，而居止体，虽无养具，得养之贞者也。下应初九，赖其养以自养养人，此如休休有容之大臣，吉之道也。初方「观我」而「朵颐」，我随其视之耽耽、欲之逐逐，以礼而优待之。在初则不足贵、在我则养贤以及万民，可谓「上施光」矣。于佛法中，则如贤良营事，善为外护。

阴柔无养人之具，空居君位，故名「拂经」。居止之中，顺从上九，此亦养贤以及万民，为得其正者也。但可处常、不可处变，宜守成、不宜创业耳，此如虚己之贤君。于佛法中，则如柔和同行，互相勉勗。

以阳刚居止极，卦之所以为颐者此也。此如望隆之师保，可以拯济天下者矣。于佛法中，则如证道教授，宰任玄纲。

约世道，则贤君以道养天下，而治平日久。约佛化，则四依以道化群生，而佛法大行。约观心，则功夫胜进而将破无明也。夫治平既久，则乱阶必萌，所宜防微杜渐；化道既盛，则有漏易生，所宜陈规立矩；功夫既进，则无明将破，所宜善巧用心也。

大者既过，所以必当思患豫防；初上皆弱，所以刚中不宜恃势令挠。刚虽过而得中，又以巽顺而悦行之，所以犹有挽回匡济之术，乃得亨也。永保无虞亦在此时、盛极忽衰亦在此时，其关系岂不大哉？

泽本养木，而反灭木，「大过」之象也。惟以独立不惧、遯世无闷之力持之，庶学有本而养有素，可以砥柱中流耳。

世法佛法，当大过时，皆以刚柔相济为得，过刚过柔为失。今初六以柔居「巽」体之下，而在阳位，无功名富贵以累其心，唯庸德庸言下学上达以为其务者也。约佛法者，定有其慧，兼以戒德精严，故「无咎」。

刚而得中，又居阴位。阳得阴助，如枯杨生稊，「老夫女妻」之象，盖过于下贤者也。约佛法者，慧与定俱，如先见道，后修事禅，故「无不利」。

过刚不中，任其刚愎，以此自修，则德必败；以此治世，则乱必生，故「栋挠」而「凶」。约佛法者，纯用邪慧，故不可有辅。

刚而不过，足以自立立人，但居悦体，恐其好大喜功而不安守，故诫以「有它」则「吝」。约佛法者，亦是慧与定俱，但恐夹杂名利之心，则自利利他未必究竟，故诫以「有它」则「吝」。

虽云阳刚中正，然在大过之时，则是恃其聪明才智者也。享成平之乐，不知民事艰难，且不知下用贤臣，惟与上六阴柔无用之老臣相得，何能久哉？约佛法者，慧力太过，无禅定以持之，何能發生胜果？

居过极之地，惟有柔正之德，而无济难之才，故不免于凶，而实非其咎也。约佛法者，正定无慧，终为顶堕。

约世道，则太平久而放逸生，放逸生而患难洊至。约佛法，则从化多而有漏起，有漏起而魔事必作。约观心，则慧力胜而夙习动，夙习动而境發必强。皆「习坎」之象也。然世出世法，不患有重沓之险难，但患无出险之良图。诚能如此卦之中实「有孚」，深信一切境界皆「唯心」所现，则「亨」而「行有尚」矣！又何险之不可济哉？

善观心者，每即塞以成通。夫习坎虽云「重险」，然流而不盈，潮不失限，何非吾人修道之要术？所贵深信「维心」之「亨」，犹如「坎」卦之刚中一般，则以此而往必有功矣！且险之名，虽似不美，而险之义，实未尝不美。天不可升，天非险乎？山川丘陵，地不险乎？城池之险以守其国，王公何尝不用险乎？惟在吾人善用险而不为险所用，则以此治世、以此出世、以此观心，无不可矣。

「常德行」，即学而不厌也；「习教事」，即诲人不倦也。习坎之象，乃万古圣贤心法，奚险之可畏哉？此正合台宗善识通塞、即塞成通之法，亦是巧用性恶法门。

在险之时，不论自利利他，唯贵有孚而定慧相济。今初六以阴居下，毫无孚信之德，乃汩没于恶习而不能自出者也。

刚中有孚，但居下卦，则夙习尚深，未能顿达圣境，仅可小得而已。

不中不正，柔而志刚，自谓出险，不知前险之正来。此如邪见增上慢人，故「终无功」。

柔而得正，与九五之中正刚德相与，所谓因定發慧，正出险之妙道也。正观如酒，助道如簋，诚朴如缶，方便道如牖，从此可發真而无咎矣。

阳刚中正已得，出世真慧现前，如坎之不盈而风恬浪静也。但初破无明，余惑未尽，故「中未大」，此勉其速趣极圣而已。

阴居险极，有定无慧。如凡外痴定极至非想，终不脱三界系缚，而见取既深，犹如寘于丛棘，永不得免离也。

火性无我，丽附草木而后可见，故名为「离」。约世道，则重险之时，必丽正法以御世。约佛法，则魔扰之时，必丽正教以除邪。约观心，则境發之时，必丽正观以销阴，故皆「利贞」则「亨」也。牝牛柔顺而多力，又能生育犊子，喻正定能生妙慧。

如日月必「丽天」；如百谷草木必「丽土」。吾人重明智慧，亦必丽乎性德之正，则自利既成，便可以化天下矣。夫智慧光明必依禅定而發，禅定又依理性而成。今六五、六二「丽乎中正」之位，故有亨道，如牝牛能生智慧犊子而吉也。吴幼清曰：「上卦为重明，下卦三爻皆丽乎正。」

明而又明，相续不息，自既克明其德，便足以照四方矣。

用观之始，虽有正慧，而行履未纯，故常若错然之象。惟竞竞业业，不敢自安，则德日进而习日除，可辟咎矣！岂俟咎之生而后除哉？

中正妙定，称性所成，以此照一切法，使一切法皆成「中道」，乃绝待圆融之妙止也。

过用其慧，而无定以济之，有时欢喜太甚，则「鼓缶而歌」；有时忧虑太切，则「大耋之嗟」。悲欢乱其衷曲，乾慧不能自持，其退失也必矣。

虽似有慧有定而实不中不正，不能调适道品，故时或精进则失于太速，而「突如其来如」；时或懈怠，则置诸罔觉而「焚如、死如、弃如」也。夫进锐者退必速，其来既突，则决无所容矣，又何俟于焚、死、弃而后知其非善终之道哉？

得中之定，能發实慧，进德固无疑矣。然尧舜其犹病诸、文王望道未见、伯玉寡过未能、孔子圣仁岂敢，从来圣贤之学皆如是也。

刚而不过，又居明极，自利已成，化他有术。人自归慕而折首，非有丑恶而须伐也。身正则邦正，邦正则六合归心，重译奉命矣！是之谓「王用出征」，岂以奋武扬威为出征哉？