夫为下者每难于上达，而为上者每难于下交，今小往而达于上、大来而交于下，此所以为泰而「吉，亨」也。约世道，则上下分定之后，情得相通，而天下泰宁。约佛法，则化道已行，而法门通泰。约观心，则深明六即，不起上慢，而修证可期。又是安忍强软二魔，则魔退而道亨也。强软二魔不能为患是「小往」；忍力成就是「大来」。

约四时则如春，天地之气交而万物咸通。约世道如初治，上下之情交而志同为善。约体质，则内阳而外阴，阳刚为主。约德性，则内健而外顺，无私合理。约取舍，则内君子而外小人。见贤思齐，见恶自省。故「君子道长」，则六爻皆有君子之道；「小人道消」，则六爻皆有保泰防否之功也。佛法释者，若得「小往大来」，则性德之天与修德之地相交，而万行俱通也；向上玄悟与向下操履相交，而解行不分作两橛也。内具阳刚之德而外示阴柔之忍，内具健行不息之力而外有随顺世间方便，内合佛道之君子而外同流于九界之小人，能化九界俱成佛界，故「君子道长」而「小人道消」也。

佛法释者，天地之道，即性具定慧；天地之宜，即定慧有适用之宜。财成辅相，即以修裨性也。左右民者，不被强软二魔所坏，则能用此二魔为侍者也。

阳刚之德，当「泰」之初，岂应终其身于下位哉？连彼同类以进，志不在于身家，故可保天下之终，泰矣！

刚中而应六五，此得时行道之贤臣也，故宜休休有容。荒而无用者包之、有才能冯河者用之，遐者亦不遗之。勿但以二阳为朋，乃得尚合六五中正之道而光大耳。

世固未有久泰而不否者，顾所以持之者何如耳？九三刚正，故能「艰贞」而「有福」，挽回此天地之际。

柔正之德，处「泰」已过中之时，虽无致治真实才力，而赖有同志以防祸乱，则不约而相信，故犹可保持此泰也。俞玉吾曰：「泰之时，三阴阳皆应，上下交而志同，不独二五也。乾之初爻，即『拔茅连茹』以上交；四为坤之初爻，亦『翩然连类』而下交。三交乎上，既『勿恤其孚』，故四交于下，亦『不戒以孚』。上下一心，阴阳调和，此大道为公之盛，所以为泰。」季彭己曰：「失实，言三阴从阳而不为主也。阳实则能为主，阴虚则但顺承乎阳而已，不有其富之义也。『中心愿』者，言其出于本心也。」

柔中居尊，下应九二，虚心用贤，而不以君道自专。如「帝乙归妹」，尽其妇道而顺乎夫子。夫如是，则贤人乐为之用，而泰可永保矣。

泰极必否，时势固然，阴柔又无拨乱之才，故诫以勿复用师。上既失权，下必擅命，故有「自邑告命」者。邑非出命之所，而今妄自出命，亦可羞矣。然上六秖是无才，而以阴居阴，仍得其正，非是全无德也。但遇此时势，故「命乱」而出自邑人耳。

约佛法释六爻者，夫欲安忍强软二魔，须借定慧之力。初九刚正，故内魔既降，外魔亦伏，似「拔茅」而「连汇」。九二刚中，故外魔既化，内魔不起，尚「中行」而「光大」。九三过刚，故须「艰贞」，方得「无咎」，以其本是正慧，必能取定，故为「天地相际」。六四正定孚于正慧，故虽「不富」而能「以邻」，知魔无实，则魔反为吾侍而如邻。六五定有其慧，故能即魔界为佛界，具足福慧二种庄严，如「帝乙归妹」而有「祉元吉」。上六守其劣定，故魔發而成乱。

约世道，则承平日久，君民逸德，而气运衰颓。约佛法，则化道流行，出家者多，而有漏法起。约观心，则安忍二魔之后，得相似证，每每起于似道法爱而不前进。若起法爱，则非出世正忍正智法门，故为「匪人」而「不利君子贞」，以其背大乘道，退堕权小境界故也。

佛法释者，若起似道法爱，则修德不合性德之天，而万行俱不通也。向上不与向下合一，而不能从寂光垂三土之邦国也。内证阴柔顺忍，而置阳刚佛性于分外；内同二乘之小人，而置佛果君子于分外。自不成佛，不能化他成佛，故「小人道长，君子道消」也。强软二魔，人每畏惧，故「泰」传极庆快之辞以安慰之，令无退怯；顺道法爱，人每贪恋，故「否」传极嗟叹之辞以警策之，令无取著。

佛法释者，观此顺道法爱，犹如险坑之难而不取其味，是谓「不可荣以禄」也。

六爻皆有救否之任，皆论救否之方，不可以下三爻为匪人也。初六柔顺而居阳位，且有同志可以相济，故「拔茅连汇」而「吉亨」。但时当否初，尤宜思患豫防，故诫以贞也。

柔顺中正，上应九五阳刚中正之君，惟以仁慈培植人心，挽回天运，故小人得其「包承」而「吉」。然在六二大人分中，见天下之未平，心犹否塞不安，不安乃可以致亨，而非小人所能乱矣。

以阴居阳，在下之上，内刚外柔，苟可以救否者无不为之，岂顾小名小节？谚云：「包羞忍耻是男儿」。时位使然，何损于「坤」顺之德哉？《易》因曰：「此正处否之法，所谓唾面自乾，褫裘纵博者也。」

刚而不正，以居上位，宜有咎也。但当否极泰来之时，又得畴类共离于祉，故救否之志得行。离者，附丽也。

阳刚中正，居于君位，下应柔顺中正之臣，故可以「休否」而吉。然患每伏于未然；乱每生于所忽，故必念念安不忘危，存不忘亡、治不忘乱，如系物于苞桑之上，使其坚不可拔。此非大人其孰能之？

刚不中正，居卦之外，先有否也。但否终则倾，决无长否之理，故得后有喜耳。

佛法释者，顺道法爱，非阳刚智德不能拔之。初六法爱未深，而居阳位，若能从此一拔，则一切俱拔，故勉以「贞」则「吉亨」，劝其志在于君。君即指法身实证也。六二法爱渐深，故小人则吉，大人正宜于此作否塞想，乃得进道而亨。六三法爱最深，又具小慧，妄认似道为真，故名「包羞」。九四刚而不正，虽暂起法爱，终能自拔而「志行」。九五刚健中正，故直入正位而吉，然尚有四十一品无明未断，所以位位皆不肯住，名「其亡其亡」，从此心心流入萨婆若海，证念不退，名「系于苞桑」。上九阳居阴位，始亦未免法爱，后则智慧力强，故能「倾」之。

约世道，则倾否必与人同心协力。约佛法，则因犯结制之后，同法者同受持。约观心，则既离顺道法爱，初入同生性，上合诸佛慈力，下同众生悲仰，故曰「同人」。苏眉山曰：「野者，无求之地。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉？同人而不得其诚同，可谓同人乎？故天与火同人，物之能同于天者盖寡矣！天非同于物，非求不同于物也，立乎上，而能同者自至焉，其不能者不至也。至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其诚同，而可以『涉川』也。苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。」观心释者，「野」是三界之外，又寂光无障碍境也。既出生死，宜还涉生死大川，以度众生，惟以佛知佛见示悟众生，名为「利君子贞」。

观心释者，本在凡夫未证法身，名之为「柔」。今得入正位、得证中道，遂与诸佛法身乾健之体相应，故曰「同人」，此直以同证佛性为同人也。既证佛体，必行佛德以度众生，名为「乾行」。「文明以健，中正而应」，如日月丽天，清水则影自印现，乃君子之正也。惟君子已断无明，得法身中道应本，具二十五王三昧，故能「通天下之志」，而下合一切众生，与诸众生同悲仰耳。

不有其异，安显其同？使异者不失其为异，则同乃得安于大同矣。佛法释者，如天之与火，同而不同、不同而同。十法界各有其族、各为一物，而惟是一心；一心具足十界，十界互具便有百界千如之异，而百界千如究竟元只一心。此同而不同、不同而同之极致也。

「同人」之道，宜公而不宜私。初九刚正，上无系应，出门则可以至于野矣，故「无咎」。

六二得位得中以应乎「乾」，卦之所以为同人者也。然以阴柔不能远达，恐其近昵于初九、九三之宗，则吝矣。

夫二应于五，非九三所得强同也。三乃妄冀其同，故「伏戎」以邀之、「升高陵」以伺之。然九五阳刚中正，名义俱顺，岂九三非理之刚所能敌哉？「其」，即指三；「高陵」，指五。五远于三，如高陵也。

离象为「墉」，四亦妄冀同于六二，故欲乘九三之墉以下攻之。但以义揆，知必取困，故能反则而「弗攻」耳！

六二阴柔中正，为「离」之主，应于九五，此所谓不同而同，乃其诚同者也。诚同而为三四所隔，能弗号咷而用「大师相克」哉？「中」，故与二相契而不疑其迹；「直」，故号咷用师而不以为讳。郑孩如曰：「大师之克，非克三四也，克吾心之三四也。私意一起于中，君子隔九阍矣，甚矣！克己之难也。非用『大师』，其将能乎？」杨诚斋曰：「师莫大于君心，而兵革为小。」

苏眉山曰：「无所苟同，故『无悔』；莫与共立，故『志未得』。」观心释者，六爻皆重明欲证同人之功夫也。夫欲证入同人法性，须借定慧之力，又复不可以有心求；不可以无心得，所谓：「时节若到，其理自彰」，此修心者勿忘勿助之要诀也。初九正慧现前，不劳功力，便能出生死门。六二虽有正定，慧力太微，未免被禅所牵，不出三界旧宗。九三偏用其慧，虽云得正，而居离之上，毫无定水所资，故如升于高陵而为顶堕菩萨，「三岁不兴」。九四定慧均调，始虽有期必之心，后乃知期必之不能合道，卒以无心契入而吉。九五刚健中正而定力不足，虽见佛性，而不了了，所以先须具修众行，积集菩提资粮，借万善之力而后开發正道。盖是直缘中道佛性，以为迥出二谛之外，所以「先号咷而后笑」也。上九定慧虽复平等，而居乾体之上，仅取涅槃空证，不能入廛垂手，故「志未得」。

约世道，则同心倾否之后，富有四海。约佛法，则结戒说戒之后，化道大行。约观心，则证入同体法性之后，功德智慧以自庄严，皆「元亨」之道也。

佛法释者，从凡夫地直入佛果尊位，证于统一切法之中道，而十界皆应顺之，名为「大有」。「刚健文明」，圣行、梵行皆已成也。「应乎天而时行」，证一心中五行，以天行为体，而起「婴儿行」、「病行」之用也。

佛法释者，修恶须断尽、修善须满足，方是随顺法性第一义天之休命也。休命者，十界皆是性具性造，但九界为咎，佛界为休；九界为逆，佛界为顺。

夫有大者，患其多交而致害也艰，则终亦如初矣。

「大车」，谓六五虚而能容也。虽有能容之圣君，然非九二积中之贤臣以应之，何能无败？

刚正而居大臣之位，可通于圣君矣！岂小人所能哉？

「彭」，盛也，壮也。九四刚而不过，又居离体，「明辩晰」而「匪彭」，可以事圣君矣。

柔中居尊，专信九二而天下信之。不怒而民威于𫓧钺，不俟安排造作以为威也。苏眉山曰：「以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形现于外则威削。」

苏眉山曰：「曰祐、曰吉、曰无不利，其为福也多矣！而终不言其所以致福之由，岂真无说也哉？盖其所以致福者远矣。」孔子曰：「天之所助者，顺也；人之所助者，信也；履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利。」信也、顺也、尚贤也，此三者皆六五之德也。易而无备，六五之顺也；厥孚交如，六五之信也；群阳归之，六五之尚贤也，上九特履之尔。我之能履者，能顺且信又以尚贤，则天人之助将安归哉？故曰：「圣人无功，神人无名。」

约佛法释六爻又有二义：一约果后垂化、二约秉教进修。一约果后垂化者：初九垂形四恶趣中，而不染四趣烦恼，但是大悲与民同患，故「无交害」而恒艰。九二垂形人道，能以大乘广度一切，故「有攸往」而不败。九三现行天道，不染诸天欲乐及与禅定，故非小人所能。设小人而入天趣，未有不被欲乐禅定所害者也。九四现二乘相，故「匪其彭」，不与二乘同取涅槃偏证，故「明辩晰」，言有大乘智慧辩才也。六五现菩萨相，应摄受者而摄受之，故「厥孚交如」；应折伏者而折伏之，故「威如吉」。「信以發志」，是接引善根众生；「易而无备」，是折伏恶机众生也。上九现如来形，故「自天祐之，吉无不利」，所谓依第一义天，亦现为天人师也。二约秉教进修者：初九秉增上戒学，故不与烦恼相交。九二秉增上心学，故于禅中具一切法而不败。九三秉增上慧学，故能「亨于天子」。然此慧学，坐断凡圣情解，扫空荡有，每为恶取空者之所借口，所以毫厘有差，天地悬隔，小人弗克用之，用则反为大害。九四秉通教法，但是大乘初门，故「匪其彭」，虽与二乘同观无生，而不与二乘同证，故「明辩晰」。六五秉別教法，仰信中道，故「厥孚交如」；別修缘了，故「威如而吉」。上九秉圆教法，全性起修，全修在性，故「自天祐之，吉无不利」。

约世道，则地平天成，不自满假。约佛化，则法道大行之后，仍等视众生，先意问讯，不轻一切。约观心，则圆满菩提，归无所得。凡此皆「亨」道也，君子以此而终如其始，可谓果彻因源矣。

儒则文王视民如伤，尧舜其犹病诸；佛则十种不可尽，我愿不可尽，众生度尽方证菩提，地狱未空不取灭度。所以世出世法，从来无有盈满之日，苟有盈满之心，则天亏之、地变之、鬼神害之、人恶之矣。以此谦德现形十界，则示居佛位之尊固有光，纵示居地狱之卑，亦无人能踰胜之也。

吴幼清曰：「谦者，尊崇他人以居己上，而己亦光显；卑抑自己以居人下，而人亦不可踰越之。此君子之所以有终也。」

山过乎高，故多者「裒」之；地过乎卑，故寡者「益」之，趣得其平，皆所以为谦也。佛法释者，裒佛果无边功德之山，以益众生之地；了知大地众生，皆具佛果功德山王。称物机宜而平等施以佛乐，不令一人独得灭度。

苏眉山曰：「此最处下，是谦之过也。是道也无所用之，用于『涉川』而已。有大难不深自屈折，则不足以致其用。『牧』者，养之以待用云尔。」

苏眉山曰：「谦之所以为谦者，三也：其谦也以劳，故闻其风被其泽者，莫不相从于谦。六二其邻也；上六其配也，故皆和之而鸣于谦。而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰『鸣谦，贞吉』。『鸣』以言其和于三；『贞』以见其出于性也。」

苏眉山曰：「劳，功也。『艮』之制在三，而三亲以『艮』下『坤』，其谦至矣。劳而不伐，有功而不德，是得谦之全者也。故〈彖〉曰：『君子有终』，而三亦云。」

虽居九三劳谦之上，而柔顺得正，故「无不利」而为「㧑谦」。夫以谦㧑谦，此真不违其则者也。

苏眉山曰：「直者，曲之矫也；谦者，骄之反也。皆非德之至也，故两直不相容，两谦不相使。九三以『劳谦』，而上下皆谦以应之。内则『鸣谦』，外则『㧑谦』，其甚者则谦谦相追于无穷，相益不已，则所谓『裒多益寡，称物平施』者，将使谁为之？若夫六五则不然，以为谦乎！则所据者刚也；以为骄乎！则所处者中也。惟不可得而谓之谦、不可得而谓之骄，故五，谦莫不为之使也。求其所以能使此五，谦者而无所有，故曰『不富，以其邻』。至于侵伐，而不害为谦，故曰『利用侵伐』；莫不为之用者，故曰『无不利』。」蕅益曰：「征不服，正是裒多名谦。」

苏眉山曰：「鸣谦，一也。六二自得于心，而上六『志未得』者，以其所居非安于谦者也，特以其配之劳谦而强应焉。貌谦而实不至，则所服者寡矣，故虽有邑国而犹叛之。夫实虽不足，而名在于谦，则叛者不利。叛者不利，则征者利矣。」

佛法释此六爻者，亦约二义：一约佛果八相，二约内外四众。一约佛果八相者，初六即示现降神入胎及初生相。久证无生，复示更生，故为「卑以自牧」。六二即示现出家，久度生死，自言为生死故出家，是为「鸣谦」。九三即示现降魔成道，久超魔界证大菩提，而为众生现此劳事，使观者心服。六四即示现三七思惟，久已鉴机而不违设化仪则。六五即示现转大法轮，本无实法皆是善巧权现，故为「不富」；能令十方诸佛同为证明，故为「以邻」；破众生三惑，令归顺于性具三德，故为「利用侵伐」。上六即示现灭度，以众生机尽，应火云亡，为「志未得」，即以灭度而作佛事。令诸众生未种善根者得种、已种者熟、已熟者脱，为「征邑国」也。二约内外四众者，初六是沙弥小众，故为「卑以自牧」。六二是守法比丘众，故为「鸣谦贞吉」。九三是弘法比丘，宰任玄纲，故为「劳谦君子」。六四是外护人中优婆塞等，故恒谦让，一切出家大小乘众而为「㧑谦」，乃不违则。六五是护法欲界诸天，故能摧邪以显正而「征不服」。上六是色无色天，虽亦护正摧邪，而禅定中无嗔恚相，不能作大折伏法门，故「志未得」。

约世道，则圣德之君，以谦临民而上下胥悦。约佛化，则道法流行，而人天胥庆。约观心，则证无相法，受无相之法乐也。世道既豫，不可忘于文事武备，故宜「建侯」以宣德化，「行师」以备不虞。道法既行，不可失于训导警策，故宜「建侯」以主道化，「行师」以防弊端。自证法喜，不可不行化导，故宜「建侯」以摄受众生，「行师」以折伏众生也。又慧行如「建侯」；行行如「行师」。又生善如「建侯」、灭恶如「行师」。初得法喜乐者，皆应为之。

顺以动，虽「豫」之德，实所以明保「豫」之道也。夫六十四卦皆时耳！时必有义，义则必大，何独「豫」为然哉？豫则易于怠忽，故特言之。佛法释者，惟顺以动，故动而恒顺，所谓称性所起之修，全修还在性也。时义岂不大哉？

佛法释者，「作乐」，如经所谓梵呗咏歌自然敷奏也。「崇德」，以修严性也。「殷荐上帝」，即名本源自性为上帝。「祖考」，谓过去诸佛也。

夫盛极必衰，乐极必苦，豫不可以不慎也。故六爻多设警策之辞，亦即〈彖〉中「建侯、行师」之旨耳！初六上和九四而为「豫」，自无实德，志在恃人而已，能弗穷乎？

苏眉山曰：「以阴居阴，而处二阴之间，晦之极、静之至也。以晦观明、以静观动，则凡吉凶祸福之至，如长短黑白陈于吾前，是以动静如此之果也。『介于石』，果于静也；『不终日』，果于动也。是故孔子以为知机也。」

六三亦无实德，上视四以为豫，急改悔之可也。若迟则有悔矣！夫视人者岂能久哉？

为豫之主，故名「由豫」。夫初与三与六，皆由我而为豫矣。二、五各守其贞，慎勿疑之，不疑则吾朋益固结也。

二、五皆得中，故皆不溺于豫而为贞也。但二远于四，又得其正，故动静不失其宜；五乘九五之刚又不得正，安得不成疾乎？然犹愈于中丧其守而外求豫者也。

豫至于冥，时当息矣；势至于成，必应变矣。因其变而通之、因其冥而息之，庶可以免咎耳！

佛法释者，九四为代佛扬化之人，余皆法门弟子也。初六不中不正，恃大人福庇而忘修证之功，故、「凶」。六二柔顺中正，能于介尔心中，彻悟事造理具，两重三千，其理决定不可变易，顿悟顿观，不俟终日之久，此善于修心得其真正法门者也，故「吉」。六三亦不中正，但以近于严师，故虽盱豫而稍知改悔，但无决断勇猛之心，故诫以「悔迟」则必「有悔」。九四为卦之主，定慧和平，自利利他法皆成就，故朋坚信而「志大行」。六五柔质不正，反居明师良友之上，可谓病入膏肓，故名「贞疾」。但以居中，则一点信心犹在，善根不断，故「恒不死」。上六柔而得正，处豫之终未免沉空取证。但本有愿力，亦不毕竟入于涅槃，终能回小向大而「有渝，无咎」。死水不藏龙，故曰「何可长也」？若约位象人者：初六是破戒僧，六二是菩萨圣僧，六三是凡夫僧，九四是绍祖位人，六五是生年上座，上六是法性上座也。

约世道，则上下相悦，必相随顺。约佛化，则人天胥悦，受化者多。约观心，则既得法喜，便能随顺诸法实相。皆元亨之道也，然必利于贞，乃得无咎，不然将为「蛊」矣。

「震」为刚，「兑」为柔。今「震」反居「兑」下，故名「刚来下柔」也。内动外悦，与时偕行，故为「天下随时」，犹儒者所谓「时习时中」；亦佛法中所谓「时节若到，其理自彰；机感相合，名为一时。」故「随」，时之义称大。

观心释者，既合本源自性，上同往古诸佛，则必冥乎三德秘藏而入大涅槃也。

「官」者，物之正主。九五为六二正主，则六二乃官物也。而阴柔不能远达，乃变其节以随初。初宜守正，不受其随则吉。盖交六二于门内，则得二而失五，不如交九五于门外，虽失二而有功，君子以为不失也。

系初必失五，安有两全者哉？所以为二诫也。

四为丈夫，初为小子，三近于四而远于初，然皆非正应也。但从上则顺、系近则固，故周公诫以居贞，而孔子赞其志。

六二欲往随九五，必历四而后至，四固可以获之，获则得罪于五而「凶」矣。惟深信随之正道，则心迹可明而无咎，亦且同初九之「有功」也。

六二阴柔中正，五之嘉偶也，近于初而历于四，迹甚可疑。九五阳刚中正，深信而不疑之。得二之心，亦得初与四之心而吉矣。

阴柔得正，居「随」之极，专信九五而固结不解者也。故可亨于神明，然穷极而不足以有为矣。

佛法释者，三阳皆为物所随，故明随机之义；三阴皆随顺乎阳，故明随师之道。初九刚正居下，始似不欲利生者，故必「有渝」乃「吉」，「出门」乃为「有功」。九四刚而不正，又居上位。虽膺弘法之任，有似夹带名利之心，故「有获」而「贞凶」，惟须笃信出世正道，则心事终可明白。九五刚健中正，自利利他，故「孚于嘉」而「吉」。六二柔顺中正而无慧力，未免弃大取小；六三不中不正，而有慧力，则能弃小从大。然虽云弃小从大，岂可藐视小简而不居贞哉？上六阴柔得正亦无慧力，专修禅悦以自娱，乃必穷之道也。惟以此笃信之力回向西方，则万修万人去耳！

「蛊」者，器久不用而虫生、人久宴溺而疾生、天下久安无为而弊生之谓也。约世道，则君臣悦随，而无违弼吁咈之风，故成弊。约佛法，则天人胥悦，举世随化，必有邪因出家者贪图利养，混入缁林，故成弊。约观心究竟随者，则示现病行而为蛊。约观心初得小随顺者，既未断惑，或起顺道法爱；或于禅中發起夙习而为蛊。然治既为乱阶，乱亦可以致治，故有「元亨」之理，但非發大勇猛如涉大川，决不足以救弊而起衰也，故须「先甲三日」以自新；「后甲三日」以丁宁，方可挽回积弊，而终保其善图耳！

「艮」刚在上，止于上而无下济之光；「巽」柔在下，安于下而无上行之德。上下互相偷安，惟以目前无事为快，曾不知远忧之渐酿也，惟知此积弊之渐，则能设拯救之方而天下可治，然岂当袖手无为而听其治哉？必须「往有事」如「涉大川」，又必体天行之有终有始，然后可耳！世法佛法，垂化观心，无不皆然。

「振民」如风；「育德」如山。非育德不足以振民、非振民不足以育德，上求下化，悲智双运之谓也。

蛊非一日之故，必历世而后见，故诸爻皆以父子言之。初六居「蛊」之始，坏犹未深，如有贤子，则「考」可免咎也，然必惕厉，乃得终吉。而干蛊之道，但可以「意承考」不可承考之事。

苏眉山曰：「阴性安无事而恶有为，故母之『蛊』干之尤难。正之则伤爱、不正则伤义，非九二不能任也。二以阳居阴，有刚之实而无刚之迹，可以免矣。」

苏眉山曰：「九三之德与二无异，特不知所以用之。二用之以阴，而三用之以阳，故『小有悔』而『无大咎』。」

阴柔无德，故能「益父之蛊」。裕，益也。

柔中得位，善于干蛊，此以中兴之德而承先绪者也。

下五爻皆在事内，如同室有斗，故以父子明之；上爻独在事外，如乡邻有斗，故以王侯言之。尚「志」即是士之实事；「可」则即是廉顽起、懦高节，即所以挽回斯世之蛊者也。

统论六爻，约世道，则初如贤士、二如文臣、三如贤将、四如便嬖近臣、五如贤王、六如夷齐之类。约佛化，则下三爻如外护，上三爻如内护。初六柔居下位，竭檀施之力以承顺三宝者也。九二刚中，以慈心法门屏翰正法者也。九三过刚，兼威折之用，护持佛教者也。六四柔正，但能自守，不能训导于人。六五柔中，善能化导一切。上九行头陀远离行，似无意于化人，然佛法全赖此人以作榜样，故「志可则」也。约观心，则初六本是定胜，为「父之蛊」，但居阳位，则仍有慧子而无咎；然必精厉一番，方使慧与定等而终吉。九二本是慧胜，为「母之蛊」，但居阴位，则仍有定；然所以取定者，为欲助慧而已，岂可终守此定哉？九三过刚不中，慧反成蛊，故「小有悔」；然出世救弊之要，终借慧力，故「无大咎」。六四过于柔弱，不能發慧，以此而往，未免随味禅生上慢，所以可羞。六五柔而得中，定有其慧，必能见道。上九慧有其定，顿入无功用道，故为「不事王侯」而「高尚其事」之象，所谓佛祖位中留不住者，故「志可则」。

约世道，则干蛊之后，可以临民。约佛法，则弊端既革，化道复行。约观心，则去其禅病，进断诸惑，故「元亨」也。世法、佛法、观心之法，始终须利于贞，若乘势而不知返，直至「八月」，则盛极必衰，决「有凶」矣。八月为「遯」，与「临」相反，谓不宜任其至于相反，而不早为防闲也。

刚浸而长，故名为临。「说而顺」，「刚中而应」，故为「大亨」，以正与「乾」之元亨利贞同道，此乃性德之本然也。若一任其「至于八月」而不早为防闲，则必「有凶」，以有长有消乃自然之势，惟以修合性者，乃能御天道，而不被天道所消长耳。

「泽」，谓四大海也。地以载物，海以载地，此无穷之容保也。佛法释者，「教思无穷」犹如「泽」，故为三界大师；「容保无疆」犹如「地」，故为四生慈父。

约世道，则干蛊贵刚勇；临民贵仁柔。约佛法，则除弊宜威折，化导宜慈摄。约观心，则去恶宜用慧力，入理宜用定力。初九刚浸而长，故为「咸临」。恐其任刚过进，故诫以贞则吉。

二亦居阳刚浸长之势，然此时尚宜静守，不宜乘势取进，故必「吉」乃「无不利」，若非吉便有不利矣。盖乘势取进，则未顺于大亨以正之天命故也。

柔而志刚，味著取进，以临为甘，而不知其无所利也。然既有柔德，又有慧性，必能反观忧改，则「无咎」矣。

佛法释者，以正定而应初九之正慧，故为「至临」。

佛法释者，有慧之定而应九二有定之慧，此所谓王三昧也。中道统一切法，名为「大君之宜」。

柔顺得正，居「临」之终，如圣灵在天，默祐子孙臣民者矣。佛法释者，妙定既深，自發真慧了知心外无法，不于心外別求一法，故为「志在内」而「吉无咎」。

约世道，则以德临民，为民之所瞻仰。约佛法，则正化利物，举世之所归凭。约观心，则进修断惑，必假妙观也。但使吾之精神意志，常如「盥而不荐」之时，则世法、佛法，自利利他，皆有孚而颙然可尊仰矣。

阳刚在上，示天下以中正之德。顺而不逆，巽而不忤，故如祭之盥手未荐物时。「孚」诚积于中而形于外，不言而人自喻之也。圣而不可知之之谓「神」，天何言哉？四时行焉，不可测知，故名「神道」。圣人设为纲常礼乐之教，民皆由之，而莫知其所以然，独非神道乎哉？神者，诚也；诚者，孚也；孚者，人之心也。人心本顺本巽、本中本正，以心印心，所以不假荐物而自服矣。

佛法释「大观」者，绝待妙观也；「在上」者，高超九界也；「顺」者，不与性相违也；「巽」者，遍于九界一切诸法也。「中」者，不堕生死涅槃二边也；「正」者，双照二谛无减缺也；「以观天下者」，十界所朝宗也。世法则臣民为下；佛法则九界为下；观心则一切助道法门等为下。天之神道，即是性德，性德具有常乐我净四德而不忒。以神道设教，即为称性圆教，故十界同归服也。

佛法释者，古佛省四土之方、观十界之民，设八教之网以罗之，如风行地上，无不周遍也。

阴柔居下，不能远观，故如童幼之无知也。小人如童幼，则不为恶；君子如童幼，则无以治国平天下矣。

柔顺中正以应九五，女之正位乎内，从内而观者也，士则丑矣！

进以行道，退以修道，能观我生，则进退咸「不失道」。

柔而得正，密迩圣君，无忝宾师之任矣。

修己以敬，万方有罪，罪在朕躬，此君子之道也。

处师保之位，天下谁不观之？非君子能无咎乎？既处天下人所观，则其为观于天下之心，亦自不能稍懈，故「志未平」。

约佛法释六爻者：初是外道，为「童观」，有邪慧故。二是凡夫，为「闚观」，耽味禅故。三是藏教之机，「进」为事度，「退」为二乘。四是通教大乘初门，可以接入別圆，故「利用宾于王」。五是圆教之机，故观我即是观民，所谓心、佛、众生三无差別。上是別教之机，以中道出二谛外，真如高居果头，不达平等法性，故「志未平」。又约观心释六爻者：初是理即，如童无所知。二是名字即，如女无实慧。三是观行即，但观自心。四是相似即，邻于真位。五是分证即，自利利他。六是究竟即，不取涅槃，遍观法界众生，示现病行及婴儿行。