此直明圣人作《易》包天地万物之理而为内圣外王之学也。盖自八卦成列，而天地万物之象已皆在其中矣！因而重之，而天地万物之交亦皆在其中矣！刚柔必互具刚柔，而天地事物之变又皆在其中矣！系辞焉而命之，而吾人惠迪从逆之动又皆在其中矣！夫吉凶悔吝，皆由一念之动而生者也。一念之动，必有刚柔以立其本；一刚一柔，必有变通以趋于时。得其变通之正者则胜；不得变通之正者则负。故吉之与凶，唯以贞胜者也，此《易》中示人以圣贤学问，全体皆法天地事理，非有一毫勉强。是故天地之道，一健一顺各有盈虚消长之不同，皆以变通之正示人者也；日月之道，一昼一夜亦有中昃盈缺之不定，皆以变通之正为明者也。天下之动，万別千差，尤为至赜，实不可乱，乃归极于变通之一正者也。夫乾之变现于六十四卦，虽有一百九十二爻，无不确然示人以易矣！夫坤之变现于六十四卦，虽亦一百九十二爻，无不𬯎然示人以简矣。此易简之理，正所谓千变万化而贞夫一者也。爻即效此易简；象即像此易简。苟吾心之爻象，一动乎「内」；则事物之吉凶即现乎「外」；吉可变凶，凶可变吉，得此善「变」之方，乃见裁成辅相功业；而圣人所以教人之真情，则全见乎卦爻之「辞」，所应深玩细观者也。是故生生之谓易，而天地之大德，不过此无尽之「生」理耳！圣人体天立极，其所以济民无疆者则在「位」耳！何以守位？则必全体天地之德纯一不已之「仁」耳！仁则物我一体矣！庶必加之以富，故曰「财」；富必加之以教，故曰「义」。此内圣外王之学，一取法于天地事物者也。

本法天地身物以作八卦，既作八卦，遂能「通神明之德」于一念；「类万物之情」于一身。

驱鸟、兽、鱼、蛇于山泽，使民得稼穑者，乃深明物各宜丽其所者也，故「取诸离」。

鱼鸟之害既除，田畴之利方起。

农事既备，商贾随兴。

通变神化，全体乾坤之德，所谓自强不息、厚德载物者也。

「坤」如重门，「震」如击柝。暴客，温陵郭氏以为初至之客，甚通，盖使动者得随地而安也。

由上明故下悦，所谓「若大旱之望雨者」是也。

「震」木之下，別有天焉，宫室之象也。

以「巽」木入于泽穴之中。

以书契代语言，遂令之与天同久。

由此观之，所谓《易》者，不过示人以象耳；而〈象〉也者，则是事物之克肖者也；所谓〈彖〉者，则是事物之材质也；所谓爻者，则是效天下之动者也，是故得有吉凶悔吝之生著也。夫动则必有吉凶悔吝之生著，君子可不思所以慎其动乎？

欲慎其动，当辨君民之分于身心。《孟子》所谓「从其大体为大人，从其小体为小人也。」观于阳卦多阴，阴卦多阳，可以悟矣！奇者，天君独秉乾纲之谓；耦者，意念夹带情欲之谓。阳一为君，而两阴之二为民以从之，所谓「志壹则动气」，故是「君子之道」；阴二为君，而两阳之一反为民以从之，所谓「气壹则动志」，故是「小人之道」。

夫心之官则思，而不知思本无可思也。能思无思之妙，则无思无虑而殊涂同归；能达无思之思，则虽一致而具足百虑。思而无思，所谓「退藏于密」，屈之至也；无思而思，所谓「感而遂通」，信之至也。屈乃所以为信；信乃所以为屈。观师所谓「往复无际、动静一源」；肇公所谓「其入离，其出微」，皆此理耳！法界离微之道，岂思议之可及？故曰：「未之或知」。苟证此思即无思、无思而思之妙，则可以穷神知化矣！殊途同归，一致百虑，皆所谓「一君二民之道」也。

妄计心外有法，而欲求其故，所谓「困于石」也；不知万法唯心，而执有差別，所谓「据于蒺藜」也。无慧故「名辱」，无定故「身危」。丧法身慧命，故死期将至；永无法喜，故不见其妻，此「二君一民之道」也。

「禽」喻惑；「器」喻戒、定；「人」喻智慧。「解」之上六，独得其正，而居「震」体，如人有慧，故能以戒定断惑也。宗门云：「一兔横身当古道，苍鹰才见便生擒。」亦是此意。

夫戒定之器必欲其成、障戒障定之恶必宜急去，勿轻小罪以为无殃。惩之于小则无咎、酿之于终则必凶，修心者所宜时时自省自改也。

自有因过而憬悟以进德者；自有无过而托大以退道者。故君子虽未必有过，尤宜乾乾惕厉，如「否」之九五可也。「安其位」是德；「保其存」是知；「有其治」是力。

欲居尊位，莫若培德；欲作大谋，莫若拓知；欲任重事，莫若充力。「德」是法身；「知」是般若；「力」是解脱。三者缺一，决不可以自利利他。

此所谓「德厚而位自尊者」也。十法界不出一心，名之为「几」。知此妙几，则上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力，故「上交不谄」；下合十方六道一切众生，与诸众生同一悲仰，故「下交不渎」。称性所起始觉，必能合乎本觉，故为「吉之先见」。

此所谓「知大而谋自远者」也。欲证知几之神，须修不远之复。

此所谓「力大而任可重者」也。既有不远之复，须有致一之功，男慧女定，不使偏枯，乃可以成万德矣。

惟「仁」可以安身；惟「知」可以易语；惟「力」可以定交。仁是断德、知是智德、力是利他恩德，有此三者，不求益而自益。今「危以动」则德薄；「惧以语」则知小；「无交而求」则力小，不亦伤乎？

有易理即有乾坤。由乾坤即通易理，如城必有门，门必通城。盖乾是阳物，在天曰「阳」；在地曰「刚」；在人曰「知」。坤是阴物，在天曰「阴」；在地曰「柔」；在人曰「仁」。而阴不徒阴，阴必具阳；阳不徒阳，阳必具阴。故阴阳合德，而刚柔有体。即天道而为地道；即地道而为人道；即人道而「体天地之撰，通神明之德」。易理既然，《易》书亦尔，所以六十四卦之名「杂而不越」。「杂」，谓大小善恶，邪正吉凶之不同；「不越」，谓总不外于阴阳二物之德。然使上古之世有善无恶、有正无邪，则此书亦可无作。今惟以衰世、既有善恶邪正之殊，欲即此善恶邪正，仍归于非善非恶之至善、非邪非正之至正，所以方作《易》耳。是以《易》之为书，能彰往因、能察来果，能以显事会归微理、能使幽机阐成明象，故以此开示天下万世，名无不当、物无不辨；言无不正、辞无不断也。一卦止有一名故「小」；一名具含众义故「大」。包尽内圣外王之学故「旨远」；辞不烦而意已达故「文」。言偏而意无不圆，故「曲而中」；事定而凡情难测，故「肆而隐」。因决疑「以明失得之报」，遂令民之蚩蚩亦可避失而趋得也。

言其有与民同患之深心也。

心慈而力健，故为「德基」；内止而外顺，故为「德柄」。天君为主，故是「德本」；动而深入，故「德可固」。譬如为山，故为「德修」；鼓舞振作，故为「德裕」。积而能流，故为「德辩」；入而能出，故为「德地」；遍入一切，故为「德制」。○素位而行之谓「履」；蕴高于卑之谓「谦」；为仁由己之谓「复」；动而有常之谓「恒」；去恶净尽之谓「损」；积善圆满之谓「益」；历境炼心之谓「困」；有源不穷之谓「井」；无入不得之谓「巽」。其实六十四卦无非与民同患，内圣外王之学且就九卦指点者，以其尤为明显故也。

和即兑慈，至即乾健；尊即山高，光即坤顺。小即一阳而为众阴之主，入于群动故杂而不厌。譬如为山方覆一篑，故先难而后易，鼓舞振作，则自然长裕。穷即「泽」之止水；通即「坎」之流水。由积故流，犹所谓：「隐居求志而行义达道」也。「井」不动而泽及于物，「巽」能遍入一切事理深奥之域，故「称而隐」。

此正明九卦之用如此，以此而为内圣外王之学，所以能归非善非恶之至善、非邪非正之至正，而圣人与民同患之线索亦尽露于此矣。○按此九卦，亦即是以余九法助成不思议观之旨，盖《易》即不思议境之与观也。作《易》者有与民同患之心，更设九法以接三根。「履」是真正發菩提心，上求下化。「谦」是善巧安心止观，地中有山，止中有观也。「复」是破法遍，一阳动于五阴之下也。「恒」是识通塞，能动能入也。「损」是道品调适，能除惑也。「益」是对治助开，成事理二善也。「困」是知次位，如水有流止，不可执性废修也。「井」是能安忍，谓不动而润物也。「巽」是离法爱，谓深入于正性也。

《易》书虽具陈天地事物之理，而其实切近于日用之间，故「不为远」；虽近在日用之间，而初无死法，故为「道屡迁」。随吾人一位一事中，具有十法界之变化，故「变动不拘，周流六虚」；界界互具，法法互融，故「上下无常，刚柔相易」，所以法法不容执著而「唯变所适」。唯其一界出生十界、十界趣入一界，虽至变而各有其度，故深明外内之机，使知竞业于一念之微。又明示忧患之道，及所以当忧当患之故，能令读是书者，虽「无师保，而如临父母」，可谓爱之深教之至矣。是以善读《易》者，初但循其卦爻之辞，而深度其所示之法，虽云「不可为典要」，实有一定不易之典常也。然苟非其人，安能读《易》即悟易理，全以易理而为躬行实践自利利他之妙行哉？

夫离却始终之质则无时物；离却时物亦无始终。故学《易》者，须得其大体，尽其曲折，乃可谓居观象、动观变也。然虽發心、毕竟二不別，而初则难知，上则易知，以二心中先心难故。既發心已，终当克果。一本一末，法如是故。是以初辞拟之，卒以此而成终，顾为学者又不可徒恃初心已也。若夫遍涉于万事万物之杂途，而撰成其德行，及深辩修行之是非，则非其中之四爻不备。夫事物虽有万殊、是非虽似纷糅，岂真难辩也哉？噫！亦要归于操存舍亡，迪吉逆凶之理，则所以自居者断可知矣。知者观于彖辞，提纲挈领以定大局，则虽时物相杂，而是非可辩，思过半矣。何谓是之与非？且如二与四同是阴也，而誉惧不同，则远近之分也；三与五同是阳也，而凶功不同，则贵贱之分也。柔宜近不宜远，四之位近君，故虽「多惧」，而其要无咎；二之位远君，但用柔中，故「多誉」也。刚宜贵不宜贱，五之位贵，上位必须刚德乃克胜也。此约时位如此。若约修证者，知慧宜高远，行履宜切实稳当，故知内圣外王之学，皆于一卦六爻中备之。

上明质与时物，且约人道言之，而实三才之道无不备焉。且如三画便是三才，而三才决非偏枯单独之理，当知一一才中还具两才事理，故象之以六画，而六者非他，乃表一一画中又各还具三才之道。不但初、二为「地」；三、四为「人」；五、上为「天」而已矣。是故三才各有变动之道，名之曰「爻」；爻有初、终、中间之等，故名曰「物」；物又互相夹杂不一，故名曰「文」。文有当与不当，故吉凶从此而生，而所以趋吉避凶裁成辅相于天地者，则其权独归于学《易》之君子矣。

此正明学《易》之君子，于末世中而成盛德，自既挽凶为吉，又能中兴《易》道以昭示于天下万世也。

夫易道虽甚大，而乾坤足以尽之。乾易而知险，坤简而知阻。惟其知险，故险亦成易，否则易便成险矣；惟其知阻，故阻亦成简，否则简亦成阻矣。悟此简易险阻之理于心，故悦；知此挽回险阻以成简易之不可草率，故其虑研。既悦其理，又研其虑，则知行合一，全体乾坤之德遂可以定吉凶成亹亹也。是故世间之变化云为，举凡吉事无不有祥。圣人于此，即象事而可以知器；即占事而可以知来矣。由此观之，天地一设其位，易理即已昭著于中，圣人不过即此以成能耳！然其易理甚深奥，亦甚平常。以言其深奥，则神谋鬼谋终不能测；以言其平常，则百姓何尝不与能哉？夫百姓何以与能，即彼八卦未尝不以象告；即彼爻彖未尝不以情言；即彼刚柔杂居而吉凶未尝不可见也。是故易卦之变动，不过以百姓之利言也；易辞之吉凶，不过以百姓之情令其迁善也。是故百姓之爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生；情偽相感而利害生。此百姓之情，即易中卦爻之情也。凡易之情，近而相得则吉，不相得则凶，或害之，悔且吝矣。而此相得不相得之情，能致吉凶悔吝者，岂他人强与之哉？试观将叛者其「辞惭」；乃至失其守者其「辞屈」，可见一切吉凶祸福无不出于自心，心外更无別法。此易理所以虽至幽深，实不出于百姓日用事物之间，故亦可与能也。

夫因蓍有数，因数立卦，因卦有爻，此人所共知也。借此以和顺道德，穷理尽性，此人所未必知也。且蓍之生也，实由圣人幽赞于神明而生之；数之倚也，实參两于天地；卦之立也，实观变于阴阳；爻之生也，实發挥于刚柔，此尤人所不知也。惟其蓍从圣人幽赞生，乃至爻从發挥刚柔生，故即此可以和顺道德，使进修之义条理有章。既得进修之义，则理可穷性可尽，而天命自我立矣。作《易》之旨顾不深与！

吾人自无始以来，迷性命而顺生死，所以从一生二，从二生四，乃至万有之不同。今圣人作《易》，将以逆生死流，而顺性命之理。是以即彼自心妄现之天，立其道曰「阴与阳」，可见天不偏于阳，还具易之全理，所谓随缘不变也。即彼自心妄现之地，立其道曰「柔与刚」，可见地不偏于柔，亦具易之全理，亦随缘不变也。即彼自心妄计之人，立其道曰「仁与义」，仁则同地，义则同天，可见人非天地所生，亦具易之全理，而随缘常不变也。天具地人之两；地具天人之两；人具天地之两，故《易》书中以六画成卦而表示之。于阴阳中又分阴阳，于柔刚中互用柔刚，故《易》书中以六位成章而昭显之也。何谓六位成章？谓天地以定其位，则凡阳皆属天，凡阴皆属地矣。然山泽未始不通气；雷风未始不相薄；水火相反，而又未始相射也。是以八卦相错，而世间文章成矣！即此八卦相错之文章，若从其从一生二，从二生四，从四生八之往事者，则是顺生死流。若知其八止是四，四止是二，二止是一，一本无一之来事者，则是逆生死流。逆生死流，则是顺性命理。是故作《易》之本意，其妙在逆数也。谓起「震」至「乾」，「乾」惟一阳，即表反本还源之象耳！

先以定动犹如雷；后以慧拔犹如风；法性之水如雨；智慧之照如日。妙三昧为「艮」止；妙总持为「兑」悦；果上智德为「乾」君；果上断德为「坤」藏。

帝者，吾人一念之天君也。不愤不启，不悱不發，故出乎「震」。既發出生死心，须入法门以齐其三业；三业既齐，须以智慧之明见一切法。既有智慧，须加躬行，智行两备，则得法喜乐，又可说法度人。说法则降魔为战；战胜则赏赐田宅，乃至解髻珠以劳之。既得授记，则成道而登涅槃山矣！

万物皆出乎「震」，况为圣为贤、成佛作祖，独不出乎「震」邪？万物皆齐乎「巽」，而三业可弗齐邪？万物皆相见乎「离」，而智慧可弗明邪？万物皆养于「坤」，而躬行可弗履践实地邪？万物皆说乎「兑」，而可无法喜以自娱，可无法音以令他喜悦邪？阴阳相薄，即表魔佛攸分；万物所归，正是劳赏有功之意。自既成终，则能成物之始，自觉觉他之谓也。约观心者，一念發心为帝，一切诸心心所随之，乃至三千性相，百界千如，无不随现前一念之心而出入也。

夫神不即万物，亦不离万物，故曰「妙万物」也。一念菩提心，能动无边生死大海，「震」之象也。三观破惑无不遍，「巽」之象也。慧火乾枯惑业苦水，「离」之象也。法喜辨才自利利他，「兑」之象也。法性理水润泽一切，「坎」之象也。首楞严三昧究竟坚固，「艮」之象也。凡此皆「乾」「坤」之妙用也，即八卦而非八卦，故曰「神」也。

「健」则可以体道；「顺」则可以致道。「动」则可以趋道；「入」则可以造道。「陷」则可以养道；「丽」则可以不违乎道。「止」则可以安道；「说」则可以行道。此八卦之德也。

读此方知蠢动含灵皆有佛性，虽一物各象一卦，而卦卦各有太极全德，则马牛等亦各有太极全德矣。

若约我一身言之，则八体各象一卦。然卦卦有太极全德，则体体亦各有太极全德矣。又体体各有太极全德，则亦各有八卦全能也。又马牛等各有首腹及与口等，则马牛等各具八卦全能尤可知也。

只此众物各体之八卦，即是天地男女之八卦，可见小中现大，大中现小，法法平等，法法互具，真《华严》事事无碍法界也。佛法释者，方便为「父」；智度为「母」。三观皆能破一切法为「长男」；三止皆能息一切法为「长女」。三观皆能统一切法为「中男」；三止皆能统一切法为「中女」。三观皆能达一切法为「少男」；三止皆能停一切法为「少女」。

此广八卦一章，尤见易理之铺天匝地。不间精粗，不分贵贱，不论有情无情，禅门所谓「青青翠竹，总是真如；郁郁黄花，无非般若。」又云：「墙壁瓦砾皆是如来清净法身。」又云：「成佛作祖，犹带汙名，戴角披毛，推居上位。」皆是此意。前云「乾，健也。坤，顺也。乃至兑，说也。」而此健等八德则能具造十界。且如健之善者，则为天为君；其不善者，则为瘠为驳。顺之善者，则为地为母；其不善者，则为吝为黑。下之六卦无不皆然，可见不变之理常自随缘，「习相远」也。然瘠驳等仍是健德，吝黑等仍是顺德，可见随缘之习理元不变，「性相近」也。若以不变之体，随随缘之用，则世间但有天圜乃至木果等可指陈耳！安得別有所谓「乾」？故《大佛顶经》云：「无是见者。」若以随缘之用，归不变之体，则惟是一乾健之德耳！岂更有天圜乃至木果之差別哉？故《大佛顶经》云：「无非见者。」于此会得，方知孔子道脉，除颜子一人之外，断断无有能会悟者，故再叹曰：「今也则亡。」○此中具有依正因果善恶，无记烦恼业苦等一切诸法，而文章错综变化，使后世儒者无处可讨线索，真大圣人手笔，非子夏所能措一字也。欧阳腐儒乃疑非圣人所作，陋矣！陋矣！

《序卦》一传，亦可作「世间流转门」说；亦可作「功夫还灭门」说；亦可作「法界缘起门」说；亦可作「设化利生门」说。在儒则「内圣外王」之学，在释则「自利利他」之诀也。

刚柔合德，忧乐相关，与求互换，见杂相循，起止盛衰之变态，乃至穷通消长之递乘，世法佛法无不皆然，自治治人其道咸尔。而错杂说之，以尽上文九翼中未尽之旨，令人学此《易》者磕著砰著，无不在易理中也。笔端真有化工之妙，非大圣不能有此。

临有能临所临，以卦言之，阳临阴也；以爻言之，上临下也。观有观示观瞻，二阳观示四阴，则阳为能示，阴为所示也；四阴观瞻二阳，则阴为能瞻，阳为所瞻也。建侯而利居贞，故「见而不失其居」；包蒙而子克家，故「杂而著」。

损下益上为衰之始；损上益下为盛之始。时无实法，而包容万事万物，故「大畜」须约时言。所谓多识前言往行以畜其德，三大阿僧祇劫修行者是也。自恃无妄，则便成灾，所谓「唯圣罔念作狂」，又复「道个如如，早已变了。」

劳谦反得轻安，豫悦反成懈怠，修德者所应知。

有间隔而可食，无采色为真贲。故违境不足惧，文采不足眩也。

欲说法者，还须入定；欲达道者，先须求志。

随不宜无事生事，蛊不妨随坏随修。

烂则必反，昼则必诛。祸兮福所乘，福兮祸所乘。学《易》者所应观象玩辞，观变玩占者也。

「井」不动而常通，「困」虽穷而相遇，此示人以自守之要道也。

速即感而遂通，久即寂然不动，斯为定慧之道。

有离必有止；有缓必有难；有外必有内；有泰必有否；有否必有泰，类相反而必相乘，学《易》者不可不知。

壮即宜止，遯即宜退，皆思患豫防之学。

众必相亲，相亲必革弊而日新其德。

有过不妨相规，相规乃可相信。

丰必多故，旅必寡亲，素位而行，存乎其人。

智火高照万法；定水深澄性海。

但懿文德，则其道寡。虽辨定分，与时变通，而无定局。

不进乃可进；不亲乃可亲。大不可过，所以诫盈；柔能胜刚，所以成遇。定必须慧，故女待男；养正则吉，故须观「颐」。已定者不必言，但当谋其未定者耳。终则有始，穷则思通，凡此皆言外之旨，象中之意也。

上云「乾刚坤柔」，则刚柔乃二卦之德，岂可以刚决柔，使天下有乾无坤，其可乎哉？且立天之道曰阴与阳，则天亦未尝无阴也；立地之道曰柔与刚，则地亦未尝无刚也。今所谓刚决柔者，但令以君子之刚，而决小人之柔。则小人可化为君子，而君子道长。设使以小人之刚，而决君子之柔，则君子被害，而小人亦无以自立，必终至于忧矣！所以性善性恶俱不可断，而修善须满、修恶须尽也。问：「何谓君子之刚？」答：「智慧是也。」「何谓君子之柔？」答：「慈悲是也。」「何谓小人之刚？」答：「嗔、慢、邪见是也。」「何谓小人之柔？」答：「贪、欲、痴、疑是也。」噫！读此一章，尤知宣圣实承灵山密嘱，先来此处度生者矣！不然，何其微言奥旨，深合于一乘若此也？思之佩之。