伏羲设六十四卦，令人观其象而已矣。夏商各于卦爻之下系辞焉，以断吉凶，如所谓《连山》、《归藏》者是也。周之文王，则系辞于每卦之下，名之曰〈彖〉。逮乎周公，复系辞于每爻之下，名之曰〈象〉。孔子既为〈彖传〉、〈象传〉以释之，今又统论伏羲所以设卦、文周所以系辞。其旨趣、纲领、体度、凡例，彻乎性修之源、通乎天人之会，极乎巨细之事、贯乎日用之微，故名为《系辞》之传，而自分上下焉。

随缘不变、不变随缘之易理，天地万物所从建立也。卦爻阴阳之《易》书，法天地万物而为之者也；易知简能之《易》学，玩卦爻阴阳而成之者也。由易理方有天地万物，此义在下文明之。今先明由天地万物而为《易》书；由《易》书而成《易》学；由《易》学而契易理。

此先明由天地万物而为《易》书也。易之「乾」「坤」，即象天地；易之贵贱，即法高卑；易之刚柔，即法动静；易之吉凶，即法方物；易之变化，即法形象。是故易之有刚柔相摩、八卦相荡而变化无穷，犹天地之有雷霆风雨、日月寒暑而万物皆备，盖无有一文一字是圣人所杜撰也。

此明由《易》书而成《易》学；由《易》学而契易理也。万物虽多，不外天地；《易》卦虽多，不出「乾」「坤」。圣人体乾道而为智慧，智慧如男；体坤道而为禅定，禅定如女。智如金声始条理；定如玉振终条理。智则直心正念真如，故易知而无委曲之相；定则持心常在一缘，故简能而无作辍之岐。正念真如，故吾无隐乎尔而易知；持心一缘，故无入不自得而易从。易知，故了知生佛体同而有亲；易从，故决能原始要终而有功。有亲，不惟可大而又可久，即慧之定也；有功，不惟可久而又可大，即定之慧也。德业俱备，以修显性，故得理而成位矣！易理本在天地之先，亦贯彻于天地万物之始终。今言天下之理者，以既依理而有天地，则此理即浑然在天下也，亦以孔子既示为世间圣人，故且就六合内言之。

惟其易理全现乎天地之间，而人莫能知也。故伏羲设卦以诠显之；文周又观其象，系辞焉而明吉凶以昭告之。顺理者吉，逆理者凶也。夫易理本具刚柔之用，而刚柔各有善恶之能。刚能倡始，而过刚则折；柔能承顺，而过柔则靡。然刚柔又本互具刚柔之理，故悟理者能达其相推而生变化，是故吉凶者，即失理得理之象也；悔吝者，乃忧于未然，虑于事先之象也。知吉凶之象，则必为之进退，而勿守其穷，故变化者，明示人以进退之象也；知悔吝之方，则必通乎昼夜而善达其用，故刚柔者，明示人以昼夜之象也。然则六爻之动，一唯诠显三极之道而已。三极之道，即先天易理。非进非退而能进能退；非昼非夜而能昼能夜。天得之以立极于上；地得之以立极于下；人得之以立极于中，故名「三极之道」。乃即一而三，即三而一之极理也。夫易理既在天而天、在地而地、在人而人，是故随所居处无非易之次序，秖须随位而安。只此所安之位，虽仅六十四卦中之一位，便是全体三极、全体易理，不须更向外求。而就此一位中，具足无量无边变化，统摄三百八十四种爻辞，无有不尽，是可乐而玩也。平日善能乐玩，故随动皆与理合，纵遇变故，神恒不乱，自能就吉远凶，此乃自心合于天理，故为理之所祐，岂徼幸于术数哉？

承上居则观其象，而言象者莫若〈彖〉也；动则观其变，而言变者莫若爻也。彼〈彖〉、爻所言吉凶者，乃示人以失得之致，使人趣得而避失也；所言悔吝者，乃示人以小疵，使勿成大失也；所言无咎者，乃示人以善补其过，使还归于得也。是故「位」以列其贵贱，使人居上不骄，为下不倍也；「卦」以齐其小大，使人善能用阴用阳，不被阴阳所用也；「辞」以辩其吉凶，使人知吉之可趣，凶之可避也。此其辩別之端甚微，非观象玩占者不能忧之；此其挽回之力须猛，非观变玩占者不能震之。「是故卦有小大，辞有险易」，盖明明指人以所趋之理矣！所趋之理即吉道也，自非全体合理，决不能有吉无凶。

夫观象玩辞、观变玩占者，正以辞能指示究竟所趋之理故也。《易》辞所以能指示极理者，以圣人作《易》，本自与天地准，故能弥合经纶天地之道也。圣人之作《易》也，仰观天文、俯察地理，知天文地理之可见者，皆是形下之器，其事甚明；而天文地理所以然之故，皆不出于自心一念之妄动妄静，动静无性，即是形上之道，其理甚幽。此幽明、事理，不二而二，二而不二，惟深观细察乃知之也。原其所自始，则六十四始于八，八始于四，四始于二，二始于一，一何始乎？一既无始，则二乃至六十四皆无始也。无始之始，假名为「生」。反其所以终，则六十四终只是八，八终是四，四终是二，二终是一，一终是无，无何终乎？无既无终，则一乃至六十四亦无终也。无终之终，假名为「死」。由迷此终始死生无性之理，故妄于天地间揽精气以为物，游魂灵以轮回六道而为变，是故知鬼神之情状也。圣人既如此仰观俯察，乃至鬼神之情状皆备知已，然后作《易》，所以《易》则与天地相似，故不违也。依《易》起知，知乃周乎万物，而道济天下，故不过也；依《易》起行，行乃旁行而不流，乐天知命，故不忧也；知行具足，则安土敦仁，广度含识，故能爱也。是以横则范围天地之化而不过，曲成万物而不遗；竖则通乎昼夜之道而知。横遍竖穷，安有方所？既无方所，宁有体相哉？神指圣人，易指理性。非无体之易理，不足以發无方之神知；非无方之神知，不足以证无体之易理。旁行者，普现色身三昧，现形六道也；不流者，不随六道惑业所牵也；乐天者，恒观第一义天也；知命者，善达十界缘起也；安土者，三涂八难皆常寂光也；敦仁者，于一切处修大慈大悲三昧也。昼者涅槃，夜者生死，了知涅槃生死无二致故，三世一照，名为「通乎昼夜之道而知」。

夫易虽无体，无所不体，非离阴阳形体而別有道也。一阴一阳则便是全体大道矣！然非善称理以起修者，不能继阴阳以立极，而即彼成位于中者，全是本性功能。乃世之重力行者，往往昧其本性，是仁者见之谓之「仁」也；世之重慧解者，往往不尚修持，是知者见之谓之「知」也。百姓又日用而不自知，故君子全性起修全修显性之道鲜矣！

然仁者虽但见仁，而仁何尝不从知以显？知者虽但见知，而用何尝不随仁以藏？仁体至微而恒显，知用至露而恒藏，此即一阴一阳之道，法尔鼓舞万物而不与圣人同忧者也。「不与圣人同忧」，且指易之理体而言，其实圣人之忧亦不在理体外也。且圣人全体易理则忧亦非忧矣。包含天地万物事理，故为「富有」。变化不可穷尽，故为「日新」。业业之中具盛德；德德之中具大业，故为「生生」。凡德业之成乎法象者皆名为「乾」，不止六阳一卦为「乾」；凡效法而成其德业者皆名为「坤」，不止六阴一卦为「坤」。极阴阳之数，而知数本无数，从无数中建立诸数便能知来，即谓之「占」，非俟揲蓍而后为占；既知来者，数必有穷，穷则必变，变则通，通则久，即是学《易》之事，非俟已乱而后治已。危而求安之谓「事」；终日在阴阳数中，而能制造阴阳，不被阴阳所测，故谓之「神」。自富有至谓神五句，赞易理之无体；极数三句，赞圣神之无方也。

上云「生生之谓易」，指本性易理言也。依易理作《易》书，故《易》书则同理性之广大矣！言远不御，虽六合之外，可以一理而通知也；迩静而正，曾不离我现前一念心性也。天地之间则备，所谓彻乎远迩，该乎事理，统乎凡圣者也。《易》书不出「乾」「坤」，「乾」「坤」各有动静，动静无非法界，故得大生广生而配于天地。既有动静，便有变通以配四时；随其动静，便为阴阳以配日月；「乾」易「坤」简以配至德。是知天人性修，境观因果无不具在《易》书中矣。

夫圣人依易理而作《易》书，《易》书之配天道人事也如此。故孔子作传至此，不觉深为之叹赏曰：「易其至矣乎！」夫《易》乃圣人所以崇德而广业也。知则高高山顶立，故「崇」；礼则深深海底行，故「卑」。崇即效天，卑即法地。盖自天地设位以来，而易理已行于其中矣！但随顺其本成之性，而不使一念之或亡，则道义皆从此出，更非性外有少法可得也。是故易象也者，不过是圣人见天下之赜，而拟其形容、象其物宜者耳；易爻也者，不过是圣人见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶者耳。夫天下之物虽至赜，总不过阴阳所成，则今虽言天下之至赜，而安可恶？若恶其赜，则是恶阴阳；恶阴阳，则是恶太极；恶太极，则是恶吾自心本具之易理矣！易理不可恶、太极不可恶、阴阳不可恶，则天下之至赜亦安可恶乎？夫天下之事虽至动，总不出阴阳之动静所为，则今虽言天下之至动，而何尝乱？若谓其乱，则是阴阳有乱、太极有乱、吾心之易理有乱矣；易理不乱、太极不乱、阴阳不乱，则天下之至动亦何可乱乎？是以君子当至赜至动中，能善用其拟议，拟议以成变化，遂能操至赜至动之权。盖必先有「中孚」之德存于己，而后可以「同人」。孚德既深，虽先或号咷，后必欢笑，况本无暌隔者乎？然欲成孚德，贵在错地之一著，譬如「借用白茅」，则始无不善；又贵在究竟之不变，譬如「劳谦君子」，则终无不吉。倘劳而不谦，未免为「亢龙之悔」；倘借非白茅，未免有「不密之失」。而所谓不出户庭者，乃真实慎独功夫，非阳为君子阴为小人者所能窃取也。

金虽至坚，同心者尚能断之，此所谓金刚心也。

苟，诚也。诚能从地稳放，即禅门所谓脚跟稳当者也。白茅洁净而柔软，正是第一寂灭之忍。

慎斯术也以往，即始而见终也，亦因该果海义；致恭以存其位，令终以全始也，亦果彻因源义。

事者心事，器者象貌，佛法所谓「怀抱于结使，不应著袈裟」者也。「招」字妙甚，可见致魔之由皆由主人。

此明河图之数，即天地之数，即所以成变化而行鬼神者也。太极无极，秖因无始不觉妄动强名为「一」，一即属天。对动名静，静即是二，二即属地。二与一为三，三仍属天。二与二为四，四仍属地。四与一为五，五仍属天。四与二为六，六仍属地。六与一为七，七仍属天。六与二为八，八仍属地。八与一为九，九仍属天。八与二为十，十仍属地。十则数终，而不可复加，故河图止有十数。然此十数总不出于天地，除天地外別无有数；除数之外亦別无天地可见矣！总而计之，天数凡五，所谓一、三、五、七、九也；地数亦五，所谓二、四、六、八、十也。一得五而成六，六遂与一合而居下；二得五而成七，七遂与二合而居上。三得五而成八，八遂与三合而居左；四得五而成九，九遂与四合而居右。既言六、七、八、九必各得五而成，则五便在其中；既言一、二、三、四，则便积而成十，十遂与五合而居中。积而数之，天数一、三、五、七、九，共成二十有五；地数二、四、六、八、十，共成三十。凡天地之数五十有五，而变化皆以此成，鬼神皆以此行矣！有阴阳乃有变化，有变化乃有鬼神。变化者，水火木金土，生成万物也；鬼神者，能生所生、能成所成，各有精灵以为之主宰也。变化即依正幻相；鬼神即器世间主，及众生世间主耳。

衍，乘也。大衍，谓乘此天五地五之数，而演至于万有一千五百二十也。河图中天地之数，共计五十有五。今以天五地五，原非两五，是其定数，以对于十亦是中数。一得之以为六，二得之以为七，三得之以为八，四得之为九，复合一、二、三、四以成于十。故除中宫五数，以表数即非数，而惟取余五十以为大衍之数，以表从体起用。及揲蓍时，又于五十数中，存其一而不用，以表用中之体，亦表无用之用，与本体太极实非有二。夫从体起用，即不变随缘义也；用中之体，即随缘不变义也。将此四十九策，随手分而为二，安于左右，象吾心之动静，即成天地「两仪」。次以左手取左策执之，而以右手取右策之一，挂于左手之大指间，象人得天地合一之道而为「三才」；次四四以揲之，象天地间「四时」，新新不息；次归其所奇之策，扐于左手无名指间，以象每年必有闰日。又以右手取右策执之，而以左手四四揲之，归其所奇之策，扐于左手中指之间，是名「再扐」；以象五岁必有两个闰月，是为「再闰」。已上分二、挂一、揲四、归奇共四营而为「一变」。取其所挂所扐之策置之，然后再取左右揲过之策而重合之，重复分二、挂一、揲四、归奇，故云「再扐而后挂也」，是为「二变」。又取所挂所扐之策置之，然后更取左右揲过之策而重合之，重复分二、挂一、揲四、归奇、是为「三变」。置彼三变所挂所扐之策，但取所揲之策数之，四九三十六则为「○」，四八三十二则为「[一*一]」，四七二十八则为「一」，四六二十四则为「乂」，于是成爻。○为阳动，动则变阴；[一*一]为阴静，一为阳静，静皆不变；乂为阴动，动则变阳。故下文云「四营成易，三变成爻，十八变成六爻，则为卦也。」此蓍草之数，及揲蓍之法。乃全事表理、全数表法，示百姓以与知与能之事，正所谓神道设教，化度无疆者矣！谓之「大乘」，不亦宜乎？若不以惟心识观融之，屈我羲、文、周、孔四大圣人多矣！

九七皆乾，而爻言其变，故占时用九不用七。一爻三十六策，则「乾」卦六爻，共计二百一十六策也。八六皆坤，而占时用六不用八。一爻二十四策，则「坤」卦六爻，共计一百四十四策也。合成三百六十策，可当期岁之日。然一岁约立春，至第二年春则三百六十五日有奇；约十二月，则三百五十四日。而今云三百六十适取其中，亦取大概言之，不必拘拘也。又合上下二篇六十四卦之策而总计之，阳爻百九十二，共六千九百一十二策；阴爻百九十二，共四千六百八策，故可当万物之数。夫期岁之日、万物之数，总惟大衍之数所表。大衍不离河图，河图不离吾人一念妄动，则时劫万物又岂离吾人一念妄动所幻现哉？

一变必从四营而成，以表一念一法之中，必有生、住、异、灭四相；三变成爻，以表爻爻各具三才之道。六爻以表三才各有阴阳；十八变以表三才各各互具而无差別。

三爻已可表三才；九变已可表互具，故名「小成」。

八可为六十四，不过「引而伸之」也。三百八十四爻以定天下之吉凶，是在「触类而长之」也。至于触类而长，则一一卦一一爻，皆可断天下事，而裁成辅相之能事无不尽矣。

有一必有二，有二必有四，有四必有八，有八必有六十四，有六十四必有三百八十四。然三百八十四爻秖是六十四卦，六十四卦秖是八卦，八卦秖是四象，四象秖是两仪，两仪秖是太极，太极本不可得。太极不可得，则三百八十四皆不可得，故即数可以「显道」也。阴可变阳、阳可变阴，一可为多、多可为一，故体此即数之道者，可以「神其德行」也。既即数而悟道，悟道而神明其德，则世间至赜至动皆可酬酢，而鬼神所不能为之事，圣人亦能祐之矣！「先天而天弗违」，此之谓也。人但知揲蓍为变化之数耳！若知变化之道，则无方之神、无体之易皆现于灵知寂照中矣！故述传至此，特自加「子曰」二字，以显咨嗟咏叹之思，而《史记》自称「太史公曰」，乃本于此。

前文云「君子观象玩辞，观变玩占」，今言此四即易所有圣人之道也。夫玩辞则能言、观变则能动、观象则可以制器、玩占则可以卜筮决疑。言也、动也、制器也、卜筮也，圣人修身治人之事，岂有外于此四者哉？

君子，学圣人者也，学圣人者必学《易》，善学《易》者，举凡有为有行，必玩辞而玩占，果能玩辞玩占，则易之至精，遂为我之至精矣。

參者，彼此參合之谓；伍者，行伍定列之谓也。虽彼此參合，而不坏行伍之定列；虽行伍定列，而不坏彼此之參合，故名「參伍以变」。由彼此參合，则其数相错；由行伍定列，则其数可综，故云「错综其数」。举凡河图、洛书之成象、揲蓍求卦之法式，无不皆然，非仅偏指一种也。阴阳各有动静，故「成天地之文」；六十四卦各具六十四卦，故「定天下之象」。诚能观象以通变，观变以极数，则易之至变，遂为我之至变矣。

夫易虽至精至变，岂有思虑作为于其间哉？惟其寂然不动，所以「感而遂通」。诚能于观象玩辞、观变玩占之中，而契合其无思无为之妙，则易之至神，遂为我之「至神」矣。

由此观之，则《易》之为书，乃圣人所以极深而研几者也。苟极其深，则至精者在我，而能通天下之志；苟研其几，则至变者在我，而能成天下之务；苟从极深研几处悟其无思无为寂然不二之体，则至神者在我，故能不疾而速、不行而至矣！谓圣人之道不全寄诠于《易》书中可乎？今有读《易》而不知圣人之道者，何异舍醇𬪩而味糟粕也？

此欲明《易》书之妙，而先示易理之大也。夫所谓易，果何义哉？盖是开一切物、成一切务，包尽天下之道者也。是故圣人依易理而成《易》书，以通天下之志，使人即物而悟理；以定天下之业，使人素位而务本；以断天下之疑，使人不泣岐而徼幸。是故蓍之德，极其变化而不可测也；卦之德，有其定理而不可昧也；爻之义，尽其变通而未尝隐也。夫蓍圆而神、卦方以知、爻易以贡，皆所谓寂然不动感而遂通者也。圣人即以此洗心退藏于密，所谓自明诚谓之教，能尽其性，则能尽人之性，故吉凶与民同患，神以知来、知以藏往，不俟问于蓍龟而后知吉凶也。此惟古之聪明睿知，断惑而无惑可断者，乃能与于此耳。

夫神以知来、知以藏往，则又何俟蓍龟之神物而后断民之吉凶哉？但圣人能之，众人不能，不借蓍龟以示，则民不信也。是以明于借物显理，乃天之道；因占决疑，乃民之习。故借此蓍龟以开民用之前，而圣人亦示现斋戒然后卜筮者，正欲以此倍神明其德也。

是故德既神明，方知易理无所不在。且如阖户即谓之坤；辟户即谓之乾；一阖一辟即是「变」；往来不穷即是「通」。见即是「象」；形即是「器」；随所制用即是「法」；随其民用出入即是「神」。则「乾」「坤」乃至神明，何尝不即在日用动静间哉？凡此皆易理之固然，而《易》书所因作也。是故易者，无住之理也。从无住本立一切法，所以易即为一切事理本源，有「太极」之义焉；既云太极，则决非凝然一法，必有动静相对之机，而「两仪」生焉；既曰两仪，则动非偏动，德兼动静，静非偏静，亦兼动静，而「四象」生焉；既曰四象，则象象各有两仪之全体全用，而「八卦」生焉；既曰八卦，则备有动静阴阳刚柔善恶之致，而「吉凶」定焉；既有吉凶，则裁成辅相之道方为有用，而「大业」生焉。易理本自如此，《易》书所以亦然也，是故世间事事物物，皆法象也，皆变通也，乃至皆深皆远、皆赜皆隐也。而法象之大者莫若「天地」；变通之大者莫若「四时」；县象著明之大者莫若「日月」。崇高之大者莫若「天位之富贵」；备物致用利天下者莫若「天德之圣人」；探赜索隐，钩深致远，定吉凶，令人知趋避、成亹亹，使人进德业者，莫若「蓍龟之神物」。是故天生神物，圣人即从而则之；天地变化，圣人即从而效之；天垂象，现吉凶，圣人即从而拟象之；河出图，洛出书，圣人即法而为八卦九畴。然则易之有四象，所以示人动静进退之道也；《易》有系辞，所以昭告以人合天之学也；《易》有吉凶定判，所以明断合理之当为，而悖理之不可为也。故「大有」上九之辞曰：「自天祐之，吉无不利」，吾深知其故也。夫天无私情，所助者不过顺理而已；人亦无私好，所助者不过信自心本具之易理而已。诚能真操实履，信自心本具之易理，思顺乎上天所助，则便真能崇尚圣贤之书矣！安得不为天所祐，而吉无不利哉？

上文發明易理、《易》书，及圣人作《易》，吾人学《易》之旨，亦既详矣。然苟非其人，苟无其德，则随语生解，亦何以深知易理《易》书之妙致乎！故更设为问答，而结归其人其德行也。夫书何能尽言？言亦何能尽意？然则圣人之意岂终不可见乎？讵知圣意不尽于言，而亦未尝不寓于言；圣言不尽于书，而亦未尝不备于书？且如《易》书之中，亦既立象以尽意，圣意虽多，而动静二机足以该之，故「乾」「坤」二象即可以尽圣人之意也。又复设卦以尽情偽，动静虽只有二，而其中变态，或情或偽，不一而足，故六十四卦乃能尽万物之情偽也。又复系辞焉以尽其言，盖举天下事物一一言之，则劳而难遍；今借六十四卦而系以辞，则简而可周也。虽六十四卦已足收天下事物之大全。而不知事事物物中又各互具一切事物也，故变而通之，每卦皆可为六十四，而天下之利斯尽矣。虽有三百八十四爻动静陈设，若不于中善用鼓舞，使吾人随处得见易理，则亦不足以尽神，而圣人又触处指点以尽神矣；虽复触处指点，然收彼三百八十四爻大纲，总不出乾坤二法，故乾坤即易之緼藏也。夫本因易理而有乾坤，既有乾坤，易即立乎其中。设毁此乾坤二法，则易理亦不可见；设不见易理本体，则乾坤依何而有，不几至于息灭哉？此甚言易外无乾坤；乾坤之外亦无易也。盖易即吾人不思议之心体。乾即照，坤即寂；乾即慧，坤即定；乾即观，坤即止。若非止观定慧，不见心体；若不见心体，安有止观定慧？是故即形而非形者，向上一著即谓之「道」；无形而成形者，向下施设即谓之「器」。道可成器，器可表道，即谓之「变」；从道垂器，从器入道，即谓之「通」。自既悟道与器之一如，以此化天下之民，即谓之「事业」矣。是故夫〈象〉也者，不过是圣人见天下之赜，而拟诸其形容象其物宜者也；夫爻也者，不过是圣人见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶者也。是以卦可极天下之「赜」；辞可鼓天下之「动」；变可尽化裁之「功」；通可极推行之「妙」。此终非书之所能尽言，亦非言之所能尽意也。神而明之，必存乎其人，而默而成之，不言而信，又必存乎德行耳。德行者，体乾坤之道而修定慧，由定慧而彻见自心之易理者也。