周易禅解卷第二

上经之二

(震下坎上)

元亨利贞勿用有攸往利建侯

「乾」「坤」始立「震」一索而得男为动为雷「坎」再索而得男为陷为险为云为雨乃万物始生之时出而未申之象也始则必亨始或不正则终于不正矣故元亨而利于正焉此元亨利贞即「乾」「坤」之元亨利贞也「乾」「坤」全体太极则「屯」亦全体太极也而或谓「乾」「坤」二卦大余卦小不亦惑乎夫世既「屯」矣倘务往以求功秖益其乱唯随地「建侯」俾人人各归其主各安其生则天下不难平定耳杨慈湖曰「理屯如理丝固自有其绪『建侯』其理之绪也」佛法释者有一劫初成之屯有一世初生之屯有一事初难之屯有一念初动之屯初成初生初难姑置弗论一念初动之屯今当说之盖「乾」「坤」二卦表妙明明妙之性觉性觉必明妄为明觉所谓真如不守自性无明初动动则必至因明立所而生妄能成异立同纷然难起故名为屯然不因妄动何有修德故曰「无明动而种智生妄想兴而涅槃现」此所以元亨而利贞也但一念初生既为流转根本故「勿用有所往」有所往则是顺无明而背法性矣惟利即于此处用智慧深观察之名为「建侯」若以智慧观察则知念无生相而当下得太平矣观心妙诀孰过于此

〈彖〉曰刚柔始交而难生动乎险中大亨雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

「乾」「坤」立而刚柔交一索得「震」为雷再索得「坎」为雨非难生乎由动故「大亨」由在险中故宜「贞」夫雷雨之动本天地所以生成万物然方其盈满交作时则天运尚自草乱昧瞑诸侯之建本圣王所以安抚万民然方其初建又岂可遽谓宁贴哉佛法释者无明初动为「刚」因明立所为「柔」既有能所便为三种相续之因是难生也然此一念妄动既是流转初门又即还灭关窍惟视其所动何如耳当此际也三细方生六麤顿具故为「雷雨满盈天造草昧」之象宜急以妙观察智重重推简不可坐在灭相无明窠臼之中盖凡做功夫人若见杂念暂时不起便妄认为得力不知灭是生之窟宅故不可守此境界还须推破之也

〈象〉曰云雷君子以经纶

在器界则有云雷以生草木在君子则有经纶以自新新民约新民论经纶古人言之详矣约自新论经纶者竖观此心不在过未来出入无时名为「经」横观此心不在内中间莫知其乡名为「纶」也佛法释者迷于妙明明妙真性一念无明动相即为「雷」所现晦昧境界之相即为「云」从此便有三种相续名之为屯然善修圆顿止观者只须就路还家当知一念动相即「了因智慧性」其境界相即「缘因福德性」于此缘了二因竖论三止三观名「经」横论十界百界千如名「纶」也此是第一观不思议境

初九磐桓利居贞利建侯

有君德而无君位故「磐桓」而「利居贞」其德既盛可为民牧故「利建侯」以济屯也佛法释者一念初动一动便觉不随动转名为「磐桓」所谓不远之复乃善于修证者也由其正慧为主故如顿悟法门

〈象〉曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

磐桓不进似无意于救世然斯世决非强往求功者所能救则居贞乃所以行正耳世之屯也由上下之情隔绝今能以贵下贱故虽不希望为侯而大得民心不得不建之矣佛法释者不随生死流乃其随顺法性流而行于正者也虽复顿悟法性之贵又能不废事功之贱所谓以中道妙观遍入因缘事境故正助法门并得成就而大得民

六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字

柔德中正上应九五乃乘初九得民之侯故「邅如班如」而不能进也初本非寇而二视之则以为寇矣吾岂与寇为婚媾哉宁守贞而不字至于十年之久乃能字于正应耳吴幼清曰「二三四在坤为数十过坤十数则逢五正应而许嫁矣」佛法释者此如从次第禅门修证功夫盖以六居二本是中正定法但不能顿超必备历观练熏修诸禅方见佛性故为「十年乃字」

〈象〉曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

「乘刚」故自成难非初九难之也数穷时极乃反于常明其不失女子之贞佛法释者「乘刚」即是烦恼障重故非次第深修诸禅不足以断惑而反归法性之常

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝

欲取天下须得贤才譬如逐鹿须借虞人六三自既不中不正又无应与以此济屯屯不可济徒取羞耳佛法释者欲修禅定须假智慧自无正智又无明师良友瞎炼盲修则堕坑落堑不待言矣君子知几宁舍蒲团之功访求知识为妙若自信自恃一味盲往必为无闻比丘反招堕落之吝

〈象〉曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

尧舜揖让固是有天下而不与汤武征诛亦是万不得为救斯民非富天下今六三不中不正居下之上假言济屯实贪富贵故曰「以从禽」也从禽已非圣贤安世之心况无应与安得不吝且穷哉佛法释者贪著味禅名为「从禽」本无菩提大志愿故

六四乘马班如求婚媾吉无不利

柔而得正居「坎」之下近于九五进退不能自决故「乘马」而「班如」也夫五虽君位不能以贵下贱方「屯其膏」初九得民于下实我正应奈何不急往乎故以吉无不利策之佛法释者六四正而不中以此定法而修则其路迂远难进惟求初九之明师良友以往则「吉无不利」矣

〈象〉曰求而往明也

佛法释者不恃禅定功夫而求智慧师友此真有决择之明者也

九五屯其膏小贞吉大贞凶

屯难之世惟以贵下贱乃能得民今尊居正位专应六二膏泽何由普及乎夫小者患不贞一大者患不广博故在二则吉在五则凶也佛法释者中正之慧固可断惑由其早取正位则堕声闻辟支佛地所以四弘膏泽不复能下于民在小乘则速出生死而吉在大乘则违远菩提而凶

〈象〉曰屯其膏施未光也

非无小施特不合于大道耳

上六乘马班如泣血涟如

以阴居阴处险之上当「屯」之终三非其应五不足归而初九又甚相远进退无据将安归哉佛法释者一味修于禅定而无慧以济之虽高居三界之顶不免穷空轮转之殃决不能断惑出生死故「乘马班如」八万大劫仍落空亡故「泣血涟如」

〈象〉曰泣血涟如何可长也

佛法释者八万大劫究竟亦是无常

(坎下艮上)

匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

再索得「坎」既为险为水三索得「艮」复为止为山遇险而止水涵于山皆蒙昧未开發之象也蒙虽有蔽于物物岂能蔽性哉故「亨」但發蒙之道不可以我求蒙必待「童蒙求我」求者诚则告之必达求者渎则告者亦渎矣渎岂發蒙之正耶不愤不启不悱不發孔子真善于训蒙者也佛法释者夫心不动则动必有险遇险必止止则有反本还源之机「蒙」所以有亨道也蒙而欲亨须赖明师良友故凡为师友者虽念念以教育成就为怀然须待其求我方成机感又必初筮则告方显法之尊重其所以告之者又必契理契机而贞然后可使人人为圣为佛矣

〈彖〉曰山下有险险而止以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

山下有险即是遇险而止故名为「蒙」蒙之所以可「亨」者由有能亨人之师善以时中行教故也虽有善教必待「童蒙求我」者彼有感通之志然后可应如水清方可印月也「初筮即告」者以刚而得中故应不失机也「渎则不告」者非是恐其渎我正恐渎蒙而有损无益也及其蒙时即以正道养之此圣人教化之功令彼亦得成圣者也

〈象〉曰山下出泉君子以果行育德

溪涧不能留故为「果行」之象盈科而后进故为「育德」之象自既果行育德便可为师作范矣佛法释者此依不思议境而發真正菩提心也菩提之心不可沮坏如泉之必行四弘广被如泉之润物

初六發蒙利用刑人用说桎梏以往

以九二上九二阳为师道以余四阴爻为弟子初六以阴居下厥蒙虽甚而居阳位又近九二故有可發之机夫蒙昧既甚须用折伏法门故「利用刑人」所谓「朴作教刑」也然既「说桎梏」之后当羞愧惩艾而不出若遽有所往则吝矣

〈象〉曰利用刑人以正法也

以「正法」而朴作教刑岂嗔打之谓哉

九二包蒙纳妇子克家

以九居二知及之仁能守之师之德也苏眉山曰「童蒙若无能为然容之则足为助拒之则所丧多矣明不可以无蒙犹子不可以无妇子而无妇不能家矣」佛法释者定慧平等自利已成故可以包容覆育群蒙而吉以此教授群蒙修行妙定名「纳妇吉」定能生慧慧能绍隆佛种为「子克家」妇是定子是慧也

〈象〉曰子克家刚柔接也

明纳妇而云「子克家」者以定必發慧慧必与定平等而非偏也

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

以阴居阳不中不正乃驳杂之质宜从上九正应处求其击蒙之大钳锤方可治病今贪九二之包容慈摄殆如「女见金夫」而失节者乎佛法释者不中不正则定慧俱劣而居阳位又是好弄小聪明者且在「坎」体之上机械已深若使更修禅定必于禅中發起利使邪见利使一發则善根断尽矣

〈象〉曰勿用取女行不顺也

「行不顺」故须恶辣钳锤以煆炼之不可使其修定

六四困蒙

阴爻皆蒙象也初可發三可击五可包惟四绝无明师良友则终于蒙而可耻孰甚焉

〈象〉曰困蒙之吝独远实也

非实德之师友远我我自独远于师友耳师友且奈之何哉

六五童蒙

以六居五虽大人而不失其赤子之心故为「童蒙」而「吉」盖上亲上九之严师下应九二之良友故也苏眉山曰「六五之位尊矣恐其不安于童蒙之分而自强于明故教之曰『童蒙吉』」

〈象〉曰童蒙之吉顺以巽也

学道之法顺则能入设行不顺则入道无从矣

上九击蒙不利为寇利御寇

阳居阴位刚而不过能以定慧之力击破蒙昧之关者也然训蒙之道原无实法系缀于人所谓但有去翳法別无与明法若欲以我法授彼则是「为寇」若应病与药为其解粘去缚则是「御寇」也

〈象〉曰利用御寇上下顺也

无实法系缀于人则三根普接契理契机故上下皆顺

(乾下坎上)

有孚光亨贞吉利涉大川

养蒙之法不可欲速类彼助苗故必需其时节因缘时节若到其理自彰但贵因真果正故「有孚」则「光亨」而「贞吉」也始虽云「需」究竟能度生死大川登于大般涅槃彼岸矣

〈彖〉曰须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

险在前而知须乃是「刚健」之德不妄动以自陷耳「坎」何尝拒「乾」哉且「坎」得「乾」之中爻与「乾」合德今九五位乎天位素与「乾」孚则「乾」之利涉往必有功可无疑矣佛法释者譬如五百由旬险难恶道名「险在前」智慧之力不被烦恼所陷故终能度脱而「不困穷」「坎」中一阳本即乾体喻烦恼险道之性本如来藏以此不生不灭之性为本修因则从始至终无非称性天行之位从正因性中中流入萨婆若海故「利涉大川」从凡至圣而「有功」也

〈象〉曰云上于天君子以饮食宴乐

果行育德之后更无余事但「饮食宴乐」任夫云行雨施而佛法释者助道行行为「饮」正道慧行为「食」以称性所起缘了二因庄严一性如云上于天之象全性起修全修在性不借劬劳肯綮修证故名「宴乐」此是善巧安心止观止观不二如饮食调适

初九需于郊利用恒无咎

温陵郭氏云「此如颜子之需」佛法释者理即位中不足以言需名字位中且宜恒以闻熏之力资其慧性未与烦恼魔军相战也

〈象〉曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

九二需于沙小有言终吉

郭氏云「此如孔子之需」佛法释者观行位中已伏惑则魔军动矣故「小有言」

〈象〉曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

九三需于泥致寇至

郭氏云「此如周公之需」佛法释者相似位中将渡生死大河故有以致魔军之来而后降之

〈象〉曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也

灾既在外故主人不迷客不得便但以愿力使其来战以显降魔成道之力而三观之功敬而且慎决无败也

六四需于血出自穴

郭氏云「此如文王之需」佛法释者魔军败衄超然从三界穴出而成正觉矣

〈象〉曰需于血顺以听也

未尝用力降魔止是慈心三昧之力魔军自退而菩提自成耳

九五需于酒食贞吉

郭氏云「此如帝尧馆甥之需」佛法释者魔界如即佛界如惟以定慧力庄严而度众生故为「需于酒食」

〈象〉曰酒食贞吉以中正也

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

郭氏曰「此如仁杰之结交五虎」佛法释者不惟入佛境界亦可入魔境界还来三界广度众生观三界依正因果诸法无不现现成成即是一心三观故常为三界「不请之友」而三界众生有「敬之」者必「终吉」也

〈象〉曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

既同流三界虽不当佛祖之位而随类可以度生设众生有不知而不敬者亦与远作得度因缘而「未大失」也

(坎下乾上)

有孚中吉终凶利见大人不利涉大川

天在上而水就下上下之情不通所以成「讼」然「坎」本得「乾」中爻以为体则迹虽违而性未尝非一也惕中则复性而吉终讼则违性而凶「利见大人」所以复性也「不利涉大川」诫其逐流而违性也佛法释者夫善养蒙之道以圆顿止观需之而若烦恼习强不能无自讼之功讼者忏悔克责改过迁善之谓也有信心而被烦恼恶业所障窒当以惭愧自惕其中而吉若悔之不无善方便则成悔盖而终凶宜见大人以决择开發断除疑悔不利涉于烦恼生死大川而终致陷没也

〈彖〉曰上刚下险险而健有孚中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

刚而无险则不必自讼险而无刚则不能自讼今处烦恼险恶窟中而慧性勇健所以有自讼改过之心也所谓「有孚中吉」者以刚德来复于无过之体仅取灭罪即止不过悔以成盖也所谓「终凶」者悔箭入心则成大失故不可使其成也所谓「利见大人」者中正之德有以决疑而出罪也所谓「不利涉大川」者心垢未净而入生死海中必至堕落而不出也约观心者修慧行名「见大人」修禅定名「涉大川」「需」约无过之人故可习定「讼」约有过之人习定则發魔事也

〈象〉曰天与水违行君子以作事谋始

天亦太极水亦太极性本无违天一生水亦未尝违而今随虚妄相则一上一下其行相违所谓「意欲洁而偏染者」也秖因介尔一念不能慎始致使从性所起烦恼其习渐强而违于性故君子必慎其独谨于一事一念之始而不使其滋延难治夫是之谓善于自讼者也佛法释者是破法遍谓四性简责知本无生

初六不永所事小有言终吉

大凡善贵刚进恶宜柔退初六柔退故为恶未成改悔亦易不过小有言而此如佛法中作法忏也

〈象〉曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚

刚而不正不能自克以至于讼然犯过既重何能无损但可逋逃处于卑约庶免灾耳此如佛法中比丘犯戒退作与学沙弥者也

〈象〉曰不克讼窜也自下讼上患至掇也

佛法释者自既犯戒而居下流欲以小小忏悔而复上位罪必不灭且乱法门矣

六三食旧德贞厉终吉或从王事无成

六三阴柔不敢为恶但谨守常规小心翼翼故得终吉然是硁硁之士恐不足以成大事也

〈象〉曰食旧德从上吉也

自立则不能附人则仍吉所谓倚松之葛上耸千寻也佛法释者虽非大乘法门若开权显实则彼所行亦即是菩萨道故必从上乘圆顿之解方吉

九四不克讼复即命安贞吉

九四亦是不正之刚故不能自克以至于讼然居乾体则改悔力强故能复归无过而悟性命渊微之体是则反常合道犹佛法中因取相忏而悟无生者也

〈象〉曰复即命安贞不失也

九五元吉

刚健中正有不善未尝不知知之未尝复行乃至小罪恒怀大惧而不敢犯大善而吉之道也佛法则性业遮业三千八万无不清净者矣

〈象〉曰元吉以中正也

上九或锡之鞶带终朝三褫之

过极之刚不中不正数数犯过数数改悔就改悔处薄有惭愧之衣犹如「鞶带」就屡犯处更无一日清净犹如「三褫」也

〈象〉曰以讼受服亦不足敬也

有过而改名为惭愧已不若无过之足敬矣又何必至三褫而后为耻哉此甚诫人不可辄犯过也

(坎下坤上)

贞丈人吉无咎

夫能自讼则不至于相讼矣相讼而不得其平则乱乱则必至于用师势之不得不然亦拨乱之正道也但兵凶战危非老成有德之丈人何以行之佛法释者「蒙」而无过则「需」以养之「蒙」而有过则「讼」以改之但众生烦恼过患无量故对破法门亦复无量无量对破之法名之为「师」亦必以正治邪也然须深知药病因缘应病与药犹如老将善知方略善知通塞方可吉而无咎不然法不逗机药不治病未有不反为害者也

〈彖〉曰众也正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之又何咎矣

用众以正谓六五专任九二为将统御群阴此王者之道也兵者不得已而用之犹药治病故名为「毒天下」佛法释者师是众多法门「贞」是出世正印也能以众多法门正无量邪惑则自利利他可以为法王而统治法界矣刚中则定慧庄严随感而应虽行于生死险道而未尝不顺涅槃以此圆顿妙药如毒鼓毒乳毒于天下而九界之民皆悉从之吉又何咎矣

〈象〉曰地中有水君子以容民畜众

地中有水水载地也君子之德犹如水故能容阴民而畜坤众容民即所以畜众未有戕民以养兵者也为君将者奈何弗深思哉佛法释者一切诸法中悉有安乐性亦悉具对治法如地中有水之象故君子了知八万四千尘劳门即是八万四千法门而不执一法不废一法也此是善识通塞如抚之则即民即兵失之则为贼为寇

初六师出以律否臧凶

大司马九伐之法名之为「律」师出苟不以律纵令徼幸成功然其利近其祸远其获小其丧大故「凶」《孟子》所谓「一战胜齐遂有南阳然且不可也」佛法释者初机对治之法无过大小乘律若违律制则身口意皆悉不善而凶矣

〈象〉曰师出以律失律凶也

九二在师中无咎王三锡命

以大将才德膺贤主专任故但有「吉」而「无咎」也陈旻昭曰「九二以一阳而五阴皆为所用不几为权臣乎故曰『在师中吉』以见在朝则不可也」佛法释者有定之慧遍用一切法门自治治他故「吉」且「无咎」而法王授记之矣

〈象〉曰在师中承天宠也王三锡命怀万邦也

自古未有无主于内而大将能立功于外者九二之吉承六五之宠故也为天下得人者谓之仁故三锡命于贤将即所以「怀万邦」佛法释者承天行而为圣行梵行等所谓一心中五行故为法王所宠而授记以广化万邦也

六三师或舆尸

不中不正才弱志刚每战必败不言可知佛法释者不知四悉因缘而妄用对治反致损伤自他慧命

〈象〉曰师或舆尸大无功也

六四师左次无咎

虽柔弱而得正不敢行险侥幸以自取败故「无咎」也佛法释者此如宣律师不敢妄号大乘

〈象〉曰左次无咎未失常也

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶

柔中之主当此用师之时仗义执言以讨有罪固无过也但恐其多疑而不专任九二之长子故诫以「弟子舆尸」虽正亦凶佛法释者「田中有禽」妨害良禾喻心有烦恼妨害道芽也「利执言」者宜看经教以照了之也然看经之法依义不依语依了义不依不了义依智不依识若能深求经中义理随文入观则如长子帅师若但著文字不依实义则如「弟子舆尸」虽「贞」亦「凶」此如今时教家

〈象〉曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

上六大君有命开国承家小人勿用

方师之始即以失律凶为诫矣今师终定功又诫「小人勿用」夫小人必徼幸以取功者耳苏氏云「圣人用师其始不求苟胜故其终可以正功」佛法释者正当用对治时或顺治或逆治于通起塞即塞成通事非一概今对治功毕入第一义悉檀将欲开国承家设大小两乘教法以化众生止用善法不用恶法倘不简邪存正简爱见而示三印一印则佛法与外道几无辨矣

〈象〉曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

(坤下坎上)

原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

用师既毕践天位而天下归之名「比」「比」未有不吉者也然圣人用师之初心但为救民于水火非贪天下之富贵今功成众服原须细自筮审果与元初心相合而永贞乃「无咎」耳夫如是则万国归化而「不宁方来」彼负固不服者但自取其凶矣佛法释者善用对破法门则成佛作祖九界归依名「比」又观心释者既知对破通塞要须道品调适七科三十七品相属相连名「比」仍须观所修行要与不生不灭本性相应名「原筮元永贞无咎」所谓圆四念处全修在性者也一切正勤根力等无不次第相从名「不宁方来」一切爱见烦恼不顺正法门者则永被摧坏而「凶」矣

〈彖〉曰吉也辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

比则必吉故非衍文余皆可知佛法释者约人则九界为下顺从佛界为辅约法则行行为下顺从慧行为辅「刚中」故能全性起修全修在性上下应者约人则十界同禀道化约法则七科皆会圆慧也「其道穷者」约人则魔外不顺佛化而堕落约法则爱见不顺正法而被简也

〈象〉曰地上有水先王以建万国亲诸侯

「建万国亲诸侯」即所谓开国承家者也佛法释者地如境谛水如观慧地如寂光水如三土差別皆比之象也约化他则建三土刹网令诸菩萨转相传化约观心则立阴界入等一切境以为發起观慧之地观慧名「诸侯」也此是道品调适谓七科三十七品相比无间

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他

柔顺之民率先归附「有孚」而「无咎」矣下贱之位虽如缶器而居阳位有君子之德焉故为「有孚盈缶」将来必得征庸「有他吉」也约佛法者初六如人道六二如欲天六三如魔天六四如禅天九五如佛为法王上六如无想及非非想天今人道易趣菩提故「有他吉」约观心者初六如藏教法门六二如通教法门六三如爱见法门六四如別教法门九五如圆教真正法门上六如拨无因果邪空法门今藏教正因缘境开之即是妙谛故「有他吉」

〈象〉曰比之初六有他吉也

六二比之自内贞吉

柔顺中正之臣上应阳刚中正之君中心比之故正而吉也佛法释者欲天有福亦复有慧但须内修深定又通教界内巧度与圆教全事即理相同但须以内通外

〈象〉曰比之自内不自失也

六三比之匪人

不中不正居下之上又无阳刚师友以谏诤之故曰「比之匪人」佛法释者魔波旬无一念之善又爱见决不与佛法相应

〈象〉曰比之匪人不亦伤乎

六四外比之贞吉

柔而得正近于圣君吉之道也但非其应故名「外比」诫之以「贞」佛法释者色界具诸禅定但须發菩提心外修一切差別智门又別教为界外拙度宜以圆融正观接之

〈象〉曰外比于贤以从上也

九五既有贤德又居君位四「外比」之理所当然亦分所当然矣

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫

阳刚中正为天下之共主故名「显比」而圣人初无意于要结人心也如成汤于四面之网解其三面任彼禽兽驱走虽「失前禽」邑人亦知王意而不警诫此所谓「有天下而不与」吉之道也佛法释者法王出世如杲日当空名「显比」三轮施化又初中后三语诱度又令种熟脱三世得益名「王用三驱」于无缘人善用大舍三昧即诸佛弟子亦不强化无缘之人名「失前禽邑人不诫」观心释者实慧开發如赫日丽天名「显比」一心三观又转接会前三教名「王用三驱」觉意三昧随起随观不怕念起只怕觉迟一觉则归于正念不以前念之非介怀名「失前禽邑人不诫」

〈象〉曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

上六比之无首

阴柔无德反据圣主之上众叛亲离不足以为人首矣佛法释者穷空轮转不能见佛闻法假饶八万劫不免落空亡观心释者豁达空拨因果自谓毘卢顶上行悟得威音王那畔又那畔实不与真实宗乘相应业识茫茫无本可据生死到来便如落汤螃蟹也

〈象〉曰比之无首无所终也

从「屯」至此六卦皆有「坎」焉「坎」得「乾」之中爻盖中道妙慧也其德为陷为险夫烦恼大海与萨婆若海岂真有二性哉且从古及今无不生于忧患死于安乐故四谛以苦居初佛称八苦为师苦则悚惕而不安悚惕不安则烦恼海动而种智现前矣圣人序卦之旨不亦甚深也与

(乾下巽上)

小畜密云不雨自我西郊

阻滞也又读如蓄养也遇阻滞之境不怨不尤惟自养以消之故「亨」然不可求速效也约世法则如垂衣裳而天下治有苗弗格约佛法则如大集会中魔王未顺约观心则如道品调适之后无始事障偏强阻滞观慧不能克证然圣人御世不忌顽民如来化度不嫌魔侣观心胜进岂畏夙障譬诸拳石不碍车轮又譬钟击则鸣刀磨则利猪揩金山益其光彩霜雪相加松柏增秀故「亨」也然当此时虽不足畏亦不可轻于取功须如「密云不雨自我西郊」直俟阴阳之和而后雨耳盖凡云起于东者易雨起于西者难雨今不贵取功之易而贵奏效之迟也杨慈湖曰「畜有包畜之义故云『畜君何尤』此卦六四以柔得近君之位而上下诸阳皆应之是以小畜大以臣畜君故曰小畜」其理亦通其六爻皆约臣畜君说亦妙陈旻昭曰「小畜者以臣畜君如文王之畜纣也『亨』者冀纣改过自新望之之辞也『密云不雨自我西郊』者言秖因自我西郊故不能雨己之德不能格君乃自责之辞犹所云『臣罪当诛天王圣明也』」六四则是出羑里时九五则是三分天下有二以服事殷之时上九则是武王伐纣之时故施己行而既雨然以臣伐君冒万古不韪之名故曰「君子征凶」

〈彖〉曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也

既畜矣而云「小」者以在我之柔德既正又有上下之刚应之所以一切外难不足扰我镇定刚决之德反借此以小自养也「健」则无物欲之邪「巽」则无躁动之失「刚中」则慧与定俱故其志得行而亨也云虽密而「尚往」则修德不妨益进自西郊而「施未行」则取效不可欲速

〈象〉曰风行天上小畜君子以懿文德

鼓万物者莫妙于风「懿文德」犹所谓远人不服则修文德以来之舞干羽于两阶而有苗格即是其验故曰「君子之德风」也观心则遍用事六度等对治助开名「懿文德」

初九复自道何其咎〈象〉曰复自道其义吉也

九二牵复〈象〉曰牵复在中亦不自失也

九三舆说辐夫妻反目〈象〉曰夫妻反目不能正室也

六四有孚血去惕出无咎〈象〉曰有孚惕出上合志也

九五有孚挛如富以其邻〈象〉曰有孚挛如不独富也

上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶〈象〉曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也

时当「小畜」六爻皆有修文德以来远人之任者也初九刚而得正己复礼天下归之故「吉」九二刚中与初同复故亦得吉九三过刚不中恃力服人人偏不服故「舆说辐」而不能行尚不可以齐家况可服远人乎六四柔而得正能用上贤以成其功故「惕出」而「无咎」九五阳刚中正化被无疆故能「富以其邻」上九刚而不过又居「小畜」之终如密云之久而既雨远近皆得安处太平此乃懿尚文德至于积满故能如此然在彼臣妇宜守贞而时时自危不可恃君有优容之德而失其分世道至此如月几望可谓圆满无缺矣其在君子更不宜穷兵黩武以取凶也

佛法观心释者修正道时或有事障力强须用对治助开虽用助开仍以正道观慧为主初九正智力强故事障不能为害而「复自道」九二定慧得中故能化彼事障反为我助而「不自失」九三恃其乾慧故为事障所碍而定慧两伤六四善用正定以發巧慧故「血去」而「惕出」九五中正妙慧体障即德故能「富以其邻」上九定慧平等故事障释然解脱如「既雨既处」而修德有功夫事障因对助而排脱必有一番轻安境界现前名之为「妇」而此轻安不可味著味著则生上慢自谓上同极圣为月几望若信此以往则反成大妄语之凶矣可不戒乎

(兑下乾上)

虎尾不咥人

约世道则顽民既格上下定而为「履」以说应「乾」故「不咥人」约佛法则魔王归顺化道行而可履以慈摄暴故「不咥人」约观心则对治之后须明识次位而成真造实履观心即佛如「履虎尾」不起上慢如「不咥人」「亨」也

〈彖〉曰柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人刚中正履帝位而不疚光明也

「履」之道莫善于柔柔能胜刚弱能胜强故善履者虽「履虎尾」亦「不咥人」不善履者虽履平地犹伤其足此卦以说应乾说即柔顺之谓臣有柔顺之德乃能使彼刚健之主中正光明履帝位而不疚否则不免于夬履贞厉矣佛法释者以定發慧以修合性以始觉而欲上契本觉以凡学圣皆名为「柔履刚」得法喜名「说」悟理性名「应乾」不起上慢进趣正位则能以修合性处于法王尊位如九五也

〈象〉曰上天下泽君子以辩上下定民志

佛法释者深知即而常六道不浪阶是为「辩上下定民志」

初九素履往无咎〈象〉曰素履之往独行愿也

此如伯夷叔齐之履佛法释者以正慧力深知无位次之位次以此而往则不起上慢矣

九二履道坦坦幽人贞吉〈象〉曰幽人贞吉中不自乱也

此如柳下惠蘧伯玉之履佛法释者中道定慧进趣佛果而不自满足潜修密证不求人知故吉

六三眇能视跛能履履虎尾咥人武人为于大君〈象〉曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

此如项羽董卓之履佛法释者知性德而不知修德如眇其一目尚慧行而不尚行行如跛其一足自谓「能视」而实不见正法身也自谓「能履」而实不能到彼岸也高谈佛性反被佛性二字所害本是卤莽武人妄称祖师其不至于堕地狱者鲜矣「六三为悦之主〈彖辞〉赞其应乾而亨〈爻〉胡贬之甚也」答「〈彖〉约兑之全体而言〈爻〉约六三不与初二相合自信自任而言

九四履虎尾愬愬终吉〈象〉曰愬愬终吉志行也

此如周公吐握勤劳之履佛法释者定慧相济虽未即证中道然有进而无退矣

九五夬履贞厉〈象〉曰夬履贞厉位正当也

此如汤武反身之履亦如尧舜危微允执之履或云「此是诫辞恐其为汉武也须虚心以应柔悦之臣乃不疚而光明耳」佛法释者刚健中正决定证于佛性从此增道损生出没化物不取涅槃以自安隐矣

上九视履考祥其旋元吉〈象〉曰元吉在上大有庆也

此如尧既荐舜禹于天禹摄政舜端拱无为之履佛法释者果彻因源万善圆满复吾本有之性称吾發觉初心故大吉也

周易禅解卷第二

弟子戴从暹捐赀刻


校注

[A1] 民【CB】名【嘉兴】
[A2] 已【CB】巳【嘉兴】
[A3] 已【CB】巳【嘉兴】
[A4] 已【CB】巳【嘉兴】
[A5] 已【CB】巳【嘉兴】
[A6] 已【CB】巳【嘉兴】
[A7] 已【CB】巳【嘉兴】
[A8] 已【CB】巳【嘉兴】
[A9] 已【CB】巳【嘉兴】
[A10] 已【CB】巳【嘉兴】
[A11] 已【CB】巳【嘉兴】
[A12] 已【CB】巳【嘉兴】
[A13] 已【CB】巳【嘉兴】
[A14] 已【CB】巳【嘉兴】
[A15] 己【CB】巳【嘉兴】
[A16] 己【CB】巳【嘉兴】
[A17] 己【CB】巳【嘉兴】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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