家有妻妾则丰；国有多士则丰；观心有事禅助道则丰。丰则必亨，然非王不足以致丰，丰则可忧，而勿徒忧，但宜如日之明照万汇可也。

明而不动，动不以明，皆非王者之道，皆不可以致丰，故惟王乃能尚大耳！所谓「勿忧，宜日中」者，亦非止之令其不昃，正宜用其明以照天下，则不为丰所蔽也。至于「昃、食、盈虚」，虽天地，不能违时，徒忧何益？

折狱如电之照，致刑如雷之威。天之雷电，偶一至焉，常至则物必坏。君子之用刑狱，不得已尔！轻用则民必伤。天之雷电必在盛夏，君子之用刑狱，必于丰乐康阜之时。

他卦六爻，每以阴阳相应为得，所谓「沉潜刚克，高明柔克」也。惟「丰」六爻，则阳与阳相得，阴与阴相得，所谓「强弗友刚克，燮友柔克」也。初九刚正，遇九四为其配主，互相砥砺。故「虽旬无咎」，而「往有尚」。若不速往，至于过旬，不免日中则昃而有灾矣！

六二为「离」之主，至明者也。上与六五柔中合德，可以互相资益，而六五为九四所隔，如「丰其蔀」而「日中见斗」者焉。夫六五燮友，可以诚感，而不可以急应，故往则反得疑疾，惟「有孚，發若」则吉。盖「信」以除疑；「發」以撤蔀也。蔀本无实，因疑故有，志發则疑除，疑除则蔀撤，而见九二之日矣！五本贤君，故其志可發。

以刚正而居「离」体，可以照天下者也。应于上六，阴阳交而霈然大雨，故于日中但见水沫纷飞，失王假尚大之事，终不可以有为矣！明莫若左、动莫若右，上六居「震」之极，妄动自伤，故在九三如折右肱，此上之咎，非三咎也。

以阳刚为「震」之主，兴云蔽日，故为「丰蔀，见斗」，幸遇初九刚正，如日方升而往有尚，力能等我而为夷主，相与摧散阴霾，行照天下，不失丰亨之义，故吉也。六二之「丰蔀见斗」，乃指六五被九四所蔽，今九四则自「丰其蔀」，致使「日中见斗」，故以「位不当」，「幽不明」责之。

柔中居尊，而六二以信發之，虽全赖彼离明之德，亦实由我能来之也。君臣合德，天下胥蒙其庆矣！

以阴居阴，处「震」之极，「丰」之上，拒绝「离」明，惟恐容光之或照及我也。故「丰其屋」则堂高数仞，飞檐斜桷，若欲翔于天际者；「蔀其家」则多设覆蔽，深自藏隐，纵闚户而阒若无人者。此乃从暗至暗，虽至三岁犹不相觌，凶何如哉？「三岁」，言其甚久，亦以隔于九三，共三爻故。

日中则昃，月盈则食，故次「丰」之后明「旅」也。「丰」以尚大，「旅」以小亨，贞岂有大小哉？在大则大、在小则小，要不失其贞而已。不失其贞，则无往而不吉矣！

在外故名为「旅」，处「旅」莫尚于柔，用柔莫贵于得中；得中则能顺刚，而天下无难处之境矣！「止」故能随寓而安；「丽明」故能见机而作。此「旅」之贞，即「乾」之贞；即「坤」之贞；即大易之贞也。从来大圣大贤，自天子至于庶人，无不全以「乾」、「坤」、大易之贞而处「旅」；无不即于「旅」时而具见「乾」、「坤」、大易之贞者，讵可以造次而忽其时义之大哉？佛法释者，下三土无非旅泊，于三土中作大佛事，故时义大，若以寂光法身视之，仍名「小亨」。

山如亭舍，火如过客，君子之省方巡狩也。法「离」之明，法「艮」之慎，故刑可用而狱不可留。盖设使留狱不决，则不惟失「离」之明，亦且失「艮」之慎矣！观心释者，念起即觉，觉即推破，不堕掉悔也。

阴柔在下，不中不正，旅而琐琐者也。「琐琐」犹云屑屑，由无高明远大之志，所以自取其灾。

当「旅」之时，各以在上相近之爻为次、为处、为巢，而阴宜依阳、阳宜附阴。今六二阴柔中正，顺乎九三之刚，故为「即次」。以阴居阴，而在「艮」体，为「怀其资」。下有琐琐之初六，而无二心于我，为「得童仆，贞」。夫「即次，怀资」犹属外缘；「得童仆，贞」则由内德。有德如是，可谓「旅贞吉」矣！故「终无尤」。

三以四为其次，而以阳遇阳，又属「离」体，故「焚其次」，而亦可伤矣！又复过刚不中，处此旅时，犹不知所以善与其下，致使童仆离心远去，此岂人之罪也哉？

君子行役，志元不在「资斧」，九四近附六五，聊可处矣！以阳居阴，阴为资斧，犹云资粮，可以致用，故名「资斧」。然五方在「旅」，不能即大用我以行其志，故虽获于处，而犹「未得位」也。既未得位，故虽「得其资斧」，而于行道之心仍「未快」也。

此正所谓「柔得中乎，外而顺乎刚」者也。虚心以招天下之贤以济吾旅，如射雉者，虽或亡其一矢，终必得雉，故人誉之，天命之矣！盖以人合天，天必祐之，名为「上逮」。

处「旅」莫尚于柔，今以刚不中正，而在「离」极，更无覆护之者，如「鸟焚其巢」矣！先则以处高为乐故「笑」；后则以焚巢无归故「号咷」。「离」本有牝牛之德，乃以任刚傲慢，不觉丧之，凶何如哉？然巢之焚，由其以旅在上，乃是高亢加人，故义能招之，岂可归咎于命数？牛之丧，由其不知内省，骄矜自是，故祸生于所忽，而终莫之闻，岂可怨尤于他人？

善处旅者，无入而不自得，不巽则无以自容矣！「巽」以一阴入于二阳之下，阴有能而顺乎阳以致用，故「小亨」而「利有攸往，利见大人」也。观心释者，增上定学，宜顺于实慧以见理。

君子之在「旅」也，得乎丘民而为天子。民有能而顺乎君，君则殷勤郑重申吾命以抚绥之。盖由刚「巽」乎中正之德，故其志得行，故柔皆顺之也。刚不中正，则不足以服柔；柔不顺刚，则亦不得小亨矣！「利有攸往，利见大人」，正所以成其「小亨」。不往不见，何以得亨也哉？

风必相随继至，乃可以鼓万物；君子必申明其命，笃行其事，乃可以感万民，故曰「君子之德风。」

初六，「巽」之主也。「巽」主于入，而阴柔每患多疑，故或进而且退。夫天下事本无可疑，特其志自疑耳！决之以「武人之贞」，则志治而天下事不难治矣！此所云「武人之贞」，即〈彖〉所云「有攸往而见大人者也。」

九五阳刚中正，为「巽」之主，如坐床上，则九二「巽」德之臣，固宜在床下矣。然以刚中得初六之顺，未免有僭窃之嫌，故必用「史」以纪吾所行；用「巫」以达吾诚悃。「纷若」不敢稍疏，乃得中而「吉，无咎」也。

以刚居刚，非能巽者，勉强学巽，时或失之。盖志穷则不止于志疑，疑可治而穷则吝矣。

阴柔得正，为「巽」之主，顺乎九五阳刚中正之君，此休休有容之大臣，天下贤才皆乐为用者也，故如「田获三品」而有功。三品者，除九五君位，余三阳皆受其罗网矣。

虽有其德，苟无其位，则不敢变更；虽有其位，苟无其德，则不能变更。九五盖德位相称者也，故得其巽之贞，而亦「吉」亦「悔亡」亦「无不利」。然事既变更，则是无初，变更得正，所以有终。又必丁宁于未更三日之先，且豫揆度于既更三日之后，则吉也。盘庚以之。

以阳刚居卦上，举凡九五、九二之能巽者，皆在我床下矣！而我方上穷而不知，故初六、六四之「资斧」，皆为二、五所用，而不为我用。其凶也，是其正也，何所逃乎？

佛法释六爻者，初是「世间事禅」，有进有退；二是「空慧」，宜史巫以通实相；三是「乾慧」，不能固守；四是「出世间禅」，多诸功德；五是「中道正慧」，接別入圆，故无初有终；上是「邪慧」，灭绝功德。

入则自得，自得则说。自得则人亦得之，人得之则人亦说之矣！「说」安得不亨哉？然说之不以正，君子不说，故利贞焉。《书》云：「无拂民以从己之欲，罔违道以干百姓之誉。」

刚中则无情欲偏倚之私；柔外则无暴戾粗浮之气，此说之至正，天地同此一德者也。以此德而先民，民自忘劳；以此德而犯难，民自忘死，即此是说之大。民自劝而胥化于善，非以我劝民也。

泽相丽则不枯竭，学有朋则不孤陋。以文会友，讲也；以友辅仁，习也。讲而不习则罔；习而不讲则殆。讲则有言不背于无言；习则无言证契于有言。又讲则即无言为有言；习则即有言成无言矣！

刚正无应，和而不同，得「兑」之贞者也，无私故未有疑。

刚中则诚内形外，自信其志，亦足以取信于天下矣！

六三为「兑」之主，何以凶哉？「乾」得「坤」之上爻而为「兑」，以阳为体，以阴为用者也。若内无其体，徒欲外袭其用以来取悦于人，则乱义必矣！君子所以恶夫佞者。

「兑」不可以不利贞也，三之来兑，何足恋惜？乃不忍绝而商之，心必未宁，惟介然自断，速疾勿迟，则「有喜」矣！大臣不为谄媚所惑，天下且受其庆，不止一身有喜而已。

阳刚中正，诚内形外之至者也。故不惟可孚于君子，亦可孚于剥正之小人，使彼改恶从善、反邪归正，而「有厉」焉。盖既有其德，又有其位，故化道如此之盛耳。

上六亦为「兑」主，然既无其体，惟思以悦引人，则心事亦暧昧矣！三欲来四，上欲引五，其情态同。而三不当位，故凶；上犹得正，故不言凶。

悦而后散之，谓公其悦于天下，而不独乐其乐，故「亨」也。既能与民同乐，则上可以悦祖考，故「王假有庙」；远可以悦四夷，故「利涉大川」。而悦不可以不正也，故诫之以「利贞」。

九二刚来而不穷，六四柔得位乎外而上顺于九五，此能扩充「兑」卦刚中柔外之德，而涣其悦于天下者也，安得不亨？又九五居上卦之中，此「王假有庙」以悦祖考之象；乘「巽」木而涉「坎」水，此远悦四夷决定有功之象，而贞在其中矣！

风行水上，不劳力而波涛普遍。先王享帝以事天，立庙以事先，尽其一念诚孝，即足以感通天下，恩波亦无不遍矣！故曰「明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如视诸掌乎！」

初居「坎」下，受四之风而用「拯」，拯则出水而登陆矣！「坎」于马为美脊，今初六顺于九二，故为「马壮」而「吉」。

此正〈彖传〉所谓「刚来而不穷」者也，当涣时而来奔据于杌，卓然安处中流，得其自悦悦他之愿，故「悔亡」。

阴居「坎」体之上，六四上同上九之风而涣之，举体散作波涛以润于物，志在外而不在躬，故「无悔」也。

此正〈彖〉所谓「柔得位乎外而上同」者也。阴柔得正，为「巽」之主，上同九五，下无应与，尽涣其群以合于大公，此则天下一家，万物一体，名虽为「涣」，而实乃有丘矣！圣人无己，无所不己，光明正大之道，岂平常思虑所能及哉？

發大号以与民同悦，如汗之發于中而浃于四体。盖四之涣群，由五为王而居于正位，四乃得上同之，是故大号如汗涣于外，王居正位常在中，故无咎也。

血者，坎之象；逖者，远也。人有大患，为其有身。常情执之，保为己躬；正理观之，乃脓血聚，毒害本耳。上九用六四之风以涣六三之躬。六三可谓忘身为国，故「志在外」而无悔。然非上九为其「远害」，则六三何能兴利乎？合六爻言之，九二如贤良民牧，承流宣化；六四如名世大臣，至公无私；九五如治世圣王，与民同乐；上九如保傅司徒，教民除害。初因此而出险，既拔苦必得乐，故吉；三因此而忘我，既远害必兴利，故无悔也。

水以风而「涣」，以泽而「节」。节则不溃不涸，而可以常润，故「亨」。夫过于涣必竭，故受之以节，然过于节则苦，又岂可常守乎？

「得中」则不苦。苦则穷，穷则不可以处常；不苦则说，说则并可以行险。惟节而当位，斯为中正，惟中正故通而不穷。天有四时，王有制度，皆所谓「中正以通」者也。

若冕旒、若宗庙、若乐舞、若阶陛、若蓍龟、若爵禄等，皆有其数以为度。制使各得其节，则无过与不及，而不奢不俭。若见君、若事亲、若接宾、若居丧等，皆根乎德以成行。议使各当其节，则无过与不及，而可继可传。如泽节水，称其大小浅深，要使不溃不涸而已。

节之义亦多矣！或时节、或裁节、或品节、或名节、或樽节、或符节、或节制、或节文、或节限、或节操。今且以时节言之，刚正而居下位，九二塞于其前，故顺时而止，「不出户庭」。既知裁节，则品节、名节皆善矣！复以节制言之，上应六四，水积尚浅，故宜塞使不流也。

若以时节言之，既在可为之位，又有刚中之德。六三已辟其门，而乃上无应与，固守小节，岂非大失？复以节制言之，上对九五，水积渐深，便宜通之使流，胡须阻塞以致洪泛，岂非失时之极？

若以时节言之，阴不中正，居下之上，又为「悦」主，故始则恣情适意而「不知节若」；后则忧患洊至而徒有「嗟若」，自取其咎，无可以咎谁也。复以节制言之，上对上六，水已泛滥，而泽口不能节之，徒有「嗟若」而已，将谁咎乎？

若以时节言之，柔而得正，居大臣位以承圣君，故为「安节」，所谓太平宰相也。复以节制言之，下应初九，塞而不流，任九五、上六之波及于物，而我独享其安，故「亨」。

阳刚中正，居于尊位，所谓当位以节者也。无过不及，故甘而吉；行之无敝，故「往有尚」；自「居位中」，故非失时极之九二所能阻碍。

若以时节言之，纯阴而居「节」之极，固守不通，故其道既穷，虽正亦凶。彼执为正，实非正也，惟悔而改之则不穷，不穷则凶可亡矣！复以节制言之，水以流下为其节操。六三「兑」口上缺，不能节制，故上六尽其流下之「节」而不稍留，遂至枯竭而为「苦节」，故曰「其道穷也」。

四时有节，故万物信之，而各获生成；数度德行有节，故天下信之，而成其感应。「孚」者，感应契合之谓；「中」者，感应契合之源也。由中而感，故由中而应，如豚鱼之拜风，彼岂有安排布置思议测度也哉？「中孚」而能若豚鱼拜风，则吉矣！然欲致此道，则「利涉大川」而又「利贞」。盖不涉川，不足以尽天下之至变；不利贞，不足以操天下之至恒。不涉川，则不能以境炼心而致用；不利贞，则不能以理融事而立本也。

合全卦而观之，二柔在内，则虚心善顺，毫无暴戾之私；分上下而观之，两刚得中，则笃实真诚，毫无情欲之杂。「兑」悦则感人以和；「巽」顺则入人必洽，故邦不祈化而自化也。「信及豚鱼」，犹言信若豚鱼，盖人心巧智多而机械熟，失无心之感应，不及豚鱼之拜风者多矣！故必信若豚鱼，而后可称「中孚」也。「巽」为木，为舟，浮于泽上，内虚而木坚，故能无物不载，无远不达。人之柔在内如虚舟，刚得中如坚木，斯可历万变而无败也。夫中孚即天下之至贞，惟利贞乃成中孚，此岂勉强造作所成？乃应乎天然之性德耳！试观飓风将作，豚鱼跃波，鱼何心于感风？风何心于应鱼？盖其机则至虚，其理则至实矣！吾人现在一念心性亦复如是，不在内、不在外，不在中间、不在过去，不在现在、不在未来，觅之了不可得，可谓「至虚」。天非此无以为覆、地非此无以为载、日月非此无以为明、鬼神非此无以为灵、万物非此无以生育、圣贤非此无以为道，体物而不可遗，可谓「至实」。夫十方三世之情执本虚，而心体真实，决不可谓之「虚」；天地万物之理体本实，而相同幻梦，决不可谓之「实」。是故柔与刚非二物，内与中非二处也。知乎此者，方可名「贞」，方可「涉川」，方「信及豚鱼」而「吉」矣！

泽感而风应，风施而泽受，随感随应，随施随受，此中孚之至也。君子知民之为恶也，盖有出于不得已者焉。如得其情，则哀矜而勿喜，故于狱则议之；功疑惟重，罪疑惟轻也，于死则缓之。与其杀不辜，宁失不经也。如此，则杀一人而天下服，虽死不怨杀者矣！

君子戒慎乎其所不睹、恐惧乎其所不闻，皆是向一念未生前下手，即本体即功夫、即功夫即本体，故能遯世不见知而不悔，而天地位焉、万物育焉，所谓「暗然而日章」者也。才起一念，则名为「他」，则志变而「不燕」矣！小人而无忌惮，行险徼幸，皆从此一念构出，可不虞之于初也哉？「中孚」以天地万物为公，若专应六四，便名「有他」。

刚得中而居二阴之下，此正暗然日章者也。「鹤鸣，子和」，感应并出于天然，岂有安排勉强？故曰「中心愿」也。子无专指，但取同德相孚之人。

若以卦体合观，则三与四皆所谓柔在内者也。今以诸爻各论，则六三阴不中正，为「兑」之主，本应上九而彼方登天独鸣，不来相顾，近得六四，敌体同类。故有时欣其所得，则「或鼓」；有时怨其所应，则「或罢」；有时遥忆上九，则「或泣」；有时且娱六四，则「或歌」。皆由无德，不能当位故也。

柔而得正，阴德之盛者也，故如「月几望」焉。六三妄欲得我为匹，我必亡其匹，绝其类，乃上合于天地万物，为公之中孚而无咎也。

阳刚中正，居于尊位，德位相称，天下信之，「挛如」而不可移夺者也，然亦止尽中孚之道而已，岂有加哉？故但曰「无咎」，亦犹圆满菩提归无所得之旨欤。

刚不中正，居「巽」之上，卦之终，自信其好名好高情见，而不知柔内得中之道者也。如雄鸡舍其牝而登鸣于屋，已为不祥，况欲登天？天不可登，人必以为怪而杀之矣！何可长也？

君子之制数度议德行也。使其节如天地四时，则「豚鱼」亦「信之」矣！夫岂有过也哉？自其不能应乎天者，以「有他」而「不燕」，故过或生焉。然过从求信而生，过则小矣！过生，而圣贤为之补偏救弊，如行过乎恭；丧过乎哀；用过乎俭之类，未免矫枉过正，此亦所谓小过也。

夫求信而成小过，其过可改也，故「亨」；矫枉而为小过，其过可取也，故「亨」。然必要于得正而已矣！贞则小过便成无过；不贞则小过将成大过，是故当小过时，但可为小事以祈复于无过之地，不可更为大事以致酿成不测之虞。譬如飞鸟已过，遗我以音，不宜上而宜下，上则音哑而我不得闻、下则音扬而我得闻之。得闻鸟音，以喻得闻我过而速改焉，则复于无过之地。过小，而吉乃大矣。

小者即小事，小事有过，故仍不失其亨。设大者过，则必利有攸往乃亨矣！惟与时行，故虽过不失其贞。〈彖〉但言「贞」，〈传〉特点出「时、行」二字，正显时当有过，则过乃所以为贞。倘不与时行，虽强欲藏身于无过之地，亦不名为贞也。且人有刚柔二德，任大事则宜用刚，处小事则宜用柔。今此卦柔得其中，得中则能与时行，故「小事吉」。刚失位而不中，不中则不能与时行，故「不可以大事」。且卦体中二阳爻如鸟之背，外各二阴如舒二翼，有似飞鸟之象。鸟若上飞，则风逆而音哑；鸟若下飞，则风顺而音扬也。钱启新曰：「大过，大者过也，曰『刚过而中』；小过，小者过也，曰『柔得中』。其所谓过，皆有余之谓。大成其大，如独立遯世等事；小成其小，如过恭、过哀、过俭等事。初不是过刚过柔，更不是过中，故『大过』之后，受之以『坎』『离』之中；『小过』之后，受之以『既济』『未济』之中。君子以天下与世论，须是『大过』；以家与身论，须是『小过』。『大过』以刚大有余为用，刚中之能事；『小过』以柔小有余为用，柔中之能事。刚中又『巽』『兑』二柔之用；柔中又『震』『艮』二刚之用，都不是过中之过。又匪专以『坎』为刚中，『离』为柔中，故随小大而皆亨。」

吴草庐曰：「恭以救傲；哀以救易；俭以救奢。救其过以补其不足，趣于平而已，所谓时中也。」项氏曰：「曰行、曰丧、曰用，皆见于动，以象『震』也；曰恭、曰哀、曰俭，皆当止之节，以象『艮』也。」

阴不中正，上应九四，宜下而反上者也，凶决不可救矣！

设欲上进，则必过九四之祖，遇六五之妣。然两阴不相应，而六二阴柔中正，居于止体，故不复上及六五之君，但遇其九四之臣，以知九四虽臣，而实有德，决不可过故也。二与四同功而异位，故有相遇之理。太公避纣而遇文王，此爻似之。

重刚不中，而应上六。如鸟身不能为主，反随翼而高飞，既弗肯过防闲之，必有从而戕之者矣！其凶何如？

九三信其刚正，自以为无咎者也，乃弗防而致戕。九四居位不当，自知其有咎者也，乃周公许其无咎。何哉？盖人惟自见有不足处，方能过于省察。尧舜其犹病诸、文王望道未见、孔子五十学《易》、伯玉寡过未能，皆此意耳！四与初应，故「弗过」而「遇之」，但使初来听命于四，则四为主而「无咎」。设使四往听命于初，则初反为主，喜上而不喜下，初得凶，而四亦甚厉矣！故「必戒」而「勿用」，须是永守其不宜上宜下之贞，乃可长也。

阴柔不正，下无应与，虽为天下共主，膏泽不下于民，如云自西郊，虽密不雨者焉！乃使九四之公，坐收下位群贤，如弋彼在穴而不费力，盖由六五之已上，违于不宜上宜下之贞故也。此如纣不能用太公反使文王取之。

下应九三，而阴居动体卦极，方与初六鼓翰奋飞，故弗遇九三而竟过之，一切飞鸟皆悉离之，遗群独上，身死羽落而后已。其凶也，盖天击之，故曰「灾眚」；其灾也，实自取之，故曰「已亢」。桀纣亡国，亦仅失其不宜上宜下之贞所致而已，岂有他哉？设肯行过乎恭、丧过乎哀、用过乎俭，何以至此？

君子之于事也，恭以济傲；哀以济易；俭以济奢。凡事适得其中，则无不济者矣！无不济故亨，不惟在大，而亦及小，盖无所不亨者也。然安不忘危、存不忘亡、治不忘乱，乃万古之正理。试观舟不覆于龙门而覆于沟渠、马不蹶于羊肠而蹶于平地，岂谓沟渠平地反险于龙门羊肠哉？祸每生于不测，患莫甚于无备故也，故必「利贞」以持之。不然，方其初得既济皆以为吉，终必以此致乱，不可救矣！如水得火济而可饮可用，然设不为之防闲，则火炎而水枯，水决而火灭，不反至于两伤乎？

小者尚亨，则大者不待言矣。六十四卦，惟此卦刚柔皆当其位，故「贞」。六二柔得其中，为「离」之主，以此济水，水方成用，故「初吉」。然设以为既无不济，便可终止，则必致水决火灭、火炎水枯之乱，或任其火烬水竭，故曰「其道穷也」。

方其既济，似未有患，患必随至。故君子深思而豫防，即〈彖〉所谓「利贞」者也。《说统》云：「体火上之水以制火而防其溢；体水下之火以济水而防其烈。」

六爻皆思患豫防之旨也。既济，则初已济矣。轮犹曳而若欲行，尾犹濡而若欲渡，无事不忘有事，防之于初，则不至于终乱，故「义无咎」。

九五阳刚中正而居君位，二以阴柔中正应之，必有小人欲为离间而窃其茀者。二得中道，故安然不寻逐之，惟「勿逐」乃七日自得，逐则失中道而弗得矣！「勿逐」二字，即思患豫防之妙。

以重刚居明极，「高宗伐鬼方」之象也。然且三年克之，困惫甚矣！况刚明未必如高宗者乎？况可用小人以穷兵黩武殃民贼国乎？奈何不思患而豫防之也。

美帛曰「𦈡」，敝絮曰「袽」。𦈡必转而为袽，可无戒乎？潘雪松云：「四居三之后，『离』明尽而『坎』月方升时也。在三已称『日昃之离』，在四何可忘终日之戒？」蕅益曰：「疑即是思患豫防之思。」

「离」东「坎」西，下卦尽「离」明之用以致济，犹如杀牛。九五以「坎」中刚正之实德而享受之，曾不费力，犹如「禴祭」。盖虽有其德，苟无其时，不能致此；虽有其时，苟无实德，亦不能致此也。而思患豫防之旨，则在以诚不以物中见之。

以阴柔居险之极，在济之终，所谓终止则乱，不能思患豫防者也，如渡水而「濡其首」，不亦危乎？

既有既济，必有未济，以物本不可穷尽故也；既有未济，必当既济，以先之既济原从未济而济故也，是以有亨道焉！然未济而欲求济，须老成、须决断、须首尾一致，倘如「小狐」之「汔济」而「濡其尾」，则无所利矣。

六五之柔得中，所谓老成决断，而能首尾一致者也。未出中，言尚未出险中，此时正赖老成决断之才识，首尾一致之精神，而可「不续终」如小狐乎。然虽不当位，而刚柔相应，则是未济所可以可亨之由。

物之性不可不辨，方之宜不可不居，故君子必慎之也。如火性炎上、水性润下，此物之不可不辨者也。炎上而又居于上，不已亢乎？是宜居下以济水；润下而又居于下，将安底乎？是宜居上以济火。此方之不可不居者也。如水能制火亦能灭火；火能济水亦能竭水。又水火皆能养人，亦皆能杀人，以例一切诸物无不皆然，辨之可弗详明，居之可弗斟酌耶？

阴柔居下，无济世才，将终于不济而可羞矣！岂知时势已极，固易为力者哉？

刚而不过，以此曳轮而行，得济时之正道者也。由其在中，故能行正，可见中与正不是二理。

阴不中正，才德俱劣，故往必得凶，然时则将出险矣！若能乘舟以涉大川，不徒自恃其力，则险可济也。

刚而不过，如日方升，得济时之德之才之位者也。故「贞吉」而「悔亡」，于以震其大明之用，伐彼幽暗鬼方，三年功成，必有赏于大国矣！济时本隐居所求之志，今得行之。

柔中「离」主以居天位，本得其正，本无有悔，此「君子之光」也。又虚己以孚九二，而其晖交映，天下仰之，「吉」可知矣！

六五之「有孚，吉」，天下已既济矣！故上九守其成。而「有孚于饮酒」，乃与民同乐，「无咎」之道也。然君子之于天下也，安不忘危、存不忘亡、治不忘乱，苟一任享太平乐，而无竞业惕厉之心，如饮酒而「濡其首」，吾信其必失今日此乐，以彼不知节故。节者，如天地之四时必不可过，亦谓之极。初六柔疑太过，故云「亦不知极」；上九刚信太过，故云「亦不知节」，知极知节，则未济者得济，已济者可长保矣。