约世道，则民说无疆，坐享丰乐，而所行必决。约佛法，则损己利他，化功归己，决当进断余惑，证极果也。夫世间岂容有阳而无阴、有男而无女、有君子而无小人？然阴居阳上、女占男先、小人据于君子之上，则必将共决去之，必将至王庭以扬之、必将相约相信而声明其罪以号之，凡此皆「有厉」之道也。吾谓宜反身修德而「告自邑」，不宜以力争而即戎，但使以德往化，则无不利矣。佛法释者，体惑法界，即惑成智，名「告自邑」；敌对相除，名为「即戎」。

「健而说，决而和」，正明应以德化，不应以力争也。知危则光，尚力则「穷」；「利有攸往」，则以德化小人。小人皆为君子，而「刚长乃终」也。

禄宜施，德宜居。禄不施则恩枯，德不居则本丧。又以此「施禄」，则及下而可以化人；以此「居德」，则自满而为人所忌。

重刚不中，不宜进，而壮于进步，徒自折耳，何能胜哉？

刚而得中，知惧知警，居德既周，则「有戎」可无患矣。

过刚不中，怒且悻悻然现于其面，太刚必折，有凶道也，君子于此，何不自夬其夬？舍上下四阳而独行，其与上六应之正理，则以德相化，阴阳相和，庶「遇雨」而「若濡」，虽彼群阳不知我心，不谅我迹，或「有愠」者，然化小人之道必应如此，「终无咎」也。言「夬夬」者，群阳以决去小人为「夬」，今吾以决不同彼群阳为「夬夬」也。

九四以下爻为「臀」，下爻纯刚无柔，如有骨「无肤」。臀既无肤，「行」必「次且」不前，若让彼羊在前，而随其后，则羊仍属我所牵，便可「悔亡」。但以刚不中正，闻此善言，决不相信也。羊指上六，为「兑」之主。四宜「牵」之，不宜决之，亦不宜与之争前后也。

上六柔脆如苋，而在五刚之上，如苋在陆，人人得践踏之。嗟嗟！彼独非坤德乎？彼独非太极全体所成，还具太极全体者乎？是宜夬彼群阳所夬而护养之，乃为「中行」之道，可「无咎」耳。然在夬时，终不免以君子小人二其心，未肯忘于大同，故曰「中未光」也。圣人于「复」则谆谆以保护微阳；于「夬」则谆谆以保护残阴，阴阳岂可偏废哉？

下之五爻，圣人所以劝诫群阳者至矣！以六居上，虽得其正，而阴柔才弱，不能惕号以自周备，故「终不可长」，不若反乎下以为「姤」耳。

约世道，则决之于意中者，必将遇之于意外。约佛法，则决断余惑而上同诸佛者，必巧用性恶而下遇众生。又约究竟，则「夬」是无间道；「姤」是解脱道。约初心，则「夬」是乾慧；「姤」是理水也，以无号之一阴忽反于下而得其所安，势必渐壮，故九二宜包而有之，不宜使宾取之。佛法释者，在佛为性恶法门，在众生不了，则为修恶。九二行菩萨道，自可示同修恶，不令余人作恶。又解脱道，一得永得，名「女壮」；无所取著，名「勿用取女」，理水亦尔。

不曰刚遇柔而曰「柔遇刚」者，柔为政也。佛法释者，刚是性德，柔是修德，以修显性，名「柔遇刚」。刚是妙观，柔是妙止，从止起观，名「柔遇刚」。刚是智慧，柔是禅定，因定發慧，名「柔遇刚」。修本无加于性，止亦不可偏胜、定亦不可偏多，故曰「不可与长也」。天地相遇，天得地之初爻而为「巽」，挠万物者，莫疾乎风齐乎「巽」，而万物洁齐，故曰「品物咸章也」。九二之刚，下遇初六，上遇九五之「中正」，在世法中，则为大臣得君以抚民；在佛法中，则为智慧称性以成福，故曰「天下大行也」。

「剥」乎上者反乎下，名之曰「复」。性德也，观慧也，不可即致用也，故如雷在地中而后不省方。「夬」乎上者反乎下，名之曰「姤」。修德也，止定也，即可以取效也。故如天下有「风」而后「施诰命」。「复」以见天地之心，「姤」以见时义之大；「复」即乾知大始，「姤」即坤作成物；「复」即金声，「姤」即玉振；「复」即智巧，「姤」即圣力。而腐儒以抑阴戒小人释之，不亦陋乎？

无君子莫治野人、无野人莫养君子，此世法之必应互相系属者也。无性不能起修、无修不能显性，非智不禅、非禅不智，此佛法之必应互相系属者也。一阴始生于下，得九二金柅以系之，此「贞吉」之道也。不系则「有攸往」，往则「见凶」，如「羸豕」必能「蹢躅」，由不早为调御故耳！柔道宜与刚德相牵，则互相与有成矣。

修显性，则性有修；定發慧，则慧有定。性修交成，定慧平等，「无咎」之道也。但可内自证知，岂可举似他人？世法亦尔，吾民吾子，岂可令他人分治哉？

二近于初，故「包有鱼」；三远于初，故「臀无肤」。无肤则「行」必「次且」矣。然虽「厉」而「无大咎」者，以与初六同居「巽」体，但行未与柔道相牵合耳。

刚不中正，执性而废修，恃慧而弃定，犹世宰辅，居上而远民也。方其高谈理性，正逞狂慧，不知其为凶；临命终时，地狱相现，则悔无所及，犹「包」中「无鱼」，起水而后知之。

枸杞枝软而长，以此「包瓜」，则其蔓交系而不可解，此九二与初六相遇之象也。九五为「姤」之主，乃高居于上，远不相及，但以刚健中正，则性德久熏成种，将欲發焕，故名「含章」。由其志不舍命，不肯自暴自弃，故初六虽不相遇，必有自天陨坠以遇我者矣。發得本有，名为「自天」；无心契合，名为「有陨」。又九二如大臣，能有初六之民，与民固结。九五如圣君，能用九二之贤臣，故名「含章」。既有九二，则并九二所遇初六之民而有之矣！民与之，即天与之，故云「有陨自天」。

居「姤」之终，不与柔遇，名「姤其角」，此如二乘偏真空慧，但免无鱼之凶，不无焦芽败种之吝也。

相遇则相聚，世出世之常也，聚安有不亨者哉？幽明之情萃，故「有庙」可假；上下之情萃，故「大人」可见。「用大牲」以「假有庙」，利攸往以见大人，皆顺乎时义之所当然，所谓「贞」也。

同一「致孝享」耳！有时云「二簋可用」、有时云「樽酒簋贰」，今则云「用大牲，吉」。同一「见大人」耳！有时云「不利涉川」、有时云「往蹇来硕」，今则云「利有攸往」。夫岂有私意于其间哉？宜俭则俭、宜丰则丰，可往则往、可来则来，皆所以顺天命而观物情耳。

杨慈湖曰：「泽所以能潴水而高上于地者，以有坊也；民所以得安居而聚者，不可无武备也。除治戎器，戒备不虞，皆大易之道也。」蕅益子曰：「约佛法，则毘尼内禁；约观心，则密咒治习。」

当萃之时，未有不志于萃者也。二阳为受萃之主，而四阴萃之。初与四为正应，本可信也，不中不正，故不能终其信而「乃乱乃萃」焉！乃乱故「若号」；乃萃故「一握为笑」，言其号笑夹杂而为「一握」也。然既是正应，何所疑恤？不若往从为「无咎」耳！志乱故号笑夹杂，明相应之理未尝乱也。

柔顺中正，上应九五阳刚中正之君，本无可疑者也，乃初六与六三皆往萃于九四，我居二者之间，设不自引而出，何以取信于九五乎？苟引出而得其信，则不必用大牲，而「用禴」亦利矣。舍二阴而独从所应，故如「用禴」。其物甚薄，但由二有中德，故不变所守以随两阴耳。

上无应与，志欲萃而无从，故「嗟如」而「无所利」。然当萃之时，往从九四，亦可无咎，但非正应，故得「小吝」，而九四则巽以受之矣。

当萃之时，初六应之，六三归之，不几以臣拟君乎，故必「大吉」乃得「无咎」，如伊尹、周公之终尽臣道可也。

阳刚中正，以天位而受萃者也。然惟二实应之，上实附之，而初与三已萃于九四矣，仅可「无咎」。若能忘吾位以任九四，听彼二阴之「匪孚」我，而元萃于四者「永贞」弗改，则九四既为吾臣，二阴何一非吾民也？故得「悔亡」，设但恃其位以为萃，则「志未光」矣。

以阴居阴，而在上位，心不自安，故「赍咨涕洟」，以附悦于九五，得「无咎」也。

气聚而上升，如木之升于地，「元亨」可知也。「巽」顺非果于有为者，故劝以「用见大人，勿恤」。万物齐乎「巽」，而相见乎「离」，故南征则吉，欲其向明以行志也。

「巽」木本柔，故必以时而升。木之升固必借土，土亦以生木为功。今九二刚中而应六五，盖不惟木之志，亦是土之志也。

道体本无大小，而君子之积德也，顺而致之，必由小以高大，譬如合抱之木始于微芒，但不可戕伐，亦不可助长耳。

为「巽」之主，上与二阳合志，故信能升而大吉也。

「升」九二之求孚于六五，以各不得其正，非如「萃」六二之孚于九五也。但「萃」之六二，以两邻同质而不同志，故中虽未变，而须引吉。今「升」之九二，以两邻异质而志相合，故不惟「无咎」，而且「有喜」。

以坚刚之木，上升于柔顺之土，何疑阻哉？

「巽」之升也为木；「坤」之升也为山；而人之升也为亨。于天地山川鬼神，其事不同，其所以为顺一也。方木之升于地，人但以为木克土耳，不知木升即是地升，以离地四微，別无木四微故。如太王之去豳而邑于岐，人但以为王弃豳耳，不知邑岐即是邑豳，以非舍豳人而別抚岐人故。

朝有君子，则圣王之志得，犹地有乔木则成园苑，故地未有不以升木为志者也。九二刚中而五应之，此明与以可升之道，犹圣王之设阶以升君子，但恐其以阴居阳，不能鉴九二之孚，故特以「贞」诫之，欲其贞于九二也。

升至于冥，可以息矣！而有「不息之贞」，则宜冥而益升，此所谓天爵也。修其天爵，则匹夫不为贫贱，而不富可消矣。

升而不已必困，此盈虚消息之常也。困心衡虑，实所以致「亨」，然不以正道持之、不以大人处之，何能吉无咎哉？设无躬行实德，而但有空言，决不足以取信矣。

「坎」刚在下而为「兑」柔所揜，刚既被揜，水漏泽枯，「困」之象也。处险而说，素患难行乎患难，遯世无闷，不改其乐，非君子其孰能之？九二、九五皆以刚而得中，此大人之贞，吉之道也。苟不守此贞而徒尚口，适足以取穷而已矣。

水在泽下，泽中无水，枯槁穷困，此已定之命也。君子致之而已，岂容作意而不顺受？刚中故处险能说，此在我之志也。君子则必遂之，岂因颠沛而或稍违？

六爻皆处困者也，惟刚中大人能不失其所亨。初六居下，臀之象也，上应九四之株木，正当困时，不能相庇，而阴居险初，则如「入于幽谷，三岁不能相见」矣。

当困之时，能以刚中自养，故名「困于酒食」。九五阳刚中正之君，必将以「朱绂」锡我，使我同济时困，我但当默然以诚应之如「亨祀」然，若遽往则必有「凶」，而志在救时仍「无咎」也。「中有庆」即是贞大人吉，此如伊尹就汤。绂，蔽膝也。

阴柔不中不正，居于二阳之间。四如「石」，二如「蒺藜」，上六不与相应，故「入其宫」而「不见其妻」，由无祯祥之德，所以自取其凶。

夫处困而亨，非刚中者不能也。九四正在困时，犹不能忘情于初六而「来徐徐」，既志在初六，岂惟不与九二合德，反困于九二之「金车」而「吝」矣？然九二刚中，必能与我同济时困，不因我「不当位」而遂弃我，故可「有终」。

九五阳刚中正，居于尊位，视天下如一身者也。上六「困于葛藟」，如「劓」我之鼻；初六「困于株木」，如「刖」我之足。我方赖九二同行济困犹如「赤绂」，而彼方「困于酒食」，则是我「困于赤绂」也。然九二中直，必徐应我而有「悦」，我当竭诚以感之如「祭祀」然，庶可以受福矣。

处困之极，可以动而行矣。阴柔才弱，疑虑未当，犹牵缠而不自安，惧其动而有悔，而每自退悔也，故圣人直以「征吉」决之。

夫井者，居其所而迁者也。知井之居所而迁，则知困之穷而通矣！故次「困」而明「井」。邑可改，井不可改，可改则有丧有得，既不可改，何丧何得？食水者往、未食者来，人有往来，井何往来？下瓶将及于水曰「汔至」；得水收绳未尽曰「未繘井」。「繘井」则有功，「未繘，羸其瓶」则凶，此皆人之得丧，非井之得丧也。知井无得丧，则知性德六而常即；知人有得丧，则知修德即而常六，故曰：「井，德之地也。」又曰：「井，以辩义。」

水轮含地，故凿地者无不得水，喻如来藏性具一切阴界入等，故观阴界入者无不得悟藏性。但贵以妙止观力深入而显發之，藏性一显，自养养他更无穷尽也。「困」之「贞大人吉」，曰「以刚中」；今「改邑不改井」，亦曰「乃以刚中」。「困」似专指修德，其实發明全修在性；今似专指性德，其实要人全性起修。故随明未有功而羸瓶则凶，其重修德甚矣。

夫担水惠人，则所及者寡；凿井任汲，则所润者多。担水者有作善，凿井者无作善也。君子之慰劳于民也，则劝其交相为养焉，故养而不穷矣。

「井」之六爻，三阴为井，三阳为泉，初居最下，故象如泥，不惟人不食之，禽亦不顾之矣！理即佛也。

在下之中，故为「井谷」，有泉可以「射鲋」，而上无应与，如「瓮」既「敝漏」，不能相汲也。鱼之至小者名「鲋」，盖指初六，此是名字即佛。薄有闻熏，未成法器。

以阳居阳，其泉洁矣。犹居下卦，不为人食，是可恻也。上六应之，故「可用汲」。盖王既明而用贤，则贤者之福非止独受而已。此是观行即佛。圆伏五住故「井渫」，未证理水故「不食」，宜求诸佛加被，则可自利利他也。

甃者，以砖石包砌其傍，所以御汙而洁泉者也，故曰「修井」。此是相似即佛。从思慧入修慧，御二边之汙，而洁中道之泉。

阳刚中正，泉之至洁而泠然者也。功及于物，故得食之。此是分证即佛。中道理水，自利利他。

以阴居上，如井之收。收，即井栏，常露之而勿幕，众皆汲之而所养无穷矣！此是究竟即佛。功德满足，尽未来际恒润众生。

夫邑改而井不改者，言其处也。井旧则无禽而泥，可弗革乎？学者以变化气质为先，犹火之煆金也。方其煆也，金必苦之，既煆成器，而后信火之功也。此「革」之道，即「乾」「坤」之道，大亨以正者也。未信故有悔，已孚则「悔亡」矣。

「革而信之」，明未革则人不信也；「革而当」，乃使人信，其悔乃亡，明不当则悔不亡也。须如天地之革时、汤武之革命，方可取信于人耳。革何容易？

时无实法，依于色心分位假立；心无形像，依色表见。色有共相及不共相，共相之在上者为日月星宿，因日月星宿周行于天，据其所历之度，以明春夏秋冬之时。春则万物皆春，乃至冬则万物皆冬。故知时惟心现，无在而无所不在；犹如火性无我，亦无在而无所不在。虽泽中亦自有之，彼大海中火光常起，即其验也。

「离」为能革，「兑」为所革，而初九居下，上无应与，此不可以有为者也。但用「黄牛之革」以自巩固可耳。

阴柔中正，为「离」之主，得革物之全能者也。革必己日乃孚，而上应九五，是其嘉配，故「征吉」而「无咎」。

过刚不中而应上六，上六阴柔得正，乃君子而如「文豹」者也，何容更以刚燥革之？征则必凶，虽得其贞，亦仍危厉，但可自革以相顺从。其言至于「三就」，庶亦可以取信也。

兑金之质，本待煆以成器，而九四无应于下，则无肯成我者，悔可知也。但刚而不过，又附近于「离」体之上，其志可信，故「悔亡」而「有孚」，可以改其所秉之定命，而日进于自利利他之域矣。

以阳刚中正之大人，又得六二阴柔中正之应以辅助之，故如虎之神变，炳乎有文，不待占而足以取信于天下也。

豹亦生而有文者也，但待时而变现耳！九三刚燥小人，既见其变，亦「革言三就」以相顺从，然仅革面未始革心，君子正不必深求也。若欲令心革而往征之，未免得凶，惟居贞以默化之则吉。

革物者莫若鼎，此陶贤铸圣、烹佛炼祖之器也，安得不「元吉」而「亨」哉？

初阴为足，二、三、四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，非鼎象乎？以木「巽」火而亨饪，非鼎用乎？勿谓鼎之道小，「圣人亨以享上帝」，亦此鼎耳！即「大亨以养天下圣贤」，亦此鼎耳！何必离事別求理哉？且以卦德言之，内则「巽」顺，外则「离」而耳目聪明。六五以柔为「离」之主，进而上行，得中位而应九二之刚，此岂非圣贤佛祖自陶自铸、自烹自炼之道？其「元亨」也宜矣。

鼎者，国之重宝，君位之所寄也。得其道以正其位，则命可凝，德不称位则命去而鼎随去矣！约象明之，德如木、命如火，有木则有火，木尽则火亡。有德以正其位则命凝，德亡则命亡，故曰「惟命不于常」也。

初为鼎趾，应四故颠，然及其未烹物而颠之，旧积否恶从此可出矣！「颠趾」如得妾，「出否」如得子，母以子贵，因其子而知得妾之未悖；因出否而知颠趾之有功也。

二当鼎腹之下分，阳刚故为「有实」。上应「黄耳金铉」之六五，能护守之。初虽「颠趾」而有疾，终不害及我也，然在二，则宜「慎所之」矣。

三当鼎腹之中分，其实腴美，有「雉膏」可食矣。上无应与，如鼎方「革耳」而不可行者焉，赖六五柔中之「黄耳」贯上九刚而不过之「玉铉」。方将举二以及三，如阴阳之和而得「雨」，则可以「亏悔」而「终吉」矣。怀道而不思致用，故「失其义」，犹所云「不仕无义」，激之使及时行道也。

四当鼎腹之上分，其实既满，而下应初六，则不胜其重，足云折矣！形貌能无赧汗乎？始也不自知其德薄，知小力小，妄据尊位而谋大任重，今一旦不胜其任，此其所自信者为如何也？

五为鼎耳，而有中德，故其色「黄」；以虚受实，故为「金铉」。铉即指上九也。以铉贯耳，以耳举鼎，尽天下圣贤而养之，岂非圣人大亨之正道乎？然六五自本无实，特下应九二之刚中以之为实，即以此而养天下，所谓「为天下得人者」耳。

上为鼎铉，自六五观之，则如金之刚；自其刚而不过之德言之，则如「玉」之润矣。金遇猛火则镕，玉非火所能坏，以此举鼎，故「大吉无不利」也。

主重器者莫若长子，长子未有不奋动以出者也，故震则必亨。然其亨也，必有道以致之。方其初动而来，「虩虩」乎如蝇虎之周环顾虑，仍不失其和，而「笑言哑哑」。夫惟存于己者既严且和，以此守重器而为祭主，纵遇「震惊百里」之大变，能「不丧其匕鬯」矣！佛法释者，一念初动，即以四性、四运而推简之，名为「虩虩」。知其无性、无生，名为「笑言哑哑」。烦恼业境种种魔事横發，名为「震惊百里」。不失定慧方便，名为「不丧匕鬯」也。

恐惧乃能致福，福不可以幸邀，所谓生于忧患也。哑哑亦非放逸，仍不失其法则也。惟其养之有素如此，故虽当惊远惧迩之变，人皆退避，而偏能出此凝定之神以当之，可以「守宗庙社稷」而为「祭主」也。为祭主，即是「不丧匕鬯」注脚。

君子不忧不惧，岂俟「雷洊，震」而后「恐惧修省」哉？「恐惧修省」，正指平日不睹不闻慎独功夫。平日功夫能使善长恶消，犹如洊雷能使阳舒阴散也。惟其「恐惧修省」惯于平日，故虽遇「洊雷」，亦复不忧不惧矣！问曰：「孔子迅雷风烈必变，复云何通？」答曰：「此是与天地合德，变则同变，亦非忧惧。」

六爻皆明「恐惧修省」之道，而德有优劣，位有当否，故吉凶分焉。初九刚正，为「震」之主。主器莫若长子，吉可知矣！

六二乘初九之刚，盖严惮切磋之畏友也。借此深自惕厉，以振刷我阴柔懦弱之习，举吾平日所谓中正纯善多种宝贝尽丧不顾，直跻于乾健高明之九陵，勿更留意求逐。然至于七日，复其故位，则中正纯善之德仍在矣。

三远于初，初之所以警發我者，「苏苏」而不切矣！三当自以震行，勿因远于畏友，而缓其恐惧修省之功，则「无眚」也。

九四亦「震」主也。以阳居阴，复陷四阴之间，虽似洊至，遂失其威而入泥，岂能如虩虩哑哑之有光哉？

震六二者惟初九，故但云「来厉」。「震」六五者则初九与九四也。初震既往，四震复来，五得借此以自惕厉，令所行日进于高明，故曰「危行」，犹所云「邦有道，危言危行」也。以六居五，不过于柔，又得中道，故其德甚多，而毫无所丧，但有「恐惧修省」之事耳。

初九之刚，固不足以及我，九四「震亦遂泥」，声已索索无余威矣！而阴柔弱极，方且视矍矍而惶惑无措。以此征往，则中心无主，神已先乱，凶可知也。然震既不及其身、止及其邻，即因震邻而恐惧修省，亦可无咎。但祸未至而先防，乃明哲保身之道，倘与婚媾商之，必反以为迂而有言矣！君子可弗自勉乎？

夫动与止，虽是「相对待法」，亦是「相连属法」，又是「无实性法」，究竟是「无二体法」也。不动曰止，不止曰动，此约「相对待」言也；因动有止，因止有动，此约「相连属」言也。止其动则为静，止其静则为动；动其止则为动，动其动则为止，此约「无实性」言也。止即是动，故即寂恒感；动即是止，故即感恒寂，此约「无二体」言也，知动止无二体者，始可与言止矣！夫人之一身，五官备于面，而五脏司之；五脏居于腹，而一背系之。然玄黄朱紫陈于前则纷然情起，若陈于背则浑然罔知，故世人皆以背为止也。然背之止也，纵令五官竞骛于情欲，而仍自寂然；逮情之动也，纵复一背原无所分別，而毕竟随往。故以面从背，则背止而面亦随止；以背从面，则面行而背亦随行。究竟面之与背，元非二体，不可两判。今此卦上下皆「艮」，止而又止，是「艮其背」者也。「艮背」何以能无咎哉？是必「不获其身」，「行其庭，不见其人」，斯「无咎」耳！身本非实，特以情欲锢之，妄见有身。今向静时观察，其中坚者属地、润者属水、煖者属火、动者属风，眼耳鼻舌异其用、四支头足异其名，三百六十骨节，八万四千毫窍，毕竟以何为身？身既了不可得，即使历涉万变，又岂有人相可得哉？故「行其庭」而亦「不见其人」，此则止不碍行，即行恒止，故「无咎」也。

止其行而为静；止其止而为动。动静以时，无非妙止，故「其道光明」也。止非面墙之止，所非处所之所，特以法法本不相知、法法本不相到，犹此卦之上下敌应而不相与。是以觅身了不可得，虽行其庭，而亦了无人相可见，合于光明之道而无过也。

两山并峙，各安其位者也。是故草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉！位位无非法界故也。君子于此非不思也，知离此现前之位，別无一法可得，故「思不出其位」。不出位而恒思，则非枯槁寂灭；思而不出其位，则非驰逐纷纭。恒思则能尽其位之用，故一切旋乾转坤事业，无不从此法界流；不出则能称其位之量，故一切位天育物功能，无不还归此法界。

居「艮」之下，其位为「趾」，止之于初，不令汩于所欲往，斯固未失正而「无咎」矣！然必利于永贞，时止则止、时行则行，乃获敦「艮」之吉耳！

趾也，腓也，股也，皆随心而为行止者也。然趾无力，不能自专，又正行时。趾元自止，今六二其位为「腓」，而以阴居阴，当「艮」之时，力能专止而不随心动，故曰「不拯其随」。此非动静不失其时之道，盖由未肯谦退，而听命于天君，故令「其心不快」。

三位在「限」，而以刚居刚，为「艮」之主，则腰𣎑硬直，不可屈申者也。夫上下本自相联，犹如夤然，今分列而不相系属，其危厉不亦「薰心」矣乎？

四位在于「胸腹」。〈彖〉云「艮其背」，而此直云「艮其身」，身止则背不待言矣。夫千愆万缪皆由身起，今阴柔得正，能「止诸躬」，何咎之有？杨龟山曰：「〈爻〉言身，〈象〉言躬者，伸为身，屈为躬，屈伸在我不在物，兼〈爻〉与〈象〉是屈伸兼用矣！」

五位在「心」，心之声由辅以宣，而以阴居阳，又复得中，能于言未出口前豫定其衡，故言无妄發，發必有序，而口过终可免矣！

为「艮」之主，居卦之终，可谓止于至善，无所不用其极者矣！性德本厚，而修德能称性复之，故曰「以厚终」也。「震」为长男，故举「乾」之全体大用而虩于其初；「艮」为少男，故举「乾」之全体大用而敦于其上。一始一终，知及仁守之功备，非动非静之体复矣！

夫敦「艮」既非面墙，则止而不失其行之时矣！行之以「巽」，故名曰「渐」。君子将致身以有为，必如女之归夫，始终以礼而非苟合，乃得吉耳！苟不利贞，则躁进固足取辱，虽渐进亦岂能正人哉？佛法释者，理则顿悟，乘悟并销，如「震」虩而「艮」敦；事非顿除，因次第尽，如「女归」而渐进。又次第禅门名之为「女」；即事禅而达实相名之为「归」；以圆解遍修事禅名之为「贞」。

进有顿渐，今明以渐而进，故如「女归」则「吉」也。得位则往有功，倘进不得位，则不可往，明矣！以正则可正邦，倘进不以正，则不能正邦，明矣！然此卦何以为「进得位」？则由九五刚得中耳。何以为「往有功」？则由止而「巽」故动不穷耳。止者动之源，设无止体，则一动即穷，如沟浍因雨暂盈，可立待其涸也。

木在山上，以渐而长，观者不觉，君子居德亦复如是。山有乔木，则山益高；俗有居贤德之君子，则俗益善。

洪觉山曰：「渐何以象鸿也？鸿，水鸟。木落南翔，冰泮北徂，出则有时，居则有序。」苏眉山曰：「鸿，阳鸟而水居，在水则以得陆为安；在陆则以得水为乐者也。初六阴爻，如鸿在水，上无应与，故为渐于水涯，于人则为小子，正宜乾乾惕厉，且宜有言以求人之切磋琢磨，如鸿在干，而哀鸣觅伴，乃无咎也。无应本宜有咎，以当『渐』初，而能自厉，则其义可无咎矣！」

二亦在水，而应九五，则如渐于磐石，饮啄皆和乐矣！养道以待时，岂无事而食哉？

九三阳爻，如鸿在陆，上无应与，则无水矣！鸿不乱配，而六四亦无应与，与三相邻。设三征而从四，则为离鸿群而可丑；设四俯而就三，则为失其道而虽孕亦不敢育，凶可知已。夫非配而私相为配，以理言之则寇也。三若守正而御之，则在我既无离群之丑，在四亦无失道之凶，乃可「顺相保」耳。

四亦在水，而乘九三之刚，不足安身，如「渐于木」，非鸿之所能栖，以鸿之趾连，不能握木故也。或得其横而且大有如桷者，庶几可以无咎。意指上附九五言之，盖以阴居阴则顺，为「巽」之主则巽，故可冀其「无咎」耳。

五本在陆，而居尊位，则如高陵矣！下应六二之妇，方饮食衎衎以自养，非九三之所能汙，故「三岁不孕，终莫之胜」而「吉」也。圣王得明世之臣，满其梦卜求贤本愿，不亦快乎？

上亦在陆者也，但九三为木落南翔之陆，入于人中，故凶；上九为冰泮北归之陆，超于天外，故吉。所谓「鸿飞冥冥，弋者何慕？」但可远望其羽，用为高人达士之仪则耳。又凡鸿飞之时，成配者以次在后；孤而无侣者独在于前。今上九超然物外，下无应与，如世间义夫，志不可乱，故吉也。以羽为仪，则其为用也大矣！故曰「圣人，百世之师。」

夫渐而进者，未有不归其所者也。以少女而归长男，过以相与，亦既得其所归。然一归则当终身守之，若更他往则凶。又设以少女用事擅权，则无所利。佛法释者，修次第禅，盖摄世间事定而归佛法正慧者也，倘直用此事定而设化仪，则必堕于爱见之网而凶；若耽著此定，则纡偏权曲径而无所利也。

如人有正配而不育，则必取少女以育子，此亦天地之大义。以例国君用名世为宰辅，不妨用小才小德为百官；观心用妙定合妙慧，不妨用次第诸禅助神通。设使天地不交，则万物不兴，故归妹者，乃人道之以终而成始者也。夫如是，则归妹何过？独恨其以说而动，则名为继嗣，实在情欲；如国君名为群寮，实在便嬖；观心名为助道，实在味禅，故所归者名为妹也。女舍夫而他适、臣舍君而他往、定舍慧而独行，则必得「凶」，以卦中阴爻之位皆不当故。女恃爱而司晨、臣恃宠而窃柄、定久习而耽著，则「无攸利」。以卦中六三之柔，乘九二、初九之刚；六五、上六之柔，乘九四之刚故。

方雷之动，必感于泽，而雷则易息，泽恒如故，此岂可为夫妇恒久之道，亦岂君臣相遇之道，亦岂定慧均平之道乎？君子之于事也，未暇问其所始，先虑永其所终，苟以永终为虑，则知归妹之敝矣！昔有贤达，年高无子，誓不取妾，其妻以为防己之妒也宛转劝曰：「君勿忌我，以致无后。」贤达曰：「吾岂不知卿有贤德哉？吾年老矣！设取幼妾，未必得子，吾没之后，彼当如何？是以誓弗为耳！」其妻犹未深信，乃密访一少艾，厚价买之，置酒于房，诱其夫与之同饮，抽身出房，反锁其门，贤达毅然从窗越出，喻其妻曰：「吾岂以衰颓之身汙彼童女，令彼后半世进退失措也？幸速还彼父母，勿追其价。」于是妻及亲友无不叹服。未几，妻忽受胎，连育三子，后皆显达。噫！此所谓「永终知敝」，以德动天者乎！圣人于〈彖传〉中随顺恒情，则以天地大义许之；于大象中劝修阴德，则以「永终知敝」醒之。知此义者，亦可治国，亦可观心矣！

此卦以下「兑」为妹，以「震」为所归者也。「兑」三爻中，六三为妹，而初九、九二从嫁者为娣。「震」三爻中，九四为所归主，而六五如帝乙之主婚，上六如宗庙之受祭。今初九以刚正之德，上从六三之妹，归于九四，而为其娣。六三如跛，待初能履，故得「征吉」。娣之为德，贵在能恒，相承于三，则三吉而初亦吉矣！

以刚中之德，亦从六三而为娣。六三如眇，待二能视，夫不自有其明，而使人获其视，非「幽人之贞」其孰能之？然亦止是娣德之常耳！

为「兑」之主，恐其说之易动也，故诫之曰：「须待六五之命，勿令人轻我，而反重我之娣以归也。」由位未当，故诫之。

三既须五命而后归我，则我之归妹不愆期乎？然虽迟归，会须有时，如大舜不得父命，则待帝尧之命而行也。

五为帝乙，六三为妹，亦称女君，初九、九二为娣。以袂而论，则三不如初之与二；以女而论，则如月几望而圆满矣！夫以帝女之贵，而能行嫁于下，不骄不亢，岂非吉之道乎？

「震」为「兑」所承之筐；「兑」为「震」所刲之羊。三承于六，筐则无实；六刲于三，羊则无血，故「无攸利」。盖生不积德，死后无灵，不能使子孙繁衍，至于不获已而归妹，此非女士之过，皆上六无实之过也。君子「永终知敝」，早见及于此矣。