先王品

《释迦谱》云：「劫初天地大水弥满，风吹渐减，次第结沫，化为天宫……、乃至山岳，平陆成洲、深堰成海，从上至下，依旧建立。光音天人乃飞下来，各有身光，飞行自在。地味香甘，因食彼故，体重光灭，复飞不起，日月始生，乃分昼夜。因贪食故，地味遂灭，复生婆罗。婆罗灭故，复生粳米，长四寸半，朝割暮生。因食米故，方分男形女相，后贪积聚，割不复生(机心一动则物离其真，尝闻东莱力租而海鱼不出、合浦贪珠而玑蚌远移，以近代方古，粳米不生未足为异)。后相侵盗，无能决者，议立一智者三摩多为平等王，赏善罚恶，众共给之。」(彩字函第一卷)○(混沌，详见〈三灾〉、〈劫量〉二品)

《起世因本经》云：「是平等王子孙相承，三十三世善思王，后乃证转轮圣王之位，王四天下，直至师子颊王，凡一百一万五十六王。师子颊生四子：一、名净饭，二、名白饭，三、名斛饭，四、名甘露饭。净饭王生二子：一、名悉达多，一、名难阤。白饭二子：一、名帝沙，一、名难提迦。斛饭二子：一、名阿尼娄驮，一、名跋提梨迦。甘露饭二子：一、名阿难阤，一、名提婆达多。且悉达多(世尊小名)一子，名罗睺罗。」(映字函第十卷)

《释迦谱》云：「昔王逊位与弟，从学于婆罗门——姓曰瞿昙——而受之言：『当解王衣，如吾所服，受瞿昙姓，谓小瞿昙。』既入深山，形殊服异，无能识者，于甘蔗园以为精舍(净饭远祖舍国修行，受瞿昙姓，故曰瞿昙氏。居甘蔗园，故称甘蔗之苗裔)。因贼由此，以陷其纵，盗法论之，木贯其身，立以为标，血流于地。是大瞿昙天眼见之，神足飞来：『我子何罪，酷乃尔乎？』取土中血，以泥团之，持还精舍，左血著于左器之中，其右亦然，大瞿昙咒愿曰：『是道士若志诚，当使血化为人。』却后十月，左即成男，右即成女，于是姓瞿昙氏。

「又，懿摩王有四太子，因摈雪山，不数年间归德如市，郁为强国，懿摩叹曰：『此真释子。』」(释义齐言能也，因能命氏)○(彩字函第一卷)

因地品

《毗婆沙论》云：「过去久远，人百寿时，有佛名释迦牟尼，母名摩耶，父名净饭，子名罗怙，侍者名阿难阤。佛告侍者：『吾今背疾，汝往广炽陶师之家求胡麻油，为吾涂洗。』广炽欢喜办油，自往为佛涂洗，释然除愈，软音慰谕，广炽踊跃，即發愿言：『愿我未来当得作佛，名号、眷属、时处、弟子如今世尊等无有异。』当知：彼陶师者即我释迦，由本愿故，今名号等如昔不异。最初逢事释迦牟尼等七万五千佛，是名初劫阿僧企耶满。从此以后乃至逢事然灯如来七万七千佛，是名第二劫阿僧企耶满。复从此后乃至逢事胜观如来，是名第三劫阿僧企耶满。此后复经九十一劫修妙相业，直至逢事迦叶波佛，方得圆满。」(心字函第七卷)

《过现因果经》云：「至普光佛(乃然灯之异名)出兴于世，尔时善慧仙人因与五百外道论议，破其异见，时五百人求为弟子，各以银钱一枚上之。善慧闻佛出兴，令灯照王迎请供养，击鼓唱令：『国内名花皆不得买，悉以轮王。』善慧闻已，心大懊恼，欲访花所，忽遇瞿夷持花七茎，畏王制令，藏著瓶中。善慧至诚，感花踊上，追呼就买。此女答言：『当送内宫，欲以上佛，不可得也。』善慧告言：『五百银钱雇五茎花。』瞿夷问曰：『欲花何用？』善慧答言：『欲以献佛。』瞿夷又问：『献佛何为？』善慧答曰：『为欲成就一切种智度脱众生。』瞿夷念言：『今此男子乃尔志诚，不惜钱宝。』即语之曰：『我今当以此花相与，愿我生生常为君妻。』善慧答言：『我修梵行，求无为道，不得相许生死之缘。』瞿夷即言：『不从我愿，花不可得。』善慧又曰：『汝若决定不与我花，当从汝愿。我好布施，不逆人意，若使有来从我求乞头、目、髓、脑、及与妻子，汝莫生碍，坏吾施心。』瞿夷答言：『敬从来命，今我女弱，不能得前，并寄二花以献于佛，使我生生不失此愿，好丑不离，必置心中，令佛知之。』

「时灯照王领诸官庶，持妙香花、种种供具出城迎佛，王臣礼敬，散献名花，花悉堕地。善慧见诸人众供养毕已，谛观如来相好之容，欲满种智度众生故，即散五花，皆住空中化成花台，后散二茎亦止于空。尔时，王、民、龙天八部见此奇特，叹未曾有，于是普光如来赞曰：『善哉，汝以是行，过僧祗劫当得成佛，号曰释迦牟尼。』既授记已，佛经行处而地浊湿，善慧即脱所著鹿皮之衣以用布地，解发覆之，佛践而度，复记之曰：『汝后得佛，当于五浊恶世，度诸天人不以为难，必如我也。』

「是时善慧投佛出家，白言：『世尊！我昨得此五种奇梦：一者、梦卧大海；二者、梦枕须弥；三者、梦诸众生入我身内；四者、梦手执日；五者、梦手执月。唯愿世尊为我解说。』普光答言：『梦卧海者，汝在生死大海之中。梦枕须弥者，出于生死。梦诸众生入身内者，为彼作归依处。梦执日者，智光普照。梦执月者，清凉度生，令离热恼。此梦因缘，是汝将来成佛之相。』善慧闻已，不胜踊跃。

「后至普光如来入灭，善慧比丘护持正法满二万岁，度生莫计。命终上生为四天王，化诸天众。尽彼天寿，下生人间为转轮王，王四天下，七宝具足——一、金轮宝，二、白象宝，三、绀马宝，四、神珠宝，五、玉女宝，六、主藏臣宝，七、主兵臣宝——千子具足，皆悉勇健，能伏怨敌，十善化民。

「于此寿终，上生忉利，为彼天主。寿终，下生复为轮王，又升梵天，上作天帝、下为圣主，各三十六反，终而复始，其间或为仙人、或为外道六师、或为婆罗门、或为小王……，如是变现，不可称数。」(辞字函)

《释迦谱》云：「善慧菩萨功行满足，位登十地，生兜率天，一生补处，名圣善白，为诸天师随应说法。期运将至，当下作佛，现五种瑞：一者、放大光明，普照三千大千世界；二者、大地十八相动；三者、魔宫隐蔽；四者、日月无光；五者、八部悉皆震动。告诸天子：『当知我于无量劫来，唯此一生正是度脱众生之时，我当应下生阎浮提。』其诸天子咸共议言：『当使菩萨现生何种？』或有说言：『维提种摩竭国，其母虽正，其父不真。拘萨大国，父母宗族皆不真正。和沙国土，受他节度。维耶离国，喜诤不和。䥽树国风，举动虚妄。余国边地，佛之至尊皆不应生。唯有维罗卫国，乃三千大千世界之中，人民滋茂，植种德本，其净饭王种族第一，性行仁贤，夫人贞良，犹天玉女，护身口意，前五百世为菩萨母，应可降神，受彼胞胎。』」

示生品

「菩萨问诸天子：『以何形貌降神母胎？』或言：『儒童形。』或言：『日月王形。』或言：『白象形。所以者何？世有三兽：一、兔，二、马，三、象。兔之渡水，趣自渡耳；马虽差猛，犹故不知水之浅深；白象之渡，尽其源底。声闻、缘觉，其犹兔、马，虽度生死，不达法本；菩萨大乘譬如白象，解畅三界十二缘起，了之本无，一切莫不蒙济。』

「春末夏初，不寒、不暑，适在时宜，菩萨以四月八日化乘白象，冠日之精，因母昼寝，以示其梦，从右胁入。夫人梦悟，自知身重，天献饮食自然而至，不复乐于人间之味。

「菩萨在胎，母无妨碍，晨朝为色界天说法、日中为欲界天说法、晡时为诸鬼神说法，于夜三时亦复如是，成熟利益无量众生。于是兜率天众念言：『菩萨已托净饭王宫，我等亦当下生人间，菩萨成佛，我得闻法。』即便托于诸国王臣、或婆罗门长者、居士等家，凡九十九亿。

「菩萨住胎十月满足，四月八日，夫人将诸䌽女游蓝毗尼园，攀无忧树，于时树下忽出莲华，大如车轮，菩萨化从夫人右胁而生，堕彼华上，自行七步，举其右手，作师子吼：『天上天下，唯我独尊。』时四天王即以天缯接太子身，置宝机上，帝释执盖，梵王持拂，左右侍立，九龙空中吐清净水，一温一凉，灌太子身，三十二相、八十种好，放大光明，普照三千大千世界，天龙八部满虚空中，作天伎乐，雨妙香花、璎珞、天衣……，不可称数，所感瑞应(三十有四，繁不能录)，群生普利，地狱停酸。

「同日，八大国王皆生太子，诸释种姓生五百男，国中居士、长者亦悉生男，及八万四千厩马生驹，宫中五百伏藏發现，又诸大商采宝俱还，即名太子为悉达多(汉言『顿吉』)。

「适生七日，其母摩耶夫人命终，以怀天师功福大故，上生忉利，封受自然。太子自知福德威重，无有女人堪受礼者，故因将终，托之而生。尔时姨母摩诃波阇波提乳养太子，如母无异。召诸婆罗门占太子相，叹未曾有：『若当出家，成一切智；若在家者，为转轮王。』王闻此语，心大欢喜。婆罗门又白王言：『有一梵仙名阿私陀，具足五通，在于香山，彼之善相可决王疑。』王才作念，彼便遥知，腾虚而来，既见太子，忽然悲泣。王大忧怖，问仙人言：『子何不祥？』仙人答曰：『太子具足三十二相，在家为转轮王，出家成等正觉，转大法轮。我今年已百二十岁，不久命终，不闻说法，故自悲耳。』

「太子渐长，因王严驾，抱谒于大自在天庙，时诸神象悉能起拜太子之足，父王惊叹：『我子于天神中最尊最胜，宜字天中天。』

「年及七岁，当修学时，遍访国中聪明婆罗门——名曰选友——为太子师。太子问曰：『以何书典而相教乎？』其师答曰：『梵、佉留书。』太子曰：『其异书者，六十有四，今师何言止有二种？』师问：『何名？』答曰：『梵书(婆罗门书)、佉留书(驴唇仙书)、龙鬼书、犍沓和书(香神书)、阿须伦书(阿修罗书……，多不尽录，略举四五)。』书缺二字，太子问师，师不能答，反而问之：『此阿字者，不可坏义，亦是无二正真道义。』尔时选友深生惭愧，而白王言：『太子乃天人师，我安可教耶？』凡诸伎艺、典籍、筭射、天文、地理，太子悉皆自然知之。

「年既长成，王敕太子与难阤、调达、五百童子，又复击鼓唱令万姓有勇力者，定日集于戏场捔射。至期，调达领众先出，有象当门，以手擗倒。次是难阤，见象碍路，即以足指挑著路傍。太子念言：『今正现力之时。』即便执象掷于空中，还以手接，不令伤损，众咸叹服。

「既至园已，摽鼓射之，调达竖四十里鼓，不能得过；难阤竖六十里鼓亦莫越；尔太子竖百里鼓，弓力乏折，乃取祖王镇库之弓——古今无能张者——太子既挽，声震于城，箭中鼓已，没入于地，泉水涌出，复透铁围之山，大千刹土六反震动，大众悚然，怪未曾有。

「太子年及十七，王为娉妃，耶输阤罗端正第一，礼义备举，即是宿命卖花女也。太子虽纳，殊无俗意，久而不接，于静夜中但修禅观。」

出家品

「太子在宫日久，前白王言：『欲出游观。』王敕整治衢道，皆令清净，并诸官属导从太子。出城东门，观者如云，时净居天化作老人，头白背伛，拄杖羸步，太子问从者言：『此何人也？』答曰：『老人。』又问：『何谓老人？』答曰：『昔乃儿童，次第迁变，形枯色衰，余命无几，故谓为老。』太子又问：『唯此一老？一切皆然？』从者答言：『人人悉尔。』太子闻已，生大苦恼：『我虽富贵，岂免此耶？』还宫不乐，王亦忧恼。

「复游南门，王敕严洁衢陌，百官拥从。时净居天复化病人，肉消骨露，喘息呻吟，不能自持，两人扶腋在于路傍。太子乃问：『此何人也？』从者答曰：『此病人乎。』又问：『何谓为病？』答曰：『病者百节疼痛，气力虚微。』复问：『此人独尔，余皆然耶？』答曰：『贵贱悉尔。』太子叹曰：『云何世人耽乐不畏？』还宫忧恼。

「王闻转愁，问群臣言：『太子初出东门，逢见老人不乐。今出南门，再敕卿等净治道路，云何病人又令见之？』群臣奏对：『奉王严命，无不检察，不知病人所从来处，非臣之罪。』王闻婆罗门子优阤夷极有智辩，召而语曰：『太子不乐在世，恐其出家，汝可为友，善而诱之。』

「太子复求出游，王不忍拒，敕严道路乃至园林，香华幡盖数倍于前，若有不祥，远驱逐之。尔时太子与优阤夷百僚万众出城西门，净居天子念言：『先现老、病，举众皆见，王责从者，枉及无辜。今化死人，眷属围绕，号哭送之，唯令太子与优阤夷二人独见。』太子问：『此何人？』优阤夷以王严敕，即不敢答，净居天力使不觉言：『称死人也，风刀解形，神识去矣，四体诸根无复所知，诚可哀也。』太子又问优阤夷言：『余人尔不？』答曰：『世人皆尔，无一免者。今献诚言，愿不见责。古今诸王，爱欲乐已，然后出家，太子云何永绝不顾？无有弃国而学道者，唯愿太子受于五欲，令有子息，不绝王嗣。』太子答言：『诚如所说，但我不言五欲无乐，以畏老病生死之苦，故于五欲不取爱著。汝言古者诸王先经五欲，然后出家。此诸王等今在何许？以爱欲故，或在地狱、或在饿鬼、或在畜生、或在人天，以有如是轮转苦故，我欲离此，汝今云何令我受之？』时优阤夷虽竭言辩勉于太子，终不能回。即便还宫，弥加忧戚。王问其详，优阤夷言：『出城不远，逢见死人，殊不知其自何而来。』问诸吏从皆言不见，王知天力，非臣之咎。

「复游北门，净居天子化作比丘于太子前，太子问曰：『汝何等人？』答曰：『比丘。世间无常，我修圣道，超于彼岸。』作是答已，腾虚而去。太子念言：『先见老、病、死苦，为之所恐。今遇比丘启悟我心，不胜欣悦。』王闻懊恼，太子决定舍家学道，敕输阤罗勿离太子，复增妓女以娱乐之。

「复次，太子前白：『父王！恩爱必离，听我出家。』王泣不许，太子复言：『王能与此四愿，即不出家：一者、不老，二者、无病，三者、不死，四者、不別。』王答：『此愿，世谁得之？』相师奏王：『太子若不出家，七日之后得轮王位，七宝自至。』王生欢喜，即敕群臣日夜严备，城门开闭闻四十里，复敕耶输阤罗倍加防察。王告太子：『国今无嗣，宜生一子，却听出家。』太子即指输阤罗腹，便觉有娠，然后罗睺从天变没化生，不由父母合会而育。

「太子是年十九，出家时至，二月八夜，诸天下来太子之前，头面礼足，白太子言：『无量劫来勤苦修行，令之成熟，出家是宜。』太子答言：『王敕内外官属防卫严密，欲出无从。』诸天白言：『我等方便，使无知者。』太子即敕车匿被犍陟来，四天天王捧马四足并接车匿，帝释执盖，北门自开，不使有声。出城既毕，天忽不现。太子至于跋伽仙林作师子吼：『过去诸佛为求菩提，舍弃饰好，剃除须发，我今亦尔。』便脱宝冠与璎珞等，分付车匿回上父王，即以利剑自剃须发，帝释接发上天建塔。次净居天化作猎师，身披袈裟，太子以七宝衣贸之而著。车匿大哭，犍陟悲鸣，缘路而归。父王、姨母及输阤罗等不见太子，哀号闷绝，举国悲慕。于是净饭王即选国中豪贤多子孙者五人，各遣一子——憍陈如……等——追侍太子。

「太子前诣彼仙住处，见其或以草叶为衣者、或以树皮为服者，或食草木花果，或事水、火、日、月，或倒荆棘之上、或卧水火之前，或一日一食、或二日一食，苦行如此。太子问言：『欲求何果？』仙人答言：『为欲生天。』太子又问：『诸天虽乐，福尽轮回，终为苦聚，云何修诸苦因以求苦报？皆非解脱真正之道。』辞而別往，涉山踰谷。憍陈如等相从既久，不柰其艰，言：『此狂人，行不择路，奚可随之？设委而还，王灭吾家，不如止此精苦修行。』

「太子次第前诣阿罗逻、迦兰仙人所，诘其所断生老病死之法，仙人答言：『众生之始，始于冥初，冥初起于我慢，我慢生于痴心，痴心生于染爱，染爱生于五微尘气，五微尘气生于五大，五大生于贪欲、嗔恚及诸烦恼，于是流转生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。』太子复问：『已知所说生死根本，复何方便而能断之？』仙人答言：『若欲断者，修习禅定，离欲恶不善法。有觉有观，得初禅；除觉观定，生入喜心，得第二禅；舍喜心，得正念，具根乐，得第三禅；除苦乐，得净念，入舍根，得第四禅。获无想报，离色想，入空处；灭有对想，入识处；灭无量想，识唯观识，入无所有处；离于种种相，入非想非非想处，斯处名为究竟解脱，是诸学者之彼岸也。』太子思惟：『其所知见非究竟处。』问曰：『非想非非想处，为有我也？为无我也？若言无我，不应言非想非非想；若言有我，我为有知？我为无知？我若无知，则同木石；我若有知，则有攀缘。既有攀缘则有染著，以染著故，则非解脱。汝尽麤结，犹细结在，非度彼岸。若能除我及以我想，一切尽舍，是则名为真解脱也。』太子调伏是二仙已，求胜法故，遂复前进。」

成道品

「太子次至苦行林中，尼连河侧，安禅静坐守戒，日食一麻一米、乃至七日食一麻米。设有乞者，亦以施之。苦行六年，瘦若枯木：『我若以此羸身而取道者，彼诸外道当言自饿是涅槃因。我当受食，然后成道。』既作是念，净居天子下来，劝彼林外牧女——难阤波罗——令取乳糜供养太子。受食已竟，身体光悦，堪受菩提。观过去佛以草为座，帝释化作凡人，持草以奉，太子问言：『汝名何等？』答曰：『吉祥。』太子喜曰：『我破不吉，以成吉祥。』坐彼草褥，阎浮树下观树思惟，感天动地，演大光明，覆蔽魔宫。波旬恐怖，令彼四女往诣太子，万端妖婬惑之不动。波旬复将八十亿众故来恼坏，而作是言：『若不起去，掷汝海中。』太子答曰：『汝先动我净瓶，然后可能掷我。』八十亿众尽力不能令瓶少动，乃至种种作威，若抱石者……，不能胜举，设能举者复不能下，飞刀舞剑停于空中，雷电雹雨成五色花，群魔力尽无复能为。

「太子是年(三十)岁，(十二)月八夜，结解漏尽，生死已断，明星出时，霍然大悟，成等正觉，普观三界无有一乐，是诸众生以何因缘而有老、死？即知老、死以生为本，若离于生则无老、死。从因缘生，因于欲有色、有无色、有业生。又观三有业从四取生，取从爱生，爱从受生，受从触生，触从六入生，六入从名色生，名色从识生，识从行生，行从无明生。若灭无明则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭……，乃至老、死、忧、悲、苦、恼灭。如是逆顺观十二因缘，具足三十七助道品、一十八不共法、四无所畏、十神通力。于时大地十八相动，天作伎乐，散花烧香，龙天八部所设供养充塞虚空。

「如来于七日中思惟：『我所得法甚深难解，唯佛与佛乃能知之。一切众生为于贪欲、嗔恚、愚痴、邪见之所覆障，无有智慧，云何能解我所得法？我今若为转法轮者，彼必迷惑，不能信受而生诽谤，当堕恶道。我宁默然，入般涅槃。』尔时，大梵天主礼足围绕，白言：『世尊！久住生死，舍于国城、妻子、头、目、髓、脑，为求法故。今日法海已满、法幢已立，开导正时，云何涅槃？』三请说法。」

度生品

「是时世尊乃受其请，即诣波罗柰国鹿野苑中初转法轮。世尊思惟：『我开甘露法门，谁应在先而得闻者？阿罗逻与伽兰二仙，聪慧易悟。』知其各于昨夜命终，世尊复念：『憍陈如等五人悉皆聪明，又夙有愿，先应度之。观根受道。世有八苦，谓：五盛阴苦、生苦、老苦、病苦、死苦、爱別离苦、怨憎会苦、求不得苦。如是诸苦由我为本，应当知苦、断集、证灭、修道。若人不知四圣谛者，不得解脱，当三转四谛十二行法轮。』

「时有五百商人——二为首者，一、名提谓，一、名波利——经过旷野，天神语之：『有佛兴世，汝宜先供。』即以蜜𪎊上之，则四天王亦各持缽奉以盛食，佛皆受之，累置掌上，按合成一，为应供器。

「时憍陈如等五人投佛出家，世尊唤言：『善来，比丘！』须发自落，袈裟著身，即成沙门。佛问：『汝知色、受、想、行、识，为是常？为无常也？为是苦？为非苦也？为是空？为非空也？为有我？为非我也？』五比丘众闻五阴法，漏尽意解，成阿罗汉果，即便答言：『色、受、想、行、识实是无常、苦、空、无我。』诸天踊跃，展转唱言：『如来今日鹿野苑中转大法轮。』于是世间始有三宝——如来大圣是为佛宝、四谛法轮是为法宝、五阿罗汉是为僧宝，为诸天人第一福田。

「次度耶舍等比丘五十人，佛告诸比丘众：『宜各游方，度诸众生。我今独往摩竭提国，彼国优楼频螺迦叶兄弟学于仙道，王臣归信。』佛至彼住，日暮求宿，迦叶答言：『石室洁净，可得相容。内事火龙，其性暴恶，恐相害尔。』佛言：『但借，龙恶不妨。』迦叶答言：『宜自随意。』佛入室中，结跏趺坐，恶龙吐火，發燄冲天，石室洞镕，世尊即入火光三昧，龙反遭火，藏身无地，辄投佛缽。迦叶师徒以谓佛遭毒龙所害，翌朝往看，佛言：『我内清凉，终不为彼外火之焚。君所事龙，今降缽中。』迦叶叹服：『未曾有也。』复言：『虽则沙门神通，不如我道真。』

「世尊住此，第二夜、四天王众，第三夜、帝释众，第四夜、大梵众，各下听法，身光洞耀，迦叶问佛：『夜夜光现，汝事火耶？』佛言：『不也，诸天每夜下来闻法，是其身光。』迦叶又言：『虽沙门神妙，不如我道真。』迦叶晨朝烧火不然，怪其所以，即往白佛，佛令归去，见火已然。事毕灭之又不能灭，复至白佛，佛令归去，见火已息。次早劈薪，斧莫能举，次斧既举，又莫能下，皆至佛所，乃举乃下。

「迦叶请佛归家供养，佛言：『先去，我随后往。』迦叶既去，佛趣阎浮提洲取果持来，迦叶未至，佛已先到，即便问言：『从何道来？』佛以果示，而语之曰：『过数万踰阇那取此果来，汝可啖之。』然后如是三请，佛亦三往余三天下，取彼所产之果，皆于先到。此等神变凡十八种，迦叶各各强言：『是大沙门，神则神矣，不如我道真也。』佛语迦叶：『汝非阿罗汉道，何故虚妄，起大我慢？』于是迦叶自知非真，心怖毛竖，见佛种种神变殊胜，即与五百弟子投佛出家，事火之具悉皆捐弃尼连禅河。是故，迦叶二弟——一、名那提迦叶，一、名伽阇迦叶——各有弟子二百五十，居于下流，忽见厥兄所事火器随流而下，必不祥也，同奔兄所，见兄与其眷属，削发披缁，愕然咨兄：『既大罗汉，聪慧过人，名闻十方，莫不宗仰，何舍此道，还从人学？』迦叶答言：『然我所学非究竟法，唯佛所说能尽生死。既遇此等大圣之尊而不师彼则是无眼。』二弟启言：『我等亦愿随兄同学。』并领弟子投佛出家。

「复次，佛念：『瓶沙王于我有约，若成道者愿先见度。』即与迦叶千比丘众往王舍城，住于杖林。时瓶沙王严驾，百官导从，千马万骑，迎佛入国，头面礼足。安坐已定，观其根熟，即为说法：『大王当知：此五阴身以识为本，因于识故而生意根，以意根故而生于色，而此色法生灭不住。如是观者，则能于身善知无常。如此观身，不取身相，即能离我及于我所。若能观色离我、我所，即知色生便是苦生，若知色灭便是苦灭。如此观者，名为解脱；不作斯观，是名为缚。法本无我及以我所，以倒想故，横计有我及以我所，无有实法，若能断此倒惑想者即是解脱。』王即思惟：『若谓众生言有我者而名为缚，一切众生皆悉无我，既无有我，谁受果报？』佛知彼念，即语之曰：『一切众生所为善恶及受果报皆非我造，亦非我受，而今见有造作善恶、受果报者，当为王说：但以情、尘、识合，于境生染，累想滋繁，以是缘故，驰流生死，备受苦报。若是于境无染，息其累想，即得解脱，以情、尘、识三事因缘，共起善恶及受果报，更无別我。譬如钻火，因手转燧得有火生，然彼火性不从手生及以燧出，亦复不离手及燧钻，彼情、尘、识亦复如是。』王又思惟：『若以情、尘、识和合故而有善恶、受果报者便为常合，不应离绝，若不常合，是即为断。』佛知王念，即便答言：『此情、尘、识，不常、不断。何以故？合故不断，离故不常。譬如缘于地水，因彼种子而生芽叶，种子既谢，不得名常；生芽叶故，不得名断。离于断、常，故名中道，三事因缘亦复如是。』王闻法已，心开意解，与八万那由他婆罗门大臣、九十六万那由他诸天各远尘离垢，得法眼净。

「有长者迦陵，见佛入国，君民敬奉，未有精舍，即舍竹园，王起堂殿，种种严丽，请佛安居。领比丘众、无量天人前后围绕，入王舍城。佛蹈门阃，城中乐器不鼓自鸣，门狭更广，门下更高，一切丘墟悉皆平坦，臭秽尘垢自然香净，聋者得听、哑者能言、盲者得视、狂者得正、病者皆愈，枯木發花，腐草荣秀，涸池增澜，香风清靡，凤鸟翔集，出和雅音，种种祥瑞。

「彼城中有二婆罗门，根利聪明——一、名舍利弗，一、名目犍连——二为亲友，各百弟子，国人宗仰。因阿舍婆耆比丘持缽入村，舍利弗忽逢于路，见其威仪庠序，问：『师于谁？演说何法？』婆耆答言：『我大师者，天人之尊，智慧神通无能与等。我既年幼，学道日浅，岂解宣说如来妙法？但以所知。』即说偈言：

「舍利弗闻说此偈即见道迹，心大踊跃，以所闻偈归告目犍连，亦于言下开悟，于是二人共将二百弟子前诣竹园伽蓝，以求出家。佛告大众：『今此二人，于我法中为上弟子。舍利弗者，智慧第一。目犍连者，神通无上。』

「如上凡千二百五十人，各于出家时，世尊呼云：『善来，比丘！』须发自堕，袈裟著身，成沙门相。佛皆为说四谛之法，远尘离垢，得法眼净，证阿罗汉。

「佛告诸比丘言：『然灯如来出兴世时，善慧仙人岂异人乎？即我身是。缘路所遇五百外道所共论议及随喜者，今此会中迦叶兄弟及其眷属千比丘是。卖花女者，今耶输是。善慧发布地时，傍有二人扫佛前地，及二百人随喜助者，今舍利弗、大目犍连并二百弟子是。发布地时，虚空诸天而赞叹者，我初得道鹿野苑中始转法轮，八万天子及频婆娑罗王(一名瓶沙)所将眷属八万那由他人及九十六万亿那由他天是。汝等当知：过去所种因缘，经无量劫终不磨灭。我于往昔勤修一切善业及發大愿，心不退转，故于今日而已成就一切种智，汝等宜应勤修无怠。』」(彩辞二函參用)

《涅槃经》云：「世尊四十九年在世，说法三百余会，度脱四生六道，其数无量无边。涅槃时至，告大众言：『我初成道于尼连禅河边，魔王波旬请般涅槃，我告「未有弟子，是故不得入涅槃」者，吾自初度五比丘众，渐渐诱进，最后乃至须跋阤罗皆入道竟，所作已办、能事已毕，今当入灭。汝等勤教众生，勿得放逸，未脱三界，早求出离，一失人身，难可追复。』大众闻佛嘱付，咸生哀恋，有优婆塞名曰纯陀，设最后供，具足檀度。

「于是阿难深切迷闷，犹如死人。阿泥楼逗(一名阿那律)安慰阿难：『何为愁苦？如来今日虽有，明旦则无。汝依我语，咨是四问：佛涅槃后，六群比丘云何共住而得示教？如来在世，以佛为师，既入灭后，以何为师？如来在世依之而住，既入灭后依何而住？如来灭后，结集法藏，一切经初安何等语？』

「阿难依陈上问，佛告阿难：『如汝所问「我涅槃后，六群比丘云何共住」者，依我正法，教示六群，得证上果。一切众生皆因无明起诸爱结，役使身心，不得自在。若能谛观十二因缘究竟无我，深入本净，即能远离三界大火。此是最后付嘱，汝当修行。问「佛去后以何为师」者，尸波罗戒是汝大师。问「佛灭后依何住」者，依四念住。问「佛灭后一切经初安何语」者，当安「如是我闻：一时佛住某处而说是经」。』

「阿难复次白佛茶毗法则。佛答：『当依转轮圣王，后收舍利，建七宝塔，一切世间所共瞻仰。』

「于时帝释从佛敬请半身舍利，深心供养。佛告天帝：『如来等视众生如罗睺罗，平等利祐，我今与汝右边上颔一牙舍利，可于天上起塔。』于是天人悲哀不已，世尊普告：『汝莫愁叹。何以故？虽佛涅槃，而有舍利，复有法宝常住于世，能令众生深心归依。供养舍利即是佛宝，见佛即见法身，见法即见圣贤，见圣贤故即见四谛，见四谛故即见涅槃。当知：三宝常住，无有变易，能为世间作归依故。』

「尔时世尊于师子座却僧伽梨，显紫金身，放大光明，告大众言：『当知：如来为汝等故，累劫勤苦修行，成就菩提，得此金刚不坏之身，具足三十二相，如优昙花难可值遇，缘毕涅槃。汝等诚心看我金身，当修净业，于未来世得此果报。』如是三告，上升虚空，高七多罗树，复从空下，凡二十四反，告诸大众：『是为最后见于如来，自此见已无复再睹。我今时至，举身疼痛。』即入初禅，从初禅出入第二禅，次第至非非想处，从非非想处出入灭尽定，从灭尽定出还入非非想，次第还入，直至初禅，复入超禅。如是逆顺展转二十七反，告大众言：『我以佛眼遍观三界，一切诸法性本解脱，于十方求了不能得。根本无故，所因枝叶皆悉解脱；无明解脱故，乃至老、死皆得解脱。』」

入灭品

「世尊是年七十有九，于二月十五夜示诲众已，右胁而卧，背东面西，头北足南，有娑罗树八根合为二株，惨然变白，垂覆如来，十方震动，演出苦空哀叹之声，大海涌沸，川流枯涸，日月无光，黑风鼓扇，草木摧折，诸天哀号，雨天香花，奏天音乐，唱言：『苦哉，苦哉！如何一旦慧日灭没，一切众生丧真慈父，失所敬天？』或有随佛灭者、或有丧失心者、或大叫搥胸者、或闷绝躄地者。

「于时依轮王法用以棺椁，拘尸城人佥议力士四人，请举佛棺，入城供养，尽其神力竟不能胜，复八力士至十六士舁无少动。楼逗告言：『纵倾城人亦莫能举。世尊平等，令诸人天得福无异。』棺乃自举，升虚空中，高一多罗树，从拘尸城西门而入，东门而出，复南门入，从北门出，绕城七匝。菩萨、声闻、帝释诸天即持宝台花盖空中随覆，幢幡、音乐、种种供养，地上、空中充塞弥满，悲泣哀恸。

「一七日已，大众即扶如来紫磨金身安庠出棺，置于宝床，持妙香水，灌洗既已，内以兜罗绵褁，外以妙㲲千张如法缠之，仍旧入棺，满注香油，诸天及人各持无价旃檀沉水，结大香楼，棺置其上，持炬茶毗，火悉殄灭。大众号恸，不知如来何缘未毕。帝释答言：『必待迦叶。』迦叶既至，棺自然开，即现二足千辐轮相出于棺外，迦叶见已，恸哭作礼，足还收入。于是力士烛炬𦶟之，终竟不然。迦叶告言：『大圣宝棺，三界之火所不能焚，何况汝力而能烧耶？』如来胸中三昧之火随声而發，迸出棺外，渐渐茶毗，经于七日，香楼乃尽。

「时四天王与江河神急欲舍利归去供养，见火未灭即以水沃，厥燄转炽，楼逗语之：『一居天上、一住海中，汝收舍利各还本处，地居之人如何得往而供养耶？』二众负惭乃退。偶帝释天持七宝瓶及供具至，其火顿息，视棺俨存，及其千㲲缠佛身者，裡外各一张，宛然如本。帝释白众：『请佛所许右牙舍利。』已竟，是时八大国王竞争舍利。帝释化一梵志，名曰屯屈，前谏诸王：『为民主者，宜无有诤。舍利均分，令诸国土皆有塔庙，开發盲俗，贵知有佛，使普得景福欤。』佥曰：『善哉。』共命屯屈均为八分，各与一甖。诸王得之，悲喜交集，香华、幢幡迎还本国建塔，尚余灰炭莫不收什，亦谓之灰塔炭塔，以永供养而为佛事。」(宾澄二函參用)

《泥洹经》云：「佛涅槃至庆历六年丙戌岁，一千九百九十四年。」(澄字函第一卷)

「自庆历丙戌复至绍兴二十七年，岁次丁丑，通前凡二千一百卅五年。」

常住品

《宗门统要》云：「洛京佛光如满禅师因唐顺宗问：『佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？』师曰：『佛从无为来，灭向无为去，法身等虚空，常在无心处。有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住，智者善思惟，更勿生疑虑。』帝又问曰：『佛向王宫生，灭向双林灭，住世四十九，又言无法说。山河及大海、天地及日月，时至皆归尽，谁知不生灭？疑情犹若斯，智者善分別。』师曰：『佛体本无为，迷情妄分別，法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无心处，自然无法说。』」

原道品

《金刚经》云：「佛告须菩提：『是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。』」

又，《华严经》云：「如来普观法界一切众生具有如来智慧德相，愚痴迷惑，不知不见，我当教以圣道，令其永离妄想执著，自于身中得见如来，广大智慧与佛无异。」(黎字函第五卷)

《辩正论》云：「太昊本应声大士，仲尼即儒童菩萨，先游兹土，权行渐化，愍济五浊，宣布五常。」(明字函第一卷)

《破邪论》云：「佛遣三弟子震旦教化：儒童菩萨，彼称孔丘；光净菩萨，彼称颜回；摩诃迦叶，彼称老子。」(既字函上卷)

《破邪论》云：「修道阶次，心行非一，皆缘浅以至深，借微以为著。其始修心则依佛、法、僧受三归也，三归如君子之三畏，而又五戒——断杀、盗、婬、妄语、饮酒——与仁、义、礼、智、信同。」(既字函上卷)

《弘明集》云：「仁者，不杀之戒也；义者，不盗之戒也；礼者，不邪之戒也；智者，不醉之戒也；信者，不妄之戒也。」(典字函第三卷)

教兴品

《破邪论》云：「周昭王即位二十四年，四月八日，江河泉池忽然泛涨，大地震动，夜五色光入贯太微，遍于西方，作青红色。昭王问太史苏由曰：『是何祥也？』由对曰：『有大圣人生于西方，故现此瑞。』昭王曰：『于天下何如？』由曰：『即时无他，一千年外声教被及此土。』此时佛初生也。至穆王即位五十二年，二月十五日，暴风忽起，林木伤折，大地震动，西方有白虹十二道，南北通过，连夜不灭，穆王问太史扈多曰：『是何征也？』对曰：『西方有大圣人灭度，衰相现耳。』此时佛涅槃也。」

《破邪论》云：「后汉孝明帝永平三年，偶梦金人巍巍丈六，飞至殿庭，光明炳燿。顾问群臣，通事舍人傅毅对曰：『臣闻西域有得道者，其名曰佛。陛下所见，得无是乎？』帝遣博士王遵等十八人同往西域，求迎佛法。至月支国遇迦叶摩腾、竺法兰二梵僧，带白㲲，画释迦像，《四十二章经》白马驮之，邀至洛阳，乃永平十年，此土有三宝之始也。明帝问摩腾曰：『法王出世，何以化不及此？』摩腾对曰：『迦毗罗卫国者乃三千大千世界之中心，三世诸佛皆于彼生，凡有愿行者悉生于彼，受佛正化，咸得悟道。余处众生无缘感佛，佛不往也。佛虽不往，光明及处，或五百年、或一千年、或千年外，皆有圣人传佛声教而教化之。』」(并既字函)

《三宝录》云：「沙门康僧会，初达吴地，营立茅茨，设像行道。吴人初见，谓其妖异，有司奏闻，吴主问曰：『佛有何验？』僧会答曰：『佛晦灵迹出余千载，遗身舍利应现无方。』吴主曰：『若得舍利，当为起塔；如其虚妄，国有常刑。』请期七日，会乃谓其属曰：『法之兴废在斯一举，今不至诚，后将何及？』精持斋戒，铜瓶盛水，烧香礼请，七日寂然求申，二七亦复无应。权曰欺诳，将欲加罪。更请三七，权又听之，会谓伴曰：『宣尼有言：「文王既没，文不在兹乎。」法灵应降而吾等无感，何待王宪？当誓死为期。』三七日暮犹无所睹，莫不震惧。既入五更，忽闻瓶中锵然有声，会即往视，果获舍利。明旦呈权，举朝集观，五色光燄，照瓶之上。权自执瓶，写铜盘中，舍利所冲，盘即破损，权大惊曰：『希有瑞也。』会复奏言：『舍利威神岂止如此？直得劫烧之火不能焚，金刚之杵不能碎。』权命试之，置于铁砧之上，使有力者用槌一击，砧杵俱陷，舍利无损，权甚嗟服，即为建塔，大法复兴。」(设字函第五卷)

优劣品

《普曜经》云：「佛成道已，还本生国维卫大城，诸天皆来侍送，雨花献香，悬幢立盖，作诸伎乐，四王诸天引导其前，比丘大众拥从其后，帝释侍左，梵王侍右，而说偈曰：

(彩字函第五卷)

又，《智度》偈：

(圣字函第五卷)

《破邪论》云：「太宰嚭问孔子曰：『夫子圣人欤？』对曰：『丘博识强记，非圣人也。』又问：『三王圣人欤？』对曰：『三王善用智勇，圣非丘所知。』又问：『五帝圣人欤？』对曰：『五帝善用仁信，圣非丘所知。』又问：『三皇圣人欤？』对曰：『三皇善用时，圣亦非丘所知。』太宰大骇曰：『然则孰为圣人乎？』夫子动容，有间曰：『丘闻西方有大圣人者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎人无能名焉。』」(既字函上卷)

《破邪论》云：「吴主曰：『孔丘、老子，得与佛比对以否？』阚泽曰：『远则远矣。所以然者，孔老设教，法天制用，不敢违天；诸佛设教，天法奉行，不敢违佛。以此言之，实非对明矣。』」《成道记》注云：「唐律师道宣居终南山，戒行至高，北方毗沙门王常遣二天人冥佐之。宣尝经行失脚，将堕阶下，天人承足，方现其身，问：『何人耶？』曰：『天神也。』宣复问曰：『如周之苏由、汉之傅毅、吴之阚泽，皆素未识佛法而能知圣人生灭，声教将来，辩佛法为上，彼何人耶？』答曰：『彼皆天人也，为欲佛法流行此土，天遣降神佐国，宣明佛法故也。』」

《破邪论》云：「汉永平中，道士陈乞与僧以较真偽，奉敕于白马寺置坛，合集诸家经典，沉檀为炬已悉成煨烬，唯有佛经俨然无损，佛法自此兴焉。」(既字函上卷)

究竟品

《圆觉经》云：「金刚藏菩萨白佛言：『十方异生本成佛道，后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？』佛答：『如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就，如来圆觉亦复如是。』」(可字函)

《佛因果经》云：「太子因入雪山，遍扣诸仙：『欲求何果？』仙人答言：『为欲生天。』太子又问：『诸天虽乐，福尽轮回，终为苦聚，云何修诸苦因以求苦报？皆非解脱正真之道。』」(辞字函第四卷)

《楞严经》云：「不依正觉修三摩地，別修妄念，存想固形。有十种仙：坚固服饵而不休息，食道圆成，名地行仙；坚固草木而不休息，药道圆成，名飞行仙；坚固金石而不休息，化道圆成，名游行仙；坚固动止而不休息，精气圆成，名空行仙；坚固津液而不休息，润德圆成，名天行仙；坚固精色而不休息，吸粹圆成，名通行仙；坚固禁咒而不休息，术法圆成，名道行仙；坚固思念而不休息，思忆圆成，名照行仙；坚固交遘而不休息，感应圆成，名精行仙；坚固变化而不休息，觉悟圆成，名绝行仙(前四行平声，后六行去声)。是等皆于人中炼心，不修正觉，別得生理，寿千万岁，妄想流转，不修三昧，报尽还来，散入诸趣。」(染字函第八卷)

《金刚经》颂云：

《圆觉经》云：「观彼冤家如己父母。」

《华严经》云：「菩萨等观世间众生犹如一子，欲令皆得最上安乐。」(章字函第六卷)

永嘉云：「圆顿教，勿人情，有疑不决直须争，不是山僧逞人我，修行恐落断常坑。」

《华严经》云：「菩萨见诸众生作恶受苦，以是障故不见三宝，我代彼苦，令其解脱。菩萨如是受苦毒时，转更精勤，不舍不怯。何以故？决愿荷负一切众生，至于地狱、畜生、险难之处，以身为质，赎彼解脱。」(章字函第三卷)

《金刚经》云：「佛告须菩提：『所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想、若非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。』」

释疑品

《传灯》云：「二十祖阇夜多问十九祖曰：『我父母素信三宝，而常萦疾瘵，凡所营作皆不如意。而我邻舍久为栴陀罗行，而身常勇健，所作和合。彼何幸而我何辜？』尊者曰：『何足疑乎？且善恶之报有三时焉，凡人但见仁夭暴寿、逆吉义凶，便谓亡因果、虚罪福，殊不知影响相随，毫厘靡忒，纵经百千万劫亦不磨灭。』时阇夜多闻是语已，顿释所疑。」(振字函第一卷)

《弘明集》：「问曰：『佛道无为，乐施与持戒，兢兢如临深渊者；今沙门耽好酒浆、或畜妻子、取贱卖贵，此乃世之偽，而佛道谓之无为。』牟子曰：『工输能与人斤斧绳墨而不能使人巧，圣人能授人道而不能使人履而行之也。皋陶能罪盗人，不能使贫夫为夷、齐；五刑能诛无状，不能使恶人为曾、闵。尧不能化丹朱、周公不能训管蔡，岂唐教之不著、周道之不备哉？然无如恶人何也。当患人之不能行，岂可谓佛道有恶乎？』」(集字函第一卷)

证验品

《譬喻经》云：「有帝释天五德离身，自知福尽，甚大忧愁，念三界中济人苦厄唯有佛耳，往到佛所。时佛坐禅，入普济三昧，天帝作礼，伏地志心，三归佛法圣众。未起之间，其命忽出，便至陶家，驴母腹中作子。时驴自解，走瓦坏间，践坏坏器，其主打之，寻时伤胎，其神复反，还为天帝。佛三昧觉，赞言：『善哉，能于殒命之际归命三尊，罪对已毕，更不勤苦。』佛为说法，得须阤洹道。」(兽字函第一卷)

《法苑珠林》云：「《冥报记》唐遂州人赵文信，贞观元年暴死，三日后还苏，云：『至阎王所，见有一僧，王先唤问：「一生以来修何功德？」师云：「唯诵《金刚般若》。」王忽惊起，合掌赞言：「善哉，既诵《般若》，当得升天，何错来此？」王言未讫，忽有天衣下来，引师上天。次唤文信，前问：「汝修是何功德？」答言：「一生以来不修佛经，唯好庾信文章集录。」王言：「其庾信者，大罪人也，现此受苦，颇曾识不？」覆云：「虽读渠文章，不识其人。」王即遣人引出庾信，乃见一龟多头。龟去少时，现一人来道：「我便是庾信，为在生时好作文章，妄引佛经，以杂俗书，诽谤佛法，谓言不及孔老之教，今受龟身苦也。」』」(稿字函第八卷)

托胎品

《本事经》云：「佛告苾刍：『当知三因三缘能感后有。云何为三？所谓无明未断故、爱未弃故、业未息故，由是因缘能感后有。所以者何？业为良田，识为种子，爱为溉灌，无明、无智、无了、无见之所覆蔽，识便安住欲有、色有、无色有处。欲最为下，色为其中，无色为妙。由欲界业感异熟果，正现在前，故可施设，此为欲有。当于尔时，业为良田，识为种子，爱为溉灌，识便安住，下欲有处。若色界、无色界，感异熟果亦复如是。』」(甚字函第六卷)

《毗婆论》：「父母并中有(死有之后、生有之前)，三事和合者，谓父及母俱起婬贪而共合会。母身调适无病——是时者，所谓起贪；身心悦豫，故名调适；母腹清净，无风热痰互增逼切，故名无病。母因秽恶，日月恒有血水流出，过多稀湿不得成胎，太少乾稠亦不成胎，若此血水不少、不多，不乾、不湿，方得成胎，故名是时。于是中有入胎之时，母最后血余有一滴，父最后精余有一滴，和合成就，由其中有，于父、于母，爱、恚二心展转现起。若男中有于母起爱、于父起恚，作如是念：『若彼丈夫离此处者，我当与此女人交会。』作是念已，颠倒想生，见彼丈夫远离此处，寻自见与女人和合。父母交会，精血出时便谓父精是自所有，见已生喜而便迷闷。以迷闷故，中有麤重，既麤重已，便入母胎，自见己身在母右胁，向脊蹲坐(若女中有于父起爱、于母起恚亦复如是，在母左胁向腹蹲坐)。诸有情类多起如是颠倒想已而入母胎，唯除菩萨，将入胎时于父父想、于母母想，虽能正知，而于其母起亲附爱，乘斯爱力便入母胎。

「问曰：『中有何处入胎？』答曰：『中有无碍，随所乐处而便，入胎必从生门，是所爱故。』问：『菩萨中有何处入胎？』荅：『从右胁而入。』问：『轮王、独觉中有何处入胎？』答：『轮王、独觉虽有福慧，非极增上，将入胎时虽无倒想，亦起淫爱，故入胎位必从生门。』」(义字函第十卷)

《法苑珠林》云：「女人将欲受胎，月华水出者(月华，血名)，于儿胞处生一血聚，七日自破，从此而出。若血出不断者，男精不住，即共流出；若血尽已，男精得住，即便有胎。

「复有七事受胎：一、相触，二、取衣，三、下精，四、手摩，五、见色，六、闻声，七、嗅香。何谓相触受胎？女人月水生时喜乐男子，若男子以身触其身分，内生贪著而便怀胎。何谓取衣受胎？如优阤夷共妇出家，爱欲不止，各相發问，欲精汙衣，尼取舐之，复取内根，即便怀胎。何谓下精受胎？如鹿母嗅道士精，欲心而饮遂便怀胎。何谓手摩受胎？如睒菩萨，父母俱盲，出家为道，不合阴阳，手摩脐下，即便怀胎。何谓见色受胎？有一女人，月华水成，不得男子，合欲情盛，唯视男子——如宫女人亦复如是——即便怀胎。何谓闻声受胎？如白鹭鸟，悉雌无雄，春阳时节，雷鸣初發，一心闻声，即便怀胎。何谓嗅香受胎？如秦母牛，但嗅犊气，即便怀胎。」(壁字函第九卷)

《大毗婆沙论》：「问曰：『若受中有，彼此和合，缘会结生；如有父在弥罗国、母在支那国，如是生缘难可和合，如何中有速往结生？』答：『应知有情作父母业，有定、不定，故于父母有可转义、不可转义。若于父母俱可转者，即往余父母和合处结生；若于父可转、于母不可转者，即彼女人性虽贞洁，受持五戒，而必与余男子和合，令中有者速往结生；若于母可转、于父不可转者，即彼男子性虽贞良，受持五戒，而必与余女人和合，令中有者速往结生；若于父母俱不可转者，即彼有情未命终位，由业力故，令其父母虽有住缘而不顾恋，必起相趣和合之心。彼相趣时，于所经处，毒不能害、刃不能伤，及余种种夭横因缘皆不能碍，必得和合，令彼有情既命终已，适受中有，即往结生。』

「『若有欲心不常增者，如何中有随往结生？如马，春时欲心增盛，余时不尔；牛于夏时、狗于秋时、熊于冬时亦复如是。如何有情适受中有，令彼和合而往结生？』答曰：『由彼有情住中有位，业增上力令其父母非时欲心亦得增盛，相趣和合，彼得结生。有余师说：相似类中亦得结生，故无有失，谓马春时欲心增盛，余时不尔，驴一切时欲心增盛，应生马中者以非时故转生驴中，虽彼形相与余相似，而众同分如本不转，以诸中有不可转故。如是中有住经少时必往结生，速求生故。』

「尊者设摩达多曰：『中有极多，住七七四十九日，定结生故。』尊者世友曰：『中有极多，住经七日，不久住故。』问曰：『若七日内生缘和合，彼可结生；若尔所时生缘未合，彼岂断坏？』答曰：『彼不断坏，谓彼中有乃至生缘未和合位，数死数生，无断坏故。』大德说曰：『此无定限，谓彼生缘速和合者，此中有身即少时住。若彼生缘多时未合，此中有身即多时住。』

「问：『中有形量，大小云何？』答：『欲界中有，如五六岁小儿形量；色界中有，如本时形量。』问：『欲界中小儿形量，云何于父母起颠倒想，生爱恚耶？』答：『形量虽小，而诸根猛利，如本有时能作诸事，如壁等上画老人形，其量虽小，而有老相。』问：『菩萨中有，其量云何？』答：『如住本有，盛年时量，三十二相，八十随好。』问：『一切中有，形状云何？』答：『如当本有，谓彼当生地狱趣者，所有形状即如地狱……，乃至当生天趣中者，所有形状即如彼天中有，本有一业引故。』

「问：『诸趣中有，行相云何？』答：『地狱中有，头下足上而趣地狱；诸天中有，足下头上，如人以箭仰射虚空，上升而行，往于天趣；余趣中有，皆悉傍行，如鸟飞空，往所生处。此依人中命终者说。若地狱死，还生地狱，不必头下足上而行；若天中死，还生天趣，不必足下头上而行。若地狱死，生于人趣，应首上升；若天中死，生于人趣，应头归下。鬼及傍生二趣中有，应当可知，有福中有，歆飨清净、华果食等，轻妙香气以自存活；若无福者，歆飨粪秽、臭烂食等，轻细香气以自存活，又彼所食，香气极少，中有虽多，而得周济。』」(义字函第十卷)

《毗婆沙论》：「问曰：『若无中阴者，为阎浮提命终已，生郁单越，彼于此断，于彼无有而有，若无有而有者，是无有法而有。』答曰：『彼终不舍死时阴，要当受生时阴，得生时阴已，然后舍死时阴。如蚇蠖虫，安前足已，方举后足。』」(浮字函第四卷)

《宗镜录》云：「大药菩萨白佛：『云何识离于身便速受身？识舍故身，新身未受，当尔之时，识作何相？』佛言：『如有丈夫著坚甲胄，马疾如风，乘以入阵，干戈既交，心乱坠马，武艺劲捷，还即跳上；识弃于身，速即受身，弃一受一，亦复如是。又复譬如人影现于水中，无质可取，手足、面目、及诸形状与人不异，体质事业影中皆无，无冷、无热及与诸触，亦无肉段及与言音；识弃故身，未受新身，相亦如是。』」

又云：「贤护童真问佛：『识舍此身，随善恶业，迁受余报，其事云何？』佛答：『譬如风大，出深山谷，入占卜林，其风便香；经于粪秽，其风便臭。若风香臭俱至，则风香臭并兼，盛者先显。风大无形，香臭无质，然风持香臭，迁之于远；此识舍身，持善恶业，迁受余报亦复如是。』」(策字函第五卷)

《宝积经》云：「彼识欲移，犹如睡人梦见诸事，然此识不从咽喉及诸孔出；其识亦复如是，不求诸孔。复问：『诸卵不破，其识云何移徙？』佛言：『譬如以瞻婆花薰麻善熟然后压油，而言此是瞻婆花油，然彼花香不从麻边求孔而入，因彼花、麻二和合，故其香移徙；此识移卵亦复如是。』复问：『此识移徙善、不善业，其事云何？』佛言：『犹如种子，掷置地内，生芽、茎、叶、乃至花、果，或色赤白、或性刚柔，皆业力成熟故。』」(丈字函第九卷)

《毗婆沙论》云：「若彼父母福业增上、子福业劣，若彼父母福业劣薄、子福业胜，不得入胎。要父、母、子三福业等方得入胎。问：『若富贵男与贫贱女合、或富贵女与贫贱男合，如何中有亦得入胎？』荅：『富贵男与贫贱女合时，必于自身起下劣想，于彼女人起尊胜想；若富贵女与贫贱男合时，必于自身生下劣想，于彼男子起尊胜想。子于父母将入胎位应知亦然，故入胎时皆有等义。』」(义字函第十卷)

《宗镜录》云：「问：『六趣升沉皆唯是识，初生善恶之趣其相云何？』荅：『随福所资，果报不等。胜福资识，其境则大；劣福资识，其相乃微。』」《显识经》云：「大药白佛：『众生舍身，云何生诸天中及至地狱？』佛言：『众生临终之时，福业资者弃之本视，得天妙视，见天宫……等，如睡不睡，安隐舍寿。将舍寿时，天父、天母同止一座，天母手中自然华出，摇弄之时命便终尽，无相之识弃舍诸根，持诸境业迁变果报，犹如乘马，弃一乘一，速托花内，现天母手。』大药白佛：『无形之识云何假因缘力而生有形？云何有形止因缘内？』佛告大药：『如木和合，相触生火。此火，木中初不可得，若除于木亦不得火，缘合而生；因缘不具，火即不生。木等之中寻火色相了不可见，然咸见火从木而出。如是，大药！识假父母因缘和合生有形身，有形身中求识不得，离有形身亦无有识。大药！如火未出，火相不现，煖、触皆无；若未有身，识、受、想、行皆悉不现。大药！行恶业者，命终之时甚大忧苦，见诸地狱，应合入者，足竖向上，颠倒向下，又见一处地纯是血，缘味著心，便生地狱，腐败臭秽，识托其中。譬如粪秽，诸臭虫生其中；入地狱者，托臭物生亦复如是。』」(策字函第五卷)

《瑜珈论》云：「若薄福者，当生下贱之家，彼于死时及入胎时，便闻种种纷乱之声，及自妄见入于丛林、竹苇、险恶之处。若福多者，当生尊贵之家，见寂静境，或闻美妙可意之声，及自妄见升宫殿等可意相现。」(习字函第一卷)

《宝积经》云：「此识从众生身内移于彼处，有取、有受而住，或受福、或受罪，从于此世移至彼世，犹如蜜蜂取诸花味而舍其花，更移別花，或舍恶花移至好花，坐花上已，乐著彼花，取彼香味。然此神识以多善根或受天身，受天身已，以恶果故，复受地狱、畜生、饿鬼，轮回不已。」(文字函第九卷)

《瑜珈论》云：「尔时父母贪爱俱极，最后各出一滴浓厚精血，和合住母胎中，犹如熟乳凝结，依阿赖耶识，即此名为羯罗蓝位。」(习字函第一卷)

《宝积经》云：「是诸众生托胎在母腹中，三十八个七日，有二十九种业风所吹，次第成就。第一七日，状如酪浆；第二七日，状如凝酪；第三七日，状如药杵；第四七日，状如鞋楥；第五七日，分头臂髀；第六七日，肘膝相见；第七七日，手足掌现；第八七日，二十指现；第九七日，九孔方现；第十七日，声音具足；第十一七日，九孔开通；第十二七日，生肠节孔；第十三七日，生饥渴想；第十四七日，生九万觔；第十五七日，生八万脉；第十六七日，通出入息；第十七七日，食道渐宽；第十八、第十九七日，六根具足；第二十七日，遍生骨节；第二十一、二十二、二十三七日，生血肉皮；第二十四、二十五七日，长血肉皮；第二十六七日，生发毛爪；第二十七七日，分善恶相；第二十八七日，妄生八想；第二十九、三十七日，黑白随业。第三十一至三十六七日，身相具足；第三十七七日，念欲出生；第三十八七日，满十个月，向母产门倒卓而生。」(宫字函第五卷)

《法苑珠林》云：「三十八七日在母腹中，随其本行自然风起。宿行善者便有香风，可其身意，骨节端正，莫不爱敬；本行恶者则起臭风，不可心意，吹其骨节偏邪瘺曲，使不端正，人所不喜。」又云：「胎中经三十八七日，肢分悉皆具足，从此以后复经四日方乃出生。此说极满足者，或经九月、或复过此；若唯经八月，此名圆满；若经七月、六月，不名圆满，或复缺减故。」(壁字函第九卷)

《百缘经》云：「昔长者妇孕满十月，子不肯出，寻重有身，复产一子。先怀妊者，在母右胁。如是次第怀妊九子，各满十月而产，唯先一子故在胎中，不得出外。其母患极，疗治无损，嘱及眷属：『我腹中子犹活不死，我若命终，开腹取子。』言讫气绝，送尸塚间，请医耆婆破腹看之，果得一儿，头发皓白，语诸亲言：『我由先身恶口骂僧，今处母胎经六十年，受是苦恼。』世尊遥知此儿善根已熟，往到尸所，告小儿言：『汝是长老比丘不？』荅言：『实是。』众白佛言：『今此老儿，宿造何业，久处胎中？』佛言：『迦叶佛时，有诸比丘夏坐安居，差一比丘为僧维那，共立制限，于此夏坐，要得道者，听共自恣；若未得者，不听自恣。唯是维那独不得道，众皆不听，心怀懊恼：「我为汝辈营理僧事，令得安稳行道，反不听我自恣布萨。」便骂僧众，即被牵闭室中，作是唱言：「使汝等辈常处暗冥，不见光明，如我今者处此暗室。」作是语已，自戮命终，久堕地狱，今始得脱，故在胎中受是苦恼。』然后随佛出家，精勤修习，得阿罗汉果。时诸比丘复白佛言：『老儿比丘，宿植何福，出家证果？』佛言：『缘作维那，营理众事，值我得道。』

「又云：『昔有梵志，名曰蛭𫘝，有其二子，男名长爪、女字舍利，姊弟聪明，俱善论议。长爪每胜于姊，姊既妊身，弟又不如。时长爪云：「我姊论胜，必是所怀智子之力。若子出世，论必胜我，当宜游方广学。」其姊月满，产一男儿，名舍利弗，果达诸论，难可酬对。时诸梵志击鼓招集国人，十八亿众会于论场。时舍利弗辄升高座，耆旧梵志无不惊怪：「我诸论士对彼小儿得胜，不足为荣；其若不胜，大可耻愧。」即遣下座小婆罗门共舍利弗粗相荅问。其婆罗门词穷理屈，渐次相推，遂至上座，尽皆不如。舍利弗论议既胜，名闻远著，独出无侣，后求出家，得阿罗汉果。』」(泾字函第十卷)

五蕴品

《大乘五蕴论》云：「五蕴者，谓色、受、想、行、识。色蕴，四大所成也；受蕴，领纳苦、乐、不苦不乐三也；想蕴，取种种境也；行蕴，诸心所法，贪不息也；识蕴，于所缘境了別为性，亦名心意，采集所摄也。」(则字函)

《般若经》云：「佛告善现：『若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知色、受、想、行、识，是为能学五蕴。』善现白佛：『其义云何？』佛荅：『若菩萨修行般若波罗蜜多时，如实知色相、如实知色生、如实知色灭、如实知色真如，是为如实知色。善现！如实知色犹如聚沫，性不坚固，是名如实知色相。善现！如实知色，来无所从、去无所趣，虽无来无去而生法相应，是名如实知色生。善现！如实知色，来无所从、去无所趣，虽无来无去而灭法相应，是名如实知色灭。善现！如实知色，无生、无灭，无来、无去，无染、无净，无增、无减，常如其性，不虚妄、不变易，是名如实知色真如(乃至知受如水泡、知想如阳燄、知行如芭蕉、知识如众幻，皆虚妄想，无去、无来，生灭相应。如实知义，▆色可明)。』复次，佛告善现：『若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知色、色自性空……，乃至如实知识，识自性空，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学五蕴。』」(为字函第四卷)

《宗镜》云：「五阴者，谓色、受、想、行、识。历历分明，即是识阴；领纳在心，即是受阴；心缘此理，即是想阴；行用此理，即是行阴；汙秽真性，即是色阴。此五阴者，举体即是一念；一念者，举体全是五阴。此一念中无有主宰，即人空慧；见如幻化，即法空慧。」(轻字函第九卷)

《圆觉经》云：「我今此身四大和合，所谓发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、脑、垢、色皆归于地；唾、涕、脓、血、津液、涎沫、痰、泪、精气、大小便利皆归于水；暖气归火；动转归风。四大各离，今者妄身当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。四缘假合，妄有六根。六根、四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚似有缘相，假名为心。善男子！此虚妄心若无六尘则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见。善男子！彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭；幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。」(可字函)

《大毗婆沙论》：「问：『四大种于一切时不相离耶？』荅曰：『如是。云何知然？如《入胎经》说：「佛告庆喜：『初羯逻蓝，若有地界、无水界者，便应乾散，今不散者，水所摄故；若有水界、无地界者，便应流洽，今之不流者，地所持故；若有地、水，无火界者，便应臭烂，今不烂者，火所熟故；若有三界、无风界者，应不增长，今增长者，风所动故。』」』」(亏字函第七卷)

《般若经》云：「六根者，谓眼、耳、鼻、舌、身、意根(亦云六入)。六尘者，谓色、声、香、味、触、法也。眼见为色尘、耳闻为声尘、鼻嗅为香尘、舌尝为味尘、身染为触尘、意著为法尘，合为十二处也。复次，六识者，本自一心，遍由六根门头而成六识，谓从见为眼识、从闻为耳识、从嗅为鼻识、从尝为舌识、从染为身识、从分別为意识。如是根、尘、识三事和合为十八界。若如实知自性皆空，是为能学六根、六尘、六识。」(为字函第四卷)

《宗镜》云：「有八种识：眼、耳、鼻、舌、身、意六识，七、末那识，八、阿赖耶识。问：『此八种识行相如何？』荅：『此八识具三能变：一、异熟，即第八识，多异熟性故，二、思量，即第七识，恒审思量故，三、了境，即前六识，麤了境故。』」《解深密经》颂云：

「此第八识能發起前六转识故，第八识谓前世中以善、不善业为因，招感今生第八异熟心是果。问：『此识周遍，凡圣境通，为当离此別有真性？为复即是？』荅：『非一、非异，得此识名，不合而合，成其藏义。此阿赖耶识即是真心，不守自性，随染净缘，不合而合，能含藏一切真俗境界，故名藏识。如明镜不与影像合而含影像，此约有和合义边；若不和合义者，即体常不变，故号真如。因合、不合，分其二义，本一真心，湛然不动。若有不信阿赖耶识即是如来藏，別求真如理者，如离像觅镜，即是恶慧，以未了不变随缘、随缘不变之义而生二执。』」

《起信论》云：「以四种法熏习义：一、净，谓真如，二、染，谓无明，三、妄心，谓业识，四、妄尘，为六尘。」(驾字函第七卷)

《毗婆沙论》：「问曰：『心意识有何差別？』荅曰：『无有差別，心即是意、意即是识，皆同一义。如火，名火、亦名燄、亦名炽。』」(仁字函第六卷)。

《成唯识论》伽他曰：「藏识说名心，思量性名意，能了诸境相，是说名为识。」(则字函第五卷)

《摄大乘论》云：「阿赖耶识以为心体，由此为种子，意及识转，何因缘故亦说名心？由种种法熏习种子所积集故。复次，何故声闻乘中不说此心名阿赖耶识、名阿陀那识？由此深细境所摄故。所以者何？由诸声闻不于一切境智处转，是故于彼虽离此说，然智得成解脱成就，故不为说。若诸菩萨定于一切境智处转，是故为说。若离此智，不易证得一切智智。」颂曰：

(严字函第三卷)

《大毗婆沙论》云：「问：『一身中有十二处，云何建立十二处耶？』荅曰：『以彼自性作用別故，谓十二处。虽在一身，而十二种自性作用有差別故，非互相杂。如一室内有十二人，伎艺各別，虽同一室，而有十二自性作用。』」(廉字函第三卷)

《大毗婆沙论》：「问：『佛为何等所化有情说蕴处界广略三法？』荅：『为钝根者说十八界，为中根者说十二处，为利根者说五蕴。』」(廉字函第一卷)

《宗镜》云：「心能作佛、心作众生、心作天堂、心作地狱，心异则千差竞起、心平则法界坦然，心凡则三毒萦缠、心圣则六通自在，心空则一道清净、心有则万境纵横。善因终值善缘，恶行难逃恶境。蹈云霞而饮甘露，非他所授；卧烟焰而啖脓血，皆自能为。非天之所生、非地之所出，只在最初一念。」(策字函第五卷)

《宗镜》举《金刚经》云：「过去心不可得、未来心不可得、现在心不可得。以因现在立过去、因过去立未来；现在既不住，过去亦无生，互检互无，彻底空寂，但有微毫起处皆从识生。今推既无，分別自灭；分別既灭，境界无依。如依水生波、依镜现像，无水则波不起、无镜则像不生，故知非关法有、法无，但是识生、识灭。如《金刚三昧经》偈云：

「故经偈云：

(轻字函第六卷)

《宗镜》：「问：『无心者，为当离心是无心？即心得无心？』荅：『即心得无心。』问：『即心是有心，云何得无心？』荅：『不坏心相而无分別。』问：『岂不辩知也？』荅：『即辩知无能所，是无心也，岂浑无用始是无心？譬如明镜照物，岂有心耶？当知一切众生恒自无心，心体本来常寂，寂而常用、用而常寂，随境鉴辩，皆是实性自尔，非是有心方始用也。只谓众生不了自心常寂，妄计有心，心便成境。以即心无心故，心恒是理；即理无理故，理恒是心。理恒是心故，不动心相；心恒是理故，不得心相。不得心相故，即是众生不生；不动心相故，即是佛亦不生。以生、佛俱不生故，即凡圣常自平等。法界性也，纯一道清净，更无异法。当知：但有心分別作解之处俱是虚妄，犹如梦中，若未全觉，所见纤毫亦犹是梦中事。但得无心即同觉，后绝诸境界，但有一微尘可作修证，不思议解处俱不离三界梦中所见。』经云：『无有少法可得，佛即授记。』」(驾字函第五卷)

烦恼品

《般若经》云：「恶不善者，谓贪、嗔、痴。贪复有三，谓上、中、下。上品贪者，闻欲境名，举心踊跃，深心欢喜，不观欲过，非理追求，心心相续，曾无暂舍，唯见妙好，不知过患，此类命终当堕恶趣；中品贪者，离欲境时，欲心不起；下品贪者，但共笑言，欲情便歇。嗔亦有三：上品嗔者，愤恚若發，心惛目乱，或造无间、或谤正法、或复造余诸重罪业；中品嗔者，以嗔恚故，虽造诸恶，寻即生悔；下品嗔者，心无嫌恨，但口诃毁即便追悔。痴亦三品，如理应知。虽作是观，而知诸法皆如幻梦，虚妄不实，颠倒故见。灭外境界，内心寂静，不见能行及所行法，无二无別，自性离故。」(果字函第六卷)

《阿毗昙心论》云：「有三种障，所谓：业障、烦恼障、报障。障碍圣道及圣道方便，故名为障。业障者，五无间业，所谓：杀母、杀父、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。作此业已，必定次生无间地狱。杀母、杀父，弃背恩义故；其余三种，坏福田故。烦恼障者，谓勤烦恼及利烦恼。勤烦恼者，数行烦恼；利烦恼者，增上烦恼、现行烦恼，名之为障。报障者，随所住报，非圣道器，报过恶故。」(都字函第二卷)

《毗婆沙论》云：「三毒者，三不善根，起十恶业，堕十恶处。荅曰：『杀生有三种，或从贪生、或从嗔生、或从痴生，乃至邪见亦复如是。』」(箴字函第六卷)

《阿毗达磨论》云：「三漏者，欲漏、有漏、无明漏。令心连注，流散不绝，故名为漏。」(宝字函第七卷)

《涅槃经》云：「欲漏者，一切内恶觉观因于外缘，名之为欲，是名欲漏；有漏者，色、无色界，内诸恶法、外诸因缘，是名有漏；无明漏者，不能了知我及我所，不別内外，名无明漏。」(率字函第七卷)

《华严论》：「七漏者，谓一、见，二、诸根，三、忘，四、恶，五、亲近，六、爱，七、念。」(六十卷)

《杂阿含经》云：「五盖者，谓贪欲盖、嗔恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。」(盛字函第八卷)

《中阿含经》云：「五欲者，谓眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。」(兴字函第五卷)

《华严论》云：「七慢者，谓憍慢、慢慢、过慢、卑慢、我慢、增上慢、邪慢。」(五十七卷)

《显扬圣教论》云：「三结者，谓萨迦耶见、戒禁取及疑。」(壁字函第六卷)

《杂阿含经》云：「五下分结者，谓身见、禁取、疑、贪欲、嗔恚。」(盛字函第八卷)

《长阿含经》云：「五上分结者，谓色爱、无色爱、无明、掉、慢。」(深字函第二卷)

《毗婆沙论》云：「九结者，爱结、恚结、慢结、无明结、见结、取结、疑结、嫉结、悭结。」(规字函第四卷)

《华严论》中云：「十使者，一、贪，二、嗔，三、痴，四、慢，五、疑，六、身见，七、边见，八、见取，九、戒禁取，十、邪见。」(六十一卷)

《楞严经》注云：「萨迦耶见者，此云有身见，执身有我故；边见者，执我断常，堕二边故；戒禁取者，执持狗、牛等戒，为生天因故；见取者，执前诸见为胜为能，或执一切有漏等法，妄谓乐净即是涅槃故；执见者，即取名为见取故；邪见者，拨无因果，断灭善种，名为邪见故。」(第八卷)

《毗婆沙论》云：「十缠者，忿缠、覆缠、睡缠、掉缠、眠缠、悔缠、嫉缠、悭缠、无惭缠、无愧缠。」(箴字函第六卷)

《毗婆沙论》云：「六十二见者，五蕴中各起四见，四五二十，三世各二十，通为六十，通身即是神、身异神二见，总为六十二见。且于色蕴中，即色是我、离色非我、我中有色、色中有我，五蕴中具有此四。」经云：「无身亦无见。」

《成唯识论》云：「随眠者，谓能取所取性故，二取习气，名彼随眠，随逐有情，眠伏藏识，即是所知、烦恼障种。烦恼障者，谓执遍计所执实我，萨迦耶见而为上首，百二十根本烦恼及彼等流诸随烦恼皆扰恼有情身心，能障涅槃，名烦恼障；所知障者，谓执遍计所执实法，萨迦耶见而为上首，见、疑、无明、爱、恚、慢等，覆所知境，无颠倒性，能障菩提，名所知障。」(则字函第九卷)

《摄大乘论》云：「几缘能生六识？有三缘，谓增上缘、缘缘、次第缘。」释曰：「从根生故，是增上缘；缘尘故，是缘缘；前识灭、后识生故，是次第缘。前识能与后识生时间中无隔，故名次第。」(言字函第五卷)。

《瑜珈论》云：「烦恼差別者多种，谓结、缚、随眠、随烦恼、缠、暴流、扼、取、系、盖、株杌、垢、常害、箭、所有、根、恶行、漏、匮、烧、恼、有诤、火、炽然、稠林、拘碍。当知此中能和合苦，故名为结；令于善行不随所欲，故名为缚；一切世间增上种子之所随逐，故名随眠；倒染心故，名随烦恼；数起现行，故名为缠；深难渡故顺流漂，故名暴流；邪行方便，故名为扼；能取自身，相续不绝，故名为取；难可解脱，故名为系；覆真实义，故名为盖；坏善稼田，故名株杌；自性染汙，故名为垢；常能为害，故名为常害；不静相故，远所随，故名为箭；能摄依事，故名所有；不善所依，故名为根；邪行自性，故名恶行；流动其心，故名为漏；能令受用，无有厌足，故名为匮；能令所欲常有匮乏，故名为烧；能引衰损，故名为恼；能为斗讼诤竞之因，故名有诤；烧所积集诸善根薪，故名为火；如大热病，故名炽然；种种自身大树聚集，故名稠林；能令众生乐著种种妙欲尘故，能障证得出世法故，名为拘碍。」(习字函第八卷)

复次，论云：「随烦恼者，谓贪、嗔、痴不善根。若嗔恚缠，面貌奋裂，故名为忿；内怀怨结，故名为恨；隐藏众恶，故名为覆；染汙惊惶，故名热恼；不喜他荣，故名为嫉；于资生具，深怀鄙吝，故名为悭；为欺罔彼，内怀异谋，外现別相，故名为诳；心不正直，解行邪曲，故名为谄；于所作罪望己不羞，故名为惭；于所作罪望他不耻，故名为愧；于他下劣谓己为胜，令心高举，故名为慢；未得谓得，名增上慢；实无其德，谓己有德，故名邪慢；心怀染汙，随恃荣誉，形相疏诞，故名为憍；于诸善品不乐勤修，于诸恶法心无防护，故名放逸；于诸尊重及以福田心不谦敬，故名为傲；心怀染汙，为显己德假现威仪，故名为矫。」(善字函第一卷)

《宝积经》云：「三事俱得微薄：若施财时心无贪著，是名贪薄；于乞者所生于慈心，是名嗔薄；若布施已回向无上正真之道，是名痴薄。」(始字函第二卷)

《宗镜》：「问：『万境无明与一心法性，为是一？为是二？若是一，不分染、净二名。若是二，云何教中说无明即法性？』荅：『体一是真，名二是假。名因情立，真以智明，情智自分，真原不动。不可定同，不坏世谛故；不可定异，不失真谛故。』」

《涅槃经》云：「明与无明，愚人为二，智者了达其性无二，无二之性即是真性，古德约十法界。」释云：「愚人者，九界之愚也。愚人取相见一切法，法性随其取相心悉无明也，如寒谷千年坚冰未曾作水也。智者，佛界之智也。圆观行人开佛眼者，见同古佛也，圆眼所见无明根本元是清净法性，如太阳常照海水，未曾作冰也。冰、水性一，随缘成二，一不守性，恒自随缘。虽复随缘，不坏自性，况法性无明，亦何定一？亦何定异？则不随事而失体，非共非分；不守性而任缘，亦同亦別。」(策字函第七卷)

《大庄严经》云：「『若如汝言，生死受身相续不断，设有身见，有何过咎？』荅曰：『以身见故，造作诸业，受诸苦恼。若断身见，不起诸业；业不起故，则不受身；不受身故，众患永息，则得涅槃。』

「又，亲友婆罗门语憍尸迦言：『佛说一切法中悉无有我。』时憍尸迦荅言：『我见佛法，生死无际，一切无我故。若人计我，终不能得解脱之道。若知无我，则无贪欲，便得解脱。』于时亲友语憍尸迦：『有缚则有解，汝说无我则无有缚，若无有缚，谁得解脱？』憍尸迦言：『虽无有我，而有解缚。何以故？烦恼覆故则为所缚，若断烦恼则得解脱。』诸婆罗门复作是言：『若无我者，谁至后世？』憍尸迦语诸人言：『从于过去烦恼诸业得现在身，从今现在复造诸业得未来身。譬如谷子，众缘和合故得生芽，然此种子实是生芽，种子灭故，芽便增长，子灭故不常，芽生故不断。佛说受身亦复如是，虽复无我，业报不失。』诸婆罗门言：『我闻汝说无我之法，洗我心垢，犹有少疑。若无我者，先所作事云何故忆而不忘失？』荅曰：『以有念觉与心相应，便能忆念三世之事而不忘失。』又问：『若无我者，过去已灭，见在心生，生灭既异，云何而得忆念不忘？』荅曰：『一切受生，识为种子，入母胎田，爱水润渍，身树得生。如胡桃子随类而生，此阴造业能感后阴，然此前阴不生后阴，以业因缘故便受后阴，生灭虽异，相续不断。如婴儿病，与乳母药，儿患得愈，母虽非儿，药之力势能及其儿。阴亦如是，以有业力便受后阴，忆念不忘。』憍尸迦即说无明缘行、行缘识……、乃至生缘老、死、忧、悲、苦、恼，无明灭则行灭……，乃至老、死灭故，忧、悲、苦、恼灭，以从众缘无有主宰，便于其中悟解无我。」(君字函第一卷)

《宗镜》：「问曰：『既无我、人，云何有生有死？』荅曰：『但生是空生，死是空死，毕竟无有我、人可得。』」