三归品

《羯磨经》云：「归依佛者，归于法身，谓一切智，无学功德，五分所成；归依法者，归于自他尽处，谓断欲无欲，灭谛涅槃；归依僧者，归于第一义僧，谓良祐福田，声闻学无学功德也。」(入字函第一卷)

《大方便经》云：「三归是三业性，身、口、意业也。」又云：「三宝为所归，所归以救护为义。譬人有罪于王，投向异国以求救护，异国王言：『汝来无畏，莫出我境，莫违我教，必相救护。』众生亦尔，系属于魔，有生死罪，归向三宝以求救护。若诚心三宝，更无异向，不违佛教，魔王邪恶无如之何。」(器字函第六卷)

《华严经》云：「自归于佛，当愿众生体解大道，绍隆佛种；自归于法，当愿众生深入经藏，智慧如海；自归于僧，当愿众生统理大众，一切无碍。」(平字函第四卷)

《宗镜》云：「教中道自归依佛等，终不云归依于他，故云自性不归，无所归处。夫归者，是还源义，众生六根从一心起，既背自原，驰散六尘，令举命根，总摄六尘，还归其本一心之原，故曰归命一心即具三宝。」又云：「一体三宝者，只是一心，心性自能觉照，即佛宝；心体本自性离，名法宝；心体无二即僧宝。」又云：「璨大师问可大师曰：『但见和尚即知是僧，未审何者是佛？云何为法？』荅曰：『是心是佛，是心是法，法、佛无二，汝知之乎？』」(侈字函第六卷)

《折伏罗汉经》云：「昔忉利天子寿命垂尽，五衰相现，观寿终后堕猪胎中，愁闷不乐。有天语之：『佛能脱卿之罪耳。』即到佛所，作礼未问，佛告天子：『一切万物皆归无常，汝素所知，何为忧愁？』天具白佛，佛言：『欲离豚身，当诵三归。』即从佛教，晨夜自归，七日寿尽，下生维耶离国，作长者子，在母胞胎日三自归，始生堕地亦跪自归，举家深怪，谓之荧惑，意欲杀之，惟父有识曰：『此儿者，非凡流，世人百岁尚不晓自归三尊，况初堕地而能称南无佛？好视养之。』儿年七岁，路逢舍利弗等，小而能礼，众咸惊怪，儿言：『道人不复见识，我在天上应生恶道，佛授自归，故得为人。愿以我言因请世尊、诸菩萨僧及仁等也。』受请而去，儿还以告父母：『愿办供食。』父母异其年幼开發大心，喜而营之，佛及众僧各作神足来应儿供，以为说法，儿及父母、内外亲属皆得阿惟越致。」(灵字函第二卷)

十善品

《华严经》云：「一切众生若有得见如来色身，眼得清净；若有得闻如来名号，耳得清净；若有得嗅如来戒香，鼻得清净；若有得尝如来法味，舌得清净，具广长舌，解语言法；若有得触如来光者，身得清净，究竟获得无上法身；若于如来生忆念者，则得念佛三昧清净；若有供养如来所经土地及塔庙者亦具善根，灭除一切诸烦恼患，得贤圣乐；设有众生见闻于佛，业障缠覆不生信乐，亦种善根，无空过者，乃至究竟入于涅槃。复次，应知：于如来所见闻亲近，所种善根皆悉不虚，出生无尽觉慧故、离于一切障难故、决定至于究竟故。譬如丈夫食少金刚，终竟不销，要穿身出。何以故？金刚不与肉身杂秽而同止故。种少善根亦复如是，穿烦恼身，过究竟处。何以故？善根不与烦恼共故。」(黎字函第二卷)

《大涅槃经》云：「富有二种：一者、象、马……、种种畜生，二者、金、银……、种种珍宝。象马虽多，不敌一珠。众生亦尔，一者、恶富，二者、善富。多作诸恶不如一善，修一善心破百种恶，如少金刚能坏须弥，亦如少火能烧一切。」(遐字函第九卷)

《华严经》云：「假使乾草𧂐同须弥，投芥子火，必皆烧尽。何以故？火能烧故。种少善根亦复如是，必能烧尽一切烦恼，究竟涅槃。何以故？此少善根性究竟故。」(黎字函第二卷)

《珠林》举《增一阿含经》云：「礼佛有五功德：一者、端正，以见相好，生尊上故，二、得好声，以歌咏佛等正觉故，三、多饶财，以具香华为供养故，四、生处高贵，以膝著地，长跪礼故，五、生天上，以念佛功，法应尔故。」(稿字函第十卷)

《木患经》云：「波琉璃王白佛：『我国中灾患使我忧劳，不得修行，愿赐易修要法。』佛告王言：『若欲灭烦恼障、报障者，当贯木患子一百一八以常自随，行、住、坐、卧，恒当志心，无分散意称佛陀、达磨、僧伽名，乃过一木患子。如是，渐次度木患子，若十、若二十、若百、若千……、乃至百千万。若能满二十万遍，身心不乱，无诸谄曲，舍命得生第三炎天；满百万遍，当得断除百八结业，始名背生死流，趣向泥洹，断烦恼根，获无上果。』大王礼谢，即办木患以为千具，六亲国戚皆与一具，王常诵念，虽亲军旅亦不废置，又作是念：『世尊大慈普应一切，若我此善得免长沦苦海，佛当现身为我说法。』愿乐迫心，三日不食，佛即应形，至其宫内而告王曰：『莎斗比丘诵三宝名，经历十岁得成斯陀含果，渐次习行，今在普香世界作辟支佛。』王闻是已，倍复修行。佛告阿难：『何况能诵三宝名经历万数？但能闻此人名，生一念随喜者，未来生处常闻十善，众喜奉行。』」(学字函第四卷)

(除灭狱火)

《智度论》云：「念佛三昧有大福德，能度众生。如昔日有五百估客，入海采宝，值摩伽罗鱼王开口，海水入中，船去𫘝疾，船师问楼上人：『汝见何等？』荅言：『见三日出，白山罗列，水流奔趣，如入大坑。』船师言：『是摩伽罗鱼王开口，一是实日，两是鱼眼，白山是鱼齿，水流奔趣是入其口，我曹了矣。』各各求诸天神以自救济，是时诸人复求所事都无感应，中有五戒优婆塞语众人言：『佛能救厄，当共同声称南无佛。』此鱼先世是佛破戒弟子，闻称佛声得宿命智，心自悔悟，即便合口，船人得脱。以念佛故，俱免死厄。」(圣字函第七卷)

《珠林》举《譬喻经》云：「昔有国王，煞父自立，有阿罗汉知此国王不久命终，计其余命不过七日，若命终后，必堕阿鼻地狱，一劫受苦。此阿罗汉寻往化之，劝教至心称南无佛，七日莫绝。王便一心称念，昼夜不废，至于七日便即命终，魂神趣向阿鼻地狱。乘前念佛，至地狱门即便大声称南无佛，罪人咸闻，一时同声称南无佛，地狱猛火即时化灭，一切罪人皆得解脱。」(稿字函第三卷)

《法华》偈云：

(树字函第一卷)

《涅槃经》云：「佛告波斯匿王：『有亲信人从四方来，各作是言：「有四大山从四方来，欲害人民。」当设何计？』王言：『世尊！设有此来，无逃避处，唯当专心持戒、布施。』我即赞言：『善哉。大王！我说四山即是众生生、老、病、死，常来切人，云何不修戒、施？』王言：『世尊！持戒、布施得何等果？』佛告大王：『于人天中多受快乐。』」(体字函第九卷)

《珠林》云：「宾头卢尊者受佛教敕，为末法人作大福田。有一长者凡三次如法施设大会，至心敬请，于氍氀下遍敷好花验之。大众食讫，發视氍氀之下花悉萎黄，懊恼自责，不知过所从来。复请百余法师求请所失，忏谢罪过。有一上座告之：『三会请我皆来，以我年老，衣服弊坏，汝自使奴门中见遮，我遂强入，被打头破，右额疮是。第二会来复打，额中疮是。第三会来复打，左额疮是。汝自为之，何所懊惋？』言已不见，长者乃知是宾头卢。自尔以来，诸人设福皆不遮门，精诚感彻无不至也，或在上坐、或中、下坐，人求其异终不可得，坐花不萎乃知之矣。今见斋家多不依法，但逐人情安置凡俗，全不爱佛及于圣僧。如经所说，施主阖家虔诚，预前七日扫洒佛堂及安置圣僧坐处，洗浴洁身，烧上名香，悬缯幡盖，散众杂花，手执香炉，尽诚敬仰，奉请三宝及以圣僧，十方法界一切圣凡受弟子请，降屈圣仪。若是贫家无好香花，复无安置之处，临时斟酌，僧未坐前，先上好处安置佛座，次圣僧座，敷设新净软物，布绵在上。若施主心重有感，似人坐处，即知报身来赴；若无相现，但化身来；若是轻慢，报、化俱不至。其坐不得䌽画、锦绮绫罗、金银杂饰、及散花置上，虽是罗汉，然共凡僧同受二百五十別解脱戒，所以不受杂䌽金银等物；若是诸佛菩萨、大乘之人、非局出家相者，所以得受种种供养。安圣僧座及以献食高处安置，尺六已下不得作塑形。圣僧在座安置，傥报身自来，岂可推却塑像而坐？若有圣僧，钱还入圣僧用，然灯烧香，冬夏四时，随宜供养，岂得互用？若已用者，并须倍还，不还得罪。」

《四分律》云：「许此处不得，异处得罪。若是随家常食，每旦及午供养三宝，心常不绝，功德无量。」(漆字函第二卷)

《珠林》：「问：『何名食时？何名过时？』荅曰：『依《四分律》云：谓明相出时，始得食粥(明相未出即是非时)，乃至日中，按此午时为法，即是食时(《僧衹律》云：「过此午时，影一发一瞬草叶等即是非时也」)。』」

《毗罗三昧经》：「佛说食有四种：旦天食时、午法食时、暮畜生食时、夜鬼神食时。佛断六趣，因令同三世佛，故日午时是法食时也。过此已后，同于下趣，非上食时，故曰非时也。」

《处处经》云：「佛言：『中后不食，其有五福：一者、少婬，二者、少卧，三者、得一心，四者、无有下风，五者、身得安隐，亦不作病。』」

《优婆塞戒经》云：「凡所食者，要先施于沙门、梵志，然后自食。当作是念：『初下一匙饭时，愿断一切恶尽；下第二匙时，愿修一切善满；下第三匙时，愿所修善根，回施众生，普共成佛。』」

《四分律》云：「一切苦、辛、咸、甘等不任为食者，听非时尽形作药服。」

《善见论》云：「一切树木及果、根、茎、枝、叶等不任为食者，并得作尽形药服。」(黎字函第二卷)

《三昧海经》：「佛告阿难：『若礼一佛，当作是念：「诸佛心智无有限碍，我今礼一佛即礼一切佛。」若思惟一佛即见一切佛，见一一佛前有一行者，接足作礼皆是己身；若以一华供养佛时，即当作想身诸毛孔，令一毛孔出无数华云，运想拟意，供一切佛，一一佛上化成华台，诸佛受之，于十方界施作佛事。供养香……等亦复如是，当發是愿：「愿此华香满十方界，供养一切佛、化佛并菩萨，无数声闻众受此香华云，以为光明台，广于无边界，无量作佛事。」礼佛若坐禅，起是供养心，常当發是愿。缯盖幢幡、音乐偈颂，亦作是愿：「我今设此少分供具，愿此供具遍供十方一切诸佛。」诸佛受之，于幢幡中化光明云，于伎乐中、偈颂之中演好法音。』」(覆字函第十卷)

《四十二章经》云：「众生以十事为善、十事为恶，身三、口四、意三。身三者：杀、盗、婬。口四者：两舌、恶骂、妄言、绮语。意三者：嫉恚痴、不信三尊、以邪为真。优婆塞行五事不懈退，至十事必得道也。」(辞字函第七卷)

《华严经》云：「十善业道是人、天……、乃至有顶处受生因，又此上品十善业道修入声闻、缘觉、菩萨乘，又上上品十善业道成就菩提。」(爱字函第五卷)

《增一阿含经》云：「阿那律尊者以凡常之法而缝衣裳，便作是念：『得道阿罗汉，谁与我贯针？』世尊至而告曰：『汝持针来，吾为汝贯。』阿那律曰：『向所称说者，谓世间欲求福者与我贯针。』世尊告曰：『世间求福之人，无有厌足无复过我。』」(如字函第一卷)

《泥洹经》云：「佛告阿难：『若有众生于诸佛所一發信心，如是善根终不败亡，何况复作诸余善根？譬如有人毛端沾一滴水，持至我所，而作是言：「我以此水寄付瞿昙，莫令风日飘暴乾竭，不令鸟兽饮之令尽，勿使异水而有和杂。」如来即受彼寄，置恒河中随流而去，使不入洄，复无遮碍，诸鸟兽等不能饮尽。如是水滴共大水聚渐入大海，毗岚风起、坏世界时而来我所言：「所寄水今有无耶？」如来知我水滴住处，不杂余水，不增不减，平等如故，持还彼人。如是，如来、应、正遍知大智多能，于受寄人中最尊最胜，经于久远而不亏损。此义应知：毛端者，喻心意识；恒河者，喻生死流；一滴水者，喻一發微少善根；大海者，喻佛如来；所寄人者，喻彼长者、居士等；久远不亏者，喻善根不失。』」(归字函第三卷)

《般泥洹经》云：「若复有人但心念佛，一生敬信，我说是人当得涅槃果。尽涅槃际且置，人中念佛功德，若有畜生于佛世尊能生念者，我亦说其善根福报，当得涅槃。」(归字函第二卷)

《经律异相》云：「迦罗池中有一蛤儿，闻佛说法，即从池出，入草根下。是时一牧牛人，见众围绕听佛说法，前诣佛所，欲闻法故，以杖刺地，误著蛤头，蛤即命终，生忉利天，寻即思惟：『我先为畜，何因缘故生此天宫？』观见因于听法得此果报。时蛤天人即乘宫殿往至佛所礼谢，佛为说法，得须阤洹果。」(启字函第八卷)

布施品

《经律异相》云：「佛大檀越须达多长者居舍卫国，常施孤独，故曰给孤独。因往王舍城护弥长者家为男求聘，因见其家请佛说法，须达本事外道，忽闻佛法，生欢喜心，接足作礼，而白佛言：『我舍卫国人多信邪，弟子欲营精舍，请佛往化，愿垂听许。』佛默受请，即遣舍利弗指授规则，遍处求踏，唯有衹阤太子一园，广八十顷，林木郁茂，幽静可居。既得胜地，往白太子，太子戏曰：『满以金布，便当相与。』须达喜曰：『此园已属我矣。』太子对曰：『我戏语乎。』两成兴诤，时首阤天下为评议：『以太子法不应妄语，价既已决，不宜中悔。』须达出金布八十顷，须臾欲满，尚缺少地，祗陀即语须达：『园地属卿，树林属我，共以上佛。』捉绳定基之际，舍利弗忽笑，须达问其故，荅曰：『汝始于此经营，而六欲天宫殿已成，汝果报也。』即借须达道眼，果见。问舍利弗：『是六欲天，何处最乐？』舍利弗言：『第四欲天，补处菩萨常彼说法。』须达言：『我愿生此。』出言既竟，余宫悉灭。精舍告成，凡千二百处，白王遣使，请佛安居。」(灵字函第三卷)

《阿育王经》云：「佛在世时，入王舍城乞食，见二小儿——一、名德胜，二、名无胜——弄土而戏，拥以作城、舍宅、仓库，以土为𪎊，著于仓中。见佛相好，德胜欢喜，掬仓中土——名为𪎊者——奉上世尊，而發愿言：『使我将来盖于天地广设供养。』缘是善根發愿功德，佛般涅槃一百年后作转轮王，王阎浮提。」(府字函第一卷)

又，《杂阿含经》云：「阿育王问诸比丘言：『谁于佛法中行大布施？』诸比丘言：『给孤独长者舍百亿千金，乃大檀越。』王亦欲施百亿千金，时造八万四千宝瓶及诸幡盖，付诸夜叉，于阎浮提一切国土乃至大海起塔，咨耶舍尊者云：『欲于一日一念之中起八万四千宝塔，一时俱成，于彼一一塔中复施百千金，复作五岁大会，会有三百千比丘用三百亿金供养，如是计用九十六亿千金。』王后得病，以未满愿，即办珍宝送鸡雀寺中，诸臣白太子：『库藏已竭，令典藏者勿复出与大王用之。』时王既知索物不得，所食金器尽送寺中，太子令断金器，敕以银器，王复送寺，(铜器亦与)至用瓦器。时大王只有半个阿摩勒果在手，悲泪呼傍臣言：『此阎浮提是我所有，今于财宝不得自在，惟此半果我得自由，令送寺中，研磨为浆，和石榴羹，供养众僧，庶得周遍。此是最后檀波罗蜜，哀悯我故，受纳此施。』时王复问群臣：『谁是阎浮提王？』臣奏：『大王是也。』王曰：『我今以此阎浮提施与三宝，随意用之。』而说偈曰：

(川字函第五卷)

《五分律》云：「昔跋提城有长者名文茶，举家儿妇以至奴婢皆大福德。长者入仓，空中雨谷，出而后止。妇取饭器分布内外，随取随满。儿捉金囊，泻出真金，注而不竭。儿妇出米一斛，供家一月，而亦不尽。其奴耕时辄成七垄，其婢磨香半两，涂家内外，亦不减尽。四方人闻莫不来观，及瓶沙王与天眷至，果见如是，叹服不已。长者白佛：『我儿妇等皆云己福，竟是谁力？唯愿说之。』佛荅：『汝等共有此福，昔王舍城一织师家，因辟支佛持缽乞食，织师令以己饭施之，妇让夫食，持我分与儿，至奴婢递相让施。辟支佛言：「汝等皆已舍分与我，善心为毕，可共减与。汝食不少，我亦得足。」人减一匙，平满彼缽，辟支受施，神变而去。彼等命终生六欲天，展转七反，余福生此。织师眷属，今汝等是。』」(和字函第一卷)

《譬喻经》云：「舍卫城东有一婆罗门大富，其子娶得事佛家女，奉五戒，持六斋，常好布施，劝夫行檀，夫即开解，白其父母，父母大恚，谓：『破吾家。』妇持钱帛与夫，夫持与守阁婢，婢持与守门奴，奴送佛寺布施，夫妇誓言：『施若有福者，当使天下人皆共见之。』然后，国俗三月三日举国人民皆至水上作乐，忽东南角有一天人骑一白马乘空而过，众人仰问：『是何神灵？』荅曰：『问后来者。』须臾复见七宝宫殿，有一玉女独坐其上，四大天神接殿飞行，众人又问：『君何功德？』玉女亦令问后来者。俄而复见大七宝殿，一夫一女共坐其中，前后妓乐，十二天神共接其殿，众人又问：『有何功德？』亦荅：『问后来者。』须臾复见二薜荔鬼(乃饿鬼之异名)，身长三丈，黑瘐丑陋，饥渴苦痛，身中燋然，各捉大棒更相挝打，众人又问，荅曰：『诸君还闻舍卫城东大富婆罗门否？骑白马者是守门奴，小殿玉女者是守合婢；大殿二人，我儿与妇；二鬼是婆罗门夫妇，前世愚痴，不信正法，今当厄祸，可复柰何？』」(启字函第一卷)

《法苑珠林》云：「阿育王宫有一婢使，见王作福，自克责言：『王先身时布施如来一掬土故，得此富贵；今日复作，将来转胜。我先身罪，今日厮下，又复贫穷，无可修福，将来转贱，何有出期？』思已啼哭，偶因扫地得一铜钱，即施众僧，心生欢喜。不久病终，托阿育王夫人腹中为女出世，端正殊妙，右手常卷。年满五岁，王抱膝上，摩手取开，有一金钱，随取随生而无穷尽，须臾之间，金钱满藏。王怪所以，往问夜奢罗汉，荅言：『此女先是王婢，扫粪壤中得一铜钱，布施众僧，生为王女，报应如此。』」又云：「耆阇崛山多有僧住，送供者众。有一乞女作是思惟：『彼诸人等，先世修福，此生富贵；今复重作，未来转胜。我先不修，此生贫苦；今若不作，未来转剧。』伤心啼哭：『先于粪中拾得两钱，恒常保惜，乞不得时当用买食。我今舍于不得食意，即施众僧。』时维那僧前欲为咒，上座不听，自为咒愿，复留食与，诸人既见上座与食皆减与之，女大欢喜，便得果报。出到树下，食竟而卧，施福所感，黄云覆之。时值国王丧大夫人，遣使访有福德者，至彼树下，见此贫女，相师占之，堪为夫人，沐浴更衣，千乘万骑迎至王所。王喜甚重，后念：『我今得是福报，缘以两钱施僧。』即白王言：『听往报恩。』便以车载珍宝饮食诣山布施。上座即令维那咒愿，夫人念言：『前施两钱，上座为咒。今载珍宝，何不为咒？』年少比丘亦嫌此事，上座尔时与夫人言：『我佛法中，唯贵善心，不贵珍宝。夫人先施两钱之时善心极胜，今施珍宝吾我贡高，是以我今不为咒愿。』年少比丘闻已惭愧。时为说法，夫人、众僧皆证初果。」(启字函第一卷)

《杂宝藏经》云：「昔恶生王游观林苑，见一金猫入西南角，遣人發掘，得一铜盆，盆受三斛，满中金钱。渐渐深掘，复获一盆，次第而得三重之盆。复从傍掘，展转不已，满五里中尽得铜盆，满盛金钱，如初不异。时王奇怪，即诣尊者迦旃延所，具论得钱因缘、欲用得无灾患否？尊者荅言：『此王福报，但用无苦。毗婆佛时有诸比丘于四衢道施大高座，置缽在上，而作是言：「世人能于坚牢藏中，若举钱财入此藏者，水不能漂、火不能烧、王不能夺、贼不能劫。」有卖薪人得三文钱，闻此语已，生欢喜心，舍著缽中，诚心發愿。去舍五里，当还家时，步步欢喜，既到其门，向劝化处至心复愿，然后入舍。尔卖薪人，今王是也，缘施三钱，世世尊贵，常得如是三重盆钱。缘五里欢，常满五里，有此钱藏。』王闻宿缘，欢喜而去。」(惊字函第七卷)

《付法藏经》云：「毗婆尸佛时，有一比丘头痛之患，薄拘罗尊者夙为贫人，因持一阿梨勒果施之病愈。缘施果故，九十一劫天上人中享福快乐，未尝有病，最后生婆罗门家。其母早亡，父娉后妻，拘罗年幼，见母作饼从而索之，后母憎嫉，即捉拘罗，掷置鏊上，鏊虽燋热，不能烧害。母后煮肉，拘罗复索，母益嗔恚，寻掷釜中亦不能煮。母后向河，拘罗逐去，寻掷水中，大鱼吞之，遭捕入市，遇父买归，将剖鱼腹，拘罗尚活，告父安庠，无至伤儿。父既见子，喜抱而出，长大出家，得罗汉果，鏊热不燋、釜煮不烂、水溺不漂、鱼吞不死、刀割不伤，年百六十无疾，由施病僧一果。」(漆字函第二卷)

《达磨显宗论》云：「无灭尊者昔于殊胜福田因一施食异熟，从兹七反生三十三天，七生人中为转轮圣帝，最后生在大释。」(自字函第三卷)

《宝积经》云：「旁耆罗私佛在世时，有纺绩者名绩，常纺微线奉施如来，因白佛言：『愿愍我故，受此缕线为摄受处。』以此善根，于未来世得成如来，能摄一切。如是，日施一缕，满千五百，由此福故，十五拘胝不堕恶趣，千拘胝反为转轮王，千拘胝反作天帝释，奉觐千拘胝佛，又以香华衣服之属供养如来，从是以后经一阿企耶劫出现于世，证大菩提，号善摄受如来，由施微缕發心大故，次第展转成满佛法。当知由心，不由于缕。」而说颂曰：

(鸟字函第一卷)

《阿阇世王受决经》云：「王饭佛已，还于祗洹。王多然灯，具百斛油，从宫直至精舍。时有贫母常欲供佛而无资财，见王作此功德，弥切伤感，乞得两钱，至麻油家就买食膏，当于佛前然之，心计此膏不足半夕，乃自誓言：『若我后世得道如佛，膏当通夕光明不消。』作礼而去。王所然灯或灭或尽，虽有人干，常不周匝。贫母一灯迥然独耀，通霄不灭，膏又不尽，及至明朝。佛告目连：『可灭诸灯。』目连乃灭，唯有贫母一灯三灭不灭，便举袈裟，扇之益明，乃以神通引毗岚风，吹之转炽，上照梵天，傍照三千大千世界。佛告目连：『止，止。此当来佛之光明功德，非汝威神所灭。此母宿曾供养百八十亿佛已，从前佛受决，务以经法开化人民，未暇修檀，故今贫穷，无有财宝。后三十劫功满作佛，号曰须弥灯光如来。』」(伤字函第七卷)

《采花违王上佛经》云：「王敕园监晨采好花皆送入宫，中路遇佛，闻法欢喜，以所持花悉散佛上。佛授决曰：『汝已供养九十亿佛，却后百四十劫汝当作佛，号曰妙华如来。』」(伤字函第七卷)

《菩萨本行经》云：「佛在郁单罗延国，领千二百众行村落间，时天盛热，路无荫凉，一牧羊人念言：『三界之师，冒涉盛暑。』编草作盖，用覆佛上，捉随佛行，去羊大远，放盖掷地，还趣羊边。佛告阿难：『此人敬心草盖覆佛，十三劫中天上世间生尊贵处，常有自然七宝之盖而在其上，竟十三劫出家为道，成辟支佛，名阿耨婆达。』」(器字函第▆卷)

《譬喻经》云：「昔有牧羊小儿，因见池生五色莲花，采以上佛，未及于寺遭牛触杀，生忉利天。」(启字函第四卷)

《毗柰耶经》云：「昔六众阐阤化一长者，舍造一寺，下无水窦，上无泄渠，寺方成已，明日庆赞。佛知此寺夜后崩𬯎，施主大恼而取命终，敕诸苾刍：『有定力者，于初夜分往诣阐阤所造寺中各修善品。』世尊于后夜分亦往彼寺，起世俗心。诸佛常法，起世俗心者，帝释诸天皆悉知意，而来云集，佛为宣说诸法无常。时诸苾刍与佛俱去，至后夜时，风雷大雨，水无出处，寺便崩倒。天明施主诣寺庆赞，作如是念：『舍无量财，未曾受用。』遂见崩𬯎，闷绝于地，少顷苏醒。佛令难阤告长者曰：『多有施主奉为如来造立房舍，然佛世尊竟不受用，于彼施主福亦随生，何况汝寺于初夜时有耆宿德、苾刍皆入受用，世尊亦往，诸天来集，宣说妙法！福利无边。』长者闻已，深生欢喜。」(而字函第十卷)

又云：「房始成时，一新受戒年少比丘戒德清净，入此房中，已毕檀越信施之德。若起亿数种种房合，种种庄严，下至金刚地际，高广严饰犹如须弥，设若有一净戒比丘暂时受用，已毕施恩。何以故？佛于无量劫中修菩萨行，今得成佛，始体解波罗提木叉以授众生，非世间法，是背离世俗向泥洹门。凡房舍卧具、饮食汤药是世间法，非是离世间难得之法。」(子字函第七卷)

《杂阿含经》云：「佛于晨朝入舍卫城乞食，到突逻阇婆罗门家，盛满美饭以奉世尊。于第二日及第三日复诣乞食，彼婆罗门作念数来。佛知所念，即说偈言：

「时婆罗门施食奉上，世尊不受。『当以与谁？』佛言：『我不见沙门、婆罗门、若魔、若梵，若食此食有能如法得消化者。』佛复言：『此食宜应置于无虫水中、无虫草中。』时婆罗门承佛教敕，寻置水中，即时炽然，烟燄俱出，滑滑振声，婆罗门叹言希有，投佛出家。」(息字函第四卷)

《布施望即报经》云：「目连有弟巨富，兄告之曰：『闻卿悭吝，不好惠施。佛常显说：「惠施之者，获报无数。」』弟既闻之，开藏布施，更新立库，欲受其报。未经旬日，财宝竭尽，故藏悉空，新藏无报，向兄曰：『何误乎？』目连曰：『止，止。无使邪见之士闻此麤言，吾今权且示汝微报。』以神足力接其弟至第六天上，彼有宫殿七宝合成，库藏盈满，玉女、营从数千万众，纯女无男。弟问目连：『是何宫殿？巍巍乃尔。』目连告弟：『汝自往问。』天女报曰：『目连有弟，大富布施，命终之后，当来生此，作我等夫。』其人闻喜，诣兄忏悔，还于世间，广施不倦。」(丙字函第四卷)

《贤愚因缘经》云：「昔优婆夷摩诃斯那常以四事供养佛僧。见病比丘问欲何食，答言：『欲热肉汁。』市禁屠杀，即使人以金钱等重寻买俱无，斯那思惟：『往昔菩萨以一鸽故犹自割肉，不惜身命，况佛弟子而不济彼？』作是念已，即割股肉，合诸药草，煮以为臛，送病比丘，食已顿愈。」(盘字函第三卷)

《四十二章经》云：「饭百凡人，不如饭一善人；饭千善人，不如饭持五戒者一人；饭持五戒者万人，不如饭一须阤洹；饭须阤洹百万，不如饭一斯阤含；饭斯阤含千万，不如饭一阿那含；饭阿那含一亿，不如饭一阿罗汉；饭阿罗汉十亿，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如以三尊之教度其一世二亲；教亲千亿，不如饭一佛。」(辞字函第七卷)

(施有三法)。

《指要录》云：「佛为须达说布施果报，谓多施少报、少施多报，供养百千白衣不如供养一净行……、乃至供养百千诸佛不如供养一无心道人。」(溪字函第四卷)

《法苑》云：「施有三法：一、送食至寺名上，就舍供养名中，造舍乞施，發心供养名下。」(漆字函第二卷)

《食施获五福报经》云：「佛言：『食施有五功德：一、曰施命，二、曰施色，三、曰施力，四、曰施安，五、曰施辩。何谓施命？人不得食，七日寿终，智者能施，则为施命。其施命者，世世长寿，财富无量。何谓施色？人不得食，颜色憔悴，智者能施，则为施色。其施色者，世世端正，人见欢喜。何谓施力？人不得食，身羸意弱，智者能施，则为施力。其施力者，世世多力，终无耗减。何谓施安？人不得食，心愁身危，智者能施，则为施安。其施安者，世世安隐，不遇灾患。何谓施辩？人不能食，困不能言，智者能施，则为施辩。其施辩者，世世通达，人采法言。是为五福，食之报也。』」(漆字函第二卷)

《尊那经》云：「尊那尊者白佛：『无尽功德还可得否？』佛答：『无尽功德甚深微妙，若人归心，获大果报，乃有七种：若善男子信心布施园林池沼，充四方僧经行游止，此是第一无尽功德；复于彼中建立精舍，众僧安止，此是第二无尽功德；彼精舍内布施坐卧之具，所谓床、椅、毡褥、衣被……、种种受用之物，此是第三无尽功德；复施财谷供养众僧，此是第四无尽功德；复于往来众僧常施所须之物，此是第五无尽功德；复于病苦者能行布施，及看病者亦行布施，此是第六无尽功德；乃至雨雪寒冷能修种种饮食汤药、衣被鞋履之属，供给众僧得大安乐，此是第七无尽功德。若人具足此法，获大果报。』」(辇字函)

《佛说福田经》云：「广施有七：一者、兴立佛图、僧房、堂合；二者、园果浴池，树木清凉；三者、常施医药疗救众病；四者、作坚牢船，济渡人民；五者、安设桥梁，过度羸弱；六者、近道作井，渴乏得饮；七者、造作圊厕，施便利处。是为七，得梵天福。」(漆字函第三卷)

《杂毗昙心论》云：「施五种人得大果。何以故？父母长育，生身恩故，施得大果；病者无依，增悲心故，施得大果；善说法者，示善恶故，施得大果；近佛地者，积集功德，摄众生故，施得大果。」(华字函第八卷)

又，《杂阿含经》云：「波斯匿王白佛：『应施何处当得大果？』佛言：『我今问汝，随意答我。譬如战斗集诸战士，而有婆罗门子从东方来、刹利童子从南方来、鞞舍童子从西方来、首阤罗童子从北方来，不善兵法，畏惮前敌，如此士夫，王当赏不？』王白佛言：『不赏。』佛告大王：『临战斗时，有婆罗门等童子善学武艺，能破巨敌，如此战士加重赏不？』王白佛言：『重赏。』佛告大王：『如是，沙门婆罗门远离五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大福利、得大果报。何等为舍离五支？谓断贪欲盖、嗔恚、睡眠、掉悔、疑盖。何等为成就五支？谓成就无学戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身。』」(不字函第二卷)

《普曜经》云：「诸婆罗门因共立制，若与佛食、共佛语者，罚金钱五百。时佛入城乞食，人皆闭门，空缽而出。有一使女以破瓦器盛臭潘淀(二音翻殿)出门弃之，见佛空缽，信心清净，欲兴供养，无由如愿，云：『此弊食，须者可取。』佛知彼意，即受其施，而说：『女人施食，十五劫中天上人间受福快乐，不堕恶道，后得男身，出家学道，成辟支佛。』婆罗门云：『佛为食故，妄语如此，不堪臭食，果报尔重。』佛即出舌覆面上至发际，语婆罗门：『汝见经书，颇有此舌作妄语不？』婆罗门言：『如此舌者必不妄言。』礼佛悔过，佛为说法，得初道果，即大声告众曰：『甘露门开，如何不出？』诸婆罗门迎佛供养，皆得净信。」(启字函第一卷)

《寿命童子经》偈曰：

(营字函第二卷)

《杂譬喻经》云：「舍卫城外有清信女，佛至分卫，饭著缽中，作礼，佛为咒愿：『种一生十、种十生百、种百生千……、乃至生万生亿，得见道谛。』其夫不信，问佛：『何过甚哉？施一缽饭得尔多福，复见道谛。』佛言：『卿见尼拘类树高几许？』答：『高四十里，岁下数万斛实。』佛言：『汝语何过甚乎？种如纤芥，高四十里，下万斛子。』答曰：『实尔。』佛言：『地者无知，其报力尔，何况欢喜持一缽饭上佛？其福不可称量。』夫妇心意开解，得须阤洹道。」(图字函)

《优婆塞戒经》中云：「若复田仓，多有鼠雀犯暴谷米，但作是念：『如是鼠雀因我得活。』念已欢喜，无触恼想，当知是人得无量福。」(克字函第五卷)

《法苑》云：「有二种人：一则大富、一则贫穷。有乞者来，如是二人俱怀苦恼。有财物者，惧其乞索；无财物者，『我当云何得少财物与之？』如是二人，忧苦虽同，果报各异。贫悲念者，生人天中，受无量乐；富悭贪者，生饿鬼中，受无量苦。」(府字函第一卷)

《弥勒所问经》云：「『富人悭惜，贫者能舍，其义云何？』答曰：『彼人过去虽久习悭，忽遇清净福田，少行布施，是故愿得今身富乐，以习成性，悭犹不舍。贫能施者，彼人过去于非福田无信心故、不至心故，为名称故、为求事故、求尊重故，彼人能施，以是义故，不得富报，习施来故，今犹能舍。』」(传字函第三卷)

《杂阿含经》云：「舍卫城长者名摩诃南，无有子胤，遇患命终，家财入官，金银珍宝数千亿万不可称计。以悭贪故，惜不食啖，所可食者极为麤涩，若食羹时煮姜一把，煮已还取，卖为财用，所可著者唯衣麤布，乘朽故车，连缀树叶以为伞盖，未曾见其修少布施沙门、婆罗门、贫穷乞儿，又复不能供养父母、妻子、奴婢。佛言：『愚人，非善丈夫。此摩诃南曩施辟支一饭，不至心施、不自手施，撩掷而与，后复生悔。由先施食得生富家，有悔心故，自然不喜享用，而又往世为钱财故杀异母弟，经地狱苦，后报人中钱财七反，常没于官。摩诃南施辟支食，受福已尽，入于地狱。』」(息字函第三卷)

《大涅槃经》云：「佛游聚落，树下一神名曰旷野，纯食肉血，日食一人。我为说法，然彼愚痴不受教道，我即化身为大力鬼动其宫殿，令不安所，彼鬼迷闷，我以慈悯手摩其身，即还坐起，生善信心。我复本相为说法要，受不杀戒。彼鬼白言：『我及眷属唯仰血肉以自存活，今以戒故，当云何活？』我即答曰：『今敕弟子随有修行佛法之处令施汝食，不能施者，非吾弟子。』」(一字函第七卷)

施食偈云：

《优婆塞戒经》云：「若多财宝，有良福田，内无信心，不能奉施，亦名贫穷。是故智者，随有多少，任力施与。」(克字函第四卷)

《法苑》云：「佛之姨母摩诃波阇波提，佛已出家，手自纺绩，预作一端金色之㲲，积心系想奉上如来。佛令持施众僧，波提重白佛言：『自佛出家，心每思念，故手自作，唯愿垂愍，为我受之。』佛告之曰：『知母心专，欲用施我。然恩爱心，福不弘广；若施众僧，获报弥多。我知此事，是故相劝。』」(府字函第一卷)

《优婆塞戒经》云：「若恼眷属得物以施，是人未来虽得大报，身当病苦。若先不能供养父母，恼其妻子、困苦奴婢而布施者，是假名施，不名义施，名无怜愍，不知报恩，是人未来虽得财宝，常失不集，不能出用，身多病苦。」(克字函第五卷)

《法苑论》云：「财施有五种：一、至心施，二、信心施，三、随时施，四、自手施，五、如法施。」又云：「所不应施复有五事：一、非理求财不以施人，物不净故；二、酒及毒药不以施人，乱众生故；三、罝罗机网不以施人，恼众生故；四、刀杖弓箭不以施人，害众生故；五、音乐女色不以施人，坏净心故。」(府字函第七卷)

《大智度论》云：「若人鞭打、拷掠、闭系，非理得财而布施者，生象、马、牛中，虽受畜形，负重鞭策，羇绊乘骑，而得好屋好食，为人所重，以人供给。又如恶人多怀嗔恚，心曲不端而行布施，当堕龙中，七宝宫殿妙色好食。又如憍人多慢嗔心布施，堕金翅鸟中，有如意珠以为璎珞，变化万端，种种所须无不如意。又如宰官之人枉滥得财以用布施，堕鬼神中，作鸠槃茶鬼，种种变化，五尘自娱。又如多嗔狼戾、好嗜酒肉之人而行布施，堕地夜叉鬼中，常得种种音乐饮食。又如有人刚暴强梁而能布施，车马代步，堕虚空夜叉中，而有大力，所至如风。又如有人妒心好诤，能以房舍、卧具、衣服、饮食布施，生宫观飞行夜叉中，种种娱乐，有便身物。若恼前人，强求其物而营福者，反招其罪，不如净治内心，得利转胜。」(德字函第二卷)

《百缘经》云：「目连入王舍城乞食，见五百饿鬼白言：『尊者！愿垂哀愍，语我家中，言我等辈为长者子，在自放逸，不好布施、不信三宝，见诸沙门入城乞食，既不自施，逆遮他人，言：「此道人不自生活，但仰百姓，今若与者，后日复来，终无厌足。」以是业缘堕饿鬼中。唯愿尊者语诸亲里，共设大会，请佛及僧，使脱此身。』目连告曰：『汝等至会所不？』饿鬼答曰：『身如燋柱，腹如太山，咽如细针，发如锥刀，肢节洞然，驰走求食了不能得。设见甘膳，变成脓血，云何能诣会所？』目连如言语其眷属，为设会时，入定遍观彼诸饿鬼不见，怪其所以，寻往白佛，佛告目连：『彼诸饿鬼业风吹去，非汝声闻所能知见。蒙汝设会，罪垢得除，吾自能令来至会所。』佛为说法，其夜命终，生忉利天。」(经字函第五卷)

《优婆塞戒经》云：「无财之人自说无财，是义不然。何以故？一切水草，人无不有，虽是国主，不必能施；虽是贫穷，非不能施。何以故？贫穷之人亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者，亦得福德。若以尘[赻-走+夌]施于蚁子，亦得无量福德果报。天下极贫，谁无尘许麸耶？谁有三日食三揣[赻-走+夌]，命不全者？是故诸人应以食半施于乞者。善男子！极贫之人，谁有赤裸无衣服者？若有衣服，岂无一线施人？天下之人，谁贫无身？如其有身，见他作福，身应往助，亦名施主，亦得福德。」(克字函第四卷)

《四十二章经》云：「天下有五难：贫穷布施难、豪贵学道难、判命不死难、得睹佛经难、生值佛世难。」

《四十二章经》云：「佛告比丘：『若欲脱诸苦恼，当观知足，知足之法即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上犹为安乐；不知足者，虽处天堂亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。』」(辞字函)

《宝积经》云：「善安大梵天王太子语父母曰：『金银琉璃、水精砗磲、码瑙明珠，宁可藏乎？欲济贫乏。况一切财业非是真宝，水、火、盗贼、县官、恶子，五家有分耳。』父母言：『善，如子所志。』便取广施。」(师字函第四卷)

《优婆塞戒经》云：「若人得财，贪惜不施，当知即是未来世中贫穷种子。」(克字函第五卷)

《宝积经》云：「在家菩萨于自子所不应极爱，若于子所生于极爱，非他人所则为自毁，应以三法而自诃责。何等为三？菩提道是平等之心，非不平等心；菩提道是正行所得，非邪行得；菩提道是无异行得，非离行得。复次，应诃己心于自子所生怨家想、恶知识想、非善知识想，违逆佛智平等之慈，害我善根。彼应随处自调于心，如爱其子，一切亦然；如爱自身，一切亦然。应修是观：我异处来，子异处来。何以故？一切众生曾为我子，我亦是彼诸众生子，终不生念我子彼非。何以故？去至六趣而复为怨、或复为子，我其当作等亲、非亲，我以何故于其所亲倍生爱与、于非亲所一切不与？若我生于爱、不爱心，不能趣法。何以故？不等之行至不等处，行平等行至于等处。我不应行是不等行，我学等心，与诸众生至一切智。」

又云：「在家菩萨乞者来求，随所施财应至心念：『我所施财及不施财但当散灭，不满所愿，必当归死。我不舍财，财当舍我。我今当舍，令作坚财，然后乃死。』舍此财已，死时无恨。」(始字函第二卷)

《释迦谱》云：「佛成道时，林外有一牧牛女人难阤波罗，时净居天来下劝言：『太子今者在于林中，汝可供养。』女人闻已，心大欢喜，于时地中自然而生千叶莲华，华上有乳。女人见此，生奇特心，即取乳糜至太子所，头面礼足而以奉上。太子即便受彼女施而咒愿之：『今所施食欲令食者得充气力，能使施家安乐无病，终保年寿智慧具足。』太子复言：『为我成熟一切众生，故受此食。』即受食之，身体光悦，堪受菩提。」(彩字函第三卷)

《经律异相》云：「佛临入灭，有拘尸城工巧之子名曰纯陀，泣告世尊：『我等从今无主无救，贫穷孤困，欲从如来求将来食，唯愿哀受我等微供，然后涅槃。』佛言：『我今为汝断除贫穷，以无上法雨雨汝身田，令生法芽，令汝具足檀波罗蜜。』纯陀号哭，复白大众：『同共礼劝佛莫涅槃。』佛告纯陀：『诸佛法尔，有为亦然。速办所施，不宜久停。』是时天人皆来奉供，佛悉不受，大众唱言：『善哉，纯陀！成就大福，我等供具则为唐捐。』世尊欲满众望，一一毛孔化无量佛，一一诸佛各有无量诸比丘僧悉皆受供。释迦如来自受纯陀所奉设者，食满八斛，以佛神力皆悉充足一切大众。」(灵字函第四卷)

《金光明经》云：「曩世有王摩诃罗阤，生三太子——长子名曰摩诃波那罗、次子名曰摩诃提婆、小子名曰摩诃萨埵——出游林野，见有一虎适产七日，而有七子周匝围绕，饥饿欲绝。第一王子怪其饥逼，必还啖子。第三王子问言：『此虎所食何物？』第一王子报言：『此虎食新肉血。』第三子言：『君等谁能与此虎食？』第二子言：『此虎饥困，余命无几，不容余处为其求食。设余求者，命必不济，谁能为此不惜身命？』第三王子作是念言：『我从昔来多弃是身，都无利益，复观是身如水上沫，多诸虫户，不净可恶。我今舍离，以求寂灭无上法身。』虑兄遮难，同还中路，萨埵潜身，复至虎所，作是誓言：『我今为利一切众生求于菩提，舍难舍故。』卧饿虎前，虎无能为，求刀不及，即以乾竹刺颈出血，于高山上投身虎前。于时大地六种震动，是虎即舐王子身血，啖食其肉，唯留余骨。二兄见地大动，疑弟舍身，共复虎前，果见如此。佛言：『尔时萨埵，今我身是；大王罗阤，今头檀是；王妃夫人，今摩耶是；第一王子，今弥勒是；第二王子，今调达是；虎，瞿夷是；虎七子者，今五比丘及舍利弗、目揵连是。』」

《度无极经》云：「昔萨婆达王普施众生，恣其所索，天恐夺位，往而试之。帝释即现，命边王曰：『萨婆达王慈润滂沛，福德巍巍，惧夺吾位。』即化为鹰，边王作鸽，趣王足下，恐怖告曰：『哀哉，大王！吾命穷矣。』王曰：『莫恐，吾今活汝。』鹰寻后至，云：『鸽此来，鸽是吾食，愿王见还。』王曰：『鸽来逃命，终始无违；苟欲得肉，即当相与。』鹰曰：『唯愿得鸽，不用余肉。』王曰：『以何等物令汝置鸽欢喜而去？』鹰曰：『若王慈惠、悯众生者，割王肥肉而以易鸽，吾当欣受。』王乃大喜，自割髀肉，对鸽称之，令与鸽等，鸽之愈重，割身肉尽，故未能敌，疮痛无量，王以慈忍，又命近臣曰：『杀我称髓，令与鸽等。吾奉佛戒，济众危厄，虽有众恼，由如微风，焉能动太山耶？』鹰复本身，稽首问曰：『大王何志苦恼若兹？』曰：『吾不志天帝释及飞行皇帝，吾观众生没于盲冥，誓愿求佛，救度彼众。』帝释惊曰：『我谓大王欲夺吾位，是以相试。』王曰：『使我身疮瘳复如旧，志常布施。』天药傅之，疮痍顿愈，稽首绕王三匝，欢喜而去。」(灵字函第十卷)

《智度论》云：「释迦文佛为菩萨时名曰乐法，时世无佛，不闻法语，四方勤求，了不能得。尔时，有魔变作婆罗门语：『我有佛所说一偈，汝能以皮为纸、以骨为笔、以血为墨，书写此偈，当以与汝。』乐法念言：『丧身无数，不得是利。』即自剥皮，曝之令乾，欲书其偈，魔便灭身。佛知至心，即从下方涌出，为说深法，得无生忍。」(立字函第九卷)

《涅槃经》云：「过去佛日未出，我于尔时作婆罗门，修菩萨行，遍求经典，不闻名字。雪山坐禅，精修苦行。释提桓因变作罗刹，形甚可畏，唱过去佛所说半偈：

「说已便住，是苦行者闻此半偈心生欢喜，四顾无人，唯见罗刹，而作是语：『适所闻偈，启悟我心，罗刹说耶？或非说耶？』他答我言：『我不食来已经多日，饥渴所迫，心乱谬语，非我本心之所知也。』我复语之：『汝所说者，义犹未备，若能为我说是偈竟，我当终身为汝弟子。』罗刹答曰：『汝但念法，不念我饥，实不能说。』我即问言：『所食何物？』答：『所食者唯人暖肉，及所饮者唯人热血。』我语：『但为全举是偈，当以身施。』罗刹答言：『谁当信汝？为八字故，弃所爱身。』我即答言：『舍不坚身，得金刚身，诸佛菩萨能证是事。』罗刹即说：『生灭灭已，寂灭为乐。』语：『汝已闻具足偈义，当施我身。』时我踊跃，若石、若树，处处写已，即上高木自投而下，罗刹复还帝释之身接我置地。以是因缘超十二劫，在弥勒前成就菩提。」(一字函第四卷)

《菩萨本行经．上》云：「贤者须达居家贫穷，至信道德，往佛听法。佛问：『在家之士当行布施？不布施也？』须达白佛：『当行布施。』『多施耶？少施耶？以好意施耶？不好意施耶？』佛言：『所施虽多而获报少，所施虽少而获报多。何谓施多而获报少？虽多布施而无至心、无恭敬心，不大欢喜，贡高自大，所施之人信邪倒见，非是正见，不得快士，所施虽多而获报少。犹如耕田，薄地之中，下种虽多，收实甚少。何谓施少而获大福？所施虽少，欢喜心与、清净心与、恭敬心与、不望报与，所施之人复得快士，佛及辟支、沙门四道、应正见者，所施虽少，获报弘大。犹如良田，所种虽少，收实甚多。』」(器字函)

又，《般若经》云：「何多行布施摄受少福，少行布施摄受多福？若诸菩萨虽经殑伽沙劫恒舍无量珍财施诸有情，亦不回向无上菩提、愿与有情皆同证得一切智智，如是菩萨多行布施摄受少福。若诸菩萨虽经少时施有情类少分财物，而能回向无上菩提，如是菩萨行少布施摄受多福。」(珍字函第九卷)

《增一阿含经》云：「比丘问佛：『以何因缘先苦后乐、先乐后苦、先苦后苦、先乐后乐？』佛答：『若人百岁之中作诸功德、或百岁中造诸恶业，彼于异时或冬受乐、或夏受苦；如少时作福、长时作罪，后生之时，少时受福、长时受罪；若少时作罪、长时作福，后生之时，少时受苦、长时受乐；若复少、长常作功德，分檀布施，彼于后生先后皆乐。』」又云：「若有人生卑贱之家，然无邪见，以知昔日施德之报感得富贵，不作施德，恒值贫贱，能改所作，后生饶富，是谓先苦后乐；或有人生豪族之家，然彼邪见与边见相应，后生地狱，若得为人在贫贱家，是谓先乐后苦；或人先生贫贱之家，然怀邪见与边见，后生地狱，若贫贱家，是谓先苦后苦；或人先生富贵之家，敬重三尊，恒行惠施，后生人天，恒受富贵，是谓先乐后乐。」(馨字函第一卷)

《增一阿含经》云：「或有人身乐心不乐、或有人心乐身不乐、或身心俱乐、或身心俱不乐。若作福凡夫，于四事中衣服饮食、卧具医药无所乏短，但不免三恶道苦，是谓身乐心不乐；若阿罗汉，不作功德，于四事供养之中不能自办，但免三恶道苦，是谓心乐身不乐；若凡夫人不作功德、不得四事供养，复不免三恶道苦，是谓身心俱不乐；若作功德阿罗汉，四事供养无所短乏，复免三恶道苦，是谓身心俱乐。」(馨字函第一卷)

《弥勒所问论》云：「布施果有四种：一、有果无用；二、有用无果；三、有果有用；四、无果无用。初有果无用者，谓不至心施、不自手施，轻心布施，彼如是施，虽得果报不能受用，如舍卫天主虽得种种珍宝，不能受用。二、有用无果者，谓自不施，见他行施起随喜心，以是义故，虽得受用而自无果，如天子物，一切沙门婆罗门等虽得受用，而自无果；又如转轮圣王四兵，虽得衣食而不得果。三、有果有用者，谓至心施，不轻心施，如树提伽诸长者等。四、无果无用者，谓布施已因即灭尽，或为出世圣道障故，犹如远离烦恼圣人。」(传字函第四卷)

《智度论》云：「未离欲布施，生人中富贵及六欲天中；若离欲心布施，生梵世天上、乃至广果天；若离色心布施，生无色天中；离三界布施，为涅槃故，得声闻道；布施时，恶厌愦闹，好乐闲静，喜深智慧，得辟支佛；布施之时起大悲心，欲度一切，得成佛道。」(名字函第三卷)

《文殊所问经．下》云：「佛告文殊：『如有一人日日施食，有人来乞，因得食故，劫盗他财，是谁得罪？』文殊白佛：『非施主得罪，施主唯有施意，不令作盗。』佛答：『如是，如是。』」(墨字函)

《文殊所问经．下》云：「文殊白佛：『菩萨能以妻子布施，如丑婆罗门闻须达拏太子好施，不逆人意，就求二子以为仆使，欢喜施之，子拒不随，被婆罗门鞭缚将去，何无平等慈心？』佛告文殊：『如人有两儿，以其小儿施于大儿，此父母是平等心否？大儿打拍，小儿遂死，谁当得罪？』文殊白佛言：『世尊！父母等心，无有罪过，大儿自得此罪。』『我于众生常平等心，如罗睺罗可爱可念、提婆达多亦可爱可念，是故菩萨无有罪过。』」(墨字函)

《智度论》：「问曰：『菩萨若以一食供养一佛及僧，尚是难事，何况十方诸佛及僧？』答曰：『供养在心，不在事也。若菩萨以一食，大心供养十方佛僧，不以远近为碍，是故诸佛皆见、皆受。』问曰：『诸佛有一切智，故皆见、皆受。僧无一切智，云何得见、得受？』答曰：『僧虽不见、不知，而其供养施者获福。譬如有人遣使供养彼人，彼虽不得，而此人已获施福。如慈心三昧，于众生虽无所施，而行者功福无量。』」(名字函第二卷)

又：「问曰：『菩萨遇得便以供养，何以随意求索？』答曰：『福德从心，于所爱重持用供养，得福增多。如阿育王因地小儿时以所重土持用奉佛，得阎浮提王。若大人，虽以多土施佛而无所得，非所重故。有人偏贵重华，以其所贵持供养佛，得福增多，乃至随宜寒衣、热扇亦复如是。』」(建字函第十卷)

《宗镜》云：「如舍利弗以一缽饭上佛，佛即回施狗，而问舍利弗：『汝以饭施我，我以饭施狗，谁得福多？』舍利弗言：『如我解佛法义，佛施狗得福多。舍利弗者，于一切人中智慧最上，而佛福田最为第一，不如佛施狗恶田得福极多。以是故知，大福从心生，不在田也，如舍利弗千万亿倍不及佛心。』问曰：『如汝说，福田妙故得福多，而舍利弗施佛不得大福。』答曰：『良田虽复得福多而不如心。所以者何？心为内主，田是外事。』

「《菩萨本缘经》偈云：『若行惠施时，福田虽不净，能生广大心，果报无有量。』故知福从心生，不因田出，別请五百阿罗汉，不如依次一凡僧。何者？以平等心福胜，取舍心福微，则胜劣由心，岂在田乎？施法既尔，六度万行亦然。」(车字函第四卷)

《诸经要集》：「问：『若施圣人得福多者，云何经说「智人行施不简福田」？』答：『今释此意：义有多途，明能施之人有愚、智之別，所施之境有悲、敬之殊。悲是贫苦、敬是三宝，悲是田劣而心胜、敬是田胜而心劣，若取心胜施佛，则不如施贫。故有诸众生见他聚集作诸福业，但求名闻，倾家财物以用布施，及见贫穷孤独呵骂驱出，不济一毫，如此众生名为颠倒作善，痴狂祸福，甚可怜悯，用财甚多，获福甚少。善男子！我于一时告诸大众：「若人舍阿僧祗身供养十方诸佛、菩萨、声闻，不如有人施畜生一口饮食，其福胜彼百千万亿，乃至施与蚁等悲田最胜。如舍利弗一饭上佛，佛回施狗，若据敬法重人，敬田即胜故。」』

「又，经云：『若施畜生得百倍报，乃至须阤洹得无量报。』罗汉、辟支尚不如佛，况余类也？若据平等而行施者，无问悲、敬等心而施，得福弘广。故《维摩经》云：『分作二分：一分施佛难胜如来、一分与城中最下乞人，福田无二也。』」(对字函第十卷)

《华严经》云：「十无尽藏中，第六施藏而有十种：谓分减施、竭尽施、内施、外施、内外施、一切施、过去施、未来施、现在施、究竟施。

「分减施者，谓菩萨好行惠施，若得美食，不专自受，要与众生，然后方食；凡所受物悉亦如是。若自食时，念我身中有八万户虫，我身充乐，彼亦充乐；我身饥苦，彼亦饥苦。我受此食，愿令众生普得充饱，为施彼故而自食之。

「竭尽施者，谓菩萨资生之具，有人来言：『悉当与我。』菩萨念：『自无始以饥饿故，丧身无数，未尝毫许饶益众生而获善利。我今当同往昔舍命，随其所有一切皆施，饶益于彼，尽命无吝。』

「内施者，谓菩萨受轮王位，有人白言：『重病将死，若得王身、手、足、头、目，我必存活。』菩萨念言：『身后必死，无一利益。』念已施之。

「外施者，谓菩萨受轮王位，有人言：『贫，愿求其位。』菩萨念言：『荣盛必衰，至于衰时不能饶益，我今随彼，充满其意。』

「内外施，谓菩萨处轮王位，有人白言：『王处已久，愿舍与我，及王为我臣仆。』菩萨念言：『身及王位悉是无常，当以不坚而求坚法。』即便施之，乃至以身恭勤作役。

「一切施，谓菩萨处轮王位时，有贫人而乞国土、或髓、脑、或妻、子，菩萨念言：『一切恩爱会当离別，以此皆施。』

「过去施，谓菩萨闻过去诸佛菩萨所有功德，闻已不著，了达非有，但为教化取著众生成熟佛法而为演说。复观过去诸法，十方推求都不可得，毕竟皆舍。

「未来施，谓闻未来佛之所修行，了达非有，不取于相，不別乐生诸佛国土、亦不生厌，不以善根回向于彼、亦不于彼而退善根，但欲因彼境界摄取众生，成熟佛法。然此法者，非有处所、非无处所，非内、非外，非近、非远。复作是念：『若法非有，不可不舍。』

「现在施，谓菩萨闻诸天王、乃至二乘具足功德，闻已，心不迷没，但观诸行如梦不实，无有贪著，为令众生舍离恶趣、修菩萨道、成就佛法而为开演。

「究竟施，谓菩萨假有众生诸根残缺，告言：『方便舍己所有，令我具足。』菩萨观身臭秽不净，云何恋著？应以舍彼。经僧祗劫诸根不具亦不悔惜。复念：『此身危脆不坚，我今云何而生恋著？应以施彼，充满其愿。』」(章字函第一卷)

《诸经要集》云：「布施五种相对：谓田财对、轻重对、空有对、多少对、染净对，对复有四。

「第一、田财相对：一、田胜财劣，如童子施土与佛；二、财胜田劣，如将珍宝施贫人等；三、田财俱胜，如将宝施佛；四、田财俱劣，如将草施畜等。

「第二、轻重相对：一、心重(财轻)，如贫女将一毡施大众，得福弘多；二、财重心轻，如王夫人心慢，多将宝物施众僧，得福尟少(三、四类前可知)。

「第三、空有相对：一、心空不空境，如虽学空观照，惜财不施，还得贫报；二、空境不空心，知其财施，得富弘多，乐舍得福(三、四类前可知)。

「第四、多少相对，《法句喻经》云：『施有四事：一、施多得福少者，如愚痴之人祭祀费用无有福慧，是为施多得福少；二、施少得福多者，如以慈心供道德人，精进学诵，此施虽少，其福弥大，是为施少得福多；三、施少得福少者，悭贪恶意、施邪见人俱两愚痴，是谓施少得福亦少；四、施多得福多者，若有觉世无常，建立塔寺，供养三尊，福如大河流入于海，世世不断，是为施多其报亦多。』

「第五、染净相对：一、施者清净，受者不净；二、施者不净，受者清净；三、施受俱净，四、施受俱不净。且解一句，余三可知。何等？三俱清净者，如宝积佛寄华奉上释迦文佛。」(对字函第十卷)

《般若经》云：「舍利子问善现言：『云何修檀波罗蜜多？』答：『有二种：一者、世间；二、出世间。』善现答言：『若菩萨为大施主，能施沙门、婆罗门、孤露乞者，随其所须悉皆施与。若复有求妻、子、王位、头、目、髓、脑、内外之家并皆施与，虽作是施而有所依，谓作是念：「我施彼受，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨菩提。」复作是念：「我持此福施诸有情，令得此世、他世安乐、乃至证得无余涅槃。」彼著三轮而行布施：一者、自想，二者、他想，三者、施想。由著此三轮而行施故，名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间？以与世间同共行故。』舍利子言：『云何出世间布施波罗蜜多？』善现答言：『若菩萨行布施时三轮清净：一者、不执我为施者；二者、不执彼为受者；三者、不著施及施果，是为菩萨行布施时三轮清净。舍利子！若菩萨以大悲为首，所修施福普施有情，于诸有情都无所得，虽与有情同共回向阿耨菩提，而于其中不见少相，由都无所执而行施，故名出世间布施波罗蜜多。何缘此施名出世间？不与世间同共行故，能超越出世间法故。乃至持戒、安忍、精进、静虑、般若五波罗蜜中，唯出世间三轮清净：一者、不执我能修；二者、不执所为有情；三者、不著其果。』余义与施皆同。」(恭字函第五卷)

又，《金刚般若》云：「『菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？』『不也。世尊！』『须菩提！南、西、北方、四维、上、下虚空可思量不？』『不也。世尊！』『须菩提！菩萨无住相布施福德亦复如是，不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。』」

颂曰：

《智度论》云：「一念中能行六波罗蜜多，谓布施时如法舍财，是檀波罗蜜；安住大善道中布施，不向二乘，是尸波罗蜜；悭等烦恼及魔等来不能动心，是羼提波罗蜜；布施不息，是精进波罗蜜；摄心不散，无疑无悔，是禅波罗蜜；与者、受者乃至财物俱不可得，是般若波罗蜜。」(正字函第一卷)

《大乘论》曰：「譬如如来，先为一人赞叹布施，后还毁呰。」释曰：「有众生，如来先为赞叹布施功德，后时或毁此施。何以故？若人于财物有悭吝心，为除此心，故先为赞叹布施。若人已乐行施，施是下品善根，如来复毁此施，令彼渴仰其余胜行。若不由此意，赞而又毁则成相违；由有此意，故一施中虽是赞毁，违而不违。」(与字函第六卷)

《未曾有经》云：「帝释问野干曰：『施食、施法，有何功德？』答曰：『布施饮食，济一日之命；施珍宝财物，济一世之乏。增益系䌸，说法教化名为法施，能令众生出世间道。』」(奄字函)

《大丈夫论》云：「财施者，人道中有；法施者，大悲中有。财施者，除众生身苦；法施者，除众生心苦。财施者，为其作无尽钱财；法施者，为能无尽智。财施者，为得身乐；法施者，为得心乐。财施者，为众生所爱；法施者，以为世间所敬。财施者，为愚人所爱；法施者，为智者所爱。财施者，能与现乐；法施者，能与涅槃之乐。」(尽字函第九卷)

《法苑》云：「比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能教化人具足施、戒、多闻、智慧，若以纸墨令人书写、若自书写如来正典，然后施人，令得读诵，是名法施。如是施者，未来天上得好上色。何以故？众生闻法，断除嗔心，以是因缘，未来世中得成上色；众生闻法，慈心不杀，以是因缘，未来世中得寿命长；众生闻法，不盗他财，以是因缘，未来世中多饶财宝；众生闻法，开心乐施，以是因缘，未来世中身得大力；众生闻法，离诸放逸，以是因缘，未来世中身得安乐；众生闻法，除愚痴心，以是因缘，未来世中得无碍辩；众生闻法，信心无疑，以是因缘，未来世中信心明了。故知法施殊胜过于财施。」(经字函第十卷)

又，偈云：

(隶字函第七卷)

又，《金刚经》偈云：

《智度论》云：「出世间檀清净，不杂诸垢，智慧和合，是圣人所称誉；世间檀不清净，杂诸结使，颠倒心著，是圣人所不称誉。问曰：『云何名檀？』答曰：『布施心相应善思，是名为檀。』又云：『有信、有福田、有财物，三事和合时，心生舍法，能破悭贪，是名为檀。檀有种种利益：檀为宝藏，常随逐人；檀为破苦，能与人乐；檀为善御，开示天道；檀为善府，摄诸善人；檀为安隐，临终不怖；檀为集乐，能破苦贼；檀为大将，能伏悭敌；檀为妙果，人天所爱；檀为净道，圣贤所由，富贵安乐之林薮，得道涅槃之津梁。』」(德字函第一卷)

又云：「檀有三种：一者、财施，二者、法施，三者、无畏施。持戒自检，不侵一切众生财物，是行财施；能种种说法，令其开悟，名为法施；众生畏死，持戒不害，名无畏施。」(德字函第四卷)

《智度论》：「问曰：『阿罗汉、辟支佛亦能到彼岸，何以不名波罗蜜？』答曰：『罗汉、辟支度彼岸，与佛度彼岸，名同而实异。彼以生死为此岸，涅槃为彼岸，而不能度檀之彼岸。所以者何？不能以一切物、一切时、一切种布施。设能布施，亦无大心，或以无记心、或有漏善心、或无漏心施，无大悲心，不能为一切众生施。菩萨施者，知布施不生、不灭，无漏、无为，如涅槃相，为一切众生故，是名檀波罗蜜。』」(德字函第二卷)

《法苑》云：「『云何布施得到彼岸、不得彼岸？』答曰：『如舍利弗六十劫中行菩萨道欲度彼岸，时有人来，就乞其眼，舍利弗言：「眼无所任，何以索之？若须我身及财物者，当以相与。」答言：「不须，唯欲得眼。」尒时舍利弗出一眼与之。乞者得眼，于舍利弗前嗅之嫌臭，唾而弃地，又以脚踏。舍利弗思惟：「眼实无用而强索之，如此人辈不可度也，不如自调，早度生死。」于菩萨道退回小乘，是名不到彼岸。』」(府字函第一卷)

《智度论》云：「不为众生，亦不为知诸法实相故施，但求脱生老病死，是为声闻檀；为一切众生故施，亦为知诸法实相故，是为诸佛菩萨檀。于诸功德不能具足，但欲少许分，是为声闻檀；一切功德欲具满足，是为诸佛菩萨檀。畏老、病、死故施，是为声闻檀；为助佛道、为化众生，不畏老、病、死，是为诸佛菩萨檀。」(德字函第二卷)

《正法念处经》云：「不施资财、不以法施、不施无畏、常怀悭嫉，以是因缘，生饿鬼中。」(初字函第六卷)

(法施分三品)

《诸经要集》云：「为财物故与人说法，不以悲心利益众生而取财物，或用饮酒、或与女人共饮共食，如伎儿法自卖求财，如是法施其果甚少，生于天上作智慧鸟，能说偈颂，是名下品法施；为名闻故、为胜余法师故为人说法，得报亦少，生于天中，受中异报，或生人中，是名中品法施；以清净心，为欲增长众生智慧及邪见者令住正法，不为财利，如是法施自利利人，无上最胜，乃至涅槃，其福不尽，是名上品法施。」又云：「若悭吝法障他慧明，由是常生边地无佛法处，此则不如卖法他人，反胜过此。」(怅字函第二卷)

《经律异相》云：「迦叶佛时，兄弟二人共为沙门。兄持戒坐禅，一心求道而不布施。弟乃修福，而常破戒。后报生中，兄虽为人，从释迦出家，得阿罗汉，衣常不充、食常不饱。弟生象中，能却怨敌，国王所爱，金、银、珍宝、璎珞其身，封数百户邑以供给之。时兄比丘值世大歉，游行七日，乞食不得，末后得少麤食，知象是前世弟，而语之曰：『我昔与汝俱有罪也。』象识宿命，忧愁不食。王问：『有人犯此象不？』答曰：『唯一沙门，来至象边便去。』王觅沙门问之，对以前因，王意乃悟。」(丙字函第七卷)

《法苑》云：「前五度譬同盲人，第六般若事同有目，若不得般若开道，前五便堕恶道，不成出世。若闻法施过于财施，愚人不解，即便秘财，唯乐读经，若行此法，不如有人解心布施一钱，胜如迷心读经百千万卷，是故如来设教意存解行(解即慧，行即福)。唯解无行，解即便虚；唯行无解，行即便孤；要具解行，方到彼岸。复次，唯解无行，如人有目无足，不能远涉；唯行无解，如人有足无目，不能见道。是故，要须解行双行方成佛果。」(经字函第十卷)