大藏一览第三卷

第四善恶门之余

姚中启校

持戒品

菩萨大乘三聚品  梵网十重四八轻

受菩萨三聚威仪

第一开导

原夫戒者梵语波罗提木叉为一切之师过去诸佛因之成道现在菩萨以之度生未来行人由之解脱经云「戒如平地万善从生戒如良医能疗众疾戒如明珠能破昏暗戒如船筏能渡苦海戒如璎珞庄严法身有罪者当忏悔不忏者罪益深一失人身万劫不复今日虽安明朝难保宜持戒法速度死生求佛为师殷勤三请

第二请师

「弟子(某甲)等一心奉请 释迦如来为作和尚我依和尚故得受菩萨戒慈愍故(三请)

「弟子(某甲)等一心奉请 文殊师为羯磨阿阇梨 弥勒菩萨为教授师 一切如来为作尊证 一切菩萨摩诃萨为同学等侣(并三请词句同前)

戒师自言「仰启十方一切佛及诸菩萨僧此诸佛子求比丘(某甲)欲从诸佛菩萨乞受菩萨三聚戒此诸佛子能生深信惟愿三宝慈愍故施与菩萨三聚戒(三说)

第三归依三宝

「弟子(某甲)等愿从今日尽未来际归依佛两足尊归依法离欲尊归依僧众中尊(三说)「弟子(某甲)等愿从今身尽未来际归依佛竟归依法竟归依僧竟(三说)「从今已往称佛为师更不归余邪魔外道惟愿三宝慈悲摄受哀愍故(三说)

○第四發十大愿

「诸佛子归三宝竟次当發十大愿我今问汝如实而答(皆答言「能」)

「○佛子汝从今已去能常念佛亲善知识否

「○佛子汝从今已去能舍一切恶知识否

「○佛子汝从今已去乃至失命因缘不犯戒否

「○佛子汝从今已去能读诵大乘经典问甚深义否

「佛子汝从今已去能于无上菩提生信心否

「佛子汝从今已去若见众生受苦恼时能救护否

「佛子汝从今已去能随力供养三宝否

「佛子汝从今已去能孝顺父母敬事善知识否

「佛子汝从今已去能舍诸懈怠勤求佛道否

「佛子汝从今已去于五尘上见烦恼生时能制伏心否

第五问七遮

「上来發十大愿竟次当问汝无七遮罪方得受戒七遮者五逆重罪我今问汝如实而答(皆答言「无」)

「佛子汝不出佛身血否汝不杀父否汝不杀母否汝不杀和尚否汝不杀阿阇梨否○汝不破羯磨僧伦否汝不杀圣人否若也总无堪受净戒

第六请十方三宝证戒

「一心奉请十方三世尽虚空界遍法界中一切诸佛十二部经真如海藏诸大菩萨缘觉声闻并愿普降道场证明受戒一心奉请十方法界二十八天释梵王等护法护戒八部龙神并愿承三宝力普降道场结净护戒证明功德一心奉请十方法界六道四生阎罗天子泰山府君天曹地府虚空水陆一切圣众爰并受戒弟子累生父母内外家先未解脱者(添位随意)并愿承三宝力尽至道场同沾戒善

第七忏悔

「弟子(某甲)等志心忏悔从无始来至于今日未识佛时未闻法时未遇僧时未知善恶造无间罪身三不善邪非口四不善妄言绮语恶口两舌意三不善邪见杀害父母杀阿罗汉破和合僧出佛身血坏僧伽蓝焚烧经像毁谤正法作一阐提一切罪恶无量无边今对十方佛前發露求哀愿乞消灭

第八四弘愿

「众生无边誓愿度烦恼无尽誓愿断法门无量誓愿学佛道无上誓愿成(三说)

第九羯磨

「诸佛子今当三番羯磨之时翘心倾仰莫余思想一心谛听第一羯磨时十方法界妙善戒法并欲注于汝等身心第二羯磨时此妙戒法遍虚空中集于汝等佛子顶上第三羯磨时此妙戒法入汝佛子身心清净犹如琉璃内外明洁堪受戒法汝诸佛子各各合掌谛听谛听

第十受戒

「于日则有萨诃世界(云云)出家在家二众今于我所求受菩萨三聚净戒三聚者摄律仪戒谓十波罗夷即止恶也摄善法戒谓八万四千法门即行善也摄众生戒谓慈悲喜舍利乐有情此戒乃诸佛菩萨修行之径路过去诸佛已说未来诸佛当说现在诸佛今说过去一切菩萨已受已学已解已行已成未来一切菩萨当受当学当解当行当成现在一切菩萨今受今学今解今行当来成佛

「佛子汝从今身尽未来际于其中间不得杀生若有犯非菩萨行不得犯能持否(自此已下皆答言「能」)

「佛子汝从今身尽未来际不得偷盗○邪婬○妄语○沽酒○说在家出家菩萨罪过○自赞毁他○悭贪○嗔恚○诽谤三宝(皆如上说)

第十一赞戒

「且菩萨戒者坐受立破得无量福设有毁犯堕六趣中为六趣王受而有犯者胜不受而无犯者有犯名菩萨无犯名外道受声闻戒犹如萤火受菩萨戒喻如日光又如鹏鸟一举万里此菩萨戒趣道疾故《法华经》云『乘此宝乘直至道场』」

第十二回向

「上来戒品所生功德无限良缘回向真如实际庄严无上佛果菩提四恩广报三有均资法界冤亲同登觉道(更欲入辞随意增减云云)

《梵网经》云「释迦牟尼佛始成正觉普为大众宣说卢舍那佛十无尽藏戒品一切众生本源自性清净初结菩萨十重波罗提木叉至道之法一切菩萨应当受持」而说颂言

「我今卢舍那  方坐莲华台  周匝千华上
复现千释迦  一华百亿国  一国一释迦
各坐菩提树  一时成佛道  如是千百亿
卢舍那本身  千百亿释迦  各接微尘众
俱来至我所  听我诵佛戒  甘露门则开
是时千百亿  还至本道场  各坐菩提树
诵我本师戒  十重四十八  戒如明日月
亦如璎珞珠  微尘菩萨众  由是成正觉
是卢舍那诵  我亦如是诵  汝新学菩萨
顶戴受持戒  受持是戒  转授诸众生
谛听我正诵  佛法中戒藏  波罗提木叉
大众心谛信  汝是当成佛  我是已成佛
常作如是信  戒品已具足  一切有心者
皆应摄佛戒  众生受佛戒  即入诸佛位
位同大觉  真是诸佛子  大众皆恭敬
至心听我诵

佛告「佛子若自杀教人杀方便赞叹杀见作随喜乃至咒杀杀业杀法杀因杀缘乃至一切有命者不得故杀菩萨应起慈悲心救护而恣意杀者是波罗夷罪

「○若佛子自盗教人盗方便盗盗业盗法盗因盗缘咒盗乃至鬼神有主物劫贼物一针一草不得故盗而菩萨慈悲心常助一切人生福生乐而反盗人物波罗夷罪

「○若佛子自婬教人婬婬因婬业婬法婬缘乃至畜生女诸天鬼神女及非道行婬而菩萨应净法与人而反起一切人婬波罗夷罪

「○若佛子自妄语教人妄语方便妄语妄语因妄语业妄语法妄语缘菩萨常生正语而反起一切人邪语波罗夷罪

「○若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒业酤酒法酤酒缘酒是起罪因缘菩萨应生一切众生明达之慧而反生众人颠倒心波罗夷罪

「○若佛子自说在家出家菩萨罪过教人说罪过罪过因罪过业罪过法罪过缘菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律菩萨常生慈悲心教化是恶人辈令生大乘善信而反自说佛法中罪过波罗夷罪

「○若佛子自赞毁他亦教人自赞毁他毁他因毁他业毁他法毁他缘而菩萨代一切众生受加毁辱恶事自向好事与他人若自扬己德隐他人好事令他人受毁者波罗夷罪

「○若佛子自悭教人悭悭因悭业悭法悭缘而菩萨见一切贫穷人来乞者一切给与而菩萨恶心嗔心乃至不施一钱一针一草有求法者不为说一句一偈反更骂辱波罗夷罪

「○若佛子自嗔教人嗔嗔因嗔业嗔法嗔缘而菩萨应生一切众生善根无诤之事常生悲心而反骂辱加以手足刀仗意犹不息前人求忏犹嗔不解波罗夷罪

「○若佛子自谤三宝教人谤三宝谤因谤业谤法谤缘菩萨见人谤佛如𫓴刺心况口自谤反助人谤波罗夷罪

「○佛说如上十重波罗提木叉竟复说四十八轻谓国王轮王百官受位之时应先受菩萨戒鬼神救护诸佛欢喜见和尚阿阇梨等不起承迎礼拜供养犯轻垢罪

「○复次饮酒者过失无量若过酒器与人饮者五百世中无手何况自饮及教人饮犯轻垢罪

「○复次食肉者断慈悲性犯轻垢罪

「○复次持戒佛子作是愿言『宁以此身投火坑刀山终不犯佛经律及与女人作不净行宁以热铁缠身终不以破戒之身受檀信衣宁吞铁圆终不以破戒之口食檀信食宁卧猛火终不以破戒之身受檀信床座宁受𫓴终不以破戒之身受檀信医药宁投热镬终不以破戒之身受施屋宅宁椎碎身终不以破戒之身受人礼拜宁挑两目终不以破戒心视他好色宁锥搀耳终不以破戒心听好音声宁割去鼻终不以破戒心贪嗅诸香宁断其舌终不以破戒心食人百味宁斧斫身终不以破戒心贪著好触』复作是愿『愿诸众生成佛』菩萨不發是愿犯轻垢罪(繁不尽录略举三四《梵网》具明)(克字函)

优婆塞夷五八戒  比丘僧尼一十条

受五戒文

(白衣受戒先礼三宝胡跪合掌忏悔三业然后受之)

「我(某甲)从今尽寿归依佛两足尊归依法离欲尊归依僧众中尊(三说)

「我(某甲)归依佛竟归依法竟归依僧竟于释迦牟尼佛法中乐受五戒为优婆塞当证知(三说)

「汝(某甲)听是释迦牟尼佛为优婆塞说五戒凡优婆塞当尽寿护持何等为五尽寿离杀生是优婆塞戒能持不(荅「能」)

「尽寿离不与取○离邪婬○离妄语○离饮酒(问荅如上)

受八戒文

「我(某甲)已受三归竟从无始生死以来至于今日身业不善口业不善妄言绮语恶口两舌意业不善贪欲嗔恚愚痴邪见如此众罪今向十方诸佛诸尊菩萨得道贤圣现在师僧前求哀忏悔

「我(某甲)忏悔已竟身业清净口业清净意业清净是名清净住从今至明旦习学诸佛不杀不盗不婬不妄语不饮酒不坐卧高广大床不著香华璎珞香油涂身不作唱伎乐故往观听过中不食(三说)

「我(某甲)已受八戒竟以此功德不求转轮圣王梵诸王人天之乐愿尽诸烦恼明知一切法得成佛道(优婆夷并通用)

受十戒文

「我(某甲)求大德为沙弥和尚愿大德为我(某甲)作十戒和尚(某甲)依大德和尚故出家受十戒(如是三说戒师应教)「我(某甲)归依佛归依法归依僧出家是佛婆伽婆释迦牟尼出家我亦随佛出家和尚某甲(三说)「我(某甲)归依佛僧竟是佛婆伽婆释迦牟尼出家我亦随佛出家竟和尚某甲(戒师应言)「汝某甲听是佛婆伽婆释迦牟尼为沙弥说十戒

「尽寿离杀生是沙弥戒汝能持不(答「能」)○「尽寿离不与取○离非梵行○离妄语○离饮酒○离坐卧高广大床○离著香华璎珞香油涂身○离作唱伎乐故往观听○离受畜钱宝○离非时食(问答如上)

「○如是沙弥十戒尽寿不应犯当供养三宝当供养和尚阿阇梨一切如法教不得违逆勤求方便学问坐禅诵经于佛法中当得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道至大菩提(训字函第二卷)

戒虽品类有等差  心或优劣无定限

《智度论》云「破戒者堕三恶道若下持戒生人间中持戒生六欲天持戒又行四禅四空定生色无色界上持戒有三种下清净持戒得阿罗汉中清净持戒得辟支佛上清净持戒得佛道(德字函第三卷)

《佛报恩经》云「戒有上五戒是下品十戒是中品具戒是上品五戒中又分三如若微品心受戒得微品戒若中品心受戒得中品戒若上品心受戒得上品戒十戒具戒亦各三品如五戒说上品心得五戒是上品戒中品心得十戒是中品戒下品心得具戒是下品戒以是义故随心有上得戒不同无定限也(器字函第六卷)

立制作为所不应  互检持犯之有异

《报恩经》云「五戒优婆塞有五不应作一者不得贩卖畜生二者不得贩卖弓箭刀仗三者不得酤酒四者不得压油以天竺麻有虫故若无虫处压油无过五者不得作五大色染业外国染法多杀诸虫秦地染青亦多杀虫堕五大染数(器字函第六卷)

《优婆塞戒经》云「五不应为不为罗网不卖毒药不为酿皮不为樗蒲碁博不为种种伎乐五不应游屠儿婬女酒肆国王旃陀罗舍(克字函第三卷)

《摄大乘论》云「戒中或声闻是处有罪菩萨于中无罪或菩萨是处有罪声闻于中无罪」释曰「如来制戒有立二意为声闻自度故制戒为菩萨自度度他故制戒声闻菩萨立意受戒亦复如是故此二人持戒有异如声闻安居中行则犯戒不行则不犯如菩萨游行而于众生则有利益不行则犯行则不犯(与字函第一卷)

律章轻重有明文  劫数攸长诚可惧

《僧羯磨》云「犯波罗夷者如断首已不可复起不可共住(入字函第一卷)

《毗尼母》云「波罗夷者弃诸善法永无忏悔名僧残者有少可忏之理若欲清净大众为忏此罪可除残有少在名为僧残偷兰遮者于麤恶罪边生故欲起大事不成波逸提者非断善根乃枝条罪波罗提提舍尼者误作非故突吉罗者犯身口律仪(犹字函第七卷)

《戒律轻重经》云「比丘轻慢佛法犯众学戒如四天王寿五百岁堕泥犁中于人间数九百千岁犯波罗提提舍尼如三十三天寿千岁堕泥犁中于人间数三亿六十千岁犯波夜提如夜摩天寿二千岁堕泥犁中于人间数二十亿千岁犯偷兰遮如兜率天寿四千岁堕泥犁中于人间数五十亿六十千岁犯僧伽婆尸沙如不憍乐天寿八千岁堕泥犁中于人间数二百三十亿四十千岁犯波罗夷如他化天寿十六千岁堕泥犁中于人间数九百二十一亿六十千岁(奉字函第十卷)

一月有六持斋日  四天王众察人寰

《堕舍迦经》云「一月六日斋月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日奉持八戒一日一夜福不可计若贤善人急欲得阿罗汉道者若佛道者若生天者端其心一其意一月十五日或二十日斋亦善(若字函第四卷)

《四天王经》云「月六斋日使者太子及四天王自下观察众生布施持戒孝顺父母少者便上忉利以启帝释帝释诸天心皆不悦说言『修罗种多诸天种少』若布施持戒孝顺多者诸天欢喜说言『天众增益修罗减损』」(德字函第三卷)

莫轻半日微斋力  可储六十万年粮

《杂譬喻经》云「昔大檀越请佛僧饭有一卖酪客至因留其饭劝持斋戒听法暮归妇言『我朝未饭延待至今强令相伴败坏其斋』半斋之福七生天上七生人间一日持斋有六十万岁粮复有五福曰少病曰身安曰少婬曰少睡曰生天识宿命也(图字函)

五根无犯一心制  一饮能令五戒亏

《涅槃教诫经》云「佛告比丘已能住戒当制五根勿令放入于五欲中譬牧牛人执杖视之无令纵逸犯人苗稼若纵五根非唯五欲将无崖畔不可制也亦如恶马无辔狂象无钩猿猴得树腾跃踔踯难可禁制此五根者心为其主无令放逸纵此心者丧人善事制之一处无事不办』」(羊字函第五卷)

《毗婆沙论》云「有一邬波索迦禀性仁贤受持五戒专精不犯后于一时为渴所逼见一器中有酒如水遂取饮之尔时便犯饮酒戒时有邻鸡来入其舍盗杀而啖复犯杀与盗戒邻女寻鸡来入其室强逼交通复犯邪行戒邻家告官讯问拒讳复犯诳语戒如是五戒皆由酒犯佛告诸比丘『汝等若称佛为师者自今已往下至茅端所沾酒滴亦不得饮』」(亏字函第三卷)

戒瓶全则物随生  戒瓶破则物随失

《杂譬喻经》云「持戒之人无事不得破戒之人一切皆失譬如有人常供养天其人贫穷四方求乞经十二年奉天不舍祝愿富贵人心既至天即愍之现身问曰『汝求何等』『我求富贵』天与一器名曰德瓶凡所愿者悉从瓶出客问『汝贫今何骤富』答言『我得天瓶出种种物故如是富』客借瓶视其人骄逸执之不固失手瓶破一切诸物俱时灭去持戒之人种种妙好无愿不得若毁戒者骄逸自恣瓶破物失亦复如是(写字函第三卷)

持戒远佛乃常亲  破戒亲佛而反远

《诸经要》云「波罗脂国有二比丘来舍卫国问讯世尊中路渴乏前到一井一比丘汲水便饮一比丘看水见虫不饮饮水比丘问伴比丘言『汝何不饮』答曰『世尊制戒不得饮于虫水』饮水比丘劝言『汝但饮水勿令渴死不得见佛』答言『我宁丧身不毁佛戒』遂即渴死饮水比丘往到佛所佛知故问『汝自何来』答言『我从波罗脂国而来』复问『汝有伴不』答曰『二人为伴道中渴乏井水有虫我即饮之因水气力得见世尊彼坚守戒不饮渴死』佛言『痴人汝不见我谓得见我彼死比丘已先见我若有比丘放逸懈怠不摄诸根虽共我住彼离我远彼虽见我我不见彼若有比丘在海彼岸能不放逸精进不懈敛摄诸根虽去我远我常见彼彼常近我』」(帐字函第三卷)

比丘远嗅花余香  池神刚责渠为盗

《杂阿含经》云「时有比丘患眼师教应嗅缽昙摩华比丘遂至彼华池侧迎风而坐嗅之池神语比丘『为盗香贼』比丘说偈

「『不坏亦不夺远住随嗅香汝今何故言我是盗香贼

「天神复答偈言

「『不求而自取世间名为贼汝今人不与而自一向取是则名世间真实盗香贼

「时有一士夫取彼藕根重负而去比丘为彼天神说偈

「『如今彼士夫断截芬阤利拔根重负去便是奸狡人汝何故不遮而言我盗香

「天神答偈

「『狂乱奸狡人犹如乳母衣何足加其言且堪与汝语袈裟汙不现黑衣墨不汙奸狡凶恶人世间不与语蝇脚汙素帛明者小过现如墨点珂贝虽小悉皆现常从彼求净无结离烦恼如毛发之恶人见如泰山

「比丘复说偈言

「『善哉善哉说以义安慰我汝与常为我数数说斯偈

「天神答偈

「『○我非汝买奴亦非人与汝何为常随汝数数相告语汝今自当知彼彼饶益事

「比丘闻专精静坐断诸烦恼得阿罗汉(不字函第十卷)

酒实难持辞五戒  饮之无恶有何愆

《未曾有经》云「祗陀太子白佛言『向受五戒酒戒难持畏脱得罪今欲舍戒受十善法』佛言『汝饮酒时有何恶耶』荅曰『国中豪族虽时时相率赍持酒食共相娱乐自余无恶得酒念戒不行恶也』佛言『若如汝者终身饮酒有何恶哉』」

假酒方便饮非犯  發言有益妄无妨

又云「昔波斯匿王游猎饥甚敕斩厨官——名修迦罗——唯此一人称王意者末利夫人闻之即具酒馔往至王所共饮相乐王嗔乃歇辄妄传命莫杀厨官王至明日颜色憔悴夫人问『何患耶』王言『昨日饥火所逼怒杀厨官悔恨愁耳』夫人笑曰『其人犹在』王大欢喜王即白佛『末利夫人持佛五戒犯此饮酒妄语二戒其事云何』世尊答曰『似此犯戒得大功德无有罪也』」(莫字函)

无心行欲何为犯  有戒虽亏天亦扶

《净诸业障经》云「无垢光比丘持缽遇婬女咒术因共行欲归以自责投佛佛问『汝有心耶』曰『我无心也』佛云『汝既无心云何言犯』」(维字函)

《戒消灾经》云「印土一家奉佛戒一儿出外父母嘱曰『坚持五戒不得亏犯』至于外国因遇亲友苦劝遂饮然后归家父母闻之以谓违教非孝子也遂即赶出复至他邦宿啖人鬼妇家虽破一戒尚四戒在天神护之鬼不能食即与鬼妇父母说佛戒法领同见佛佛云『戒法除一切灾』」(入字函)

涓滴油落罪其死  声色面前谁敢看

《杂阿含经》云「佛告比丘『世间美色在于一处作种种歌舞伎乐戏笑大众云集若有士夫不愚不痴乐乐皆苦贪生畏死有人语言「士夫汝当持满缽油于彼中过使一能杀人者拔刀随后若失一滴油者即断其命」而彼士夫能不念油缽及杀人者观彼伎女与大众不』比丘答言『不也』『所以者何士夫自见其后有拔刀者常作是念「我若落油一滴当截我头」唯一心系念油缽于世间美色众中徐步而过不敢顾盻若有沙门一其心念不顾声色是吾弟子随顺教者』」(川字函第四卷)

他妻不犯功终易  自室能持行乃圆

《毗婆沙论》「问『何故于非梵行中惟依离犯他妻建立学处而不依离犯自妻耶』胁尊者曰『法王律仪有法能为障碍遮止有法不为障碍遮止』有作是说『于他妻等远离则易非于自妻谓处居家妻子围绕昼夜习近恩爱缠心不能受持是故不说』复有说者『此是诸佛善权方便若佛为其制自妻者则诸国王宰官长者不能弃舍自妻室故便白佛言「我不能受如来禁戒」复求请除离自妻室「我等由斯得有继嗣」故佛惟立离犯他妻

「○又余师言『于自妻室喜足能不犯者名为纯一圆满清净梵行』」(亏字函第三卷)

夫妇一床分寝寐  始终全戒没亏违

《佛本行经》云「毕缽罗耶童子与跋阤罗女为夫妇同修梵行不相染触若毕缽罗耶著于睡眠跋阤罗女即起经行若跋阤罗女著于睡眠毕缽罗耶即复经行如是更互周历年载终不同寝此女既睡一手垂地忽有一蛇而夫畏彼蛇螫其手即衣裹手擎于妇臂安放床上尔时妇觉责其夫曰『仁与我誓同修梵行今乃何故起如是心』夫以实情告之经十二年同在一室各不相触后同投佛出家少欲知足行于头阤乃长老摩诃迦叶是也(基字函第六卷)

见鹅吞珠告恐杀  乍死不言诚护伊

《法苑》云「昔日有一比丘次第乞食至珠师门时彼珠师为王穿大摩尼之珠放珠入去取食以施有鹅见珠映比丘衣而作赤色其状似肉即便吞之珠师持食出来觅珠不知所在此珠价贵珠师惊骇语比丘言『得我珠耶』比丘恐彼杀鹅取珠不敢以告珠师言『若不见还终无相放』即加棒打尔时比丘告诉无所而说偈言

「『假欲自拥护会归于当灭不如坚持戒为他护身命舍此危脆身以取解脱命我著粪扫衣乞食以为业住止于树下以何因缘故乃当作偷贼汝宜善观察

「珠师责比丘言『何用多语』加以绞缚鼻尽皆血出是时彼鹅来趣食血珠师嗔忿打鹅即死比丘见鹅既死涕泣不乐向鹅说偈

「『○我受诸苦恼望使此鹅活今我命未绝鹅在我前死

「○珠师问比丘言『鹅汝何亲愁恼乃尔』比丘答言『不满我愿』以偈再答

「『○菩萨往昔时舍身以救鸽我亦作是意舍身以代鹅由汝杀鹅故心愿不满足

「○比丘具说上因珠师即剖鹅腹既得珠举声号哭语比丘言『汝护鹅命不惜于身使我造此非法之事』即说偈言

「『○南无坚持戒为鹅身受苦不作毁缺行此事实难有』忏悔既已竟比丘还所住

(府字函第三卷)

遭贼剥掠系草头  守死不忍断物命

又云「有诸比丘旷野中行为贼劫掠剥脱衣裳贼惧比丘往告聚落尽欲杀之贼中一人先曾出家语同伴曰『比丘之法不得伤草以草系之彼畏伤故终不能往』即以草缚舍之而去诸比丘等身无衣服为日所炙蚤之所唼娆从旦至夜禽兽交横不敢动转恐伤草命唯当护戒至死不犯时彼国王田猎见之以偈问曰『身体极方壮无病似有力以何因缘故草系不动摇为咒所迷惑为是苦行耶为自厌患身愿速说其意

「○比丘偈答

「『守诸禁戒故不敢挽顿绝佛说诸草木悉是鬼神村我等不敢违是以不能绝我戒为良田能生诸功德生天之梯橙名称之种子得圣之桥津诸利之首目谁有智慧者欲坏戒德瓶

「○王闻偈即为比丘解草系缚复说偈言

「『○善哉能坚持释师子所说宁舍己身命护物不毁犯如是显大法牟尼解脱尊坚持禁戒者我今亦归命』」

(府字函第一卷)

至死坚心持佛制  溺流得板让腊高

又云「昔有比丘渡海船坏时一年少比丘捉得片板上座比丘不得板故将没水中于时上座语年少言『汝宁不忆佛所制戒当敬上座汝所得板应以与我』年少比丘即便思惟『我今舍身用济上座正是其时』而说偈言

「『○我今授佛戒至死必坚持为顺佛语故奉板遗身命若不为难事终不获难果我今没水死虽死犹名胜若舍佛所教失于无上乐

「○于时海神感其精诚即接年少比丘置于岸上海神合掌说偈报曰

「『○汝是大胜人能除众患难我今当云何而不加拥护己所爱命护持佛教戒难为而能为此最为希有』」

(府字函第一卷)

父授箕裘传杀业  儿临此境自甘终

《智度论》云「如一须阤洹人生屠杀家年向成人应当修其活业而不肯杀父母与刀并羊一口闭著屋中而语之言『若不杀羊不令汝出得见日月』儿自思惟『我若杀此一羊便当终为是业岂以身故为此大罪』即便以刀自殒父母开户见羊犹活儿命已绝当自杀时即生天上是为不惜寿命全护净戒(德字函第三卷)

一戒有亏禽所罚  一杀能持鱼不伤

《百缘经》云「贤劫中波罗柰国有一长者受持五戒犯一戒故生鹦鹉中余四完具今值我出家得道(漆字函第三卷)

《法苑》云「舍卫国有大长者无子祷祀神祗感生一男后因临河儿偶堕水遭鱼所吞儿福力故虽在鱼腹犹复不死于是下流有一富家亦无继嗣种种祈求困不能得此鱼偶遇其奴所捕剖之得儿举家欢喜良由有祷上天与之父母闻往实状告之愿以见还时富家曰『屡祷天地报应一儿君儿落水有何干涉』纷纭不了诣王求断二家共养各为娶妇二处异居此妇生子即属此家彼妇生儿即属彼家儿后长成俱为娶妇供给所须无有乏短其儿白二父母听其出家字曰重姓证阿罗汉阿难白佛『重姓比丘夙何善根鱼吞不死』世尊答言『毗婆尸佛会上说法时有长者受三自归持不杀戒复以一钱施佛彼之长者今重姓比丘是也由施一钱九十一劫恒富钱财至于今世二家供给受不杀戒鱼吞不死受三自归今值于我得阿罗汉』」(书字函第二卷)

王听谮言弓射后  后持佛戒箭归王

《经律异相》云「有优填王正后师佛禀受归戒得须陀洹道王因听谮挽弓射后至于百箭后见不惧都不恚怒一心念佛愍心向王比箭既至绕后三匝还住王前箭箭皆尔王大恐惧严驾诣佛以陈其过『白衣弟子慈力尚尔岂况如来乎唯愿弘慈原赦我罪』」(舍字函第九卷)

深幸人伦善可作  反伤天乐戒难持

《法苑》云「目连尊者以弟子病上忉利天问于耆婆正值诸天入欢喜园尔时目连路侧立待诸天直过殊无顾者唯耆婆后至顾见目连向举一手乘车直过目连自念『此本人间是我弟子今受天福以著天乐都失本心』即以神力制车令住耆婆下车礼目连足目连种种因缘呵责耆婆答曰『我为大德弟子是故举手问讯颇见诸天有尒者不』于是目连复诫帝释『佛世难值何不数数相近咨受正法』帝释欲解目连意故遣使敕一天子令来反覆三唤然后方至帝释白目连曰『此天子唯有一天女一妓乐染欲情深虽复命重不能自割故不肯来况作天主种种宫观无数天女百千妓乐视东忘西虽知佛世难遇正法难闻而以染乐缠缚不得自在虽知三涂苦报无缘得戒』人中唯三天下得戒北郁单越以福报障并愚痴故不得戒法(书字函第四卷)

戒不可得安可著  人既无犯亦无持

《智度论》云「戒持戒破戒三事不可得是名智慧人有三种下人破戒中人著戒上人不著戒是菩萨思惟『若憎戒及破戒者爱戒及持戒者而生爱恚则还受罪业因缘譬如象浴还以土坌是故不应生憎爱复次一切法皆属因缘无自在者诸善法皆因恶生若因恶生云何可著恶是善因云何可憎』如是思惟直入诸法实相观持戒破戒皆从因缘生从因缘生故无自性无自性故毕竟空毕竟空故不著是名般若波罗蜜

既无生死之可免  安有佛戒之可持

《传灯》云「药师问高沙弥『什么处去』云『江陵府受戒法』药云『受戒图个什么』师云『免生死』药云『有一人不受戒亦无生死可免汝还知不』师云与么则佛戒何用也』药咄云『这饶舌沙弥犹挂唇齿在』师因契本心更不受戒(缨字函第四卷)

忍辱品

歌利无端挥尺剑  仙人修忍自忘嗔

《法苑》云「『贤劫中有王名歌利与内宫眷林间娱乐王倦少憩诸女因寻花果遥见忍辱仙人在彼林中端然静坐便驰趣之皆集其所顶礼而仙人即为说欲之过「所谓诸欲皆是不净臭秽之法是可厌患谁有智者当习近之诸姊皆应厌离」王从睡觉不见诸女仗剑求觅见彼围绕仙人而坐王大嗔怒问之「谁耶何诱诸女」答曰「我是仙人修忍辱道」王念「此人见我嗔故便言修于忍辱我今试之汝得非非想处定耶」答言「不得」次第责问「汝得初静虑耶」答言「不得」王语「汝是未离欲人何观诸女复言我是修忍辱人」王令可伸一臂试能忍不仙人便伸以剑斩之再问「何人」答言「我是修忍辱人」复令更伸一臂斩之王如前问仙如前答如是斩两足及两耳王心既止仙人告言「王今何故自生疲厌假使断我一切身分犹如芥子我亦不生一念嗔忿所言忍辱终无有二」复發是愿「如汝今日我实无辜我未来世得菩提时不待汝请最初度脱」当知忍辱仙人者即今释迦是歌利王者即今憍陈那是』憍陈那闻极怀耻愧(府字函第二卷)

顿使难陀折贡高  直感大地为摇动

《普曜经》云「佛弟难陀白佛言『世尊人身难得佛法难遇诸尊贵者皆弃世荣我何所贪惟佛慈悲愿见救度许为沙门』佛言『善来比丘』须发自落法衣著身便为沙门在比丘中次第作礼到优波离止而不礼『是我家仆不当设拜』世尊告难陀言『佛法如海容纳百川四流归之皆同一味据戒前后不在贵贱四大合故假名为身于中空寂本无吾我当思圣法勿生憍慢』尔时难陀去自贡高礼优波离大地为之震动(鸣字函第二卷)

修罗被缚尚不礼  帝释但笑其愚痴

《杂阿含经》云「有阿修罗与帝释战修罗不如遭五系缚将还天宫辄嗔骂詈时御者说偈白帝释曰

「『○释今为畏彼为力不足耶能忍阿修罗面前而骂辱

「释答曰

「『○不以畏故忍亦非力不足何有黠慧人而与愚夫对

「御者复曰

「『若但行忍者于事则有阙愚痴者当言畏怖故行忍是故当苦治以智制愚痴

「释答曰

「『我常观察彼制彼愚夫者见愚者嗔盛智以静默伏非力而为力是彼愚痴力愚痴违远法于道则无有若使有大力能忍于劣者是则为上忍无力有何忍于他极骂辱大力者能忍』」

(流字函第十卷)

众恶人头既不售  我礼福田何必遮

《阿育王经》云「亦曰阿恕伽王见福田僧不问大小悉皆礼拜耶奢大臣怪其所作『王王阎浮应当自重何轻作礼』王因闻之乃集群臣不听杀生各仰人人得一种头若牛若马之类唯敕耶奢使得自死人头既皆得使货于市牛马诸头皆悉卖尽唯有人头独不得售奏王乃问『一切物中何者为贵』答曰『唯人最贵』王言『人贵应得多价何以不售』诸臣答言『人生虽贵死乃最贱头尚可恶况有买乎』王问『一切人头皆贱唯此头贱』答言『皆尔』王言『若一切人头俱贱今我头亦贱耶』尔时耶奢惧不敢对王令耶奢『真实告我』耶奢答曰『实如王言』王言『我头与此不异者汝何遮我不使礼拜汝若是我真善知识者应当劝我礼拜何故我自作礼汝尚嗤笑我今头有所直应当敬礼使我将来得诸天身贤圣胜头后无所直云何可用』」(禽字函第二卷)

为何打骂不生嗔  知如影响非实体

《法集经》云「何者是菩萨忍辱力为他所骂而不加报以得如响平等智力故为他所打而不加报以得镜像平等智力故为他所恼而不加报以得如幻平等智力故为他所嗔而不加报以得内清净平等智力故世间八法所不能染以得世法清净平等智力故一切烦恼不能染不能胜以得集因缘平等智力故是菩萨见一切染法门皆是清净门(欲字函第三卷)

《庄严经论》云「尸利鞠多因设火坑并毒食害佛不得悔过号泣世尊告言『汝勿忧怖』即说偈言

「『起我我无嗔久舍冤亲心右以旃檀涂左以利刀割于此二人中其心等无异』」

(白字函第三卷)

《中阿含》云「时诸比丘数共斗诤于是世尊说偈曰

「『若以诤止诤至竟不见止唯忍能止诤是法可尊贵』」

(夙字函第七卷)

安受苦忍非加报  观察法忍以皆空

(附无生忍)

《般若经》云「菩萨修二种忍圆满无相忍波罗蜜多谓安受忍观察忍安受忍者谓诸菩萨从初發心乃至菩提于其中间假使一切有情之类竞来呵毁凌辱复以刀仗加害是时菩萨为满安忍波罗蜜多不生一念忿恨亦复不起加报之心但作是念『彼诸有情深可哀悯增心烦恼扰动其心不得自在于我發起如是恶业但应自责不应嗔彼』观察忍者思惟诸行如幻不实不得自在亦如虚空无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者皆不可得唯是虚妄分別而起谁呵毁我谁凌辱我谁加害我谁复受彼凌辱加害皆是自心虚妄分別我今不应横起执著如是名观察忍(昆字函第七卷)

「又无生法忍谓令烦恼毕竟不生及观诸法毕竟不起微妙智慧常无间断(结字函第六卷)

达我幻身本非有  任他挥剑忍何来

《传灯》云「师子尊者因罽宾国王秉剑于前云『师得蕴空不』曰已得蕴空』曰『既得蕴空离生死不』曰已离生死』曰『既离生死就师乞头得不』云『身非我有岂况于头』王便斩之白乳涌高数尺王臂自堕(振字函第二卷)

精进品

浪随生死骨堆山  要脱轮回力学佛

《修行道地经》「佛云『自见宿命从无量劫往反生死没积身骨过须弥山其髓涂地可遍天下三千世界其血流堕多于古今天下普雨但欲免斯生死之患昼夜精进求于无为』」(要字函第八卷)

称赞出家求正觉  良由精进可办成

《菩萨本行经》云「佛在给孤独园见诸比丘身心懈怠告阿难言『夫懈怠者众行之累居家懈怠则衣食不供产业不举出家懈怠则不能离生死之苦一切众事皆由精进而兴在家精进衣食丰饶居业益广出家精进道行皆成直至成佛皆由精进而得成办』」(器字函下卷)

弥勒先修四十劫  释迦后进一期超

《弥勒所问经》「佛语阿难『弥勒發意先我之前四十二劫我于其后乃發道意于此贤劫以大精进超越九劫得于无上正真之道一者所有无所爱惜二者珍宝三者国土四者妻妾五者子六者血七者手八者头九者髓十者身命以此十事疾得佛道』」(传字函第一卷)

积功因地历三祗  翘赞底沙超九劫

《阿毗达磨论》云「世尊因地为菩萨时初无数劫首逢释迦牟尼佛我为陶师于彼佛所初發净心涂以香油浴以香水设供养發弘誓愿『愿当作佛一如世尊』故今如来一一同彼第一劫满逢事宝髻等七万五千佛第二劫满逢事燃灯等七万六千佛第三劫逢事胜观等七万七千佛菩萨精进于底沙佛时合十指掌翘于一脚以一伽陀七日七夜称叹彼佛便超九劫(自字函第四卷)

此伽陀曰「天上天下无如佛十方世界亦无比世间所有我尽见一切无有如佛者(帐字函第四卷)

海抒令枯取失珠  神惊勇锐持还彼

《佛本行集经》云「佛告诸比丘『昔有商主入海采宝得一贵重摩尼之珠复堕海中时彼商主即持一杓發勇猛心抒大海水欲令乾竭取所失珠

「『海神念言「此人愚痴」即说一偈

「『「○世间多有众生辈为贪财利种种为我今见汝为愚痴更无有人过汝者八万四千由旬海今欲以杓抒令乾困乏徒自丧一生所抒未多命便尽所抒之水如毛滴此海广大而甚深汝今无智不思惟耳珰欲取须弥作」』」「

『○尔时商主复向海神而说偈言

「○天神此为不善言乃欲遮我乾竭海神但定意正观我不久抒海当令空我无价宝堕此中是故要枯大海水水若尽底还获宝已当回归向家」「

『时彼海神心生恐怖「此人如是精进勇猛抒此海水必当竭尽」即还宝珠而说偈言

「○凡人须作勇猛心负檐若疲莫辞倦我见如是精进力失宝还得归向家」』

「○尔时世尊而说偈言

「『○精进处处得称心懒堕恒常见大苦是故勤發勇猛意智人以此成菩提』「

『彼商主者即我身是无价宝珠既得复失以勇猛心求之还得今日亦然以精进故得大菩提』」(所字函第一卷)

古德颂云

「学道如钻火逢烟切莫休直待金星现归家始到头
哂他言佛树下得  譬子云珠箧里生

《杂譬喻经》云「阿难白佛『佛生王家坐于树下念道六年得佛如是易耳』佛告阿难『昔有长者大富众宝备具惟无赤色真珠以为不足即便将人深入大海经历险阻乃到宝所刺身出血油囊裹之悬著海底蛤闻香唼而食之乃得出蚌剖蚌出珠待采三年方得一珮还到海边同伴谋心因行取水推著井中覆之而去后寻孔出还到本土呼其伴曰「卿得吾之一珮殊无人知可密归还吾终不言也」其人怖惧送以归之然后两儿著珠共戏而相问曰「此珠产于何处」一儿曰「生我囊中」一儿曰「生室瓮中」父闻笑之妇曰「何笑」答曰「吾取此珠勤苦乃尔小儿依而得之不识本末谓生囊瓮之中」』佛告阿难『汝但见我成佛不知我从无数劫之勤苦至今乃得谓之为易如彼婴儿谓珠生囊瓮矣』」(写字函第四卷)

耳亿苦勤何忒伤  琴弦太急终无调

《阿含经》云「有尊者名二十耳亿昼夜修行精勤不舍于欲漏心不能解脱而白佛言『沙门甚难今欲舍服还作白衣持物广施』佛问『在家善弹琴不』对曰『能』佛告『若弦太急响不齐等音可听不』对曰『不也』又问『若弦稍缓可采听不』又对『不也』复问『不急不缓可采听不』对曰『可听』世尊告曰『此亦如是极精进者犹如调戏若懈怠者此堕邪见若在中者此则上行如是不久成无漏人』尔时二十耳亿思惟佛教在闲静处修行其法如实知之证阿罗汉(斯字函第二卷)

禅定品

坐禅仪式要须知  净观摄心亦当习

《坐禅仪》云「学般若菩萨当起大悲心發弘誓愿精修三昧广度众生不为一身独求解脱尔乃放舍诸缘休息万事身心一如动静无间量其饮食不多不少调其睡眠不节不恣结跏趺坐先以左足安右髀上右足安左髀上或半跏趺或以左足压右足皆可次以左掌安右掌上以两大拇指面相拄徐徐举身良久复左右摇振乃正身端坐不得左倾右侧前躬后仰令腰脊头项骨节相拄状如浮图令耳与肩对鼻与脐对舌拄上腭唇齿相著目须微开免致昏睡

「身相既定气息既调宽放脐腹一切善恶都莫思量念起即觉觉之即无久久忘缘自成一片若得此意自然四大轻爽所谓安乐法门也已發明者如龙得水未發明者但办肯心必不相赚

「出定之时徐徐动身安详而起一切时中护持定力如护婴儿即定力易成矣所以探珠宜浪静动水取应难定水澄清心珠自现故《圆觉经》云『无碍清净慧皆因禅定生』是知超凡越圣必假静缘坐脱立亡须凭定力最为急务也

《禅法要解上》云「净观有三品或初习行已习行或久习行若初习行当观白骨系意在观不令外意外念诸缘摄之令还已习行具观头骨不令外念外念诸缘摄之令还若久习行系意心处不令外念外念诸缘摄之令还当复观心若心疲极舍诸外想注念在缘譬如猕猴被系在柱终日驰走锁常摄还极乃休息所缘在柱念则如锁心喻猕猴行者观心亦复如是渐渐制心令住缘处若心久住是应禅法(图字函)

一心禅定能深造  五百车声绝不闻

《泥洹经》云「大臣福罽遥见世尊诸根寂默欢喜前礼毕住一面佛问福罽『得何法喜』对曰『比丘力蓝坐于树下时有五百乘车而过继次人至下车问曰「见前群车过不」答曰「不见」又曰「还闻车声」答曰「不闻」曰「时卧耶」言「我不卧犹在道耳」其人叹言「车声㕳㕳觉而不闻用心何专难有乃尔」深嘉其志遂得法喜』佛问福罽『汝知雷霆霹雳可比五百车声』对曰『正使千车疾驰同响犹不能暨』佛言『曩昔吾游阿沉暴雷霹雳连煞四牛耕者二人同时怖死世尊独不闻乎定觉经行一人作礼随我而步吾问「何匆匆耳」其人答言「向者霹煞四牛二人世尊独不闻乎」吾言「不闻」曰「时卧耶」答曰「不卧自三昧耳」其人亦叹「希闻得定如佛者也」亦得法喜』」(澄字函第四卷)

定中兀坐真枯木  顶上容巢待产雏

《智度论》云「释迦昔为螺髻仙人名尚阇梨常行第四禅出入息断在一树下兀坐不动鸟以谓木即于髻中生卵是菩萨从禅觉知顶有鸟卵即自思惟『若我起动鸟不复来卵必尽坏』即还入定至鸟生子飞去乃起(德字函第七卷)

有偈云

「若人静坐一须臾胜造河沙七宝塔宝塔毕竟化为尘一念静心成正觉
人若一动彼静虑  罪招五百劫非安

《佛说处处经》云「有一比丘坐得定意复有一优婆塞见其坐处不平牵起示彼安处优婆塞后五百劫不得安稳何以故断道念故佛告诸弟子『有说经典慎莫中断断经罪重不可计』」(无字函第四卷)

戏言欺罔传他法  静坐承当证厥功

《杂宝藏经》云「昔有比丘年老昏塞见少比丘说四果法心生羡尚语少比丘『愿以四果见受于我』诸少比丘嗤而语之『我有四果须得好食然后相与』时老比丘欢喜即办肴膳待之诸少比丘弄老比丘语曰『大德汝在此舍一角头坐当与汝果』时老比丘欢喜如语诸少比丘即以皮鞠打其头上而语之言『此是须陀洹果』老比丘闻系念不散即获初果诸少比丘复弄之言『汝今虽得须陀洹果然其故有七生七死更移一角』诸少比丘复以鞠打而语之言『与汝斯阤含果』时老比丘益加专念即证二果诸少比丘复弄之言『汝今已得斯阤含果犹有往来生死之难汝更移坐』诸少比丘复以鞠打而语之言『与汝阿那含果』时老比丘倍加至心复证第三果诸少比丘复弄之言『汝今已得不还果故于色无色界受有漏身无常迁变念念是苦汝更移坐』诸少比丘复以鞠打而语之言『与汝阿罗汉果』时老比丘证四果心大欢喜设诸肴膳种种香华请少比丘报其恩德与少比丘共论道品诸少比丘發言滞塞时老比丘方语之言『我已证得阿罗汉果』诸少比丘咸皆忏悔戏弄之罪是故行人若至心者求无不获

又云「昔有女人深信三宝请一比丘供养既讫女人至心闭目静坐求请说法比丘不解潜身归寺然此女人念有为法无常苦空不得自在深心观察获须阤洹果既得果向寺求觅以报其恩比丘惭耻一向藏避苦求方出此女具谢道果因缘比丘甚愧(帐字函第二卷)

众生为何不见佛  古镜埋尘曷睹容

《起信论》「问曰『诸佛无边方便能于十方利益众生何故众生常不见佛或睹神变或闻说法』答曰『如来实有如是方便但要众生其心清净乃为现身如镜有垢色像不现垢除则现众生亦尔心未离垢法身不现垢离则现』」(命字函第二卷)

既心清净如来现  譬水虚明日月彰

《入印法门经》云「佛告文殊『譬日月轮于阎浮提一切器水清净不浊离于障碍皆悉现见而日月轮本处不动如来应正遍知十方世界无障无碍如是如是可化众生自心清净皆见如来而诸如来兜率阤天如本不动如是十方一切世界一切众生發起心中皆悉现前』」(伏字函第四卷)

习坐安可得成佛  驾车欲进在驱牛

《传灯》云「南岳让禅师见马祖坐禅次师欲接之故将片砖于祖庵前石上磨之复磨祖曰『作什么』师曰『磨砖作镜』祖曰『磨砖岂得成镜』师曰『磨砖既不成镜坐禅岂得成佛』祖曰『如何即是』师曰『如牛驾车车若不行打牛即是打车即是』祖无对师又问『汝学坐禅为学坐佛若学坐禅禅非坐卧若学坐佛佛非定相于无住法不应取舍汝若坐佛即是杀佛若执坐相非达其理』」

《永嘉》云「行亦禅坐亦禅语默动静体安然纵遇锋刀常坦坦假饶毒药也闲闲(证道歌)

般若品

明明照见五蕴空  了了能度一切苦

《般若波罗蜜多心经》「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时照见五蕴皆空度一切苦厄舍利子色不异空空不异色色即是空空即是色识亦复如是舍利子是诸法空相不生不灭不垢不净不增不减是故空中无色无受无眼无色无眼界乃至无意识界无无明亦无无明尽乃至无老死亦无老死尽无苦无智亦无得以无所得故菩提萨埵依般若波罗蜜多故心无罣碍无罣碍故无有恐怖远离颠倒梦想究竟涅槃三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提故知般若波罗蜜多是大神咒是大明咒是无上咒是无等等咒能除一切苦真实不虚故说般若波罗蜜多咒即说咒曰揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃(荆字函仁王经末)

我佛亲从般若生  阿谁道是摩耶子

《道神足经》云「佛告月天子『般若波罗蜜是诸佛之母当学般若波罗蜜便得三十二相十力四无畏等皆来归之故不从摩耶生』」(被字函第二卷)

何谓法身无德用  应如金宝尚泥封

《大乘法界论》云「众生法身既与功德相应何故无有如来德用应知此如莲华未开诸恶见叶共包裹故亦如金山被嗔恚泥所封著故亦如虚空被愚痴云之所蔽故」总为颂曰

「○如莲金等未开显佛体客尘翳亦然是时功德不自益反此则能为大利

(临字函第八卷)

心有恶尘善可净  水由象浊珠乃清

《智度论》云「若唯有心而无心法者不应有垢有净譬如清净池水狂象入中令其混浊若清水珠入水即净不得言水外无象无珠心亦如是烦恼入故能令心浊诸慈悲等善法入心令心清净以是故不得言烦恼慈悲等法即是心(名字函第六卷)

灯光既照暗冥没  智慧才生烦恼无

《正法经》云「佛告迦叶『譬如空舍无其户牖经百千年无其人物是室冥暗忽有天人于彼舍中然其灯明迦叶于意云何如是黑暗「我经百千年住此我今不去」有此事不』迦叶答言『不也世尊彼黑暗无力灯光若生决定须去』佛言『迦叶彼业烦恼亦复如是经百千劫住彼识中或彼行人于一昼夜正观相应生彼慧灯迦叶如是圣者慧根若生此业烦恼定无所有』」(卿字函第三卷)

我断生兮死自灭  师逐人兮块自息

《般若经》云「最胜天王白佛『云何菩萨于无生法而见有生』佛告天王『当知诸法无灭是故无生何以故性不变故但由世俗见有生灭皆是虚妄非真实有若诸菩萨行深般若即如实知无明因缘故生诸行依行生识广说乃至由有故生生即有老老故有死愁叹苦恼是故修行为断无明无明若断余十有支展转随灭如身若断命则随灭天王当知邪见外道为求解脱但欲断死不知断生若法不生即无有灭譬如有人块掷师子师子逐人而块自息菩萨亦尔但断其生而死自灭犬唯逐块不知逐人块终不息外道亦尔不知断生终不离死菩萨行深般若善知因缘诸法生灭』」(果字函第九卷)

即这般若岂可求  非如金宝力而得

《智度论》云「但了波罗蜜相是为行深般若波罗蜜不从十方求亦无与者亦非如金宝物力求而得(立字函第一卷)

般若无相虽求难  方便之力应可证

《般若经》云「佛告舍利子『所求菩提方便善巧乃能证得菩萨修般若时若见有法自性可得则应可取不见有法自性可得当何所取所谓不取此是色此是受乃至此是声闻此是菩萨此是如来舍利子菩萨修行般若如实了知一切法性乃至如来皆不可取如是不可取波罗蜜多即是无障波罗蜜多如是无障波罗蜜多即是般若波罗蜜多诸菩萨应于中学于中学时尚不得学况得菩提何以故无少法有自性于如是无性为自性法中何等是异生法乃至何等是如来法如是诸法既不可得依何等法可施设有补特伽罗补特伽罗既不可得云何可说此是异生乃至如来』舍利子白佛『若一切法皆无自性都非实有依何等事而可了知此是异生法乃至如来法』佛告舍利子『于意云何为实有色受时如诸愚夫异生执不』舍利子言『不也但由颠倒愚夫有如是执』佛告舍利子『诸菩萨修行般若方便善巧虽观诸法皆无自性都非实有而依世俗發趣菩提为诸有情种种宣说令得正解远离颠倒』」(霜字函第一卷)

「复次善现白佛『何等名为菩萨菩提资粮要具如是资粮乃能证得菩提』佛答『一切善法皆是菩提资粮修令圆满乃能证得一切智智』」(第五卷)

因筏至岸宜亡筏  于法尚离况非法

《阿含经》云「『譬如有人缚筏求渡已从此岸得至彼岸由于此筏济我厄难苟从有恐之地得至无为之处我今不舍此筏持用自随乎为不能耶』佛告比丘『善法尚犹可舍何况非法』」(如字函第八卷)

愚智自性本来无  彼此皆空何得舍

《正法经》云「佛告迦叶『譬如灯光能破一切黑暗而彼黑暗从何而去非东方去乃至北方去去亦非去来亦非来迦叶复次灯光又亦非我能破黑暗若非黑暗何显灯光迦叶灯光黑暗本无自性此二皆空无得无舍迦叶是故智慧亦复如是有智若生无智即舍而彼无智归于何去非从东方至北方去去既非去来亦非来迦叶复次有智若生无智即舍非彼有智能坏无智无智本无有智何显迦叶有智无智俱无自性此二皆空无得无舍』」(卿字函第三卷)

闻空便乃著空无  犹盐太过伤盐美

《智度论》云「观其空人先有无量布施持戒禅定其心柔软诸结使薄然后得真空邪见之人应无此事但以忆想分別邪心取空譬田舍人初不识盐见人以盐著种种肉菜之中而食问言『何以故尔』与语『此盐能美物味』他便抄盐满口食之咸苦伤口遂而问曰『汝何以言盐能作美』彼责『痴人此当筹量得中令美云何纯食』然无智人闻空解脱门不修功德但欲得空是为邪见断诸善根若人入阿毗昙等三门则知佛法不相违背能知是事即是般若波罗蜜力于一切法无所罣碍若不得般若波罗蜜法入阿毗昙门则堕有中若入空门则堕无中若入昆勒门则堕有无中复次菩萨行般若波罗蜜虽知诸法一相亦能知一切法种种相虽知诸法种种亦能知一切法一相名为般若波罗蜜(德字函第八卷)

非无人故名曰空  但法自空非色灭

《宝云经》云「『善男子非无人故名之曰空但空自空前际后际中际亦空但法自空非色灭空当依于空莫依于人若以得空而依于空佛说是人则为退堕善男子宁起我见积如须弥莫以空见起增上慢所以者何一切诸见以空得脱若起空见则不可治譬如有人怖畏虚空悲号搥胸作如是言「却此虚空」于意云何如是虚空可除却不』『不也世尊』『如是若畏空法我说是人狂乱失心所以者何常行空中而畏于空』」(木字函第七卷)

佛性非色不离色  盲人说象终归象

《涅槃经》云「一切众生不退佛性名之为有决定得故譬如王者告一大臣『汝牵一象以示盲者』时彼众盲各以手触王问之曰『象为何类』其触牙者即言象形如芦菔根其触耳者言象如箕其触头者言象如石其触鼻者言象如杵其触脚者言象如臼其触脊者言象如床其触腹者言象如瓮其触尾者言象如绳善男子如彼众盲不说象体亦非不说若是众相悉非象者离是之外更无別象善男子王喻如来正遍知也臣喻此经象喻佛性盲喻一切无明众生是诸众生闻佛说或作是言『色是佛性何以故是色虽灭次第相续是故获得如来三十二相如来色常如来色者常不断故乃至受识亦复如是』善男子如彼盲人各各说象虽不得实非不说象说佛性者亦复如是非即六法不离六法是故我说众生佛性非色不离色乃至非我不离我众生我者即是五阴离阴之外更无別我譬如墻壁草木合之为舍离是之外更无別舍(率字函第二卷)

有我无我各一边  离有离无名中道

《智度论》云「佛为众生欲堕断灭见者说言有我受后世罪福若人欲堕常见者说言无我无作者受者离是五众假名更无一法自在者问曰『若尔者何等为实』答言『无我是实一切法无常一切法无我寂灭是安稳涅槃名为诸法实相若人善根未熟佛不为说是深无我法若是为说即堕断灭』问曰『如迦叶问中佛说「我是一边无我是一边离此二边名为中道」今云何言无我是实有我为方便说』答曰『说无我有二种一者取无我相著无我二者破我不取无我亦不著无我自然舍离

「『○复次佛说有我无我有二因缘用世俗说故有我用第一实相说故无我如是等说有我无我无咎佛处处说诸法有处处说诸法无』」(建字函第六卷)

通达诸法毕竟空  是行般若波罗蜜

《智度》云「须菩提白佛『观一切空不牢固是空相为行般若不』佛言『不也何以故若空无有法云何行般若』『离是空更有法行般若不』佛言『不也何以故若一切法空无相无作云何离空而更有法须菩提闻空非行般若离空非行般若一切法皆摄在般若中今但问般若行般若不法不自行应以异法行』复问『离般若更有法行般若不』佛言『不也何以故一切法摄在般若中更无法行般若』复问『若不行云何得无上道』佛反问『汝以慧眼见定有一法行般若不』答言『世尊不见有行般若者』复问『汝见是般若行处不』须菩提言『不见何以故般若中一切诸观灭若常若无常若生灭等无一法定相是般若云何当说是般若』复问『若汝以智慧眼不见法是不见法为有为无』答言『无何以故佛说慧眼观不见故言无』复问『若法无不可得是法有生不』答言『不生是法本自无毕竟空』佛语须菩提『若菩萨于生是法中通达无碍信力智慧力故能住是法中是名无生忍是行般若波罗蜜』」(表字函第七卷)

色等无二无二分  清净无別无断故

《般若经》云「佛告善现『色清净即般若波罗蜜多清净般若波罗蜜多清净即色清净何以故是色清净与般若波罗蜜多清净无二无二分无別无断故识清净即般若波罗蜜多清净般若波罗蜜多清净即受识清净何以故是受识清净与般若波罗蜜多清净无二无二分无別无断故乃至诸佛无上正等菩提清净即般若波罗蜜多清净般若波罗蜜多清净即诸佛无上正等菩提清净何以故是诸佛无上正等菩提清净与般若波罗蜜多清净无二无二分无別无断故』」(暑字函第三卷起律字函第四卷止)

(自色受至菩提其间名相总八十余科今具下文可參此义次第一一推之从始至末则般若一部圆融之意备矣)

集出经中之名相  直于言下以分疏

《指要录》注出般若名相八十余科庶發披阅者智智尔

○五蕴色蕴(积聚虚假)受蕴(领纳资贪)想蕴(取像奔驰)行蕴(微细迁流)识蕴(炽然了別)

○六根眼根(喜怒视相)耳根(听审相续)鼻根(爱憎香臭)舌根(尝味甘苦)身根(贪嫌涩滑)意根(恒审思量)

○六尘色尘(形显质碍)声尘(反闻成迷)香尘(薰莸惑知)味尘(咸淡迁怒)触尘(冷暖劳苦)法尘(万像纷纭)

○六识眼识(玄黄不真)耳识(苦乐音异)鼻识(观气旋光)舌识(辩说邪正)身识(随机现仪)意识(缘虑循空)

○六触眼触(离则明见)耳触(远近全闻)鼻触(闻香即知)舌触(味合即觉)身触(不合不觉)意触(冥契诸相)

○六缘所生眼缘所生受(光非照境)耳缘所生受(顺音分辨)鼻缘所生受(薰修顿圆)舌缘所生受(辛酸何依)身缘所生受(故逸无逸)意缘所生受(想念不忘)

○四缘因缘(诸法和合)次第缘(心心数法)所缘缘(法无所依)增上缘(法无可得)

○六大地大(坚凝质碍)水大(润下滋爱)火大(炎上生嗔)风大(鼓籥操动)空大(不见边表)识大(万法本源)

○十二因缘无明(昏翳真智)(流注不息)(妄生爱染)名色(观形定实)六入(根尘睹对)(渐生染著)(纳而不执)(习力成染)(执之不舍)(业因成就)(爱欲流转)(渐觉变异)(众苦缠聚)(舍堕识飞)(烦闷沉戚)(郁快哀悲)(恶缘烦现)(怨害相遇)我者(起我我所)生者(如父有子)寿者(命根成就)命者(能举事故)有情者(蕴和合生)养育者(因缘故长)众数者(诸法有数)作者(手足能所)使作者(力能役他)起者(作后世业)使起者(亦令他作)受者(苦乐果现)使受者(厌苦厌乐)见者(目观色像)知者(五识知名)

○六度布施(舍己惠他)净戒(三业无染)安忍(毁誉风清)精进(勇猛无怯)静虑(妙绝诸缘)般若(智慧圆彻)

○二十空内空(六根无体)外空(六尘无相)内外空(六识无有)空空(病去药除)大空(小乘法无)小空(四果相无)胜义空(功用投现)有为空(生灭相无)无为空(无相亦无)毕竟空(诸法相尽)无际空(不见终始)散空(和合相离)无变异空(如如智寂)本性空(法本常无)自相空(不待彼无)共相空(自他相尽)一切法空(皆不可得)不可得空(可亦不可)无性空(假缘即无)自性空(体本元虚)无性自性空(俱无亦无)

○四谛苦圣谛(世间果相)集圣谛(世间因相)灭圣谛(出世果相)道圣谛(出世因相)真如(不变随缘)法界(理事圆融)法性(常自寂灭)不虚妄性(本来真实)不变异性(今古常然)平等性(凡圣一致)离生性(寂尔无形)法定(诸境常如)法住(各安自位)实际(不立一尘)虚空界(无有边量)不思议界(心言路绝)

○四静虑初禅(有寻有伺)二禅(无寻唯伺)三禅(无寻无伺)四禅(舍念清净)

○四无量慈无量(慈定广大)悲无量(悲定含空)喜无量(喜定周遍)舍无量(舍定廓彻)

○四无色空无边处(空定现空)识无边处(识定现识)无所有处(无定是定)非非想处(无想想定)

○八解脱观内有色外亦观色解脱(见内见外)观内无色外亦观色解脱(见外见内)内外诸色解脱(有无俱净)空无边处解脱(缘色同空)识无边处解脱(三世识空)无所有处解脱(无色缘无)非非想处解脱(绝相成妙)灭受想定解脱(心数法尽)

○八胜处一胜处(净相超胜)二胜处(色境超胜)三胜处(内外超胜)四胜处(真空超胜)五胜处(妙识超胜)六胜处(空无超胜)七胜处(非想超胜)八胜处(想定超胜)

○九次第定一次第定(初禅喜乐)二次第定(二禅妙生)三次第定(三禅妙乐)四次第定(四禅浮尽)五次第定(空能普入)六次第定(识能明了)七次第定(无有即有)八次第定(无想即想)九次第定(心灭无灭)

○十遍处一遍处(地大周匝)二遍处(水大周匝)三遍处(火大周匝)四遍处(风大周匝)五遍处(空大周匝)六遍处(青色满空)七遍处(黄色满空)八遍处(赤色满空)九遍处(白色满空)十遍处(黑色满空)

○四念处观身不净(染缘有故)观受是苦(执取增缚)观心无常(念念迁灭)观法无我(无有定相)

○四正勤精进根(灵苗滋茂)精进觉(心心警策)精进力(毫厘不屈)正精进(不堕邪习)

○四神足定根(深固幽远)定觉(寂而常照)定力(魔不能动)正定(入佛三昧)

○五根信根(能入法海)念根(住持不忘)精进根(念兹在兹)定根(湛寂虚通)慧根(明辨实谛)

○五力信力(一念万年)念力(全清绝点)精进力(尘劫无怠)慧力(摧邪显正)定力(须弥高固)

○七觉支念觉(灵心不昧)择法觉(微细明了)精进觉(已觉求觉)喜觉(法乐禅悦)猗觉(所觉无觉)定觉(明明了了)舍觉(离觉所觉)

○八圣道支正语(心口相应)正业(无非佛事)正命(结使已除)正思惟(断妄想故)正方便(不堕无为)正念(心无异缘)正定(超诸神足)正见(信业报故)

○三解脱门空解脱门(空不见空)无相解脱门(相不见相)无愿解脱门(愿即无愿)

○菩萨十地欢喜地(证圣位故)离垢地(身心清净)發光地(智已生明)燄慧地(妙解廓照)现前地(通达真俗)难胜地(功行超越)远行地(随方应化)不动地(忍智自如)善慧地(通力自在)法云地(大智圆明)

○五眼肉眼(见内暗外)天眼(内外俱明)慧眼(照了诸相)法眼(观机设教)佛眼(普观法界)

○六通天眼通(彻视大千)天耳通(洞听十方)他心通(悉知种类)宿命通(达三世事)神境通(形无质碍)如意通(任运自在)

○十力是处非处如实力(善行恶行)知三世报业力(报果分明)知诸禅解脱三昧力(明了正定)知众生诸根上下力(了知界性)知众生种种欲力(知根所乐)知世间种种性力(定不定性)知一切道至力(诸禅定境)得夙命智力(古即是今)得天眼能观一切力(不见一法)得漏尽智力(薪尽火灭)

○四无畏法无所(作师子吼)漏尽无所畏(何所屈挠)说障道无所畏(能破邪惑)说道无所畏(决定如是)

○四无碍解词无碍(口海波涛)辩无碍(应作是说)法无碍(义无不了)义无碍(法无不通)

○四摄法大慈(广摄物故)大悲(广拔苦故)大喜(广与乐故)大舍(广施惠故)

○十八不共法身无失(行无不规)口无失(言无不法)意无失(念无不正)无异想(正信调直)无不定心(动而常静)无不知已舍(善恶诸法)欲无减(不厌小善)精进无减(动静平常)念无减(等心澄湛)慧无减(平实明了)十一解脱无减(缚脱无二)十二知见无减(遍知普见)十三身业(随智慧行)十四口业(随智慧行)十五意业(随智慧行)十六过去无不了(所修所行)十七未来无不知(所记所报)十八现在无不见(现受现果)无忘失法(证无漏性)恒住舍性(虚凝湛寂)一切智(无所不了)道相智(了无所了)一切相智(了了无了)一切阤罗尼门(总持妙性)一切三摩地门(正心正受)

○四果预流果(须阤洹也)一来果(斯阤含也)不来果(阿那含也)无生果(阿罗汉也)独觉菩提(自悟本智)一切菩萨摩诃萨行(自觉觉他)诸佛无上正等菩提(因圆果满)(溪字函第二卷)

坏色无常相似说  达色本空如实言

《出生三法藏般若经》云「佛说未来世中当有人说相似般若波罗蜜多帝释问其云何佛告帝释『未来世中有诸苾刍作如是说「色是无常若身若心及戒慧悉无所有离诸所观」作是说者当知是说相似般若波罗蜜多何以故彼作是说坏色故观色无常坏受识故观受识无常若如是求为行般若波罗蜜多当知此说皆得名为相似般若波罗蜜多帝释汝今当知不坏色故观色无常不坏受识故观受识无常作是说者是为如实宣说般若波罗蜜多若能为人说此义者得福甚多』」(宅字函第五卷)

《智度论》云「何为求佛道者不说相似般若善男子汝修行般若波罗蜜莫观色无常何以故色色性空是色性非法若非法即名为般若波罗蜜般若波罗蜜中色非常非无常何以故是中色尚不可得何况常无常如是说者是名不说相似般若识亦复如是复次说相似般若者名字语言同而心义异如以著心取相说五众等无常乃至无生无灭是相似般若若以不著心不取相说五众无常但为破常颠倒故不著无常是真实般若波罗蜜多(形字函第十卷)

苟舍般若趣余经  犹弃根本寻枝叶

《般若经》云「佛告善现『弃舍般若经典求学余经当知是为菩萨魔事何以故弃舍一切智智根本甚深般若而攀枝叶诸余经典终不得佛菩提』善现白佛『何等余经』佛荅『若说二乘相应之法谓四念住乃至八圣道支三解脱门四谛智等于中修学但得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提不得无上正等菩提是名余经犹如枝叶不能引發一切智智甚深般若能引智智有大势用犹如树根』」(巨字函第九卷)

无一般若力为护  则五波罗魔所侵

《般若经》云「如有女人端正巨富若无强夫所守护者易为恶人之所凌辱布施等五波罗蜜多亦复如是若无般若力所摄护易为魔坏(出字函第十卷)

施等如盲前莫达  般若为目以导之

《般若经》云「譬如百千盲众无净目者导之犹尚不能近趣正道况能远达丰乐大城施等盲众若无般若净目者导尚不能趣菩萨正道况能得入一切智城皆由般若方到彼岸(来字函第二卷)

修般若何惰何勤  由因地或进或退

「复次善现白佛『菩萨闻说般若深生信解书写受持思惟修习是菩萨从何处没来生此间』佛言『若菩萨闻此般若不怯不惑究竟通利当知是菩萨先世乐听般若已受持精勤修习由此善根从人趣没还生人中』善现复白佛言『颇有菩萨成就如是殊胜功德供养承事他方诸佛没彼生此闻是般若复能读习无懈倦不』佛言『此菩萨无有懈倦所以者何先从他方佛所闻是般若彼乘如是善根力故复有菩萨虽于先世得闻般若亦曾请问深义而不能经一日五日随顺修行今生人中闻说般若设经一日乃至五日其心坚固无能坏者若离所闻寻便退失何以故由于先世虽闻复问而不修行故于今生或时坚固或时退失复有菩萨虽于先世得闻六波罗蜜而不请问深义今生人中闻说是深般若其心迷闷犹豫怯弱或生异解』」(阳字函第一卷)

持之者获报殊胜  谤之者堕罪弥深

《智度》云「若闻是深般若波罗蜜受持读诵忆念不离萨婆若心若以毒药若以火坑若以深水若欲刀杀如是众恶皆不能伤般若力故有此殊胜问曰『现有受持读诵入于军阵刀兵所伤其义云何』答曰『有二种业因缘一者必应受报二者不必受报必应受报者譬如大逆重罪应死之人虽有强力财宝不可得免不必受报者如人罪虽入死理尚可救用力势财物便得济命不救则死善男子亦如是若无必受报罪虽有死事来至读诵般若则得济度若不读诵则不免死是故不得言般若无有力势』问曰『如上所说是事可信今此中不能读诵但书写供养云何得是功德』答曰『是人所得功德亦同于上何以故是人先已闻师说般若义深入爱乐然不识文字违离师故不能读诵而不惜财宝雇人书写尽心种种供养与诵者同亦得功德』」(形字函第七卷)

《般若经》云「若人书写般若经典种种庄严置清净处恭敬供养十方天龙常来拥护不为人非人等之所恼害唯除宿世定恶业因现在应熟或转重恶现世轻受(巨字函第二卷)

《金刚经》云「受持此经若为人轻贱是人先世罪业应堕恶道以今世人轻贱故先世罪业则为消灭当得阿耨多罗三藐三菩提

《般若经》云「『若人先世闻说般若已曾舍去今世闻说由宿习力还复舍去身语及心皆不和合由斯造作愚痴恶慧增长匮正法业堕大地狱经历百千俱胝那庾多岁受诸大苦三灾起时彼匮法业犹未毕故已转生他方世界遍历十方经无量劫彼业稍微从地狱中出次第受傍生饿鬼一一趣中各经百千俱胝那庾多岁至于三灾转生他方备受诸苦余势将尽方生人中恶律仪家六根不具』舍利子白佛『常说罪重者五无间此匮法业为相似耶』佛言『坏正法业麤重不可以比谓自谤般若亦教人谤般若自饮毒药亦令他饮』」(水字函第五卷)

总六度而通福慧  摄三学以利自他

《解脱了义经》云「佛告观世音菩萨『学有六事所谓六波罗蜜忍是增上戒学禅是增上心学般若是增上慧学精进通一切』观世音菩萨白佛『此六事几是福德众具几是智慧众具』佛言『增上戒学是福德众具增上慧学是智慧众具禅及精进通一切』观世音菩萨复白佛言『何故此谓学事六种施设』佛答言『有二事一者三学摄取众生二者三学对治烦恼于是菩萨布施众具持戒不害忍辱饶益以此三学摄取众生复次菩萨进修善业禅伏烦恼慧断诸使以此三学对治烦恼』」(身字函)

一持此经六度具  一修道场六度圆

《不退转法轮经》云「受持此经为他人说当知具足六波罗蜜有能信解此经典者具足檀波罗蜜于此经典不生疑惑具足尸波罗蜜于此法中不动具足羼提波罗蜜能于此经心不退没具足毗离耶波罗蜜信乐此经心不散乱具足禅波罗蜜谛了此经无分別想具足般若波罗蜜(赖字函第四卷)

《庄严王菩萨经》「佛言『行六波罗蜜时修立道场香华供养名檀波罗蜜修供养时意业不恼众生名尸波罗蜜若有虫螘来入道场安忍不害名羼提波罗蜜善心相续名毗梨耶波罗蜜心不散乱名禅波罗蜜方坛圆场无有偏斜名般若波罗蜜如是一法随心变现』」(景字函)

不修六度道难成  虽行六度相不取

《般若经》云「菩萨行六波罗蜜时常作是念『我若不行布施当生贫贱之家尚无势力何由成熟有情严净佛土况得一切智智我若不护净戒当生恶趣尚不能得下贱人身何由成熟有情严净佛土况得一切智智我若不修安忍当生容貌丑陋不具菩萨圆满色相则不能成熟有情严净佛土况得一切智智我不精进尚不能获菩萨胜道何由成熟有情严净佛土得一切智我若心乱不入静虑尚不能起菩萨胜定何由成熟有情严净佛土得一切智我若无智不学般若尚不能得诸巧便慧超二乘地何由成熟有情严净佛土得一切智』」(盈字函第二卷)

《思益梵天经》「佛云『我见燃灯佛即得无生法忍授我记言「汝于来世当得作佛号释迦牟尼」我于尔时具足六波罗蜜所以者何虽布施不求果报虽持戒无所贪著虽忍辱知内外空虽精进知无起相虽禅定无所依止虽行慧无所取相』」(万字函第二卷)

○至此般若六已终  ○加后方便四为伴

(总十波罗蜜多)

《解脱了义经》云「观世音菩萨白佛言『何故六波罗蜜作如是次第说』答曰『彼上上招引依故菩萨弃舍身财受持净戒护戒故忍已精进已能禅禅具足得出世慧』复问『何故施设余四波罗蜜』佛言『此等是六波罗蜜伴于彼方便波罗蜜又是三波罗蜜之伴』复告观世音菩萨『现法多行烦恼不能堪任常修习忍受行少福愿未来世烦恼微薄能勤精进是愿波罗蜜为精进波罗蜜伴亲善知识听闻善法希望胜力是力波罗蜜为禅波罗蜜伴于菩萨藏闻缘修禅堪能开引出世间慧是智波罗蜜为般若波罗蜜伴』」(身字函)

大藏一览集卷三(毕)

姚敏学校正


校注

[A1] [-]【CB】戒【嘉兴】
[A2] 已【CB】巳【嘉兴】
[A3] 已【CB】巳【嘉兴】
[A4] 已【CB】巳【嘉兴】
[A5] 已【CB】巳【嘉兴】
[A6] 已【CB】巳【嘉兴】
[A7] 已【CB】巳【嘉兴】
[A8] 已【CB】巳【嘉兴】
[A9] 已【CB】巳【嘉兴】
[A10] 已【CB】巳【嘉兴】
[A11] 敬【CB】教【嘉兴】
[A12] 已【CB】巳【嘉兴】
[A13] 已【CB】巳【嘉兴】
[A14] 已【CB】巳【嘉兴】
[A15] 已【CB】巳【嘉兴】
[A16] 已【CB】巳【嘉兴】
[A17] 已【CB】巳【嘉兴】
[A18] 已【CB】巳【嘉兴】
[A19] 已【CB】巳【嘉兴】
[A20] 已【CB】巳【嘉兴】
[A21] 已【CB】巳【嘉兴】
[A22] 已【CB】巳【嘉兴】
[A23] 已【CB】巳【嘉兴】
[A24] 已【CB】巳【嘉兴】
[A25] 己【CB】巳【嘉兴】
[A26] 己【CB】巳【嘉兴】
[A27] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A28] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A29] 已【CB】巳【嘉兴】
[A30] 已【CB】巳【嘉兴】
[A31] 已【CB】巳【嘉兴】
[A32] 酤【CB】沾【嘉兴】
[A33] 已【CB】巳【嘉兴】
[A34] 已【CB】巳【嘉兴】
[A35] 邬【CB】鄥【嘉兴】
[A36] 已【CB】巳【嘉兴】
[A37] 已【CB】巳【嘉兴】
[A38] 敛【CB】歛【嘉兴】
[A39] 帐【CB】怅【嘉兴】
[A40] 已【CB】巳【嘉兴】
[A41] 已【CB】巳【嘉兴】
[A42] 已【CB】巳【嘉兴】
[A43] 已【CB】巳【嘉兴】
[A44] 己【CB】巳【嘉兴】
[A45] 己【CB】巳【嘉兴】
[A46] 已【CB】巳【嘉兴】
[A47] 已【CB】巳【嘉兴】
[A48] 与【CB】汝【嘉兴】
[A49] 已【CB】巳【嘉兴】
[A50] 已【CB】巳【嘉兴】
[A51] 云【CB】行【嘉兴】
[A52] 生忍【CB】忍生【嘉兴】
[A53] 竞【CB】竟【嘉兴】
[A54] 已【CB】巳【嘉兴】
[A55] 已【CB】巳【嘉兴】
[A56] 息【CB】媳【嘉兴】
[A57] 已【CB】巳【嘉兴】
[A58] 髻【CB】䯻【嘉兴】
[A59] 帐【CB】怅【嘉兴】
[A60] 智【CB】志【嘉兴】
[A61] 已【CB】巳【嘉兴】
[A62] 蛤【CB】珨【嘉兴】
[A63] 已【CB】巳【嘉兴】
[A64] 已【CB】巳【嘉兴】
[A65] 已【CB】巳【嘉兴】
[A66] 论【CB】经【嘉兴】
[A67] 羡【CB】羡【嘉兴】
[A68] 已【CB】巳【嘉兴】
[A69] 已【CB】巳【嘉兴】
[A70] 已【CB】巳【嘉兴】
[A71] 已【CB】巳【嘉兴】
[A72] 已【CB】巳【嘉兴】
[A73] 已【CB】巳【嘉兴】
[A74] 已【CB】巳【嘉兴】
[A75] 帐【CB】怅【嘉兴】
[A76] 乎【CB】子【嘉兴】
[A77] 已【CB】巳【嘉兴】
[A78] 忆【CB】意【嘉兴】
[A79] 已【CB】巳【嘉兴】
[A80] 提【CB】见【嘉兴】
[A81] 籥【CB】蘥【嘉兴】
[A82] 己【CB】巳【嘉兴】
[A83] 忘【CB】志【嘉兴】
[A84] 已【CB】巳【嘉兴】
[A85] 已【CB】巳【嘉兴】
[A86] 已生【CB】巳主【嘉兴】
[A87] 畏【CB】[-]【嘉兴】
[A88] [-]【CB】畏【嘉兴】
[A89] 已【CB】巳【嘉兴】
[A90] 凝湛【CB】碍活【嘉兴】
[A91] 了【CB】[-]【嘉兴】
[A92] 溪【CB】奚【嘉兴】
[A93] 易【CB】是【嘉兴】
[A94] 已【CB】巳【嘉兴】
[A95] 已【CB】巳【嘉兴】
[A96] 形【CB】应【嘉兴】
[A97] 已【CB】巳【嘉兴】
[A98] 已【CB】巳【嘉兴】
[A99] [-]【CB】亦教人谤【嘉兴】
[A100] 已【CB】巳【嘉兴】
[A101] 已【CB】巳【嘉兴】
[A102] 已【CB】巳【嘉兴】
[A103] 已【CB】巳【嘉兴】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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