大藏一览卷第六

第五门

姚昌谟校

天堂延以少欢  地狱待其剧苦

贤劫品

○过去庄严已曾坏  ○迨今贤劫复将成

《起世经》云「云何世间坏已复成谓过去世界磨灭之后经无量时起大重云遍覆梵天注大洪雨滴如车轴经历百千万年彼雨水聚渐渐增长乃至梵天雨止之后水还自退无量万亿由旬有大风起名阿那毗罗吹彼水聚波涛沸涌生大沫聚吹置空中从上至下依旧建立造化天地自此始也(映字函第八卷)(过去庄严劫现在贤劫未来星宿劫谓之三世世世相续循环无尽成坏之详见三灾品)

诸天品

○下自空轮至顶天  ○中央须弥及日月

二十八天

(下增四天旁出四天)

《因本经》云「此大地厚四十八万由旬地住水上水住风上风依虚空水聚厚六十万由旬水上別有风大吹转此水于上成金如熟乳上生膏是名金轮厚三洛沙二万由旬水下风聚厚三十六万由旬各广无量

「是大海中最甚深处须弥山王入海中出水上各八万四千由旬其底平正下根连住大金轮上下狭上阔渐渐宽大端直不曲最胜可观四宝合成——所谓琉璃颇梨——生种种树郁茂香远多诸贤圣之所住止须弥山顶四面有峰挺出曲临海上各高七百由旬七宝合成——所谓琉璃颇梨真珠车璩玛瑙之所庄校

「须弥山下复有三级其最下级高一万由旬坚首天住中级高二万由旬持鬘天住上级高三万由旬常憍天住须弥东西北各去一万由旬大海之下阿修罗住海水在上四风所持悬处虚空终不堕落犹如浮云

「须弥山半四万二千由旬有四天王所居宫殿须弥山上有三十三天宫殿帝释所居三十三天已上一倍夜摩天宫殿夜摩上又一倍兜率阤天宫殿向上重重皆倍化乐天他化自在天梵众天梵辅天大梵天少光天无量光天光音天少净天无量净天遍净天福生天福受天广果天无想天无烦天无热天善见天善现天色究竟天无边空处天无边识处天无所有处天非想非非想处如是世界中诸众生辈有生堕在如是生道中住至此不过是故说言娑婆世界无畏刹土自余一切诸世界中亦复如是(映字函第一卷)

《婆沙论》云「天有三十二种除二十八种上文已明自四天王已下有日月星宿天常憍天持鬘天坚首天通三十二种(杜字函第二卷)

《增一阿含经》云「须弥山半有四种天在彼居止银城中细脚天金城中尸利沙天水晶城中欢悦天琉璃城中力盛天银城中间毗沙门天王将诸阅叉金城水晶城中间毗留波叉天王将诸鬼神水晶城琉璃城中间毗留勒天王将诸魇鬼琉璃城银城中间提头赖咤天(王将)乾呇和等(和字函第四卷)

自然化生

(托胎品中亦明)

《起世经》云「诸有一种以身意善行如是作身坏命终生于天上此处识灭彼天上识初相续生彼识生时即共名色一时俱生有名色故即生六入若是天男即于天女坐膝边生若是天女即天王女髀股内生如是生彼天即称是我儿女(取字函第七卷)

《阿含经》云「四天王天初生自然化现在天膝上自然宝器盛天百味已长大与余天等入池浴讫诣香树下香树曲躬取香涂身复诣吉贝衣树取种种衣著复诣庄严树鬘树器树果树乐树随意受用视东忘西视西忘东无量快乐(履字函▆八卷)

《杂宝藏经》云「生天之法故有三念念本所从来念定生何处念先作何业得来生天(惊字函第七卷)

《智度论》云「昔婆罗门名摩伽姓憍尸迦与知友三十三人共修福德命终皆生须弥山顶第二天上摩伽婆罗门为天主三十二人为辅臣以此名三十三天一名释提桓因释是字(提桓)因是天主(形字函第六卷)

正依二报

(身分好丑谓之正报享用丰约谓之依报)

《阿含经》云「四天王天身长半由旬衣重半两寿五百岁以人间五十岁为一日身身相近成阴阳忉利天身长一由旬衣重六铢寿千岁以人间百岁为一日相抱成阴阳阿修罗身衣等与忉利天同燄摩天身长二由旬衣重三铢寿二千岁以人间二百岁为一日相近成阴阳兜率天身长四由旬衣重二铢寿四千岁以人间四百岁为一日执手成阴阳化乐天身长八由旬衣重一铢寿八千岁以人间八百岁为一日熟视成阴阳他化自在天身长十六由旬衣重半铢寿一万六千岁以人间一千六百岁为一日暂视成阴阳魔身天寿三万二千岁衣不载以下皆有嫁娶之法如人间唯北郁人无我我所树枝若垂男女便合无有婚嫁夷三天寿一劫以上诸天身衣随意无复男女婬欲以禅定法喜为食光音三天寿二劫火灾至此为际遍净三天寿三劫水灾至此为际果实三天寿四劫风灾至此为际无想天寿五百劫无造天寿千劫无热天寿二千劫善见天寿三千劫大善天寿四千劫色究竟天寿五千劫空处天寿一万劫识处天寿二万一千劫不用处天寿四万二千劫有想无想天寿八万四千劫齐此为众生往来所趣界阴入聚也(履字函十八至二十二卷)

《因本经》云「三十三天其城纵广六万由旬七重城壁七重栏楯七重铃网外有七重多罗行树周匝围绕杂色可观亦以七宝所成城高四百由旬厚五十由旬城之四面亦各相去五百由旬于其中间便开一门诸门亦高三十由旬阔十由旬一一诸门亦有楼橹却敌台榭庭阁水沼花林种种奇妙众鸟和鸣天乐时奏念衣衣来欲食食至重重向上麤业渐轻福业转胜(映字函第八卷)

花辨昼夜

《毗婆沙论》「问『人中四洲由日月轮以辨昼夜欲天昼夜云何得知』荅『缽特摩花合殟缽罗花开多乐睡眠尔时为夜若殟缽罗花合缽特摩花开少欲睡眠尔时为昼』」(性字函第五卷)

《智度》云「欲界天以灯烛明珠等施及布施持戒禅定等清净故身常光明不须日月色界天行禅离欲修习火三昧故身常妙光胜于日月及欲界光然佛常光面各一丈诸天光大虽无量由旬于佛光边蔽而不现憍尸迦作是念言『佛妙光明蔽诸天光智慧之明破我愚暗』」(形字函第四卷)

无色应有

《毗婆沙论》「问『依何教理说无色界全无色耶』荅『依契经说色界出离欲无色界出离色寂灭涅槃出离有为既说无色界出离色故无色界定无诸色

「『○复次经说「无色界出离色」者出离麤色非无细色

「『○如无色界出离诸色无色界中应许有色彼不应说无色界出离色故应定无色』」(退字函第三卷)

凡圣共居

《婆沙论》「问『三十三天几凡几圣』荅曰『二唯凡住五唯圣住自余二十五天凡圣共居所言二唯凡住者一是初禅大梵天王不达业因唯说我能造化天地恃此高慢轻蔑一切所以圣人故不与居无想天中唯是外道修无想定以生其中受五百劫无心之报外道不达谓为涅槃受报毕已必起邪见来生地狱圣人亦不生其中也广果以上无烦无热等五净居天唯是那含罗汉之所住也凡生彼天者要是进向那含身得四禅發于无漏起熏禅业或起一品乃至九品方乃得生凡夫无此熏禅业故不得生也若言那含生彼理则无疑』问曰『阿罗汉既是无生何故亦云生彼天者』荅曰『此应言欲界那含生彼而得罗汉非谓先是罗汉而生彼也』」(杜字函第二卷)

天鼓警觉

《华严经》云「兜率天中有鼓發音告诸天子言『毗卢遮那菩萨入离垢三昧汝当敬礼』时诸天子闻其劝诲念言『奇哉何因發此微妙之音』天鼓告言『我所發声诸善根力之所成就如我说我而不著我及著我所一切诸佛亦复如是自说是佛不著于我不著我所诸天子如我音声不从东方来不从南西北方四维下来业报所成佛亦如是非十方来诸天子譬如汝等昔在地狱地狱及身非十方来但由于汝颠倒恶业愚痴缠缚生地狱身此无根本无有来处诸天子汝当往诣彼菩萨所亲近供养勿复贪著五欲乐具著五欲乐障诸善根诸天子譬如劫火烧须弥山悉令除尽无余可得贪欲缠心亦复如是终不能生念佛之意诸天子汝等应当知恩报恩其有不知报恩多遭横死生于地狱诸天子汝等昔地狱中蒙佛光明舍彼生此汝等今者宜疾回向增长善根诸天子如我天鼓说业说报说诸三昧诸佛菩萨亦复如是说我说我所说众生说贪痴种种诸业而实无我无有我所诸所行业六趣果报十方推求悉不可得诸天子如我天鼓所出音声于无量劫不可穷尽无有间断若来若去皆不可得诸天子若有去则有断一切诸佛终不演说有断常法除为方便成熟众生诸天子譬如我声于无量世界随众生心皆使得闻一切诸佛亦复如是随众生心悉令得见诸天子如玻璃镜名为能照清净鉴彻与十方界其量正等无量无边诸国土中一切山川一切众生乃至地狱畜生饿鬼所有影像皆于中现诸天子于汝意云何彼诸影像可得说言来入镜中从镜去不』荅言『不也』『诸天子一切诸业亦复如是虽能出生诸善果报无来去处诸天子譬如幻师幻惑人眼当知诸业亦复如是若如是知是真忏悔一切罪恶悉得清净』说此法时诸天子得无生法忍(育字函第八卷)

五衰相现

《因果经》云「天人身净不受尘垢有大光明心常欢悦无不适意之事犹为欲火所煎福尽之时五衰相现一者头上华萎二者眼瞬三者身上光灭四者腋下汗出五者自然离于本座

○又云「此诸天子本修少善得受天乐果报将尽生大苦恼堕三恶道本造善行为求乐报今得少乐后复多苦譬如饥人啖杂毒食初虽为美终成大患云何智者贪乐此也无色界诸天见寿命长便谓常乐既见变坏生大苦恼即起邪见谤无因果以此事故轮回三涂备受诸苦三界之中无有一乐(嗣字函五六卷)

诸天退失

《正法念处经》云「迦那迦牟尼佛塔壁中如镜见于往世先退帝释有三十二初帝释者名庵舒摩作三十三天以福尽故作摩伽罗大身之鱼本在人中作猎鱼师虽多杀鱼亦常礼佛以礼佛故生三十三天为帝释主以杀鱼故海中作鱼以余业故生畜生中次第于壁中见第二五帝释皆有退堕饿鬼畜生地狱之中第六帝释名憍尸迦而彼恶道见其七返而无第八尔时有佛释迦出世为其说法得须阤洹果闭塞恶道当不退失

「○复观夜摩天王见彼过去世以清净心舍己财物施病比丘身坏命终作彼天王善业既尽为于前世作土地主放逸而行心生憍慢有道行人甚渴流汗彼王见已与甘蔗酒彼饮酒故失其本信即便犯戒失自利益如是与酒不善业故身坏命终堕叫(唤狱)(慎字函第七卷)

《智度论》云「郁阤罗伽仙人得五神通飞到王宫王夫人接足而礼夫人手触即失神通从王求车乘驾而出还其本处更求五通一心专至而树上鸟鸣以乱其意次诣水边求定复闻鱼斗即生嗔恚『我当尽杀鱼鸟』此人久后得定生非非想天于彼寿尽下生报为飞狸杀诸鱼鸟作无量罪堕三恶道(圣字函第七卷)

论云「菩萨得神通力见无色界天乐定心著不觉命尽堕欲界中受禽兽形色界诸天亦复如是从清净处堕还受婬欲在不净中欲界六天乐著五欲还堕地狱(德字函第六卷)

「复次佛问比丘『甲头土多地上土多』诸比丘言『地土甚多』佛言『天上命终生人中者如甲头土堕地狱者如地上土』」(名字函第八卷)

日月因缘

《因本经》云「日天宫殿绕须弥半常行不息南阎浮提日正中时东弗婆提日则始没西瞿阤尼日将初出北郁单越正当夜半六月北行于一日中渐移北向六俱卢奢六月南行亦一日中渐移南向六俱卢奢(一俱卢奢六里)在阎浮提最极南垂地形狭近日过速疾于冬分时昼短夜长六月过已渐向北行每一日中移六俱卢奢在阎浮提洲处中而行地宽行久所以昼长夜分短促

「○云何热恼因缘须弥山外有佉提罗伽等山日天宫殿六月之中向北道行照触彼山令生热故

「○云何寒冷因缘须弥山佉提罗伽山二山之间有须弥留海阔八万四千由旬日天宫殿六月之中向南行时照触彼海令寒冷故

「○日天以天金及颇梨合成宫殿正方如宅遥看似圆风吹依空而行日天子身光照阎浮檀辇辇光照宫殿光明相接而有一千光明五百傍照五百下照

「○月天以天银及琉璃合成宫殿何故渐渐而现有三因缘一者背相转出二者青衣诸天常半月中隐蔽其宫三者日光障夺渐渐而现(映字函第十卷)

《立世论》云「若日随月后行日光翳月渐渐掩覆至十五日覆月都尽是名黑半若日在月前行日日开净亦复如是至十五日具足圆满是名白半

○又云「日行与月或合或离一一日中行四万八千八十由旬合离皆尔若稍合时日日覆月三由旬又一由旬三分之一以是方便故十五日一切被覆月光不现若稍离时日日日行四万八千八十由旬是日离月三由旬又一由旬三分之一以是方便故十五日月大圆满(京字函五六卷)

《阿含经》云「日天子城郭纵广五十一由旬月天子城郭纵广五十由旬最大星纵广一由旬最小星纵广二百步(如字函第四卷)

《因本经》云「以何因缘月宫有影此大洲中阎浮提树高大影现月轮以此有影(映字函第十卷)

《莲华经》云「此树而有鸡王以栖其上彼鸣则天下鸡皆鸣(世谓日中鸟也)

《法苑》云「婆罗痆斯国有三兽塔是如来修菩萨行时烧身之处劫初有狐异类相悦时天帝释欲验修菩萨行者化一老夫谓三兽曰『二三子安隐乎』曰『涉丰草游茂林异类同欢既安且乐』老夫曰『闻二三子情厚意密忘其老弊故此远寻今正饥乏何以馈食』曰『幸少留此容躬驰访』于是同心求觅狐沿水滨衔一鲜鲤猿于林树采果俱来唯兔空还老夫谓曰『猿狐同志各能役心独兔空返殊无相馈以此而言诚可知也』兔闻讥议谓猿狐曰『多聚樵苏方有所作』猿狐竞驰衔草曳木已蕴崇猛燄将炽兔曰『仁者我身卑劣所求难遂敢此微躬愿充一餐』辞毕入火寻即致死是时老夫复帝释身余烬收骸伤叹良久谓狐猿曰『吾感其心不泯其迹寄之月轮』传乎后世咸言月中之兔自斯而有(璧字函第四卷)

四洲品

○内七宝山诸树林  ○外大海水四天下

七种宝山

《因本经》云「须弥山下其次有佉提罗迦山高四万二千由旬次伊沙阤罗山高二万一千由旬次游揵阤罗山高一万二千由旬次善见山高六千由旬次马半头山高三千由旬次尼民阤罗山高一千二百由旬次毗那耶迦山高六百由旬以上上广如高七宝所成其须弥山佉提罗迦山二山之间阔八万四千由旬周匝无量有优缽罗花缽头摩花拘牟阤花奔茶利迦花等遍覆水上(自此以外直至第七毗那耶迦山重重两山之间有香水海阔量如高花覆水上一一例前)此外复有斫迦罗山高三百由旬其间不远亦有空地青草遍布即是大海北有大树名曰阎浮身周围有七由旬高百由旬垂覆五十由旬边有空地青草遍布

三十重林

「次有庵婆罗树林阎浮树林多罗树林那多树林间有空地生诸青艸次有男名树林女名树林删阤那树林真阤那林边有空地次呵梨勒果林鞞醯勒果林阿摩勒果林庵婆罗多迦果林边有空地次可殊罗树林毗罗果林婆那婆果林石榴果林边有空地次乌勃树林奈树林甘蔗林细竹林大竹林边有空地次有荻林苇林割罗林大割罗林迦奢文阤林边有空地次有阿提目多迦华林瞻波花林波咤罗花林蔷薇花林边有空地复有诸池出优缽等花复有诸池毒蛇充满间有空地以上池林空地重重各阔五十由旬

「次有海名乌禅那迦阔十二由旬七宝间错七重行树有无量花海中有转轮圣王所行之道亦阔十二由旬阎浮提中转轮圣王出现世时此中海道自然涌现与水齐平

「次有乌禅迦罗山次有金胁山次有雪山高五百由旬四宝所成四面金峰挺出山外高二十由旬复有高峰众宝间杂迥然秀出高百由旬

「于彼山顶有阿耨达池池东有恒伽河从象口出共五百河流入东海南有辛头河从牛口出共五百河流入南海西有博叉河从马口出共五百河流入西海北有斯阤河从师子口出共五百河流入北海(映字函第一卷)

海具八德

《楼炭经》云「乱风大起吹掘地大深三百三十六万里天下诸水皆流归之正满因成大海何故咸味有三因缘一者海中大鱼身长二万八千里不净其中二者世界始成自阿迦尼咤天放大雨洗荡尘垢入之三者曾因仙人咒之故尔(容字函第五卷)

《华严经》云「海有尽无余宝能缩所注故无增减及娑竭龙宫水涌出有时是故潮不失时(黎字函第二卷)

《五分律》云「佛告阿难『海有八未曾有大海渐深潮不过限不宿死尸百川来会无复异称万流悉归而无增减出真珠等宝大身众生皆住其中同一咸味是为八我此正法亦复如是渐渐制渐渐教渐渐学我诸弟子于所制戒终不敢越有犯必黜不宿容之杂类出家皆舍本姓称释子沙门诸善男子出家多得无余涅槃而无增减有种种法宝——所谓四念处乃至八圣道分——有诸大人四果等众住正法中若有入者同一解脱味』」(和字函第八卷)

世界成立

《阿含经》云「世界初成光音天人下来各有身光飞行自在见有地肥极为香美取食多者即失神足体重无光日月始生因贪食故地肥灭没复生婆罗婆罗灭没复生粳米长四寸许朝割暮生食彼米故方分男形女相行不净行彼便作家于中懒堕众生便作是念『多取粳米为一日食』乃至积聚渐至七日米随所割暮不复生因此造作田种立以标榜

「于是有一众生而入他田窃取他稻便相拳斗众生举一智者三摩多为守田主若可诃者当令彼诃『我曹所得稻谷当以输送』是田主谓之刹利种其有舍家入山求道远离恶法谓婆罗门种习业自营谓之居士种习诸伎艺以为生活谓之首阤罗种是四种中有人思惟『世间恩爱汙秽不净何足贪著』所以舍家剃除须发法服求道我是沙门(履字函第十卷映字函第七卷)

《楞严经》云「佛告富楼那『如汝所言「清净本然云何忽生山河大地(云云)」觉非所明因明立所所既妄立生汝妄能无同异中炽然成异异彼所异因异立同如是扰乱相待生劳劳久發尘自相浑浊由是引起尘劳烦恼起为世界静成虚空虚空为同世界为异彼无同异真有为法觉明空昧相待成摇故有风轮执持世界因空生摇坚明立碍彼金宝者明觉立坚故有金轮保持国土坚觉宝成摇明风出风金相摩故有火光为变化性宝明生润火光上蒸故有水轮含十方界火腾水降交發立坚湿为巨海乾为洲潬以是义故彼大海中火光常起彼洲潬中江河常注水势劣火结为高山是故山石击则成燄融则成水土势劣水抽为草木是故林薮遇烧成土因绞成水交妄發生递相为种以是因缘世界相续』」(长庆注云「此一段经大意皆由不了一心致有山河大地是业识之所招感若此恶道又为福报也」)

「复次佛言『有漏世界十二类生本觉妙明觉圆心体与十方佛无二无別由汝妄想迷理为咎痴爱發生生發遍迷故有空性化迷不息有世界生则此微尘国土非无漏者皆是迷顽妄想安立当知虚空生汝心内犹如片云点太清里况诸世界在虚空耶汝等一人發真归元此十方空皆悉销殒云何空中所有国土而不振裂』」(长庆注云「『虚空生汝心内犹如云点太清』者此说由汝妄想有世界生也『况诸世界在虚空』者况则喻也此说虚空生汝心内喻如世界在于虚空也一人归元十方销殒云何国土而不振裂』者有人悟道时诸魔外宫殿崩坏如《正法念处经》云『一子出家尚感诸天欢喜相贺』一人悟道空中振裂焉敢不信也」)(出第九卷)

庄椿云「四种人所观不同凡夫人见三界为乐《法华》云『欢喜游戏不觉不知于诸欲染贪著深固』二二乘人见三界为苦《法华》云『三界无安犹如火宅众苦充满』三菩萨人观三界唯空《楞严》云『见与见缘并所想相犹如空华本无所有』四诸佛人观三界唯心《楞严》云『一切世间诸所有物皆即菩提妙明元心』」

四洲风物

「须弥山东有天下名东弗于逮其土正圆纵广九千由旬人面亦圆身长三肘半三百岁(少出多减)以谷珠玑市易自活

「○须弥山西有天下名西瞿耶尼其土形如半月纵广八千由旬人面亦尔身长三肘半二百岁(少出多减)以牛珠宝市易自活

「○须弥山南有天下名南阎浮提其土南狭北广状如车箱纵广七千由旬人面亦尔身长三肘半百岁(少出多减)以金珍宝谷帛市活

「○须弥山北有天下名北郁单曰其土正方纵广一万由旬人面亦方像彼地形身长七肘衣重二两寿千岁无增减食自然粳米天味具足以为揣食无有市易持生自活无我我所起欲心时则熟视女人舍之而去彼女随后往诣园林若彼女人是彼男子父母中表之亲不应行欲者树不曲荫各自散去若非亲应行欲者树则曲荫其身随意娱乐彼人怀妊七八日便产随生男女置于路头舍之而去诸有行人出指令嗽指出指乳过七日其儿成长与彼人等男向男众女向女众彼人命终置四衢道有忧慰禅伽鸟接彼死尸置于他方(履字函第十卷映字函第七卷)

《正法念处经》云「郁单越人于山障外彻见无碍耳之所闻若远若近若大若小而皆得闻弗婆提人(亦名弗于逮)于黑暗中亦见众色耳识所缘尽一箭道瞿阤尼人(亦名瞿耶尼)眼识所缘山壁无碍眼识闻声如阎浮提蚖蛇之类眼中闻声瞿阤尼人亦复如是如隔障碍闻众音声见众色像亦复如是(宜字函第四卷)

《因本经》云「阎浮提洲有五种胜三天下上至他化自在天一者勇健二者正念三者佛出世处四者是修业地五者行梵行处诸天及三天下各有三种胜阎浮提一者长寿二者色胜三者地胜(映字函第八卷)

《分別功德论下》云「婆拘罗尊者长寿第一于百寿中而加六十阿难问曰『尊者长寿何以不生三方』荅曰『诸佛不生三方以其土人难化故此土众生利根捷疾极恶勇猛取道不难是故往古诸佛皆生此中』」(渭字函)

有情品

○四生湿化卵胎中  ○六道天人鬼狱等

始托四生(卵胎湿化)

《鞞婆沙论》云「问曰『未知卵生云何』答曰『所谓众生入于卵中卵所缠卵所褁啄破而生如雁孔雀鹦鹉鸲鹆千秋或金翅鸟或龙或人』问曰『胎生云何』荅谓『众生入胎网中胎裂而生如象骆驼水牛野鹿或金翅鸟或龙或人』问曰『湿生云何』荅谓『众生因竹苇孔腐树孔臭肉秽食圊厕泥粪热气蒸郁相近相逼相因而生如蛣或金翅鸟或龙或人』问曰『化生云何』荅谓『众生成就一切根具足身肢节一时而生如一切地狱一切饿鬼一切中阴一切天金翅鸟或龙或人

「问曰『四生界有几生』荅曰『欲界一切四生可得色无色界唯一切化生』问曰『此四生趣有几生』荅曰『地狱饿鬼天唯一化生且饿鬼亦胎生畜生及人一切四生可得』问曰『云何知人中有卵生』荅曰『阎浮利地多有商人入海采宝得二鹄鸟形仪极妙随意所化一失一在在者共卧一室彼会合时遂生二卵产二童子后大出家证阿罗汉名耆尸披罗尊者名复缽尸披罗尊者』问曰『云何知人中有湿生』荅曰『顶生王尊者遮罗尊者』问曰『云何知人中有化生』荅曰『劫初人也』」(浮字函第四卷)

终归六道(天 人 修罗 饿鬼 畜生 地狱)

○天道(前诸天品已见)

○人道如《阿含经》云「波斯匿王白佛『为婆罗门死还生自姓婆罗门家为复刹利鞞舍首阤罗家耶』佛言『大王何得如是当知有四种人有一种人从冥入冥有一种人从冥入明有一种人从明入冥有一种人从明入明

「『云何从冥入冥谓有人生卑姓家若生旃阤罗家鱼猎家及余种种下贱工巧业家贫穷憔悴复作卑贱之业乃至为人作使是名冥处于此冥中复行身意恶身坏命终当生恶处舍恶受恶故名从冥入冥

「『○云何从冥入明谓有世人生卑姓家乃至为人作诸鄙业是名为冥于此冥中身意善命终生天故名从冥入明

「『○云何从明入冥谓生富乐之家聪明黠慧是名为明于此明中身意恶命终恶趣故名从明入冥

「『○云何从明入明谓生富乐之家是名为明于此明中身意善命终善趣受天化生是名从明入明』」(不字函第二卷)(人道优劣之详前报应品已见)

修罗道如《杂阿含经》云「昔一贫人渡河为水所漂殆死得出时有辟支佛诣舍乞食欢喜施竟腾空飞去贫人發愿『愿我后身长大一切深水无过膝者』以是因缘为阿修罗得极大身四大海水不能过膝立于海中身过须弥(杜字函第五卷)

《正法念处经》「昔婆罗门以四十乘车载众饮食于路欲施见一佛塔恶人所烧舍之而去婆罗门思惟『宁可住施救如来塔我苟不救王若知之必加重罚』非实信心非尊重心以车载水灭此火含笑而言『我救此塔为有福德无福德耶若有福德愿我后得大身欲界无等』虽作此愿而犹无信不正思惟常好斗战不信正业福田力故生光明城作阿修罗王(初字函第八卷)

《楞严经》云「阿修罗有四种类若于鬼道以护法力成通入空此阿修罗从卵而生鬼趣所摄若于天中降德贬坠其所卜居邻于日月此阿修罗从胎而出人趣所摄有修罗王执持世界力洞无畏能与释四天争权此阿修罗因变化有天趣所摄下劣修罗生大海心旦游虚空暮归水宿此阿修罗因湿气有畜生趣摄(染字函第九卷)

《正法念处经》云「天之怨敌名阿修罗王住大海底须弥山侧于欲界中化身大小随意能作所住之城名曰光明纵广八十由旬寿五千岁一日一夜比人间五百岁(初字函第八卷)

《阿含经》云「罗睺罗阿修罗王手鄣于月时月天子惊怖投佛佛说偈言

「『月处虚空中能灭一切暗有大光明照清白悉明了月是世明灯罗睺应速放

「罗睺闻偈心中怀战栗流汗如沐浴即速放彼月(息字函第九卷)

《智度论》云「欲界众生有三种以善根有上下故上者六欲天中者人中富贵下者人中卑贱」又云「上分因缘天道果报中分因缘人道果报下分因缘修罗果报修罗结使覆心得道甚难诸天虽随结使直心信道修罗心多邪曲不时近道以是故修罗虽则与天相似以其近道难故故在人下(建字函第十卷)

饿鬼道如《正法念处经》云「饿鬼险恶之业由心贪嫉欺诳于人贪惜积聚欲望长富广积众恶不行布施沙门婆罗门及诸病瘦盲冥贫穷有来乞求心生悭嫉不肯施与不作功德不持禁戒以是因缘堕饿鬼中

「复次若有众生受他寄物抵拒不还生于彼处一者人中住若人夜行则有见者二者住阎浮提下五百由旬有住海中有住海渚恶道眷属其数无量略言有三十六种且举七八一者炬口(口生猛火肢节烟生)二者针咽(项颈如针形状枯瘦)三者嗅口(口气嗅恶嗅不可闻)四者大瘿(颈生瘿瘤啖彼脓血)五者针毛(出毛如针转刺身体)六者嗅毛(身毛嗅秽而不堪闻)七者得弃(食人所弃以充饥饿)八者得失(物失不堪方得就吃)一日一夜比人间十年如是五百岁名为一生(少出多减)」○(初字函第六卷)

《智度论》云「众生不善亦有三品上者地狱中者畜生下者饿鬼(建字函第十卷)

《救拔焰口饿鬼经》云「阿难独居静处中夜忽见一饿鬼名曰焰口口中火然咽如针锋白阿难言『汝三日后死我趣中』阿难惶怖问何方便饿鬼荅言『汝于明日若能布施百千那由他恒河沙数饿鬼并百千婆罗门仙等以摩伽陀国所用之斛各施一斛饮食并及为我供养三宝汝得增寿令我离于饿鬼之苦得生天上』阿难白佛佛告阿难『勿怖我能方便有陀罗尼名曰无量威德自在光明胜妙力即能充足俱胝那由他百千恒河沙数饿鬼及婆罗门仙等上妙饮食一一皆得摩伽陀国所用之斛七七斛食能食彼众解脱苦身得生天上阿难汝今受持福德寿命皆得增长』说陀罗尼曰

「『○曩谟萨缚怛佗孽跢𭌯路枳帝唵三跋罗三跋罗吽』

「○佛告阿难『若人欲求长寿福德增荣满足檀波罗蜜每于晨朝及一切时悉无障碍取一净器盛以净水置少饮𪎊及饼饭等右手按器诵前陀罗尼七遍后称四如来号

「『○南谟多宝如来

「『曩谟婆誐𭌯帝缽啰部哆啰 怛曩野怛陀孽跢野

「『由称多宝如来名号加持故能破诸鬼多生悭业得福圆满

「『○南谟妙色身如来

「『曩谟婆誐𭌯帝素噜播迦野 怛他誐跢野

「『由称妙色身如来名号加持故能破诸鬼丑恶得相具足

「『○南谟广博身如来

「『曩谟婆誐缚帝尾补罗誐怛罗野 怛陀孽跢野

「『由称广博身如来名号加持故能令诸鬼咽喉宽大受食充饱

「『南谟离怖畏如来

「『曩谟婆誐嚩帝阿婆孕迦啰野怛陀孽哆野

「『由称离怖畏如来名号加持故能令诸鬼除灭恐怖离饿鬼趣

「『于是称四如来加持弹指七遍取于食器泻之净处作此施如是鬼前一一各有摩伽佗国七七斛食悉皆饱满舍饿鬼身生于天上

「『阿难若比丘比丘尼优婆塞优婆夷常诵此真言及四如来名号加持食施则同供养百千俱胝如来功德等无差別寿命延长增益色力』」(感字函第三卷)

施食文

(每日授日用三净盂一盛饭一盛水夜静散施)

「奉佛弟子某甲运悲喜心起平等行以我本愿力及佛加持力以此净食普施法界婆罗门仙诸饿鬼众旷野鬼神孤魂滞魄咸赴我请无一遗者愿汝一一各得摩伽陀国七七斛食第恐凡语难通当求三宝加被

「南无佛阤耶南无达摩耶南无僧伽耶(三称)以右手用拇指与中指相捻微曲按器诵甘露真言

「曩谟苏噜婆曳达多萨多耶 怛你他唵苏噜苏噜婆耶 苏噜婆耶苏噜萨诃」(三遍)

次诵变食真言

「曩谟萨𭌯怛佗孽跢嚩路枳帝唵三跋罗三跋啰吽」(七遍)

「南无多宝如来南无妙色身如来南无广博身如来南无离怖畏如来」(三称弹指七遍)即将净水倾于食上散施云「汝等鬼神众我今施汝供七粒遍十方一切鬼神共

「汝佛子等受我此法食何异阿难餐常归佛法僧顿舍贪痴恚饥肠咸饱满业火顿清凉念念菩提心处处安乐国(为如上缘念圣号云)(出感字函第三卷)

按《大藏》云「阿难中夜忽见焰口饿鬼现前谓言『汝三日后死我趣中』阿难惶怖具陈白佛佛授以施食之法乃脱此厄

「佛言『若比丘比丘尼优婆塞优婆夷能是施者则同供养百千俱胝如来非惟延祥益筭抑亦成佛之因厥功不浅』」

《婆沙论》「问『鬼住何处』荅『赡部洲下五百踰缮那有琰摩王界是一切鬼本所住处从彼流转亦在余处有二种鬼有威德无威德有威德者或住花林果林种种树上好山林中亦有宫殿在空中者乃至余清净处受诸福乐无威德者或在厕溷粪壤水窦坑堑之中乃至种种不净之处』」(心字函第二卷)

○畜生道(以本因造罪上下交感报应受生夹势相贯人鬼互參其中耳)如《楞严经》云「是诸众生若于本因贪物为罪(非理贪求盗取他物)是人罪毕遇物成形名为怪鬼(附草木等而为形体)物销报尽生于世间多为枭类(附块成形反食父母)酬足为人參合顽类(虽具人身顽石何异)

「贪色为罪(贪色动心)遇风成形名为魃鬼(诗云『涤涤山川旱魃作矣』)风销报尽生于世间多为咎征(畜生中灾咎征应者)酬足为人參合异类(异怪之徒)

「贪惑为罪(以性好惑)遇畜成形名为魅鬼(托畜成形还见美质)畜死报尽生于世间多为狐类(即狐狸也)酬足为人參合庸类(庸贱之徒)

「贪恨为罪(心怨于人常欲加报)遇虫成形名蛊毒鬼(托虫害人)蛊灭报尽生于世间多为毒类(蛇蝎之属)酬足为人參合狠类(狠戾之徒)

「贪忆为罪(追忆旧恶)遇衰成形名为疠鬼(托彼衰运疫疠伤人)衰穷报尽生于世间多为蛔类(上出为蛲下出为蛔人腹中虫也)酬足为人參合微类(卑微之夫)

「贪傲为罪(空腹心高负气傲物)遇气成形名为饿鬼(受气猛火常受饥渴)气销报尽生于世间多为食类(可食之畜即猪羊等)酬足为人參合柔类(为人柔弱性怯无刚)

「贪罔为罪(心怀异谋诬罔他人)遇幽为形名为魇鬼(还遇幽暗迷惑人睡)幽销报尽生于世间多为服类(蚕茧之类为人取用)酬足为人參合劳类(劳役之流)

「贪明为罪(外道异见谓其明悟)遇精为形名魍魉鬼(以性好察是非故托水石精微变怪而为魍魉)和销报尽生于世间多为应类(应时而来应时而鸣即鷰鸿司晨也)酬足为人參合文类(文章之流)

「贪成为罪(驱于人力以成其事)遇明为形名役使鬼(担砂负石塞海填河)明灭报尽生于世间多为休征(箫韶九成凤凰来仪)酬足为人參合明类(其性聪敏)

「贪党为罪(相党为非)遇人为形名传送鬼(附人之鬼)人亡报尽生于世间多为循类(为人所畜循顺之类谓猫犬之属)酬足为人參合达类(通达之者)」○(染字函第八卷)

《毗尼》云「古有畜生所以能语者谓劫初时先有人天未有三恶初有三恶尽从人天中来以宿习近故是以能语今时畜生久历三恶故不能语(子字函第六卷)

《甘露味论上》云「畜生中寿有弹指顷半日一日一月一岁十岁百千万亿岁乃至一劫(华字函)

《要集》云「凡俗之人或有(不如)畜生畜生或胜于人所以者何人作罪不止死入地狱地狱罪毕始为饿鬼饿鬼罪毕转为畜生畜生罪毕乃还为人以畜生中毕罪便得为人是故当勤作善奉三尊教离三恶道受人天福后得解脱(楹字函十七卷)

地狱道(见后本品)

地狱品(因缘有九)

○大小铁围山周匝  ○无量捺落迦满中

八大地狱

《因本经》云「佛告诸比丘『于四大洲八万小洲诸余大山须弥山王之外別有一山名曰铁围高六百八十万由旬纵广亦尔弥密牢固金刚所成难可破坏此铁围外复有一重大铁围山高广正等

「『两山之间极大黑暗无有光明日月其有八大地狱——谓活大地狱黑大地狱合大地狱叫唤大地狱大叫唤大地狱热恼大地狱大热恼大地狱阿毗至大地狱

「『此八大地狱各各复有十六小地狱周匝围绕而为眷属皆纵广五百由旬——谓黑云沙地狱粪屎泥地狱五叉地狱饥饿地狱燋渴地狱脓血地狱一铜釜地狱多铜釜地狱铁硙地狱函量地狱鸡地狱灰河地狱斫截地狱剑叶地狱狐狼地狱寒冰地狱

「『○活大地狱谓手变铁爪自裂其身求死不得苦报尽复入黑云沙小地狱中飞沙炽然身烧洞彻复入热粪屎泥小地狱中粪屎热沸身体燋然铁虫钻匝复入五叉小地狱狱卒执取罪人高举扑之热铁地上以热钉从两手足及脐轮中钉以五叉叉之复入饥饿小地狱狱卒问「何所欲」言「我饥饿」取热铁丸掷置口中逦烧咽从下部出复入燋渴小地狱如前所问即取镕赤铜汁灌口彻下而出复入脓血地狱深至咽喉热沸烧煮复入一铜釜地狱猛焰煎迫犹如煮荳复入多铜釜地狱从一釜出复诣余釜复入铁铠地狱卧于铁砧之上大石压之已研之研成膏末复入函量地狱付以铁函令其量火光焰炽然烧手烧脚遍及身分复入鸡地狱满中有鸡身焰炽然罪人足蹈热焰烧诸支节一时洞然复入灰河地狱灰河腾涌随流出没河边河底皆有锋刀遍割身体无处不破复入斩截地狱卧热铁上以炽然铁举身皆斫复入剑叶地狱风吹铁叶犹如利剑从空而堕割截身分复入狐狼地狱满中狐狼严炽猛恶脚踏口掣脔脔食之复入寒冰地狱冷风严毒皮裂骨破(诸大地狱皆有如是十六小地狱围绕为一眷属)

「『黑绳大地狱炽然猛热堕罪人身上烧其身分推令仰卧以热铁绳拼度以热铁𫓧交横而斫又以锯破之如世间匠取诸材木

「『合大地狱有两大山名白羊口炽然猛热驱彼入内两山遂合更互相磨惟碎骨在复入磨之

「『叫唤大地狱掷置铁城之中炽然大热罪人受苦不可忍耐即便叫唤

「『热恼大地狱罪人倒掷釜中随沸上下受极热恼

「『大叫唤大热恼二大地狱其苦益倍于前

「『阿毗至大地狱西四维下各大火聚罪人掷中大严苦切活等七狱各寿千岁阿毗狱王寿二万岁』」(映字函)

《较量寿命经》云「人中寿命五十岁四天王天成一昼夜以彼长年寿命五百为等活地狱中有情一昼夜比较人间筭数一万六千二百俱胝年人间百年彼忉利天成一昼夜寿一千岁当彼黑绳地狱成一昼夜即当人间三万二千四百俱胝人间二百年彼夜摩天为一昼夜寿二千岁为合地狱一昼夜即当人间六万四千八百俱胝人间四百年彼睹史天成一昼夜寿四千岁为叫唤地狱一昼夜即当人间一十二万九千六百俱胝人间八百年为化乐天一昼夜寿八千岁比大叫唤地狱一昼夜即当人间二十五万九千二百俱胝人间一千六百年为他化自在天一昼夜寿一千六百岁比焰热地狱一昼夜即当人间五十一万八千四百俱胝(路字函)

庄椿录云「八大地狱各各十六眷属共成一百三十六座治第一根本极重之罪——谓杀父母杀阿罗汉破和合众逼奸净尼出佛身血无有忏悔五逆之罪」《法苑珠林》括偈曰

「二万由旬此直下无间地狱列巍峨斩活黑绳并石磕叫唤大叫并焰热及大焰热阿鼻王初七各阔五百旬后一三十二万里纵广正等铜铁就有情上品恶所生初以四天王天人一生寿为一昼夜次配忉利夜摩等乃至第八阿鼻王人间六十小劫终狱中方当一昼夜各各眷属有十六(寒冰)(汤火)(刀剑)(枷锁)苦同前教行逆恶感游增(自行十恶五逆感八大地狱教他行逆恶感十六眷属游增狱)共成一百三十六

十次地狱

复次有十地狱第一遏浮阤地狱(此云肉段罪人遭炼身成肉段)寿一婆诃麻(《智度论》云「二十斛油麻觜量名一婆诃人间过一百年除一粒麻候二十斛麻尽方得出此地狱」)第二泥罗浮阤地狱(此云疱冻得肉绽成疱)寿二婆诃麻(四十斛麻如前一百年除一粒除尽乃出)第三阿呼呼地狱(忍寒之声)寿四婆诃麻(八十斛亦如前)第四呼呼婆地狱(忍寒长声)寿八婆诃麻(一百六十斛麻)第五阿咤咤地狱(忍寒之声)寿十六婆诃麻(三百二十斛麻)第六搔乾提迦地狱(火焰如搔乾提迦花色此一连五座地狱俱是焰热)寿三十二婆诃麻(六百四十斛麻)第七优缽罗地狱(火焰如优缽罗花色)寿六十四婆诃麻(一千二百八十斛麻)第八拘牟阤地狱(火焰如拘牟阤花色)寿一百二十八婆诃麻(二千五百六十斛麻)第九奔茶里加地狱(火焰如奔茶里迦花色)寿二百五十六婆诃麻(五千一百二十斛麻)第十婆头摩地狱(火焰如婆头摩花色)寿五百一十二婆诃麻(一万二百四十斛麻)

已上十狱各各铜铁所成一一纵广一百由旬前五寒冰后五热焰前前寿限转短于后后后苦恼倍胜于前各有十亿小狱而为眷属(总有百亿小狱)所摄上中品恶业众生来生其中(亦即不离前来十恶但用心渐轻耳)偈曰

「大小两座铁围中日月星光不照处中有十大寒热狱各各寿筭婆诃麻第一遏浮阤地狱二十斛麻觜不概人间百年除一粒候兹麻尽出泥犁第二泥罗浮阤狱四十斛麻觜不概人间百年除一粒候兹麻尽出泥犁乃至第十婆头摩前五一一是寒冰后五一一是焰热各以婆诃麻为寿后后麻数倍倍增末后地狱婆头摩一万二百零四十一一斛麻觜不概人间百年除一粒候兹麻尽出泥犁所摄中品恶众生各各眷属有十亿

孤独地狱

孤独地狱在阎浮提诸处或旷野山间或海畔庙中有八万四千座苦报转轻寿亦不定所摄有情上下品十恶来生其中偈曰

「阎浮地阔七千旬处处皆有孤独狱或在山林旷野中或在大海江河畔或在城隍社庙间所摄上品下恶罪汤火刀兵虽各具时日年月减前科随因感果苦多端眷属八万如经说

上来根本地狱如州司牢狱边处地狱如县道牢狱孤独地狱如场镇锁杻之属(庄椿集出)

十习六交

《楞严经》云「一切众生自业所感造十习因受六交报云何十因一者婬习交接發于相磨故有猛火铁床铜柱诸事二者贪习交计發于相吸故有寒冰咤咤波波诸事三者慢习交陵發于相恃驰流不息故有血河灰河铜灌诸事四者嗔习交冲發于相忤忤结不息心热發火铸气为金故有刀山剑树斧钺诸事五者诈习交诱發于相调引起不住故有绳木绞校杻械诸事六者诳习交欺發于相罔诬罔不止飞心造奸故有尘秽没溺诸事七者怨习交嫌發于衔恨故有擒捉击射诸事八者见习交明萨迦耶见邪悟诸业故有王吏推鞫诸事九者枉习交加發于诬谤故有合山耕磨诸事十者讼习交諠發于藏覆故有业镜对验诸事

「云何六报一切众生六识造业所招恶报从六根出一者见报招引恶果此见业交则临终时先见猛火满十方界亡者神识飞坠乘烟入无间狱發明二相——一者明见见种种恶生无量畏二者暗见寂然不见生无量恐——如是见火烧听能为镬汤洋铜烧息能为黑烟紫焰烧味能为燋圆铁糜烧触能为热灰炉炭烧心能生星火迸洒

「二者闻报此闻业交终时先见波没天地神识乘流入无间狱發明二相——一者开听种种闹乱二者闭听寂无所闻——如是闻波注闻则能为责为诘注见则能为雷为毒注息则能为雨为虫注味则能为脓为秽注触则能为畜为鬼注意则能为电为雹摧碎心魄

「三者嗅报此嗅业交终时先见毒气充塞神识从地踊出入无间狱發明二相——一者通闻恶气薰心二者塞闻不通闷绝——如是嗅气冲息则能为质为履冲见则能为火为炬冲听则能为没为溺冲味则能为馁为爽冲触则能为绽为烂冲思则能为灰为瘴

「四者味报此味业交终时先见铁网周覆神识下透挂网倒悬入无间狱發明二相——一者吸气结冰冻裂二者吐气为火燋烂——如是尝味历尝则能为承为忍历见则能为然金石历听则能为利兵刃历息则能为笼弥覆历触则能为弓为箭历思则能为热铁雨

「五者触报此触业交终时先见四山来合无复出路神识被驱入无间狱發明二相——一者合触合山逼体二者离触身心屠裂——如是合触历触则能为厅为案历见则能为烧为𦶟历听则能为撞为击历息则能为考为䌸历尝则能为耕为钳历思则能为煎为炙

「六者思报此思业交终时先见恶风飘坏神识被吹上空旋落堕无间狱發明二相——一者不觉迷极荒走二者不迷觉知则苦——如是邪思结思则能为方为所结见则能为鉴为证结听则能为冰为霜结息则能为火车火槛结尝则能为叫唤结触则能为大为小

「为一日中万生万死是名地狱十因六果皆是众生迷妄所造若诸众生恶业圆造入阿鼻狱受无量苦经无量劫六根各造及彼所作兼境兼根是人则入八无间狱意三作杀是人则入十八地狱三业不兼中间或为一杀一盗是人则入三十六地狱见见一根单犯一业是人则入一百八地狱由是众生別作別造于世界中入同分地妄想發生非本来有(染字函第八卷)

《忏法》云「何名阿鼻地狱『阿』者言无『鼻』者言遮又『鼻』言救合言无遮无救『阿』言极热『鼻』言极恼(第四卷)

《诸经要集》「问曰『云何名地狱』荅曰『《毗昙论》云「梵名泥犁以无喜乐故」《婆沙论》云「名不自在谓狱卒之所拘制或名『捺落迦』『捺落』名『人』『迦』名为『恶』恶人生彼故」』『何故名无间』『谓彼恒苦无喜乐间故』」(对字函十一卷)

《四分律》云「目连告诸比丘『而此水经过小地狱来涌出王舍城是故热沸而垢浊』」(随字函第六卷)

阎王业报

《诸经要集》云「阎浮洲南二铁围山外有阎罗王宫殿纵广六十由旬七重墻壁七重栏楯七重铃网其外七重多罗行树台殿园苑种种可观王以恶业自然而有赤融铜汁在前宫殿即变成铁五欲功德皆没王见此怖畏不安即走入内时守狱者取阎罗王高举扑之以融铜汁泻置口中次第燋然从下而出王作是念『往昔作恶今受此苦愿舍是身于佛法中出家入道』既發善念所在宫殿还复如旧便得快乐(楹字函第十八卷)

地狱妄成

《要集》云「阎摩罗人非是众生罪人见之谓是众生手中执持焰然铁钳彼地狱人恶业既尽命终之后不复见于阎罗狱卒如阎浮提日光既现则无冥暗恶业尽时阎罗狱卒亦复如是」以此文证众生恶业应受苦者自然无中妄见见狱

问曰「见地狱者所见狱卒及虎狼等可使妄见彼地狱处阎罗在中判诸罪人则有此境云何言无」荅曰「彼见狱主亦是妄见直是罪人恶业熏心令心变异无中妄见实无地狱阎罗在中故《唯识论》云『如地狱中无地狱主而地狱众生依自然业见地狱主与种种苦而起心见此是地狱处此是夜时此是昼时或以恶业故见狗见乌或见山压』」以此文证善恶熏心令心异见实无地狱是故心外虽无地狱恶业成时强自妄见(对字函十一卷)

《金刚上味经》云「佛告文殊师利言『彼地狱门从何所起』文殊师利言『一切法是自念起相自妄念故一切凡夫而自系䌸以系䌸故则是地狱虽非是有而令受者受彼苦故』文殊师利言『譬如有人于睡梦中而见自身堕于地狱见百千万火所烧见捉其身掷镬汤中彼人梦里吼言极苦诸亲问言「汝何所痛」彼人荅言「我受地狱镬汤之苦」诸亲报言「汝今勿怖汝以睡眠实不从此至彼亦不从彼至此」彼人闻方知我是睡梦虚妄不实如是知见身心得安世尊如彼非有而说言有而自说言「我堕地狱」一切诸法皆是虚妄虚妄生故』佛赞文殊『善哉善哉一切地狱应如是见若如是见无有地狱』九万二千菩萨闻此皆得无生法忍(过字函第三卷)

二十五有(附十二不律仪)

庄椿录云「三界之中二十五有者欲界下至金刚水际上至他化自在天中间四洲六天(此约摄属只有六天——四王忉利夜摩兜率化乐他化)五趣杂居一切有情未离贪欲故名欲界(欲有五种睡)色界者梵众以上至色究竟中间四禅十八天(梵众梵辅梵王少光无量光光音少净遍净无量净福受福生广果无想无烦无热善见善现色究竟)正报身相如银白色依报宫殿真金赤色二色互照故名色界无色界者空无边以上至非非想中间四座空天(空无边识无边无所有非非想四天)人同碧落界唯虚空四蕴成身(天人只是受识四蕴成身)无色蕴故故名无色界其中总分二十五有者偈曰

「四洲(东西北部洲)四恶趣(狱修罗)六欲(六座欲天)四禅天(初四禅)四空(无色界四空天以上二十二类摄三界足次下三类就初禅并第四禅別指)及梵王(梵王执言『一切众生是我所生』不了別业故堕有数)无想(第十九天无想外道沈空)净居圣(第二十四天主专专执言『即我是圣』迷无凡圣真理故堕有数)皆名为有者

谓因属有漏果系有为有生有死故

《瑜伽论》云「十二不律仪(人伦所摄)屠羊贩鸡贩猪捕鸟罝兔盗贼魁脍守狱谗刺断狱十一缚象十二咒龙(习字函第九卷)

十二类生

《楞严经》云「世界颠倒分段妄生因此界立和合相涉变化众生成十二类是故世界因动有声因声有色因色有香因香有触因触有味因味知法六乱妄想成业性故十二区分由此轮转是故世间声触穷十二变为一旋复乘此轮转颠倒相故是有世界卵生胎生湿生化生有色无色有想无想若非有色若非无色若非有想若非无想(此一一类和合各成八万四千种性详见本经)(染字函第七卷)

当断轮回

《圆觉经》云「一切众生从无始际由有种种恩爱贪欲故有轮回若诸世界一切种性——卵生胎生湿生化生——皆因婬欲而正性命当知轮回爱为根本由有诸欲助發爱性是故能令生死相续欲因爱生命因欲有众生爱命还依欲本爱欲为因爱命为果由于欲境起诸违顺境背爱心而生憎嫉造种种业是故复生地狱饿鬼知欲可猒爱猒业道舍恶乐善复现天人又知诸爱可猒恶故弃爱乐舍还滋爱本便现有为增上善果皆轮回故不成圣道末世众生能舍诸欲及除憎爱永断轮回勤求如来圆觉境界于清净心便得开悟(修进次第见后三乘品中)」《楞严》注云「悟道之人一生众里与道相应不作三业所以不受三界死生又一乘人常入生死度生实由道力所资不染三界根本烦恼来往自由」《华严》云「虽复现身于世中生而于世法心无所著不同凡夫永没三界又不同二乘求出三界方知学佛人能免生死义在于斯乃无生死可免无三界可出(长庆注第四卷)

三灾品(因缘有四)

○小灾俭病与刀兵  ○大变毗岚并水火

小三灾劫

《瑜伽论》云「三种小灾出现谓俭俭灾者人寿三十岁时方始建立当尔之时精妙饮食不可复得唯煎朽骨共为䜩会若遇一粒稻稗等子重若末尼藏置箱箧而守护之由此饥俭有情之类亡没殆尽此之俭灾经七年七月七日方乃得过彼诸有情起下猒离由此因缘寿不退减俭灾遂息至于人寿二十岁时本起猒患今乃退舍尔时多有疫气相续而生彼诸有情悉多殒没如是病灾经七月七日方乃得过彼诸有情起中猒离由此因缘寿量无减病灾乃息又至人寿十岁时本起猒患今还退舍尔时有情展转相见各起猛利杀害之心由此因缘随执草木及以瓦石皆成刀剑更相残害经一七日方乃得过

「复有三种最极衰损谓寿量衰损依止衰损资具衰损且寿量衰损者谓寿极至十岁依止衰损者谓其身量极至一磔或复一握资具衰损者唯以粟稗为食中第一以发褐为衣中第一以铁为庄严中第一五种上味悉皆隐没——谓苏甘蔗盐咸变其味尔时有情展转聚集起上猒离不复退减又能弃舍损减寿量恶不善法受行增长寿量善法由此因缘寿量色力富乐自在皆渐增长至八万岁

「如是二十减二十增合四十增减(为四十中劫)便出住劫是时诸趣有情次第尽没(下文续之)(习字函第二卷)

《显宗论》云「言坏劫者谓从地狱有情不复生至外器界尽坏有二种(一趣坏界坏)趣坏者谓此世间过于二十中劫从此复有等住二十坏劫坏劫将起住此洲人寿量八万是时地狱有情命终无复新生为坏劫始乃至地狱无一有情尔时名为地狱已坏诸有地狱定受业者业力引置他方狱中由此准知傍生鬼趣时人身内无有诸虫与佛身同傍生坏故有二说于人益者坏与人俱余者先坏是时人趣此洲一人无师法然得初静虑唱如是言『离生喜乐甚乐甚静』余人闻已皆入静虑命终并生梵世乃至此洲有情都尽是名赡部洲人已坏西二洲例此北洲命尽生欲界天由彼钝根无离欲故生欲天静虑现前转得胜依方能离欲乃至人趣无一有情名为人趣已坏是时欲界随一有情无师法然得初静虑并生梵世乃至欲界无一有情名为欲界已坏是时梵世随一有情无师法然得二静虑唱如是言『定生喜乐甚乐甚静』余天闻已皆入彼静虑命终并生极光静天乃至梵世有情都尽(上至坏到三禅准此可知)唯器世间空旷而住大灾将起方始界坏(爵字函第七卷)

○二大三灾劫

《因本经》云「大三灾时有大黑风吹使海水两披取日宫殿置须弥山半安日道中缘此世间有二日出河渠流竭其后久久大风复取第三日出大恒河竭四日出阿耨池竭五日出大海乾枯六日出天下烟起至七日出天下洞然直至梵天火灾之后布大黑云周遍降雨滴如车轮无数千岁其水渐长至光音天此水复减有大风起鼓动波涛起沫积聚自然坚固变成天宫七宝校饰由此有梵天宫其水转减依前聚沫次第成就他化天宫直至成四天下依前建立水灾之后其次久久大僧伽风至果实其风四布吹诸天宫使诸宫宫相拍碎若粉尘直至天下诸大山王相拍亦然地下水尽水下风尽其后还复而降大雨至果实天风鼓波涛起沫积聚如前水灾仍旧建立(映字函第九卷)

○三内感外灾

《显宗论》云「下三禅天定遭水风灾——初静虑寻伺为内灾能烧恼心外火灾故第二静虑喜受为内灾轻安润泽外水灾故第三静虑动息为内灾外风灾故初静虑内具三灾外亦遭于三灾所坏第二静虑内有二灾外亦二灾所坏第三静虑内惟一灾外亦一灾所坏第四静虑无有外灾以彼定中内无灾患故(爵字函第七卷)

戒施可免

《毗婆沙论》云「若人一日一夜持不杀戒于未来世决定不逢刀兵灾起若以一诃梨勒果起殷净心奉施病僧于当来世决定不逢疾疫灾起若一抟之食起殷净心奉施僧众于当来世决定不逢饥馑灾起(性字函第四卷)

劫量品(因缘有四)

草木作筹为大劫  ○诃麻表数乃中称

大小劫量

(《婆沙论》云)「有一苾刍白佛『劫为何量』佛言『劫量长远非百千等岁数可知』苾刍复言『有譬喻不』佛荅言『有如全段石山纵广高量各踰缮那迦尸细缕百年一拂已磨灭此劫未终汝等当知经此劫数无量百千在于恶趣及人天中生死轮转受诸剧苦何得安然不求解脱』」(性字函第五卷)

《法数》偈云

「大千草木寸为筹(尽大千世界草木皆寸斩为筹)一由旬砂细如面(河广四十里满中砂细如面)芥子纵横堆百里(城四方并高各一百里满堆芥子)化身佛刹碎为尘(一化身佛化一三千大千世界碎为微尘)人间百年旋除纤(世上过一百年筹砂芥尘各除一拆)每事罄空为一劫兜率铢衣拂青石四十里尽劫同然(石广一由旬厚半由旬兜率天人一百年以六铢衣一拂至石销尽以为一劫)如上五种极时长经论较量称大劫(已上名大劫)婆诃油麻中可见(十大地狱皆以婆诃麻为筹第十狱用一万二百零四十斛麻人间百年除一粒麻麻尽出狱此名中劫)三灾(一十三万四千四百万年为一火灾等)四相(三万三千六百万年为一成相劫等)小堪知(辘轳增减乃是小中之小)

○庄椿引教云「庄严劫坏交贤劫初阎浮人寿八万四千岁身长八丈凡过百年命减一年身减一寸过千年命减十年身减一尺如是减至十岁身长一尺则减劫之极也过尔之后复入增劫凡过百年命增一年身增一寸增至千年命增十年身增一尺如是增至八万四千岁身增八丈则增劫之极也如是一减一增共计一千六百八十万年名一辘轳劫(即双桶并车一边下一边上喻劫一增一减)据二十个辘轳劫共计三万三千六百万年为一成劫

「且娑婆世界自从成劫之后交入住劫已经八减八增涉八个辘轳劫今当第九减劫有四佛出世初减人年六万岁时俱留孙佛出世次减人年四万岁时俱那含牟尼佛出世次减人年二万岁时迦叶波佛出世次减人年一百岁时释迦文佛出世从住劫至释迦文得一万四千二百七十九万三千年也」故《法数》偈云

「娑婆住劫岁流迁九减仍闻八度添一万四千零二百七十九万三千年

「又自释迦文灭至圣宋绍兴已二千一百年人又减二十一年身减二尺一寸今人只可六尺寿八十也(经称劫末身减渐迟)此去更过七千年人寿十岁身长一尺至此减劫之极也(劫末遇小三灾上文已明)

「过尔之后复入第九增劫如前过一百年人命增一年身增一寸渐增至二万岁时铁轮王出四万岁时铜轮王出六万岁时银轮王出八万四千岁时金轮王出至此增劫之极也(凡增劫中皆有四轮王次第而出并同此)

「过尔之后复入第十减劫减至八万岁时弥勒下生从绍兴去取弥勒更八百八十万七千年也是时百亿阎浮真金为地地平如掌粳稻自生思衣衣来想食食至无量快乐男女五百岁乃方婚嫁弥勒初会度人九十六亿第二会度人九十四亿第三会度人九十二亿尔后度人无数

《贤愚经》「佛云『弥勒三会度人悉我遗法种福众生然后乃化同缘之徒弥勒灭后尚有九百九十五佛相继出后十一辘轳劫中如是千尊出尽二十辘轳已满则坏劫到来(遇大三灾上文已明)大灾之后复入成劫如前劫风鼓扬劫水水生厚沫化作三禅天等迤逦下至人间大地依前造化星宿劫天地(亦如贤劫)亦有千佛出世』故三千佛括偈云

「庄严华光毗舍浮(过去庄严劫千佛第一华光佛末后毗舍浮佛)贤劫俱留娄至佛(见在贤劫千佛第一俱留孙佛末后娄至佛)星宿日光须弥相(未来星宿劫千佛第一日光佛末后须弥相佛)如是诸佛度众生

「○凡十方三世所有一切世界皆悉具此四种相劫谓成成而即住住而续坏坏而复空空而又成连环无尽譬如浮桥用二十年方造得成又二十年跨水度人又二十年方坏得尽又二十年无桥唯水(空劫唯水遍十方界)都将成空八十辘轳结筭总计一十三万四千四百万年为始终之极数所有旷大劫来世界成坏不可穷尽也观夫世界成坏无穷有二因缘由众生同业所感谓同一迷心三毒惑业感现依报惑业未尽依报何穷若无所依何名受报故令世界成坏连续由诸佛愿力所感谓佛有弘愿度尽众生众生既无穷佛愿亦无尽由是所感依报连续尔(庄椿集出)

《圆觉》云「恒河沙数诸佛世界犹如空华乱起乱灭

《法华》云「众生见劫尽大火所烧时我此土安隐人天常充满

时分延促

《仁王经》云「九百生灭为一刹那九十刹那为一念

○《俱舍》等论「时之最少名一刹那一百二十刹那名一怛刹那六十怛刹那名一罗婆三十罗婆名一牟呼栗多(亦号须臾)三十牟呼栗多为一昼夜(弁字函四卷下)

《婆沙论》云「一岁有十二月昼夜增减略为二时由减及增各六月故昼夜增减各一腊月则各一牟呼栗多三十牟呼栗多成一昼夜增位极长不过十八减位极短惟有十二昼夜停位各有十五谓羯栗底迦月白半第八日昼夜各十五牟呼栗多从此以后昼减夜增各一腊至末伽始罗月白半第八日夜有十六牟呼栗多昼十四至报沙月白半第八日夜有十七昼十三至磨伽月白半第八日夜有十八昼十二从此以后夜减昼增各一腊至颇勤𪧘那月白半第八日夜有十七昼十三至制怛罗月白半第八日夜有十六昼十四至吠舍佉月白半第八日昼夜各十五从此以后夜减昼增各一腊至誓瑟抵月白半第八日夜有十四昼十六至阿沙荼月白半第八日夜有十三昼十七至室罗筏拏月白半第八日夜有十二昼十八从此以后昼减夜增各一腊至婆达罗缽阤月白半第八日夜有十三昼十七至阿湿缚庾暗月白半第八日夜有十四昼十六如是复至羯栗底迦月白半第八日昼夜停等是名略说时之分齐(性字函第六卷)

(以月分昼夜长短推之则羯栗底迦月乃此方二月也末伽始罗月乃此方三月也自此次第直至末后阿湿缚庾暗月乃此方次年正月也如神字函第一卷云「佛于栗底迦月涅槃正是二月參此可知也」)

(又「一岁有十二月六增六减凡遇昼长夜短之月昼则增一腊夜则减一腊进退有渐月积三十腊缚为牟呼栗多六月乃止复遇昼短夜长之月夜则将长昼又将短增减亦然周而复始」如上文云「三十罗婆为一牟呼栗多今考罗婆乃腊缚之异名也但惟时分延促无毫厘差」)

《华严经》云「菩萨入一切劫即一念(黎字函第三卷)

地里远近

《经音》云「分析诸色始自极微七极微为一微量积微至七为一金尘量积七金尘为一水尘量积七水尘为一兔毛尘量积七兔毛尘为一羊毛尘量积七羊毛尘为一牛毛尘量积七牛毛尘为一隙游尘量积七隙尘为一虮七虮为一虱七虱为穬麦七麦为指节三节为一指二十四指横布为肘(又云二尺为一肘)八寸曰咫三尺曰武五尺曰墨六尺曰步七尺曰仞八尺曰寻十尺曰丈丈六曰常复次四肘成一弓五弓成一杖二十杖名一息八十息名一俱卢舍八俱卢舍成一由旬(或云踰缮那或云由延即四十里)一牛鸣地其声五里

僧祗筭法

又云「按此方黄帝筭法总有二十三数谓一亿从万已去有三等数法其下者十十变之中者百百变之上者倍倍变之今《华严经阿僧祗品》用中上数法初数便云一百洛叉(洛叉此云万)为一俱胝(此云亿)俱胝俱胝为一阿庾多(此云兆)阿庾多阿庾多为一那由他(此云京)直至不可说总一百二十大数则非世间之筭数也(弁字函第四卷下)

《智度》云「阿僧祗『阿』者秦言『无』『僧祗』者秦言『数』故谓之无数(形字函第一卷)

大千品(因缘有七)

三千摄为一佛刹  上下复有异乾坤

三千一刹

《阿含经》云「一日月周行四天下光明所照是为一世界如是千世界中有千日月千须弥山王四千天下四千大海四千恶道千阎罗王千四天王千忉利天至千梵天是为小千世界尔所小千千世界是为中千世界尔所中千千世界是为三千大千世界如是世界周匝成坏众生所居名一佛刹(履字函第八卷)

《俱舍》偈曰

「四大洲日月须弥六欲天梵世各一千此名小千界此小千千倍名为一中千此中千千倍名为一大千(展成百亿之数)

上下天地

《毗婆沙论》云「如说下方世界无边上方世界无边此中有说上下重累谓从此界风轮之下虚空悬远有下方色究竟天彼下展转乃至风轮次下复有色究竟天展转向下乃至风轮如是展转下方世界乃至无边又从此色究竟上虚空悬远有上方风轮彼上展转乃至色究竟天次下复有风轮展转向上乃至色究竟天如是展转上方世界乃至无边(神字函第三卷)

华藏刹海(指出娑婆)

《华严经》云「不可说佛刹微尘数香水海在华藏世界海中如天帝网分布而住此最中央无边妙华光香水海出一切香摩尼王庄严大莲华安住普照十方炽然宝光明世界种其最下方最胜光遍照世界净眼离垢灯佛此上第二重种种香莲华妙庄严世界师子光胜照佛此上第三重一切宝庄严普照光世界净光智胜幢佛乃至第十三重娑婆世界毗卢遮那佛最上第二十重妙宝焰世界福德相光明佛

「○次有离垢燄藏等十香水海十世界种亦各上下二十重(重重刹佛并例前举)

「○复次变化微妙身等一百香水海一百世界种文分十段段段先举九海九刹不云重数至第十海刹各各四重并至轮围山(经意举此刹海各随方面望直而出若段段次第拈来团团合而为一以轮山为界则十重翕然周匝围绕有图可观之)」○(拱字函第八十九卷)

《长者合论》「华藏世界乃毗卢如来因地修行果报之境云世界种者同流所居名之曰种种者类也(三千大千世界数至恒河沙为一世界海海至恒河沙为一世界性性至恒河沙为一世界种)此中心十一世界种明十一地行门进修摄化境界上下二十重重重增广者明十一地行门一地有两重因果为地地进修中皆一正果一向果其二十重中所有佛号皆是胜进中因果佛也所有世界皆是随位中所化境界也一百世界种者十一地摄化十波罗蜜十中具百所摄尘刹满也近轮围山十世界种上下四重者十一地中四摄法遍也共有一百一十一世界种配十住十行十回向十地十一地五位法五位中各有佛因果都有一百本五位之中自有两重因果即是十都一百一十更一世界种为明佛位是一遍一切中作一故若无此一位诸位不成故为一不自一为万法作一故乃成缘起如俗法一为阳二为阴阳动阴随不可自用阴若自用即天地两乖云不兴雨不施皆主伴阴阳动静相顺方成缘生

「问『华藏世界因何得隐现自在者』荅『为从一切法空之理随智现故如善财入弥勒楼阁以三昧力具见众庄严从三昧起忽然不见一相都无善财白言「此庄严何处去」弥勒荅言「从来处去」曰「从何处来」曰「从菩萨智慧神通来」依菩萨智慧神力而住无有去处亦无住处非集非常远离一切又如幻师作诸幻事无所从来无所至去虽无来去以幻力故分明可见彼庄严事亦复如是此华藏世界以如来大愿若随法性万相都无随愿智力众相齐现隐现随缘都无作者但以理智法尔』」(第二十一卷)〈华严品〉偈云

「譬如林中叶  有生亦有落  如是刹种中
世界有成坏  譬如依树林  种种果差別
如是依刹种  种种众生住  譬如种子別
生果各殊异  业力差別故  众生刹不同
或有用铁成  或以赤铜作  山石险可畏
罪恶者充满  有刹金刚成  杂染大忧怖
苦多而乐少  薄福之所处  汝应观世间
其中人与天  净业果成就  随时受快乐
或有诸刹土  七宝所合成  种种诸宫殿
斯由净业得

(拱字函第十卷)

《文殊所问经》「云何五浊恶世谓劫浊众生浊命浊烦恼浊见浊云何劫浊三灾起时更相杀害饥馑疾病云何众生浊恶众生善众生胜劣众生云何命浊十岁众生二十三十乃至千岁有长短故云何烦恼浊多贪多嗔多痴云何见浊邪见戒取见取常见断见有无见我见众生见如是五浊如来悉无(墨字函)

娑婆可修

《宝积经》云「娑罗起王佛国有相庄严星宿聚王菩萨遇佛光明白彼佛言『何有此瑞』彼佛荅言『娑婆世界释迦牟尼佛而现此瑞』彼菩萨言『何故名为娑婆世界』佛言『彼界堪忍贪愚痴及诸苦恼故名娑婆』彼菩萨言『娑婆众生皆能忍受恶骂捶打诸恼乱耶』佛言『彼界众生少能成就若斯功德而多随顺贪愚痴怨恨缠䌸』彼菩萨言『若如是者彼界不应名娑婆也』佛言『彼界亦有行菩萨乘诸善男子善女人已曾供养无量诸佛成就忍辱将护众生善自调伏若有众生以诸苦恼而来加害悉能含忍终不放逸贪愚痴善男子由有如此诸善丈夫是故彼界名曰娑婆又彼界中亦有众生具足众恶少能悔过其心麤猛而无愧耻不敬佛不重法不爱僧当堕地狱畜生饿鬼彼释迦如来于此下劣众生之中悉能忍受骂辱诽谤心如大地不可动摇若得供养及以不得心无高下亦无憎爱是故彼界名曰娑婆』尔时相庄严星宿聚王菩萨白佛言『世尊我等今者得大善利不生彼弊恶下劣众生之中』佛言『莫作是说何以故东北方有世界名妙庄严忍彼现有佛号大自在王其土众生悉皆具足一向安乐譬如比丘入于灭定彼之安乐亦复如是若有众生于彼国土亿百千岁修诸梵行不如于此娑婆世界一弹指顷于诸众生起慈悲心所获功德尚多于彼何况能于一日一夜住清净心』」(官字函第八卷)

地动因缘

《阿含经》云「佛言『地动因缘有八地在水上水止于风风止于空空中风大有时自起则大水扰大水扰则普地动是为一也有时得道比丘比丘尼及大神尊天观水性多地性少欲自试力则普地动是为二也若始菩萨从兜率天降神母胎专念不乱地为大动是为三也菩萨始出母胎从右胁生专念不乱地为大动是为四也菩萨初成无上正觉地大震动是为五也佛初成道转无上法轮魔若魔天沙门婆罗门诸天世人所不能转则普地动是为六也佛教将毕专念不乱欲舍性命则普地动是为七也如来于无余涅槃界而般涅槃时大地震动是为八也』」(深字函第二卷)

业障不雨(附请雨)

《起世经》云「有时空中起云作伽茶声出大电光诸天文人记必雨然众生中多有不如法行耽乐诸欲悭贪嫉妒邪见所缠彼诸人等以恶行故习非法故天则不雨是名雨障因缘(映字函第八卷)

《大云轮请雨经下》云「娑婆世界主——无边庄严海云威德轮盖龙王——请佛宣说阤罗尼句令于未来饥馑疾疫妖星变怪亢旱之灾悉令消灭佛以真实力故敕诸龙等于阎浮提所祈请处降注大雨除灭五种雨障」而说咒曰

「多绖他 娑逻娑逻 四唎四唎 素漏素漏 那伽喃 阇婆阇婆 侍毗侍毗 树附树附」

○二说咒曰

「遮罗遮罗 至利至利 朱漏朱漏」

○三说咒曰

「婆逻婆逻 避利避利 复漏复漏」

(以上请雨秘语乃至设坛仪则出五字函)

《金色王经》云「佛说『过去有王名曰金色一切能舍天下民商不赋不税如法治国财宝富乐彼时人寿八万四千忽恶星现术师占之十二年中天不降雨王乃悲泣「苦我阎浮提人云何存活」即集阎浮一切谷食归聚一处敕善筭者量其口数从王为首均等省食如是至十一年谷食悉尽唯王一饭时辟支佛起怜愍心直至教化王即思惟「我今不取少活尽将末后一餐欢喜施之而去感彼辟支普放凉风净阎浮地雨种种佉陀尼食——所谓饭𪎊稻米之属——如是七日雨苏七日雨油七日雨钱七日雨㲲复于七日唯雨七宝——谓金银等」时王语诸官庶「我施一食得如是报」』佛告比丘『彼金色王因不雨故施食因缘普济阎浮一切饥穷之苦彼王者岂异人乎则我身是』」(必字函第九卷)

妖星作怪一纪无雨天下绝食将就死地上荷有道之君不吝命根一食能舍难舍由此天雨五谷七珍弥满世间然而祸福惟人所召岂定法耶一人有庆兆民赖之诚哉言也

(卷六终)


校注

[A1] 天堂延以少欢地狱待其剧苦【CB】[-]【嘉兴】
[A2] 已【CB】巳【嘉兴】
[A3] 已【CB】巳【嘉兴】
[A4] 已【CB】巳【嘉兴】
[A5] 天【CB】大【嘉兴】
[A6] 已【CB】巳【嘉兴】
[A7] 已【CB】巳【嘉兴】
[A8] 已【CB】巳【嘉兴】
[A9] 彼【CB】行【嘉兴】
[A10] 已【CB】巳【嘉兴】
[A11] 已【CB】巳【嘉兴】
[A12] 贝【CB】具【嘉兴】
[A13] 娶【CB】娵【嘉兴】
[A14] 已【CB】巳【嘉兴】
[A15] 来【CB】求【嘉兴】
[A16] 腋【CB】液【嘉兴】
[A17] 己【CB】巳【嘉兴】
[A18] 已【CB】巳【嘉兴】
[A19] 已【CB】巳【嘉兴】
[A20] 长【CB】[-]【嘉兴】
[A21] 已【CB】巳【嘉兴】
[A22] 高【CB】江【嘉兴】
[A23] 一【CB】[-]【嘉兴】
[A24] 已【CB】巳【嘉兴】
[A25] 法【CB】[-]【嘉兴】
[A26] 耶尼【CB】那陁【嘉兴】
[A27] 鸲【CB】鹆【嘉兴】
[A28] 已【CB】巳【嘉兴】
[A29] 已【CB】巳【嘉兴】
[A30] 已【CB】巳【嘉兴】
[A31] 已【CB】巳【嘉兴】
[A32] 来【CB】求【嘉兴】
[A33] 已【CB】巳【嘉兴】
[A34] 已【CB】巳【嘉兴】
[A35] 多【CB】名【嘉兴】
[A36] 已【CB】巳【嘉兴】
[A37] 逦【CB】𨓦【嘉兴】
[A38] 已【CB】巳【嘉兴】
[A39] 惟【CB】推【嘉兴】
[A40] 已【CB】巳【嘉兴】
[A41] 已【CB】巳【嘉兴】
[A42] 已【CB】巳【嘉兴】
[A43] 七【CB】[-]【嘉兴】
[A44] 无想【CB】[-]【嘉兴】
[A45] 三【CB】[-]【嘉兴】
[A46] 种【CB】众【嘉兴】
[A47] 已【CB】巳【嘉兴】
[A48] 已【CB】巳【嘉兴】
[A49] 已【CB】巳【嘉兴】
[A50] 已【CB】巳【嘉兴】
[A51] 已【CB】巳【嘉兴】
[A52] 已【CB】巳【嘉兴】
[A53] 已【CB】巳【嘉兴】
[A54] 已【CB】巳【嘉兴】
[A55] 天【CB】大【嘉兴】
[A56] 第【CB】弟【嘉兴】
[A57] 第【CB】弟【嘉兴】
[A58] 一【CB】[-]【嘉兴】
[A59] 已【CB】巳【嘉兴】
[A60] 已【CB】巳【嘉兴】
[A61] 已【CB】巳【嘉兴】
[A62] 已【CB】巳【嘉兴】
[A63] 已【CB】巳【嘉兴】
[A64] 已【CB】巳【嘉兴】
[A65] 已【CB】巳【嘉兴】
[A66] 已【CB】巳【嘉兴】
[A67] 惑【CB】感【嘉兴】
[A68] 缚【CB】䌸【嘉兴】
[A69] 缚【CB】䌸【嘉兴】
[A70] 缚【CB】䌸【嘉兴】
[A71] 缚【CB】䌸【嘉兴】
[A72] 缚【CB】䌸【嘉兴】
[A73] 缚【CB】䌸【嘉兴】
[A74] 缚【CB】䌸【嘉兴】
[A75] 缚【CB】䌸【嘉兴】
[A76] 缚【CB】䌸【嘉兴】
[A77] 缚【CB】䌸【嘉兴】
[A78] 缚【CB】䌸【嘉兴】
[A79] 已【CB】巳【嘉兴】
[A80] 第【CB】[-]【嘉兴】
[A81] 业得【CB】得业【嘉兴】
[A82] 已【CB】巳【嘉兴】
[A83] 又【CB】及【嘉兴】
[A84] 盖【CB】尽【嘉兴】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

大藏一览(卷6)
关闭
大藏一览(卷6)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多