大藏一览卷第十

第八宗说门之余

姚登用校正

宗眼品

稽首释迦大慈悲  不立文字直指示

《统要》云「世尊才下生乃一手指天一手指地周行七步目顾四方『天上天下唯我独尊』云门云『我当时若见一棒打杀与狗子吃贵要天下太平』瑯琊觉云『云门可谓将此身心奉尘刹是则名为报佛恩

「○又因外道问『不问有言不问无言』世尊据坐外道赞叹云『世尊大慈大悲开我迷云令我得入』乃作礼而去阿难白佛『外道得何道理称赞而去』世尊云『如世良马见鞭影而行

「○又一日陞座文殊白椎云『谛观法王法法王法如是』世尊便下座

「○又一日示随色摩尼珠『五方天王此珠作何色』时五天王互说异色世尊藏珠入袖却抬手云『此珠何色』王答『手中无珠何处有色』世尊叹云『汝何迷倒之甚吾将世珠示之便说青吾将真珠示之便总不知』时五天王言下悟道(已上出第一卷)

正传品

○爰自西天四七祖  ○直至唐土二三师

《传灯》云「初祖迦叶尊者于灵山会上百万众前因世尊拈花独迦叶破颜微笑世尊云『吾正法眼藏涅槃妙心分付于汝汝可流布无令断绝』仍授金缕僧伽梨衣入鸡足山俟当来佛慈氏下生传付也

「○二祖阿难尊者问迦叶师兄『世尊传金襕袈裟外別传个什么』迦叶召云『阿难』阿难应诺迦叶云『倒却门前刹竿著

「○三祖商那和修尊者得优波鞠多为给侍因问鞠多『汝年几耶』曰『我年十七』师曰『汝身十七性十七耶』答曰『师发已白为发白耶心白耶』师曰『我但发白非心白耳』鞠多曰『我身十七非性十七也

「○四祖优波鞠多尊者化度甚众波旬恐怖将害正法尊者入定波旬密持缨络縻之于颈及尊者出定乃取人蛇三尸化为花鬘软言慰谕『吾有花鬘奉酬』波旬引颈受之即变三种臭尸波旬厌恶己神力不能得脱升释梵天求其解免彼各告言『十力弟子神变我辈凡陋何能去之』梵王说偈

「『若因地倒还因地起离地求起终无此理

「波旬受教投礼尊者哀露忏悔鞠多令其归三宝竟尸鬘顿脱礼谢而去尊者每度一人以一筹置于石室其室纵十八肘广十二肘充满其中尊者入灭以筹焚之舍利建塔

「○五祖提多迦尊者因求出家鞠多问曰『汝身出家心出家』答曰『我来出家非为身』鞠多曰『不为身心复谁出家』答曰『夫出家者无我我故即心不生灭心不生灭即是常道诸佛亦常心无形相其体亦然

「○六祖弥遮迦尊者领八千大僊为徒闻提多迦入国率众迎奉谓提多迦曰『昔与师同生梵天我遇阿私陀仙授我仙法师逢十力弟子修习禅那自此报分殊途已经六劫』尊者曰『支离累劫诚哉不虚』弥遮迦乃舍邪归正以嗣祖位

「○七祖婆须蜜尊者常服净衣执酒器行或吟或啸人谓之狂遇弥遮迦问曰『师何方来欲往何所』弥遮迦曰『从自心来欲往无处』师曰『识我手中物否』弥遮迦曰『此是触器而负净者』师曰『还识我否』弥遮迦曰『我即不识识即非我』又问名氏师答『名婆须密』弥遮迦曰『我师提多迦说「佛说『阿难吾灭后三百年有一圣人名婆须密而于禅祖当获第七』」』乃投出家度脱成道

「○八祖佛陀难提尊者遇婆须密即前白言『与师论义』婆须密曰『论即不义义即不论若拟论义终非义论』师知义胜求度为嗣

「○九祖伏驮密多尊者昔曾值佛悲愿广大虑父母情爱难舍故年已五十口未尝言足未尝履佛陀行化至家见有光腾谓其徒曰『此家当有圣人口无言说真大乘器不行四衢知触秽耳』父出致礼『何所须』佛陀答言『我求侍者』曰『我子伏驮已五十不言不行』才见佛陀遽礼说偈

「『父母非我亲谁是最亲者诸佛非我道谁为最道者

「佛陀答偈

「『汝言与心亲父母非可比汝行与道合诸佛心即是外求有相佛与汝不相似欲识汝本心非合亦非离

「伏驮闻偈便行七步父舍出家入道

「十祖胁尊者将诞父梦一白象背有宝座座上安一明珠从门而入既觉乃生后为佛陀执侍未尝眠睡胁不至席遂号胁尊者

「十一祖富那夜奢尊者谒胁尊者『汝从何来』师曰『我心非往』胁曰『汝何处』师曰『我心非止』胁曰『汝不定耶』师曰『诸佛亦然』胁曰『汝非诸佛』师曰『诸佛亦非』胁印可度之

「十二祖马鸣大士见富那问曰『我欲识佛何者即是』富曰『汝欲识佛不识者是』马曰『佛既不识焉知是乎』富曰『既不识佛焉知不是』马曰『此是锯义』富曰『彼是木义』富复问曰『锯义者何』马曰『与师平出』马又问曰『木义者何』富曰『汝被我解』马乃豁悟

「十三祖迦毗摩罗尊者得法于马鸣领徒入山逢一大蟒盘绕师身与受三归而去继有一老问讯师问所止答曰『昔为比丘乐静时有初学数来请益烦于应答起嗔恚想命终为蟒已千载适遇尊者获闻戒法故来谢耳

「十四祖龙树尊者遇迦毘得法乃于座上现自在身如满月轮大众唯闻法音不睹师相而说偈言

「『身现圆月相以表诸佛体说法无其形用辨非声色』」

(以上振字函第一卷)

「十五祖迦那提婆尊者因谒龙树知是智人令侍者以满缽水置于座前提婆睹之乃以针投契于龙树即为法嗣

「十六祖罗睺罗多尊者曾蒙佛记第二五百年为大教主遇于提婆盖符夙因得度之后因求法嗣见僧伽难提入定经三七日方从定起问曰『汝身定耶心定耶』曰『身心俱定』罗多曰『身心俱定何有出入』僧伽曰『虽有出入不失定相

「十七祖僧伽难提尊者庄严王之子生而能言常赞佛事厌于世乐七岁能偈告其父母『稽首大慈父和南骨肉母我今欲出家幸愿哀愍故』父母固止之遂终日不食乃许在家出家号僧伽难提次谒罗多入道

「十八祖伽邪舍多尊者因风吹殿角铃声难提试问『铃鸣耶风鸣耶』舍多答曰『非风非铃我心鸣耳』难提曰『心复谁乎』舍多曰『俱寂静故』难提曰『善哉继吾道者非子而谁

「十九祖鸠摩罗多尊者因伽邪行化至扣其门鸠摩曰『此舍无人』伽邪曰『答无者谁』鸠摩闻语知是异人开关延接以续祖灯

「二十祖阇夜多尊者遇鸠摩入国问曰『我家父母素信三宝而尝萦疾瘵凡所营作皆不如意而我邻家久为旃陀罗行而身常勇健所作和合彼何幸而我何辜』鸠摩曰『善恶之报有三时焉凡人但见仁夭暴寿逆吉义凶便谓亡因果虚罪福殊不知影响相随纵经万劫亦不磨灭』时阇夜多顿释所疑鸠摩曰『汝虽已信三业而未明业从惑生惑因识有识依不觉不觉依心心本清净无生灭无造作无报应无胜负寂寂然灵灵然汝若入此门可与诸佛同矣一切善有为无为皆如梦幻』阇夜多夙慧顿發

「二十一祖婆修盘头尊者父名光盖母名严一尊者在母胎日有一罗汉名贤众至其家光盖设礼贤众端坐受之严一出拜贤众避席『回礼法身大士』光盖莫测其由问曰『我是丈夫致礼不顾我妻何德师却避之』贤众曰『汝妇怀于圣子当为世灯吾故避之非重女人也』及盘头出世智慧渊冲唯尚辩论为众之首一食不卧六时礼佛清净无欲为众所归阇夜多将欲度之先问彼众曰『此盘头能修梵行可得佛道乎』众曰『我师精勤何故不可』阇夜多曰『汝师与道远矣设苦行历于尘劫皆虚妄之本也』众曰『尊者蕴何德行而讥我师』阇夜多曰『我不求道亦不颠倒我不礼佛亦不轻慢我不长坐亦不懈怠我不一食亦不杂食我不知足亦不贪欲心无所希名之曰道』盘头乃师之

「二十二祖摩挐罗尊者曩授佛记第二五百年出家继圣后于那提国常自在王家托生果遇盘头得度

「二十三祖鹤勒那尊者七岁游行聚落睹民淫祀乃入庙叱之曰『汝妄兴祸福幻惑于人岁费牲牢伤害斯甚』言讫庙貌忽坏由是乡党谓之圣子出家成道

「○二十四祖师子尊者见鹤勒那而问曰『我欲求道当何用心』曰『无所用心』曰『既无用心谁作佛事』曰『汝若有用即非功德汝若无作即是佛事经云「我所作功德而无我所故」』勒那预有谶曰『吾灭五十年后当有难起婴在汝身』至时罽宾国王果灭佛法至尊者前问曰『师得蕴空否』尊者曰已得蕴空』曰『离生死否』尊者曰已离生死』曰『既离生死可施我头』尊者曰『身非我有何吝于头』王即挥刃断尊者首白乳涌高数尺王臂亦堕七日而终

「二十五祖婆舍斯多尊者生时便拳左手终未能舒父领投于师子尊者问其宿因尊者以手接曰『可还我珠』童子遽开手奉珠尊者曰『吾曩为僧赴西海斋衬珠以付童子婆舍今还吾珠理固然矣』即求出家密受心印后隐南天王问『所传何宗』祖曰『我从师子尊者而得』王曰『予闻师子不能免于刑戮何能传法后人』祖曰『我师难未起时密授信衣以显师承』王曰『其衣何在』祖即于囊中出衣示王王命焚之五色相鲜薪尽如故王悔致礼

「○二十六祖不如密多尊者往东印度时外道梵志既知尊者入境即鸠诸徒曰『谁能挫之』弟子曰『我等各有咒术可以动天地入水火何患哉』尊者直诣王所梵志怒之即以幻法化大山于尊者之顶尊者一指其山忽移彼众头上梵志归投尊者愍其愚再指之化山随灭梵众咸趣真乘

「○二十七祖般若多罗尊者乃大势至菩萨之后身幼失父母游行闾里丐求度日人问『汝行何急』答曰『汝行何慢』或问『何姓』乃云『与汝同姓』莫知其故(以上振字函第二卷)

「二十八祖菩提达磨乃南天竺国香至王第三子因般若多罗尊者受父王供施无价珠乃问诸王子『此珠圆明有能及此否』第一子月净多罗第二子功德多罗皆曰『此珠七宝中尊固无踰也』第三子菩提多罗曰『此是世宝未足为上于诸宝中法宝为上此是世光未足为上于诸光中智光为上此是世明未足为上于诸明中心明为上此珠光明不能自照要假智光光辨于此既辨此即知是珠既知是珠即明其宝若明其宝宝不自宝若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠宝不自宝者要假智宝以明法宝然则师有其道其宝即现众生有道心宝亦然』般若多罗叹其辩慧复问『于诸物中何物无相』曰『于诸物中不起无相』又问『于诸物中何物最高』曰『于诸物中人我最高』又问『于诸物中何物最大』曰『于诸物中法性最大』而般若多罗谓曰『汝于诸法已得通量宜名菩提达磨』师乃告曰『我既得法当往何国而作佛事』般若多罗答曰『待吾灭后当往震旦直接上根不可胜数

「时有一师名佛大胜分为六宗有相宗无相宗定慧宗戒行宗无德宗寂静宗徒众甚盛磨乃叹曰『彼之一师已陷牛迹况复支离而分六宗我若不除永缠邪见』遍往论议六众咸归由是声驰五印六十余载度无量众

「后值异见王轻毁三宝师遣无相宗中首领波罗提谏之王怒问曰『何者是佛』答曰『见性是佛』王曰师见性不』答曰『我见佛性』王曰『性在何处』答曰『性在作用』王曰『是何作用我今不见』答曰『今见作用王自不见』王曰『于我有否』答曰『王若作用无有不是王若不用体亦难见』王曰『若当用时几处出现』答曰『若出现时当有其八』即说偈曰

「『在胎为身处世名人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在口谈论在手执在足运奔遍现俱该沙界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精魂

「王闻偈心即开悟悔谢前非咨询法要王问波罗提曰『仁者智辩当师何人』答曰『即大王叔达磨是也』遽诏磨至王闻规诫涕泣而谢王后疾作医治弗瘳复诏叔磨为王忏悔厥疾有间磨念震旦缘熟具舟凡三寒暑达于南海实梁普通八年丁未岁也

「广州表闻武帝诏至金陵帝问曰『朕造寺写经度僧不可胜纪有何功德』师曰『并无功德』帝曰『何无功德』师曰『此但人天小果有漏之因如影随形虽有非实』帝曰『如何是真功德』答曰『净智妙圆体自空寂如是功德不以世求』帝又问『如何是圣谛第一义』师曰『廓然无圣』帝曰『对朕者谁』师曰『不识』帝不领悟师知机不契渡江寓于少林寺终日面壁而坐

「有僧神光晨夕參承莫闻诲励光自惟『昔人求道尚丧命亡躯我又何人』立雪过膝师悯而问『久立雪中当求何事』光悲泪曰『惟愿和尚慈悲开甘露门』师曰『诸佛妙道旷劫精勤难行能行非忍而忍岂以小德小智轻心慢心欲冀真乘』光即取刀断臂师知法器乃曰『诸佛最初求道为法忘形汝今断臂吾前求亦可在易名慧可』可曰『诸佛法印可得闻乎』师曰『法印匪从人得』可曰『我心未宁乞师与安』师曰『将心来与汝安』可曰『觅心了不可得』师曰『我与汝安心竟

「自尔缁白信向迄九年已欲返天竺乃命门人『盍各言所得乎』时道副对曰『不执文字不离文字而为道用』师曰『汝得吾皮』尼总持曰『如庆喜见阿閦佛国一见更不再见』师曰『汝得吾肉』道育曰『四大本空五阴非有无一法可得』师曰『汝得吾骨』最后慧可礼拜依位而立师曰『汝得吾髓』而告可曰『昔如来以正法眼付迦叶大士展转嘱累而至于我我今付汝并授袈裟以为法信吾灭后二百年衣止不传法周沙界听吾偈曰

「吾本来兹土传法救迷情一花开五叶结果自然成」』

「端坐而逝葬熊耳山后三岁宋云奉使西域回遇师于葱岭手携只履翩翩独逝『西天去』云至具奏帝令启圹只见空棺只履存焉

「○二十九祖慧可大师因览佛书超然自得终日宴坐神人告曰『将欲受果何滞此耶』翊日头痛空中告曰『此乃换骨非常痛也』视其顶骨如五峰秀出后造少室(得法传衣见达磨章)

「三十祖僧璨大师初以白衣谒可问曰『弟子身缠风恙请和尚忏罪』可曰『将罪来与汝忏』居士良久『觅罪不可得』可曰『我与汝忏罪竟宜依佛僧住』曰已知和尚是僧未审何名佛』可曰『是心是佛是心是法佛无二僧宝亦然』居士曰『今日始知罪性不在内不在外不在中间如其心然法无二也』可深器之即为剃发『是吾宝宜名僧璨

「○三十一祖道信大师见璨问曰『愿和尚乞与解脱法门』璨曰『谁缚汝』曰『无人缚』璨曰『何更求解脱乎』师言下大悟

「○三十二祖弘忍大师为童时信问『子何姓』答曰『姓即有不是常姓』信曰『是何姓』答曰『是佛性』信曰『汝无性耶』答曰『性空故』信器之(以上振字函第三卷)

「三十三祖慧能大师仕宦之后家贫卖薪闻客读《金刚经》悚然问曰『得于何人』客曰『得于黄梅』师抵韶州复闻尼无尽藏读《涅槃经》乃为解说其义尼遂执卷问字师曰『字即不识义即请问』尼曰『字尚不识曷能会义』师曰『诸佛妙理非关文字』人皆异之

「谒祖问曰『汝自何来』曰『岭南』祖曰『欲须何事』曰『唯求作佛』祖曰『岭南人无佛性』曰『人有南北佛性岂然』祖知异人乃诃曰『著槽厂去』遂入碓坊因祖一日告众曰『各述一偈语意相符则付衣法』会下七百余僧上座神秀者众所宗仰于壁书一偈云

「『身是菩提树心如明镜台时时勤拂拭莫使有尘埃

「众皆诵念师闻此偈谓同学曰『美则美矣了则未了有偈和之』同学皆笑夜深师密倩一童子于秀偈之侧写云

「『菩提本非树心镜亦非台本来无一物何假拂尘埃

「祖见此偈乃潜召师告曰『诸佛出世为一大事故随机小大遂有三乘顿渐以为教门后以正法眼藏付于迦叶传授二十八世至达磨届于此土迨及于吾今以法宝及所传衣用付于汝』师曰『法则既授衣付何人』祖曰『达磨初至人未知信所以传衣以明得法今信心已熟衣乃争端止于汝身不复传也

「师即南迈众知共逐至大庾岭惠明先到师掷衣缽于磐石上『此衣表信任君将去』明遂举之如山不动乃曰『我来求法非为衣也愿行者开示』师曰『不思善不思恶正恁么时阿那个是明上座本来面目』明当大悟

「师过南海寓广州法性寺因风飏刹幡二僧对论一云幡动一云风动师曰『风幡非动动自心耳』二僧闻语竦然异之

「后中宗遣使薛简驰诏不赴因问心要『明喻智慧暗况烦恼傥不以智慧照破烦恼无始生死凭何出离』师曰『若以智慧照烦恼者此是二乘小儿羊鹿等机上智不尔』简曰『如何是大乘见解』师曰『明与无明其性无二处凡不减在圣不增住烦恼而不乱居禅定而不寂不断不常不来不去不在中间及其内外不生不灭性相如如常住不迁名之曰道』简曰『师说不生不灭何异外道』师曰『外道说不生不灭者将灭止生以生显灭灭犹不灭生说无生我说不生不灭者本自无生今亦无灭所以不同外道汝若欲知心要但一切善恶都莫思量自然得入清净心体湛然常寂妙用恒沙』简言下悟礼谢还阙(振字函第五卷)

旁出品

(僧那 向居士 牛头融 牛头岩 鹤林 天柱 鸟窠 云居智 北秀 蒙山明 嵩岳安 破灶 嵩岳珪 无住  匾担了 洪州达 寿州通 信州常 广州道 永嘉 司空净 婺州策 忠国师 荷泽)

○不惟直下秪单传  ○争奈旁人皆有分

僧那禅师(见二祖)谓门人慧满曰「祖师心印非专苦行但助道耳若契本心發随意真光之用则苦行如握土成金若唯务苦行而不明本心为憎爱所缚则苦行如黑月夜履于险道汝欲明本心者当审谛推察遇色遇声未起觉观时心何所之是无耶是有耶既不堕有无处所则心珠独朗常照世间而无一尘许间隔未尝有一刹那顷断续之相

向居士(见二祖)致书云「影由形起响逐声来弄影劳形不识形为影本扬声止响不知声是响根除烦恼而趣菩提喻去形而觅影离众生而求佛果喻默声而寻响故知迷悟一途智非別无名作名因其名则是非生矣无理作理因其理则争论起矣幻化非真谁是谁非虚妄无实何空何有将知得无所得失无所失聊申此意伏望答之

○二祖答偈

「备观来意皆如实真幽之理竟不殊本迷摩尼谓瓦砾豁然自觉是真珠无明智慧等无异当知万法即皆如愍此二见之徒辈申词措笔作斯书观身与佛不差別何须更觅彼无余

居士披捧遥礼密承印记(振字函第三卷)

金陵牛头山法融禅师(见四祖)博通经史寻阅般若晓达真空叹曰「儒道世典非究竟法般若正观出世舟航」投师落发隐牛头山有百鸟衔花之异号曰懒融见人不起亦不合掌四祖访之端坐不顾祖问曰「在此作什么」师曰「观心」祖曰「观是何人心是何物」师无对便起作礼问曰「大德高栖何所」祖曰「贫道不决所止」师曰「还识信禅师否」祖曰「贫道是也」因引祖至庵唯见虎狼之类祖作怖势师曰「犹有这个在」祖曰「适来见什么」师无语少选祖却于师宴坐石上书一「佛」字师睹之竦然祖曰「犹有这个在」师未晓乃稽首请说真要祖曰「夫百千法门同归方寸河沙妙德总在心源戒定慧门神通变化悉自具足不离汝心一切业障本来空寂一切因果皆如梦幻无三界可出无菩提可求人与非人性相平等大道空旷绝思绝虑如是之法汝今已得更无阙少与佛何殊更无別法但任心自在莫作观行亦莫澄心莫起贪嗔莫怀愁虑荡荡无碍任意纵横不作诸善不作诸恶触目遇缘总是佛之妙用快乐无忧故名为佛」师曰「既不许作观行于境起时心如何对治」祖曰「境缘无好丑好丑起于心心若不强名妄情从何起妄情既不起真心任遍知

牛头山智岩禅师(见四祖)少为郎将累战有功弃官出家隐舒州皖公山有同从军者二人寻访谓师曰「郎将狂耶何为住此」答曰「我狂欲醒君狂正發夫嗜色淫声贪荣冒宠流转生死何由得出」二人感悟叹息而去师后谒融發明大事

润州鹤林玄素禅师(见四祖下牛头威禅师)有僧扣门师问「什么人」曰「是僧」师曰「非但是僧佛来亦不著」曰「佛来为什么不著」师曰「无汝止泊处

舒州天柱崇慧禅师(见四祖下威禅师)僧问「如何是大通智胜佛」师曰「旷大劫来未曾拥滞不是智胜佛是什么」曰「为什么佛法不现前」师曰「只为汝不会所以成不现前汝若会去亦无佛道可成

杭州鸟窠道林禅师(见四祖下威禅师)侍者会通忽一日辞去师问「何往」对曰「诸方学佛法去」师曰「佛法吾此间亦有少许」曰「如何是和尚佛法」师于身上拈起布毛吹之通乃领悟

天台云居智禅师(见四祖下忠禅师)僧问「见性成佛其义云何」师曰「清净之性本来湛然无有动摇不属有体自翛然如是明见乃名见性性即佛佛即性故云见性成佛」曰「性既清净不属有无因何有见」师曰「见无所见」曰「无所见因何更有见」师曰「见处亦无」曰「如是见时是谁之见」师曰「无有能见者」曰「究竟其理云何」师曰「汝知否妄计为有即有能所乃得名迷随见生解便堕生死明见之人即不然终日见未尝见求见处体相不可得能所俱绝名为见性」曰「此性遍一切处否」师曰「无处不遍」曰「凡夫具否」师曰「上言无处不遍岂凡夫而不具乎」曰「因何诸佛菩萨不被生死所拘而凡夫独萦此苦何曾得遍」师曰「凡夫于清净性中计有能所即堕生死诸佛大士善知清净性中不属有无即能所不立」曰「若如是说即有了不了人」师曰「了尚不可得岂有能了人乎

北宗神秀禅师(见五祖)祖以坐禅为务师叹曰「真吾师也」誓心苦节以求其道祖默识之师有偈云

「一切佛法自心本有将心外求舍父逃走

袁州蒙山道明禅师(见五祖)參问初无解悟及闻五祖密付衣法与卢行者率数十人追逐至大庾岭师最先见卢即掷衣缽于磐石上曰「此衣表信可力争耶任君将去」师遂举之如山不动乃曰「我来求法非为衣也愿乞开示」卢曰「不思善不思恶恁么时阿那个是明上座本来面目」师当下大悟礼拜问曰「上来密语密意外还更別有意旨否」卢曰「我今与汝说者即非密也汝若返照自己面目密却在汝边」师曰「某甲蒙指入处如人饮水冷暖自知祖即我师」卢曰「吾与汝同师黄梅也

嵩岳慧安国师(见五祖)有坦然怀让二人參问「如何是祖师西来意」师曰「何不问自己意」曰「如何是自己意」师曰「当观密作用」曰「如何密作用」师以目开合示之然言下知归

嵩岳破灶堕和尚(见五祖下安国师)嵩岳有庙甚灵殿中唯安一灶远近祭祀师见以杖敲灶三下「咄此灶只是泥瓦合成圣从何来灵从何起恁么烹宰物命」又打三下灶乃破堕须臾有一人青衣峨冠设拜「我本此灶神久受业报蒙师说无生法脱此生天特来致谢」师曰「汝是本有之性非吾彊言」神再拜而没

嵩岳元珪禅师(见安国师)一日有异人峨冠而至从者极多称谒大师师曰「善来仁者胡为而至」彼曰「师宁识我耶」师曰「吾观佛与众生等吾一目之岂分別耶」曰「我此岳神也能生死于人师安得一目我哉」师曰「吾本不生汝焉能死吾视身与空等视吾与汝等汝能坏空与汝乎苟能坏空及汝吾则不生不灭也汝尚不能如是又焉能生死吾耶」神稽首曰「我亦聪明正直于余神讵知师有广大之智辨乎愿授以正戒令我度世」师曰「汝既乞戒即既戒也所以者何戒外无戒又何戒哉」神曰「此理也我闻茫昧只求师戒」师于是为授五戒也(五戒之详本经可见)

益州保唐寺无住禅师(见五祖下无相禅师)一日鸦鸣公相杜鸿渐问师「闻否」曰「闻」鸦去又问师「闻否」曰「闻」公曰「鸦去无声云何言闻」师曰「闻无有闻非关闻性本来不生何曾有灭有声之时是声尘自生无声之时是声尘自灭而此闻性不随声生不随声灭悟此闻性则免声尘之所转当知闻无生灭闻无去来」又问「云何不生云何不灭如何得解脱」师曰「见境心不起名不生不生即不灭既无生灭即不被前尘所缚当处解脱不生名无念无念即无灭无念即无缚无念即无脱举要而言识心即离念见性即解脱离识心见性外更有法门证无上菩提者无有是处」公曰「何名识心见性」师曰「学道人随念流浪盖为不识真心真心者念生亦不顺生念灭亦不依寂不来不去不定不乱不取不舍不沉不浮无为无相活鱍鱍平常自在此心体毕竟不可得无可知觉触目皆如无非见性」公礼而退(以上振字函第四卷)

匾檐山晓了禅师(见六祖)塔铭盛行于世「师得无心之心了无相之相无相者森罗眩目无心者分別炽然绝一言一响响莫可传传之行矣言莫可穷穷之非矣师自得无无之无不无于无也吾今以有有之有不有于有也不有之有去来非增不无之无涅槃非境呜呼师住世兮曹谿明师寂灭兮法舟倾师谭无说兮寰宇盈师示迷徒兮了义乘匾檐山色垂兹色空谷犹留晓了名(忽雷澄撰)

洪州法达禅师念《法华经》已及三千部(后见六祖)祖向道「汝但执念谓为功课者何异牦牛爱尾也」师曰「若然者但得解义不劳诵经耶」祖曰「经有何过岂障汝念只为迷悟在人损益由汝听吾偈曰

「『心迷法华转心悟转法华诵久不明与义作仇家无念念即正有念念成邪有无俱不计长御白牛车

「而况经文明向汝道『无二亦无三』汝何不省三车是假为昔时故一乘是实为今时故只教汝去假归实归实之后实亦无名应知有所珍财尽属于汝由汝受用更不作父想亦不作子想是名持《法华经》从劫至劫手不释卷从昼至夜无不念时也

师蒙启發以偈赞曰

「经诵三千部曹谿一句亡未明出世旨宁歇累生狂羊鹿牛权设初中后善扬谁知火宅内元是法中王

祖曰「汝今后方名为念经僧也

寿州智通禅师(见六祖)看《楞伽经》不会三身四智祖谓曰「三身者清净法身汝之性也圆满报身汝之智也千百亿化身汝之行也若离本性別说三身即名有身无智若悟三身无有自性即名四智菩提听吾偈曰

「『自性具三身發明成四智不离见闻缘超然登佛地吾今为汝说谛信永无迷莫学驰求者终日说菩提』」

师曰「四智之义可得闻乎」祖曰「既会三身便明四智若离三身別谭四智此名有智无身也即此有智还成无智」复说偈曰

「大圆镜智性清净平等性智心无病妙观察智见非功成所作智同圆镜五八六七果因转但用名言无实性若于转处不留情繁兴永处那伽定(转前五识为成所作智转第六识为妙观察智转第七识为平等性智转第八识为大圆镜智虽六七因中转五八果上但转其名而不转其体也)

师礼谢以偈赞曰

「三身无我体四智本心明身智融无碍应物任随形起修皆妄动守住匪真精妙旨因师晓终亡染汙名

信州智常禅师(见六祖)问云「蒙大通和尚示见性成佛之义未决狐疑愿垂摄受」祖曰「彼有何言句」师举「大通问曰『汝见虚空否』对曰『见』彼曰『汝见虚空有相貌否』对曰『虚空无形有何相貌』彼曰『汝之本性犹如虚空返观自性了无一物可见是名正见无一物可知是名真知无有青黄长短但见本源清净觉体圆明即名见性成佛亦名极乐世界亦名如来知见』学人虽闻此说犹未决了乞和尚诲示」祖曰「彼说犹存见知令汝未了吾今示汝一偈

「『不见一法存无见大似浮云遮日面不知一法守空知还似太虚生闪电此之知见瞥然兴错认何曾解方便汝当一念自知非己灵光常显现』」

师闻偈已豁然答偈

「无端起知解著相求菩提情存一念悟宁越昔时迷自性觉源体随照枉迁流不入祖师室茫然趣两头

广州志道禅师(见六祖)问曰「《涅槃经》云『诸行无常是生灭法生灭灭寂灭为乐』且一切众生皆有二身谓色身法身也不审何身寂灭何身受乐若色身灭时四大分散全是苦空若法身寂灭即同木石谁当受乐如是则一切法被涅槃之所禁伏尚不得生何乐之有」祖曰「汝是释子何习外道断常邪见而议最上乘法据汝所见即色身外別有法身离生灭求于寂灭又推涅槃常乐言有身受者斯乃执吝生死耽著世乐汝今当知佛为一切迷人认五蕴和合为自体相分別一切法为外尘相好生恶死念念迁流不知梦幻虚假枉受轮回以常乐涅槃翻为苦相终日驰求佛愍此故乃示涅槃真乐刹那无有生相刹那无有灭相更无生灭可灭是则寂灭现前当现前之时亦无现前之量乃谓常乐此乐无有受者亦无不受者岂有涅槃禁伏诸法令永不生斯乃谤佛毁法

温州永嘉玄觉禅师(见六祖)初谒振锡携瓶绕祖三匝祖曰「夫沙门者具三千威仪八万细行大德自何方而来生大我慢」师曰「生死事大无常迅速」祖曰「何不体取无生了无速乎」曰「体即无生了本无速」祖曰「如是如是」于时大众无不愕然师方具威仪參礼须臾告辞祖曰「返太速乎」师曰「本自非动岂有速耶」祖曰「谁知非动」曰「仁者自生分別」祖曰「汝甚得无生之意」曰「无生岂有意耶」祖曰「无意谁当分別」曰「分別亦非意」祖叹曰「善哉善哉(云云)」有《永嘉集》十篇行于世○慕道志仪第一戒憍奢意第二净修三业第三奢摩他颂第四毘婆舍那颂第五优毕叉颂第六三乘渐次第七理事不二第八劝友人书第九發愿文第十(教行始末备在本集文广不录姑以第三净业一篇具载于兹用资后学推检己过令不生故)

○净修三业第三邪见意业妄言绮语两舌恶口口业身业夫欲志求大道者先须净修三业然后于四威仪中渐次入道乃至六根所对随缘了达境智难寂冥乎妙旨

○云何净修身业深自思惟卧四威仪中检摄三愆令无漏失慈悲抚育不伤物命水陆空行一切含识命无大小等心爱护蠢动蜎飞无令毁损危难之流殷勤拔济方便救度皆令解脱于他财物不与不取乃至鬼神随有主物一针一草终无故犯贫穷乞丐己所有敬心施与令彼安隐不求恩报作是思惟「过去诸佛经无量劫行檀布施七珍乃至身命舍而无吝我今亦尔」随有施与欢喜供养心无吝惜

于诸女色心无染著凡夫颠倒为欲所醉耽荒迷乱不知其过如捉花茎不悟毒蛇智人观之毒蛇之口熊豹之手猛火热铁不以为喻铜柱铁床焦背烂肠血肉糜溃痛彻心髓作如是观唯苦无乐革囊成粪脓血之聚外假香涂内唯臭秽不净流溢虫蛆住处鲍肆厕孔亦所不及智者观之但见毛齿薄皮厚皮筋脉脑膜黄痰白痰膀胱大肠小肠生藏熟藏尿臭处如是等物一一非人识风鼓击妄生语言诈为亲善其实怨妒败德障道为过至重应当远离如避怨贼是故智人观之如毒蛇想宁近毒蛇不亲女色何以故毒蛇杀人一死一生女色系缚百千万劫种种楚毒苦痛无穷谛察深思难可附近

是以智者切检三愆改往修来背恶从善不杀不盗放生布施不行淫秽常修梵行日夜精勤行道礼拜归凭三宝志求解脱于身财修三坚法

知身虚幻无有自性色即是空谁是我者一切诸法但有假名无一定实是我身者四大五阴一一非我和合亦无内外推求如水聚沫浮泡阳燄芭蕉幻化镜像水月毕竟无人无明不了妄执为我于非实中横生贪著杀生偷盗婬秽荒迷竟夜终朝矻矻造业虽非真实善恶报应如影随形作是观时不以恶求而养身命应自观身如毒蛇想为治病故受于四事身著衣服如裹痈疮口餐滋味如病服药节身俭口不生奢泰闻说少欲乐修行故经云「少欲头陀善知止足是人能入贤圣之道」何以故恶道众生经无量劫缺衣乏食叫唤号毒饥寒切楚皮骨相连我今暂缺未足为苦是故智者贵法贱身勤求至道不顾形命是名净修身业

○云何净修口业深自思惟口之四过生死根本增长众恶倾覆万行递相是非是故智者欲拔其源断除虚妄修四实语正直柔软和合如实此之四语智者所行何以故正直语者能除绮语柔软语者能除恶口和合语者能除两舌如实语者能除妄语正直语者有二称法说令诸闻者信解明了称理说令诸闻者除疑遣惑柔软语者亦二一者安慰语令诸闻者欢喜亲近二者宫商清雅令诸闻者爱乐受习和合语者亦二事和合者见斗诤人谏劝令舍不自称誉卑逊敬物理和合者见退菩提心人殷勤劝进善能分別菩提烦恼平等一相如实语者亦二事实者有则言有无则言无是则言是非则言非理实者一切众生皆有佛性如来涅槃常住不变

是以智者行四实语观彼众生旷劫以来为彼四过之所颠倒沉沦生死难可得出我今欲拔其源观彼口业牙齿咽喉脐响识风鼓击音出其中由心因缘实两別实则利益虚则损减实则起善之根虚为生恶之本善恶根本由口言诠诠善之言名为四正诠恶之语名为四邪邪则就苦正则归乐善是助道之缘恶是败道之本是故智者要心扶正实语自立诵经念佛观语实相言无所存语默平等是名净修口业

○云何净修意业深自思惟善恶之源皆从心起邪念因缘能生万恶正观因缘能生万善故经云「三界无別法唯是一心作」当知心是万法之根本也云何邪念无明不了妄执为我我见坚固贪嗔邪见横计所有生诸染著故经云「因有我故便有我所因我所故起于断常」六十二见见思相续九十八使三界生死轮回不息当知邪念众恶之本是故智者制而不随云何正观我无差心不二菩提烦恼本性非殊生死涅槃平等一照故经云「离我我所观于平等」我及涅槃此二皆空当知诸法但有名字故经云「乃至涅槃亦但有名字」又云「文字性离名字亦空」何以故法不自名假名诠法法既非法名亦非名名不当法法不当名法无当一切空寂故经云「法无名字言语断故」是以妙相绝名真名非字何以故无为寂灭至极微妙绝相离名心言路绝当知正观还源之要也是故智者正观因缘万惑斯遣境智双忘心源净矣是名净修意业

○此应四仪六根所对随缘了达入道次第云尔

绛州本净禅师幼岁披缁于曹溪之室受记隶司空山无相寺天宝中玄宗遣中使杨光庭入山采藤因造丈室礼问曰「弟子慕道斯久愿和尚慈悲略垂开示」师曰「天下禅宗硕学咸会京师天使归朝足可咨决贫道隈山傍水无所用心」光庭泣拜师曰「休礼贫道天使为求佛耶问道耶」曰「弟子智识昏昧未审佛之与道其义云何」师曰「若欲求佛即心是佛若欲会道无心是道」曰「云何即心是佛」师曰「佛因心悟心以佛彰若悟无心佛亦不有」曰「云何无心是道」师曰本无心无心名道若了无心无心即道」光庭再拜而退

回奏诏师入内召集诸禅与师阐扬佛理有远禅师出问「如师所见以何为道」师曰「无心是道」远曰「道因心有何得言无心是道」师曰「道本无名因心名道心名若有道不虚然穷心既无道凭何立二俱虚妄总是假名」远曰「师现有身心是道已否」师曰「山僧身心本来是道」曰「适言无心是道今又言身心本来是道岂不相违」师曰「无心是道心泯道无心道一如故言无心是道身心本来是道道亦本是身心身心本既是空道亦穷源无有」曰「观禅师形质甚小却会此理」师曰「大德只见山僧相不见山僧无相经云『凡所有相皆是虚妄』若见诸相非相即悟其道若以相为实穷劫不能悟道」曰「今诸禅师于相上说于无相」师曰「《净名经》云『四大无主身亦无我』无我所见与道相应大德若以四大有主是我若有我见穷劫不可会道也」远公闻语失色

师有偈曰

「四大无主复如水遇曲逢直无彼此净秽两处不生心壅决何曾有二意触境但似水无心在世纵横有何事

复云「一大如是四大亦然若明四大无主即悟无心若了无心自然契道

○又有志明禅师问曰「若言无心是道瓦砾无心亦应是道又云身心本来是道四生十类皆有身心亦应是道」师曰「若作见闻觉知之解与道悬殊即是求见闻觉知之者非求道之人经云『无眼』六根尚无见闻觉知凭何而立穷本不有何处存心焉得不同草木瓦砾」志明杜口而退师又偈曰

「见闻觉知无障碍声香味触常三昧如鸟空中只么飞无取无舍无憎爱若会应处本无心方得名为观自在

○又真禅师问曰「道既无心佛有心否佛之与道是一是二」师曰「不一不异」曰「佛度众生为有心故道不度人为无心故一度一不度何得无二」师曰「若言佛度众生道无度者此是大德妄生二见如山僧即不然佛是虚名道亦妄立二俱不实总是假名一假之中何分二」问曰「佛之与道从是假名当立名时是谁为立若有立者何得言无」师曰「佛之与道因心而立推穷立心心亦是无心既是无即悟二俱不实知如梦幻即悟本空彊立佛道二名此是二乘人见解」师乃说无修无作偈曰

「见道方修道不见复何修道性如虚空虚空何所修遍观修道者拨火觅浮沤但看弄傀儡线断一时休

○又法空禅师问曰「佛之与道俱是假名十二分教亦应不实何以从前尊宿皆言修道」师曰「大德错会经意道本无修大德彊修道本无作大德彊作道本无事彊生多事道本无知于中彊知如此见解与道相违从前尊宿不应如是自是大德不会请思之」师又偈曰

「道体本无修不修自合道若起修道心此人不会道弃却一真性却入闹浩浩忽逢修道人第一莫向道

○又安禅师问曰「道既假名佛亦妄立十二分教亦是接物度生一切是妄以何为真」师曰「为有妄故将真对妄推穷妄性本空真亦何曾有故故知真妄总是假名二事对治都无实体穷其根本一切皆空」曰「既言一切是妄妄亦同真真妄无殊复是何物」师曰「若言何物何物亦妄经云『无相似无比况』言语道断如鸟飞空」安公惭伏师又偈曰

「推真真无相穷妄妄无形返观推穷心知心亦假名会道亦如此到头亦只宁

○又达性禅师问曰「禅师至妙至微妄双泯道两亡修行性空名相不实世界如幻一切假名作此解时不可断绝众生善恶二根」师曰「善恶二根皆因心有穷心若有根亦非虚推心既无根因何立经云『善不善法从心化生善恶业缘本无有实』」师又偈曰

「善既从心生恶岂离心有善恶是外缘于心实不有舍恶送何处取善令谁守伤嗟二见人攀缘两头走若悟本无心始悔从前咎

○又有近臣问曰「此身从何而来百年之后复归何处」师曰「如人梦时从何而来觉时从何而去」曰「梦时不可言无既觉不可言有虽有有来往无所」师曰「贫道此身亦如其梦」师又偈曰

「视生如在梦梦里实是闹忽觉万事休还同睡时悟智者会悟梦迷人信梦闹会梦如两般一悟无別悟富贵与贫贱更亦无別路

婺州玄策禅师(见六祖)有智隍禅师曾谒五祖庵居二十年自谓正受师知隍所得未真往问曰「汝坐此作么」隍曰「入定」师曰「入定有心耶无心耶若有心者一切蠢动之类皆应得定若无心者一切草木之流亦合得定」曰「我正入定时则不见有有无之心」师曰「既不见有有无之心即是常定何有出入若有出入则非大定」隍无语良久「师嗣谁」师曰「我师六祖」曰「六祖以何为禅定」师曰「我师云『夫妙湛圆寂体用如如五阴本空六尘非有不出不入不定不乱禅性无住离住禅寂禅性无生离生禅想心如虚空亦无虚空之量』」隍闻此语未息疑情遂造曹溪请决而祖意与师冥符隍始开悟

西京光宅寺慧忠国师(见六祖)肃宗待以师礼有西天大耳三藏到京「得他心慧眼」敕令与师试验师问曰「汝得他心通耶」对曰「不敢」师曰「汝道老僧即今在什么处」曰「和尚是一国之师何得却去西川看竞渡」师再问「汝道老僧即今在什么处」曰「和尚是一国之师何得却在天津桥上看弄猢狲」师第三问语亦同前三藏良久罔知去处师叱曰「这野狐精他心通在什么处(僧问仰山「长耳三藏第三度为什么不见国师」山曰「前两度是涉境心后入自受用三昧所以不见」又问僧举前语问玄沙沙曰「汝道前二度还见么」玄觉云「前两度若见后来为什么不见且道利害在什么处」僧问赵州曰「三藏第三度不见国师未审国师在什么处」赵州云「在三藏鼻孔里」僧问玄沙「既在鼻孔里为什么不见」沙云「只为太近」)

师一日唤侍者者应诺师曰「将谓吾辜负汝却是汝辜负吾(僧问玄沙「国师唤侍者意作么生」沙云「却是侍者会」云居锡云「且道侍者会不会若道会国师又道辜负吾若道不会玄沙又道却是侍者会且作么生商量」玄觉征问僧「什么是侍者会处」僧云「若不会争解恁么应」玄觉云「汝少会在」又云「若于这里商量得去便见玄沙」)

肃宗问「如何是无诤三昧」师曰「檀越踏毗卢顶上行」曰「此意如何」师曰「莫认自己作清净法身」又问师师都不视之「朕是大唐天子师何以殊不顾视」师曰「还见虚空么」曰「见」师曰「他还眨目视陛下否

○师问紫璘供奉「佛是什么义」曰「是觉义」师曰「佛曾迷否」曰「不曾迷」师曰「用觉作么」无对又问「如何是实相」师曰「把将虚底来」曰「虚底不可得」师曰「虚底尚不可得问实相作么

○师化缘将毕乃辞代宗宗曰「师灭度后弟子将何所记」师告檀越「造取一所无缝塔」曰「就师请样」师良久「会么」曰「不会」师曰「贫道去后有侍者应真却知此事」后诏真入内举问前语真良久「圣上会么」曰「不会」真述偈曰

「湘之南潭之北中有黄金充一国无影树下合同船琉璃殿上无知识」真后住耽源山

西京荷泽神会禅师(见六祖)祖上堂告众「吾有一物无头无尾无名无字无背无面诸人还识否」师乃出曰「是诸佛之本源神会之佛性」祖曰「向汝道无名无字汝便唤作本源佛性

分派品第五十八(一百四十八则)

(六祖法嗣唯南岳清原二人儿孙绵远○南岳接马祖直下分临济溈仰二枝溈仰至五代无传○清原接石头直下分曹洞云门法眼三派法眼至三代流入高丽也)

○南岳一枝临济茂  ○清原两派洞云长

南岳派

(让禅师)

南岳怀让禅师(见六祖)祖问「什么处来」曰「嵩山来」祖曰「是什么物恁么来」曰「说似一物即不中」祖曰「还可修证否」曰「修证即不无汙染即不得」祖曰「只此不汙染乃诸佛之所护念汝既如是吾亦如是善自护持

○又僧问「如镜铸像像成后镜明向什么处去」师曰「如大德为童子时相貌何在」曰「像成后为什么不鉴照」师曰「虽不鉴照瞒他一点不得(以上振字函第五卷)

南岳第一世

(马祖)

江西马祖道一大师(见南岳)僧问「为甚说即心即佛」师云「止小儿啼」僧云「啼止时如何」师云「非心非佛」僧云「除此二种人来如何指示」师云「向伊道不是物」「忽遇其中人来时如何」师云「且教伊体会大道

○师匡徒日让师遣一僧去「俟陞堂时乃出问作么生看他道甚言句」僧如所教回曰「马大师道『自从胡乱后三十年不曾缺盐醋』」让然之(振字函第六卷)

南岳第二世

(大梅 南泉 大珠 百丈 盘山 盐官 五洩 兴善 东寺 归宗 无业 亮座主 打地 水老 庞居士)

明州大梅法常禅师(见马祖)「如何是佛」祖云「即心是佛」师言下契直入大梅山住二十年祖令一僧去问「和尚见马祖得个什么便住此山」师云「马祖向我道『即心是佛』」僧云「马祖近日佛法又別」师云「作么生別」僧云「近日又道『非心非佛』」师云「这老汉惑乱人去任他非佛非心我秪即佛即心」僧回举似祖祖曰「梅子熟也

○庞居士问「师久向大梅未审梅子熟也未」师云「你向甚处下口」士云「百杂碎」师云「还我核子来(振字函第七卷)

池州南泉普愿禅师(见马祖)示众云「马祖说『即心即佛』王老师不恁么道不是心不是佛不是物恁么道还有过么」赵州礼拜而出时有一僧问州云「上座礼拜了便出意作么生」州云「汝却问取和尚」僧遂问师「适来谂上座意作么生」师云「他却领得老僧意

○师拟游庄其夜土地先报庄主预备师到问庄主「争知老僧来排办如此」主云「土地夜来报知」师云「王老师修行无力被鬼神觑见」有僧问「和尚既是善知识为什么被鬼神觑见」师云「土地前更下一分饭(云居云「是赏伊罚伊」)

越州大珠慧海禅师(见马祖)有律师法明谓师曰「禅师家多落空」师曰「却是座主家落空」明惊曰「何得落空」师曰「经论是纸墨文字于声上建立名句等法无非是空座主执滞教体岂不落空」明曰「禅师落空否」师曰「不落空况文字皆从智慧而生大用现前那得落空

○又有三藏问「真如有变易否」师曰「有变易」三藏曰「禅师错也」师却问三藏「有真如否」曰「有」师曰「若无变易决定是凡僧也岂不闻善知识者能回三毒为三聚净戒回六识为六神通真如若无变易三藏真是自然外道也」三藏曰「若尔者真如即有变易」师曰「若执真如有变易亦是外道」曰「禅师适来说真如有变易如今又道不变易如何即是」师曰「若见性者如摩尼珠现色说变亦得说不变亦得若不见性人闻说真如变便作变解闻说不变便作不变解」三藏曰「南宗实不可测

○又源律师问「和尚修道还用功否」师曰「用功」曰「如何用功」师曰「饥来吃饭困来即眠」曰「一切人总如是同师用功否」师曰「不同」曰「何故不同」师曰「他吃饭时不肯吃百种须索睡时不肯睡千般计较所以不同」律师杜口(振字函第六卷)

志座主问「何故不许青青翠竹尽是法身郁郁黄华无非般若」师曰「法身无像应翠竹以成形般若无知对黄华而显相非彼黄华翠竹而有般若法身故经云『佛真法身犹若虚空应物现形如水中月』黄华若是般若般若即同无情翠竹若是法身翠竹还能应用座主会么」曰「不了此意」师曰「若见性人道是亦得道不是亦得随用而说不滞是非若不见性人说翠竹著翠竹说黄华著黄华说法身滞法身说般若不识般若所以皆成争论」又问「何故不许诵经」师曰「如鹦鹉只学人言不得人意经传佛意不得佛意而但诵是学语人所以不许」曰「不可离文字別有意耶」师曰「经有明文我所说者义语非文众生说者文语非义得意者越浮言悟理者超文字(世字函第八卷)

洪州百丈怀海禅师(參马祖)大众云集次祖才陞座师乃卷却面前礼拜席祖便下座师再參祖见师来取禅床角头拂子竖起师云「即此用离此用」祖挂拂子于旧处师良久祖云「你已后开两片皮将何为人」师遂取拂竖起祖云「即此用离此用」师挂拂旧处祖便喝师直得三日耳聋

师侍祖行忽见一群野鸭飞过祖问「是什么」师云「野鸭子」祖云「甚处去也」云「飞过去」祖遂把师鼻搊师负痛叫阿爷祖云「又道飞过去元来只在这里」师因有省

师凡參次有一老人常随众听法忽一日既散老人不退而白云「某甲曾住此山因学人问『大修行底人还落因果也无』某甲对云『不落因果』五百生堕野狐身今请和尚代一转语贵脱狐身」遂问「大修行底人还落因果也无」师云「不昧因果」老人言下省悟作礼云「某甲已脱狐身住在山后乞依亡僧例」师次领众云「送亡僧」众皆罔测直诣后岩以杖挑出一枚死狐依法火葬至晚上堂举前因缘蘗便问「古人错对一转语堕野狐身转转不错合作个什么」师云「近前来与你道蘗遂近前与师一掌师笑云「将为胡须赤更有赤须胡(振字函第六卷)

幽州盘山宝积禅师(见马祖)因于市肆见一客人买猪肉语屠家曰「精底割一斤来」屠家放下刀叉手云「长史那个是不精底」师言下有省又见人舁丧歌郎振铃云「红轮决定沉西去未委魂灵往那方」幕下孝子哭云「哀」师忽身心踊跃归举似马祖祖印可

杭州盐官齐安禅师(见马祖)唤侍者云「将犀牛扇子来」者云「破也」师云「扇子既破还我犀牛儿来」者无对(投子代云「不辞将出恐头角不全」)

婺州五洩灵默禅师(见马祖)到石头问曰「一言相契即住不契即去」头据坐师便行头随后召云「阇梨」师回首头云「从生至死秪是这个回头转脑作什么」师有省乃拗折拄杖

○僧问「何物大于天地」师云「无人识得伊」僧云「还可雕琢也无」师云「汝试下手看」僧云「此个门中始终事如何」师云「汝道目前底事成来得多少时也」僧云「不会」师云「我此间无汝问底」僧云「和尚岂无接人处」师云「待汝求接即接」僧云「便请接」师云「汝欠个什么

京兆兴善寺惟宽禅师(见马祖)白居易问「既曰禅师何以说法」师曰「无上菩提者被于身为律说于口为法行于心为禅应用者三其致一也譬如江湖在处立名名虽不一水性无二律即是法法不离禅云何于中妄起分別」又问「既无分別何以修心」师云「心本无损伤云何要修理无论垢与净一切勿念起」问曰「垢即不可念净无念可乎」师曰「如人眼睛上一物不可住金屑虽珍宝在眼亦为病」问「无修无念何异凡夫也」师曰「凡夫无明二乘执著离此二病是曰真修真修者不得勤不得忘勤即近执著忘即落无明此心要尔

湖南东寺如会禅师(见马祖)崔相公入寺见鸟雀于佛头上放粪乃问师曰「鸟雀还有佛性也无」师云「有」公云「为什么向佛头上放粪」师云「伊为什么不向鹞子头上放又问「师以何得」师曰「见性得」师方病眼公讥曰「既云见性其柰眼何」师曰「见性非眼眼病何害」公稽首谢之

庐山归宗寺智常禅师(见马祖)刺史李渤问曰「教中道须弥纳芥子渤即不疑芥子纳须弥莫是妄谈否」师曰「使君读万卷书是否」李曰「然」师曰「摩顶至踵如椰子大万卷书向何处著」李俛首而李又问「大藏教明得个什么边事」师举拳示之「还会么」李云「不会」师云「这个措大拳头也不识」李云「请师指示」师云「遇人即途中授与不识即世谛流布(以上振字函第七卷)

汾州无业禅师(见马祖)状貌瑰伟祖曰「巍巍佛堂其中无佛」师礼问曰「即心是佛实未明了」祖曰「只未了底心即是更无別物」又问「如何是祖师密传心印」祖曰「大德正闹在且去別时来」师才出祖召曰「大德」师回首祖云「是什么」师便领悟礼谢云「某甲讲得诸部经论将谓无人能过若不遇师虚度一生尔」凡学人问多荅莫妄想

洪州西山亮座主(见马祖)祖乃问曰「座主大讲得经论是否」亮云「不敢」祖云「将什么讲」亮曰「将心讲」祖曰「心如工技儿意如和技者争解讲得经」亮抗声云「心既讲不得虚空莫讲得么」祖云「却是虚空讲得」亮不肯便出祖召云「座主」亮回首祖云「是什么」亮豁大悟归告听众「某甲所讲经论谓无人及今被马师一问平生工夫冰释

忻州打地和尚(见马祖)凡学者致问惟以棒打地而示之一日被僧藏却棒然后问但张其口

洪州水老和尚(见马祖)「如何是西来的的意」祖云「礼拜著」师才礼拜祖便与一踏师大悟起来抚掌呵呵大笑「也大奇也大奇百千三昧无量妙义只向一毛头上便识得根源去

襄州居士庞蕴字道玄(见马祖)世儒为业少悟尘劳家珍数万沉弃洞庭有女灵照常随制竹漉篱令鬻之以供朝夕谒马祖问曰「不与万法为侣者是什么人」祖云「待汝一口吸尽西江水即向汝道」居士言下顿领玄要曾有偈曰

「有男不婚有女不嫁大家团栾头共说无生话

一日因丹霞相访见女灵照问曰「居士在否」灵照放下篮子敛手而立霞又云「居士在否」灵照便提篮而去

居士将入灭令灵照出视日午否照曰「日中矣而有蚀也」居士出看照登父坐合掌而亡居士笑曰「我女锋捷矣」于是更延七日州牧于公𬱖问疾居士谓曰「但愿空诸所有慎勿实诸所无好住世间皆如影响」枕公膝而化(以上振字函第八卷)

南岳第三世

(溈山 黄蘗 石霜 大安 古灵 赵州 长沙 子湖 甘贽 秘魔 祇林 普化 五台通)

潭州溈山灵祐禅师(见百丈)侍次丈云「汝拨罏中有火否」师拨云「无」丈自深拨忽得少火举以示云「此不是火」师忽省悟丈云「欲见佛性当观时节因缘时节既至方省己物不从他得

○师睡起与仰山说「我适来得一梦汝试原看」仰山取一盆水与师洗面少顷香岩亦来问讯师云「我适一梦寂子原了汝更与我原看」香岩乃点一碗茶来师云「二子见解过于鹙子

洪州黄蘗希运禅师(见百丈)丈问曰「甚处来」曰「大雄山下采菌子来」丈曰「还见大虫么」师便作虎声丈拈斧作砟势师即打丈一掴丈吟吟大笑便上堂谓众曰「大雄山下有一大虫诸人也须好看百丈老汉今日亲遭一口

○裴相以所解一篇示师师接置于坐略不披阅良久「会么」公「未测」师云「若便恁么会得犹较些子若形于纸墨何有吾宗

潭州石霜山性空禅师(见百丈)僧问「如何是西来意」师曰「若人在千尺井中不假寸绳你若出得此人即答汝西来意」仰山后问耽源「如何出得井中人」耽源曰「痴汉谁在井中」仰山再问溈山「如何出得井中人」溈山乃呼慧寂寂应诺溈山曰「出也」仰山曰「我在耽源处得名溈山处得地

福州大安禅师(见百丈)问曰「学人欲识佛何者即是」丈曰「大似骑牛觅牛」师曰「识后如何」丈曰「如人骑牛至家」师曰「始终如何保任」丈曰「如牧牛人执杖视之不令犯人苗稼」师自兹领旨更不驰求

○上堂「大安在溈山三十来年吃溈山饭屙溈山不学溈山禅只看一头水牯牛若落路入草便牵出若犯人苗稼即鞭挞调伏既久可怜生如今变作个露地白牛常在面前终日露迥迥地赶亦不去也

○又云「有句无句如藤倚树」疏山闻遂径往彼请问值师泥壁次便问「『有句无句如藤倚树』岂不是和尚道」师云「是」疏云「忽遇树倒藤枯时如何」师放下泥盘呵呵大笑归方丈疏随后云「某甲四千里卖却布单特为此因缘来和尚何得相弄」师云「侍者讨钱还伊去」嘱云「后有独眼龙为汝点破在」疏后到明招举前话招云「大溈可谓头正尾正秪是不遇知音」疏却问「树倒藤枯时如何」招云「更使溈山笑转新」疏忽有省乃云「溈山元来笑中有刀」遂遥礼悔过(《统要》五卷)

福州古灵神赞禅师(见百丈)师本州大中受业行脚事毕却回省觐受业师问曰「汝离吾去得何事业」曰「并无事业」一日因浴命师去垢师乃拊背曰「好所佛殿而佛不圣」其师回首视之师曰「佛虽不圣且能放光」其师又一日在窗下看经蜂子投窗纸求出师睹之曰「世界如许广阔不肯出钻他故纸驴年出得」其师置经问曰「汝行脚遇何人每每發言异常」师曰「某甲蒙百丈指个歇处」其师致斋请师说法乃曰「灵光独耀迥脱根尘体露真常不拘文字心性无染本自圆成但离妄缘即如如佛」其师言下感悟「何期垂老得闻极则事(以上振字函第九卷)

赵州从谂禅师(见南泉)「如何是道」泉云「平常心是道」师云「可趣向否」云「趣向即乖」师云「不拟又争知是道」泉云「道不属知不知知是妄觉不知是无记若直达不疑之道犹如太虚廓然虚豁岂可强是非」师顿悟玄旨

○师寻常见僧来问云「曾到此间么」云「曾到」师云「吃茶去」或云「不曾到」师亦云「吃茶去」僧问「如何是祖师西来意」师云「庭前柏树子」僧云「和尚莫将境示人」云「我不将境示人」云「如何是祖师西来意」云「庭前柏树子

○僧问「万法归一一归何处」师云「老僧在青州作得一领布衫重七斤

○僧问「学人乍入丛林乞师指示」师云「吃粥了未」云「吃粥了」师云「洗缽盂去」其僧契悟

○师因侍者报「大王来也」师云「万福大王」者云「未到」师云「又道来也(黄龙南云「头头漏泄罕遇仙陀侍者只解报客不知身在帝乡赵州入草求人不觉浑身泥水」)

○又云「如珠在掌胡来胡现汉来汉现老僧把一枝草为丈六金身用把丈六金身为一枝草用佛是烦恼烦恼是佛」有僧问「未审佛是谁家烦恼」师云「与一切人烦恼」僧云「如何免得」师云「用免作么

○有婆令人送钱物至请转藏经师受施利便下禅床转一匝乃云「传语婆『婆转藏经已竟』」回举似婆婆云「请转全藏如何秪为转半藏(或出大随语《统要》六卷)

湖南长沙景岑禅师(见南泉)上堂「我若一向举扬宗教法堂草深一丈事不获所以向诸人道尽十方世界是沙门眼尽十方世界是自己光明尽十方世界在自己光明里尽十方世界无一人不是自光未發时尚无佛无众生消息何处得山河国土来

○师遣一僧问同參会和尚「见南泉后如何」会默然「未见南泉前作么生」会云「不可更別有」僧回举似师示一偈

「百丈竿头不动人虽然得入未为真百丈竿头须进步十方世界是全身

僧问「百丈竿头如何进步」师云「朗州山澧州水」僧云「请师道」师云「四海五湖皇化里

师召尚书书应诺师曰「不是尚书本命」对曰「不可离却即今祗对別有第二主人」师曰「唤尚书作至尊得么」书曰「恁么总不祗对时莫是弟子主人否」师曰「非但祗对与不祗对时无始劫来是个生死根本」有偈曰

「学道之人不识真只为从前认识神无始劫来生死本痴人唤作本来身

衢州子湖岩利踪禅师(见南泉)上堂「子湖有一只狗上取人头中取人心下取人足拟议即丧身失命」临济下二僧到參方揭帘师曰「看狗」二僧回顾师归方丈师中夜于僧堂前叫「贼」大众皆惊有一僧从僧堂内出被师把住「捉得捉得」僧云「不是某甲」师云「是即是只是不肯承当

池州甘贽行者(见南泉)因化主至「是甚处」主云「药山」者云「还将得药来么」主云「未审有什么病」者取银百两施之复云「山中有人此物乃回」主寻归山纳疏药山问「何归遽速」主叙前话药山云「遭贼了也急送还他」主及送还者云「山中有人更添百两施之(内此《统要》第四卷)

五台山秘魔岩和尚(见永泰湍)常持一木叉每见僧来礼拜即叉却颈「那个魔魅教汝出家那个魔魅教汝行脚道得也叉下死道不得也叉下死速道」鲜有对者(法眼代云「乞命」法灯代云「但引颈示之」玄觉代云「老儿家放却叉子得也」)

湖南祗林和尚(见永泰湍)每叱文殊普贤皆为精魅手持木剑自谓降魔才有僧參便云「魔来」以剑乱挥潜入方丈如是十二年后置剑无言僧问「十二年前为什么降魔」师曰「贼不打贫儿家」曰「十二年后为什么不降魔」师曰「贼不打贫儿家

镇州普化和尚(见盘山)佯狂无度或城市或塚间振一铎云「明头来也打暗头来也打」一日临济令僧捉住「不明不暗时如何」答曰「来日大悲院里有斋」凡见人无高下皆振铎一声时号普化和尚或将铎就人耳边振之或拊其背回顾者即展手云「乞我一钱

临济与河阳木塔长老同坐因说「普化风颠知他是凡是圣」偶师到来济便问「汝是凡是圣」师云「汝且道我是凡是圣」济便喝师指云「河阳新妇子木塔老婆禅临济小厮儿却具一只眼」济云「这贼」师云「贼」便出去

○师将示灭谓人曰「乞个直裰」或与披袄或与布裘皆不受时临济令人送与一棺师笑曰「临济厮儿饶舌」便受之告众曰「明日去东门迁化」郡人皆送厉声曰「今日葬不合青乌」第二日南门迁化人亦随之又曰「明日西门方吉」人出渐稀第四日自擎棺出北门外振铎入棺而逝人揭视之不见唯闻铎声渐远

盘山将顺世告众曰「有人邈得吾真否」或将顶相呈似皆不契师曰「某甲邈得」山云「何不呈似老僧」师打觔斗而出山云「这汉向后如风接人去在(以上振字函第十卷)

五台山智通禅师(见归宗)忽一夜叫云「我大悟也」明日归宗问「昨夜大悟底僧出来」师出宗云「汝见什么道理说似看」师云「师姑天然是女人作」宗异之(振字函第十卷)

南岳第四世

(仰山 香严 灵云 王常侍 俱胝 道吾 末山 临济)

袁州仰山慧寂禅师(见溈山)问曰「汝是有主沙弥无主沙弥」师曰「有主」溈曰「在什么处」师从西过东立溈异之

一日溈问「甚处去来」师曰「田中来」溈曰「田中多少人」师插锹而立溈曰「今日南山大有人刈茅在」师举锹而去(玄沙云「我若见即蹋倒锹子」僧问镜清「玄沙蹋锹其意如何」清云「勿奈船何打破戽斗」)

○忽有异僧从空而至师问「近离甚处」曰「早离西天」师曰「何太迟生」曰「游山玩水」师曰「神通妙用不无阇梨佛法须还老僧」曰「特来礼文殊却遇小释迦(此出《统要》五卷)

邓州香岩智闲禅师(见溈山)溈问「本分事试道一句来」师进数语溈皆不许师请为说溈曰「吾说是吾之见解于汝何益」师遍检诸方语句无一言可对乃自叹曰「画饼不可充饥」于是尽焚之泣辞溈去抵南阳忠国师遗迹止焉一日除草因以瓦砾击竹作声廓然省悟焚香遥礼溈山云「当时若为我说却何有今日事也」乃述偈云

「一击忘所知更不假修治处处无踪迹色色外威仪诸方达道者咸言上上机

溈见向仰山道「香岩击竹会处有投机颂」仰云「恐宿搆来待某甲问过」见岩便云「师兄颂未在更道」师云「去年贫未是贫今年贫始是贫去年无卓锥之地今年锥也无」仰云「如来禅还师兄会祖师禅未梦在」师又呈一颂

「吾有一机瞬目示伊若也不会別唤沙弥

仰云「且喜师兄会得祖师禅

福州灵云志勤禅师(见溈山)因桃花悟道有偈

「三十年来寻剑客几逢叶落几抽枝自从一见桃华后直至如今更不疑

溈印可从缘悟达永无退失(玄沙云「谛当甚谛当敢保老兄犹未彻」众疑此语玄沙问地藏「我恁么道汝作么生会」藏云「不是桂琛即走杀天下人」)

襄州王敬初常侍(见溈山)视事次米和尚至王乃举笔米曰「还判得虚空否」公掷笔入宅更不出米致疑明日凭鼓山主往探其意米随潜听主乃问「昨日米和尚有甚言句不得相见」王曰「师子咬人韩卢逐块」米闻乃省遽出笑曰「我会也

婺州金华俱胝和尚(见天龙)有尼到庵稍晚师乃留宿尼曰「道得即宿」师无对尼去后师叹曰「我虽丈夫而无丈夫之气拟往诸方參寻去」其夜山神告曰「不须离此将有大菩萨来为和尚说法也」果旬日天龙和尚到庵师具陈前事天龙竖一指示之师乃大悟凡參学到师唯举一指別无提唱临终曰「吾得一指禅平生用不尽

襄州关南道吾和尚(见关南常)因闻巫者乐神云「识神也无」师忽省悟凡上堂披绯执简作舞云「打动关南鼓唱起德山歌」僧问「如何是和尚家风」师下禅床作女人拜云「谢子远来无可祗待

筠州末山尼了然(见大愚)因灌溪闲和尚到山「如何是末山」师云「不露顶」又问「如何是末山主」师云「非男女相」闲乃喝云「何不变去」师云「不是神不是鬼变个什么(以上缨字函第一卷)

镇州临济义玄禅师(见黄蘗)蘗会中第一座勉令问话师乃问「如何是祖师西来的的意蘗遂与二十棒如是三问三回遭打乃告辞第一座云「累蒙和尚赐棒所恨愚鲁且行脚去」第一座遂白蘗云「玄上座虽是后生却甚奇特辞和尚时愿垂提诲」师明日乃辞蘗指往大愚愚问「什么处来」云「黄蘗来」「蘗有何言句」师举前话「三问三回被打不知过在甚处」愚云「黄蘗恁么老婆为汝得彻困犹觅过在」师言下悟乃云「元来黄蘗佛法无多子」愚搊住云「尿床鬼子适来又道不会而今却道佛法无多子你见什么道理速道速道」师乃于愚肋下连筑三拳愚托开云「汝师黄非干我事」师返黄遂举此话蘗云「这大愚汉待见痛与一顿」师云「说甚待见即今便打蘗遭一掌蘗云「风颠汉敢来这里捋虎须」师便喝蘗云「侍者引这风颠汉參堂去

○上堂「汝等诸人赤肉团上有一无位真人常向面门出入未证据者看」时有僧问「如何是无位真人」师下禅床把住云「道」僧拟议师托开云「无位真人是什么乾屎橛

南岳第五世

(宝寿 兴化 郑十三娘)

镇州宝寿沼和尚(见临济)问胡钉铰云「汝还钉得虚空否」胡云「请和尚打破来」师便打胡云「莫错打某甲」师曰「向后有多口阿师与汝点破在」胡后到赵州举前话问「不知某甲过在甚处」州云「秪这一缝尚不奈何」胡于此有省(缨字函第二卷)

魏府兴化存奖禅师(见临济)因同光帝云「朕收中原得一颗明珠未有人酬价」师曰「请陛下珠看」帝以手展襆头脚示之师曰「君王之宝谁敢酬价」帝大悦(缨字函第二卷)

郑十三娘(见溈山)十二岁时随师姑到溈山才礼拜起溈问「这师姑什么处住」姑云「南台」溈便喝出又问「背后老婆甚处住」三娘近前叉手立溈再问三娘云「早个呈似了也」溈云「去」下到法堂姑云「三娘道我会禅口如剑利今日被问总无一语」三娘云「苦哉作这个眼目也道我行脚」三娘后又举似罗山云「秪如三娘见溈山恁么秪对平稳也无」罗云「也不得无过」云「过在甚处」罗叱之三娘云「锦上更添花(《统要》第六卷)

南岳第七世

(南岳涌 兴阳净)

南塔光涌禅师(见仰山)仰问「我何似一头驴」师曰「见和尚佛亦不似」仰曰「若不似佛似个什么」师曰「若有所似与驴何別」仰甚肯之(《僧宝传上》)

郢州兴阳归净禅师(见西院明)问曰「拟问不问时如何」院便打师良久院云「若唤作棒眉须堕落」师言下悟(《统要》第六卷)

南岳第十二世

(黄龙南)

洪州黄龙慧南禅师(见慈明)问闲上座「人人尽有生缘上座生缘在什么处」闲云「早辰吃白粥而今肚又饥」师云「我手何似佛手」闲云「月下弄琵琶」师云「我脚何似驴脚」闲云「鹭鸶立雪非同色」时谓之黄龙三关(《统要》第六卷)

南岳第十三世

(黄龙心)

黄龙祖心禅师(见黄龙南)因阅《传灯》至「僧问多福禅师『如何是多福一丛竹』福曰『一茎两茎斜』僧曰『不会』福曰『三茎四茎曲』」言下顿悟后问南曰「大事本来如是和尚何用教人看话下语百计搜寻」南曰「若不令汝如此究寻到无心处自见自肯即埋没汝也」师时时往决云门语句南曰「知是般事便休用许多工夫作么」心曰「但纤疑在不到无学安能七纵八横天回地转」南肯之(《僧宝传下》)

清原派

(思禅师)

吉州清原山行思禅师问六祖曰「当何所务即不落阶级」祖曰「汝曾作什么」师曰「圣谛亦不为」祖曰「落何阶级」曰「圣谛尚不为何阶级之有」祖深器之

○师问石头「什么处来」曰「曹谿来」师拈拂子云「曹谿还有这个么」曰「非但曹谿西天亦无」师曰「子莫曾到西天不」曰「若到即有也」师云「未在」更道曰「和尚也须道取一半莫全靠希迁」师云「不辞向汝道恐以后无人承当

师令石头驰书与南岳回日「有个𨱄斧与子住山去」头到便问「不慕诸圣不重己灵时如何」岳曰「子问太高生何不向下问」头云「乍可永劫受沉沦不从诸圣求解脱」便归师问「子返何速书信达否」头云「书亦不通信亦不达」乃举前话复云「去日和尚许个𨱄斧而今便请」师垂一足头便礼

清原第一世

(石头)

南岳石头希迁大师(见清原)原问「子何方来」师曰「曹谿来」原曰「将得什么来」师曰「未到曹谿亦不失」原曰恁么用去曹谿作什么」师曰「若不到曹谿争知不失」师问「曹谿大师还识和尚否」原曰「汝今识吾否」师曰「识又争能识得」原曰「众角虽多一麟足矣(以上振字函第五卷)

清原第二世

(丹霞 药山 大巅 长髭)

邓州丹霞天然禅师(见石头)因入长安取第偶禅客问「何往」曰「选官去」禅曰「选官何如选佛」师抵南岳一日石头告众「来日铲殿前草」大众各备锹䦆铲草独师以盆盛水净头于和尚前胡跪头笑而剃又为说戒师乃掩耳而出便往江西谒马大师未參径入僧堂骑圣僧颈而坐大众惊愕报马师至视之曰「我子天然」师下礼拜曰「谢赐法号」因名天然

澧州药山惟俨禅师(见石头)师坐次石头睹之问曰「汝在这里作么」曰「一切不为」头曰「恁么即闲坐」曰「若闲坐即为」头曰「且不为个什么」曰「千圣亦不识」头以偈赞曰

「从来共住不知名任运相将只么行自古上贤犹不识造次凡流岂敢明

潮州大颠和尚(见石头)头问曰「那个是汝心」师曰「语言者是」被头喝出经旬日师却问曰「前者既不是除此外何者是心」头曰「除却扬眉动目将心来」师曰「无心可将来」头曰「元来有心何言无心无心尽同谤」师言下大悟

潭州长髭旷禅师(见石头)头问「甚处来」曰「岭南来」头曰「岭头一尊功德成就也未」师曰「成就久矣只欠点眼在」头曰「莫要点眼么」师曰「便请」头乃翘一足师便礼拜头曰「汝见什么道理便礼」师曰「据某甲所见如洪炉上一点雪

清原第三世

(龙潭 云岩 船子 李翱 三平 韩愈)

澧州龙潭崇信禅师(见天皇)「某自到来不蒙指示心要」皇曰「汝擎茶来吾为汝接汝行食来吾为汝受汝和南时吾便低首何处不指心要」师低头良久皇曰「见则直下便见拟思即差」师忽开解复问「如何保任」皇曰「任性逍遥随缘放旷但尽凡心別无圣解

潭州云岩昙晟禅师(见药山)师煎茶次道吾问「煎与阿谁」师曰「有一人要」吾曰「何不教伊自煎」师曰「幸有某甲在

○吾问「大悲千手眼那个是正眼」师曰「如无灯时摸得枕子」吾曰「我会也」师曰「作么生会」吾云「遍身是手眼」师云「只道得八九成」吾云「师见作么生」师云「通身是手眼

○师扫地次溈山云「太区区生」师云「须知有不区区者」溈云「恁么即有第二月也」师竖起扫帚「这个是第几月」溈休去

○师不安吾谓曰「离此壳漏子向什么处相见」师云「不生不灭处相见」吾云「何不道非不生不灭处亦不求相见

华亭船子德诚禅师(见药山)谓同參道吾曰「遇有灵利座主指一个来」吾乃指夹山会向船子处去船才见便问「座主住什么寺」夹云「寺即不住」师云「不似又不似个什么」夹曰「目前无相似」师曰「何处学得来」夹曰「非耳目之所到」师云「一句合头语万劫系驴橛」师又问「垂丝千尺意在深潭离钩三寸子何不道」夹拟开口师便以篙打落水中夹省点头师云「钓尽江波金鳞始遇」夹乃掩耳师云「如是如是

朗州刺史李翱(见药山)慕山道风屡请不赴乃躬入山谒之山执经不顾翱曰「见面不如闻名」拂袖便行山召云「太守何得贵耳贱目」翱遂回问曰「如何是道」山以手指上下「会么」翱曰「不会」山曰「云在天水在瓶」翱欣惬作礼而述一偈

○「练得身形似鹤形千株松下两函经我来问道无余说云在青天水在瓶

(玄觉云「且道李太守是赞他语明他语须是行脚眼始得」)

○翱又问「如何是戒定慧」山曰「这里无此闲家具」翱莫测玄旨山曰「太守保任此事直向高高山顶坐深深海底行闺合中物舍不得便为渗漏

漳州三平山义忠禅师(见大巅)初參石巩巩每以弓箭接人师才至巩喝「看箭」师披襟当之乃曰「此是杀人箭活人箭又作么生」巩扣弓弦三下师便作礼巩云「三十年架一张弓只射得半个圣人(以上缨字函第四卷)

韩愈文公(见大巅)问曰「弟子军州事多省要处乞师一句」巅良久公罔措三平为侍者乃敲禅床三下巅云「作么」平曰「先以定动然后智拔」公礼谢于三平「和尚门风高峻弟子于侍者边得个入处(《统要》第七卷)

清原第四世

(德山 清平 投子 石霜 渐原 洞山 夹山)

朗州德山宣鉴禅师(见龙潭)一夕室外默坐潭问「何不归来」师对曰「黑」潭乃点纸烛度与师拟接潭便吹灭师乃作礼潭云「子见什么」师云「某甲从今向去不疑天下老和尚舌头也

明日潭上堂「可中有个汉牙如剑树口似血盆一棒打不回头他时向孤峰顶上立吾道在」师遂取疏钞于法堂前秉起炬「穷诸玄辩若一毫致于太虚竭世枢机似一滴投于巨壑」疏钞便烧于是礼辞

○师抵溈山挟复子直上法堂从西过东从东过西顾视方丈偶溈山坐次殊不顾盻师云「无」便出至门首却云「也不得草草」重具威仪再入相见跨门便提起坐具「和尚」溈拟取拂子师便喝拂袖出

溈至晚问首座「今日新到在甚处坐」云「当时背却法堂著草鞋出去」溈云「还识此人么」云「不识」溈云「此个阿师已后向孤峰顶上盘结草庵诃佛骂祖去在

○师凡遇僧參多以拄杖打僧云「某甲方始礼拜为甚便打」师云「你是甚处人」云「新罗人」师云「汝上船舷时便好与三十柱杖」又有僧出师又打僧曰「某甲话尚未问为甚便打」师曰「待汝开口堪作什么

○师垂示云「我这里无佛无祖达磨是老狐臊释迦老子是乾屎橛文殊普贤是担屎汉等觉妙觉是破执凡夫菩提涅槃是系驴橛十二分教是鬼神簿是拭疮疣纸四果三贤初心十地是守古塚鬼自救不了(云门云「赞佛赞祖须是德山老人始得」琅邪云诸方若汝么会入地狱如箭只如云门汝么道也是入地狱如箭」)(《统要》第七卷)

鄂州清平山令遵禅师(见翠微)「如何是西来的的意」微曰「待无人即向汝说」师良久「无人请和尚说」微下禅床引师入园师又曰「无人请和尚说」微指竹曰「这竿得恁么长那竿得恁么短」师领微言

后开堂曰「出家人须会佛意始得若会佛意不在僧但随家丰俭诸人莫空气高一生空度若不会佛意直饶头上出水足下出火烧身炼臂聪慧多辩聚徒一千二千讲得天华乱坠只成个邪说争竞是非去佛法大远在

僧问「如何是大乘」师曰「麻索」问「如何是小乘」师曰「钱贯」问「如何是清平家风」师曰「一斗面作三个蒸饼」问「如何是有漏」师曰「笊篱」问「如何是无漏」师曰「木杓」问「觌面相呈时如何」师曰「分付与典座」师凡问答方便逗机语超格量

舒州投子山大同禅师(见翠微)初阅《华严》發明性海次谒翠微「西来密旨和尚如何示人」微驻步少时又曰「乞师垂示」微曰「更要第二杓恶水作么」师礼谢而退微曰「莫挅却」师曰「时至根苗自生

○师偶出虽赵州闻师之名而未尝识一日相访见师携一缾油自外而归赵曰「久向投子到来只见卖油翁」师曰「汝只见卖油翁且不识投子」赵曰「如何是投子」师曰「油

潭州石霜山庆诸禅师(见道吾)在溈山作米头筛米次溈云「施主物莫抛撒」师曰「不抛撒」溈于地上拾得一粒「这个什么处得来莫欺这一粒子百千粒从这一粒生」师曰「未审这一粒从什么处生」溈呵呵笑晚上堂「大众米里有虫

○师后參道吾吾曰「我心中有物久而为患谁可除之」师曰「心物俱非除之益患」吾曰「贤哉

○师居方丈有僧在窗外「咫尺之间为甚不睹师颜」师曰「我道遍界不曾藏」僧举问雪峰峰曰「什么处不是石霜」僧回举雪峰语呈师师曰「老大汉有什么死急

潭州渐源仲兴禅师(见道吾)同吾去檀越家吊丧师以手拊棺曰「生耶死耶」吾曰「生也不道死也不道」师曰「为什么不道」吾曰「不道不道」吊毕同回途次师曰「和尚须与某道傥若不道打和尚去」吾曰「打即任打生也不道死也不道」师便打吾归院令师且去少间主事得知不便师辞乃往石霜举似前语请和尚道霜曰「汝不见道吾道『生也不道死也不道』」师忽有省设斋忏悔

后持锹子于法堂上从东过西从西过东霜曰「作么」师曰「觅先师灵骨」霜曰「洪波浩渺白浪滔天觅什么灵骨」师曰「正好著力」霜曰「这里针劄不入著什么力

筠州洞山良价(见云岩)师问岩「百年后忽有人问『还貌得师真』如何祗对」岩云「但向伊道『即这个是』」师良久岩云「承当这事大须审细」心犹涉疑后因过水睹影大悟偈曰

「切忌从他觅迢迢与我疏我今独自往处处得逢渠渠今正是我我今不是渠应须恁么会方得契如如

澧州夹山善会禅师(见船子)因道吾至见师上堂僧问「如何是法身」师曰「法身无相」问「如何是法眼」师曰「法眼无瑕」吾乃失笑夹疑下座问吾吾曰「和尚出世未有师在可往华亭參船子去」师乃直造师资相契(语见船子章)

僧问「从上立祖意教意此间为什么言无」师曰「三年不食饭目前无饥人」僧曰「既无饥人某甲为什么不悟」师曰「只为悟迷却阇梨」颂曰

「明明无悟法悟法却迷人长舒两脚睡无偽亦无真

僧问「如何是夹山境」师曰「猿抱子归青障里鸟衔花落碧岩前

(法眼云「老僧二十年作境话会」浮山云「直饶不作境话会亦未会在何故犀因玩月通于角象被雷惊花入牙」)(以上其字函第五卷注出《统要》第七卷)

清原第五世

(岩头 雪峰 高亭 九峰 云居 曹山 龙牙 蚬子 钦山)

鄂州岩头全豁禅师(见德山)与雪峰钦山为友师參德山才跨门便问「是凡是圣」德山喝师便礼洞山闻举乃云「若不是豁公大难承当

○师因与雪峰同访钦山至鼇山镇阻雪师每日秪是打睡峰一向坐禅因唤师起师乃喝云「噇睡去每日床上坐恰似三家村里土地他时后日魔昧人家男女去在」峰云「某甲这里未稳在」师云「我将谓你他后向孤峰顶上播扬大教犹作这个语话据你见处一一通来是处与你证明不是处与你铲却」峰云「某甲初到盐官见举色空义得个入处」师云「此去三十年切忌举著」又因洞山偈云

「切忌随他觅迢迢与我疏(云云)

师云「若恁么自救不彻」峰又云「后问德山『从上宗乘学人还有分也无』山打一棒『道什么』我当时豁然如桶底脱」师喝云「你不闻道从门入者不是家珍一一须从自己胸襟流出将来盖天盖地去」峰言下大悟「今日始是鼇山成道(此出《统要》八卷)

福州雪峰义存禅师(见德山)九上洞山三上投子因缘不契后參德山「从上诸圣以何法嘱受于人」山云「我宗无语句亦无一法与人

○僧问「学人乍入丛林乞师指示」师云「宁碎身如微尘终不瞎却师僧眼」示众「我若东道西说汝即寻言逐句我若羚羊挂角你向什么处摸𢱢

襄州高亭简禅师(见德山)隔江见山遥合掌「不审」山以扇子招之师忽开悟乃横趋而去(以上缨字函第六卷)

筠州九峰道虔禅师(见石霜)师在石霜为侍者因普会迁化众举首座住持师云「明得先师意始可住」遂问「先师道『如古庙里香罏去冷湫湫去如一条白练去口边生醭去』首座作么生会」座云「明一色边事」师云「未会先师意在」座云「装香来我若不会先师意香烟起时脱去不得」香烟才起座遂脱去师抚背云「坐脱立亡即不无首座先师意未梦见在(此出《统要》八卷)

洪州云居道膺禅师(见洞山)「甚处来」师曰「踏山来」洞曰「那个山堪住」师曰「那个山不堪住」洞曰「恁么即国内总被阇梨占却」师曰「不然」洞曰「恁么即子得个入路」师曰「无路」洞曰「若无路争得与老僧相见」师曰「若有路即与和尚隔生去也」洞曰「此子已后千人万人把不住

○成尚书送供至问曰「世尊有密语迦叶不覆藏如何是世尊密语」召曰「尚书」书应诺师曰「会么」曰「不会」师曰「汝若不会世尊有密语汝若会迦叶不覆藏

○师云「地狱未苦向袈裟下不明大事最苦汝等在这行流十分去九不较多也更著些子气力不负平生行脚汝若大事未办且须履践玄途(大隐云「人人具足不肯承当流浪死生何时了日非惟袈裟下不明最苦但巾钗下不明亦苦若打大事未彻且般若中下个种子当生必果」)

抚州曹山本寂禅师(见洞山)因辞洞山「什么处去」师曰「不变异处去」洞云「不变异岂有去耶」师曰「去亦不变异(以上缨字函第七卷)

师受洞山宝镜三昧五位显诀(正中偏偏中正正中来偏中至兼中到)

○释曰「正位即空界本来无物偏位即色界有万形象偏中至者舍事入理正中来者背理就事兼带者冥应众缘不随诸有非正非偏此位最妙」又曰「君是正位臣是偏位臣向君是偏中正君视臣是正中偏君臣道合是兼带语又有三种渗漏见渗漏谓机不离位堕在毒海情渗漏谓智常向背见处偏枯语渗漏谓体妙失宗机昧终始(《僧宝传上》)

湖南龙牙山居遁禅师(见洞山)师问翠微「如何是祖师意」微曰「与我过禅板来」师过禅板微接便打师曰「打即任打且无祖师意」又问临济「如何是祖师意」济曰「与我过蒲团来」师过蒲团济接便打师曰「打即任打且无祖师意」师后问洞山「如何是祖师意」山曰「待洞水逆流即向汝道」师顿明旨

○示众「祖教佛教似生冤家始有学分若透祖佛不得即被祖佛谩去」时有僧问「祖佛还有谩人之心也无」师曰「汝道江湖还有碍人之心也无」师又曰「江湖虽无碍人之心为时人过不得江湖成碍人去不得道江湖不碍人然祖佛虽无谩人之心为时人透不得祖佛成谩人去若透得祖师过始是体得祖佛意方与向上古人同如未透得但学佛学祖则万劫无有得期无非须是自悟去也

京兆蚬子和尚(见洞山)不畜道具不循律仪常采虾蚬以充口腹夜卧白马庙纸钱中华严静师试勘真假先窜纸钱之间深夜师归静把住问曰「如何是西来意」师曰「神前酒台盘」静奇之

澧州钦山文邃禅师(见洞山)僧问「一切诸佛法皆从此经出如何是此经」师曰「常转」曰「未审经中说什么」师曰「有疑请问」问「如何是和尚家风」师曰「锦帐银香囊风吹满路香(以上缨字函第七卷)

清原第六世

(玄沙 长庆 鼓山 云门 太原 佛日 永光)

福州玄沙宗一大师(见雪峰)初出飞猿岭头触破脚指顿悟「达磨不来唐土二祖不往西天」更不出岭

○示众「诸人只因前尘色味等法而有分別便认此昭昭灵灵是汝真实这个唤作认贼为子正是生死根本若无前尘汝此昭昭灵灵同于龟毛兔角仁者真实在什么处汝今欲得出他五蕴身田主宰但识取汝秘密金刚体圆成正遍遍周沙界譬如日轮世间种种兴营种种心行作业莫非承他日光成立只如日体还有多般及心行么还有不周遍处么此金刚体亦如是只如今山河大地色空明暗及汝身心莫非尽承汝圆成威光所现既有如是奇特当阳出身处何不發明取便随他向五蕴身田中鬼趣里作活计

○又云「诸方尽道接物利生忽遇三种病人作么生接盲者拈椎竖拂他又不见聋者语言三昧他又不闻哑者教伊说又说不得作么生接若接不得佛法无灵(有僧请益云门门云「汝礼拜著」僧拜起门以柱杖桎之僧乃退门云「汝不是患盲」复唤近前僧既近前门云「汝不是患聋」乃云「还会么」僧云「不会」门云「汝不是患哑」其僧于是有省雪窦举了便喝「这盲聋哑汉若不是云门驴年去」)

福州长庆慧稜禅师(见雪峰)因卷帘顿悟有颂

「也大差也大差卷起帘来见天下有人问我解何宗拈得拂子蓦口打

(出《悟宗集》)僧问「高丽有僧造观音像明州上船众舁不起请入开元寺供养」问师「既无刹不现身为什么不肯去高丽」师曰「现身虽普睹相生偏(法眼別云「汝识得观音未」)

福州鼓山神晏禅师(见雪峰)才入门峰搊住云「是什么」师释然契悟举手摇曳峰云「子作道理耶」师曰「何道理之有」峰印之

○上堂「直下犹难会寻言转更赊若论佛与祖特地隔天涯(以上缨字函第八卷)

韶州云门文偃禅师(见雪峰)上堂「此事若在言语上三乘十二分教岂是无言语因什么更道教外別传若从学解机智得只如十地圣人说法如云如雨犹被呵责见性如隔罗縠以此故知一切有心天地悬殊若是得底人道火不可烧口终日说事不曾道著一字终日著衣吃饭未尝触著一粒米挂著一缕线几个到此境界

○又云「作么生是闻声悟道见色明心」乃云「观音菩萨将钱来买𫗫饼放下手云元来只是馒头

○又云「此事阿谁无分有什么不足处若大用现前不费一毫气力便与祖佛无別自是诸人恶业浓厚信根浅薄突然起许多事担囊负缽游州猎县观山玩水这里经冬那边过夏受人欺谩取人处分才见老和尚动口便进步向前寻言逐句求觅解会只是赢得一场口滑去道转远何时得休歇去然他老和尚不得一期方便一言半句通汝入路有一般掠虚汉念得满肚葛藤到处驰骋驴唇马觜夸我解问十转百转都无实地虚受信施作么消得一旦眼光落地前头将甚抵拟汝等既是抛却师长父母行脚一等是踏破草鞋直须剔起眉毛拗折柱杖一二十年彻头办取今世纵然未得来生亦乃省力虽然如是直饶汝等參得早是撒屎著汝头上也是剜肉作疮汝且看他德山和尚见僧入门便打睦州和尚见僧便云『现成公案放汝三十棒(參)」颂曰

「举不顾即差互拟思量何劫悟

太原孚上座(见雪峰)鼓山问「父母未生时鼻孔在什么处」师曰「老兄先道」山曰「如今生也汝道在什么处」师不肯山却问「作么生」师曰「将手中扇子来」山与扇子再征之师默置山罔测乃欧之一拳

○师在库前僧问「如何是触目菩提」师踢狗子作声走僧无对师曰「小狗不消一踢(以上缨字函第九卷)

杭州佛日和尚(见云居膺)初到夹山夹问「阇梨与什么人同行」师曰「木上座」夹曰「他何不来相看」师云「和尚看他有分」夹同师到堂中师遂取出柱杖掷于面前夹云「莫从天台得否」师曰「非五岳之所生」夹云「莫从须弥得否」师曰「月宫亦不逢」夹曰「莫从他人得也」师曰「自己尚如冤家从人得堪作什么」夹云「冷灰里有一粒豆子爆

苏州永光真禅师(见云居膺)「言锋若差乡关万里直须悬崖撒手自肯承当绝后再苏欺君不得

京兆永安院善静禅师(见药普)典园头有僧辞普曰「四面是山汝向什么处去」僧无对普曰「下得语中即从汝去」其僧请师代云「竹密岂妨流水过山高那阻野云飞」普曰「非汝语」僧实告之(以上缨字函第七卷)

清原第七世

(罗汉 静上座 洞山初 荐福古)

漳州罗汉桂琛禅师(亦曰地藏见玄沙)师插田次僧到「南州来」师曰「彼中近日佛法如何」云「商量浩浩地」师曰「争如我这里栽田博饭吃」僧云「争奈三界何」师曰「唤什么作三界

○悟空大师在会下经年不契直得成病入涅槃堂师一夜问「病安乐么」空云「某甲与和尚缘背」师指灯笼「见么」空云「见」师云「秪这个也不背」空忽有省(出《统要》第十卷)

国清寺师静上座(见玄沙)有人问曰「弟子夜坐心念纷飞愿垂示诲」师曰「如或闲坐心念纷飞却将纷飞之心以究纷飞之处究之无处则纷飞之念何存返究究心则能究之心安在又能照之智本空所缘之境亦寂寂而非寂者盖无能寂之人也照而非照者盖无所照之境也境智俱寂心虑安然外不寻枝内不住定二途俱泯一性怡然此乃还源之要道也

○师因睹教中幻义而述一偈

「若道法皆如幻有造诸过恶应无咎云何所作业不亡而借佛慈与接诱

(世字函第一卷)

襄州洞山守初禅师(见云门)门问「近离什么处」师曰「楂渡」门曰「夏在什么处」师曰「湖南报慈」门曰「甚时离彼」师曰「去年八月」门曰「放汝三顿棒」师次日上问「昨日蒙放三顿棒不知过在什么处」门曰「饭袋子江西湖南便汝么去」师顿悟(世字函第二卷)

荐福承古禅师(见云门)示众「一句语中须具三玄是佛知见诸佛以此法门度脱众生皆令成佛」汾州偈云

「三玄三要事难分(总颂三玄)得意忘言道易亲(意中玄)一句明明该万像(体中玄)重阳九日菊花新(句中玄)

(《僧宝传中》)

清原第八世

(法眼)

升州清凉院文益禅师(见罗▆)上堂次子方上座自长庆来师举先长庆偈问曰「作么生是万象之中独露身」子方举拂子师曰「恁么会又争得」曰「和尚尊意如何」师曰「唤什么作万象」曰「古人不拨万象」师曰「万象之中独露身说什么拨不拨」子方豁悟(师谥号法眼)(世字函第四卷)

清原第九世

(高丽炬 明安)

高丽国道峰山慧炬国师(见法眼)高丽遣使诏回故国迎入王府师上堂指威凤楼示众云「威凤楼为诸上座举扬了还会么傥若会且作么生会若道不会威凤楼作么生不会珍重(世字函第五卷)

郢州大阳明安禅师(见梁山)「如何是无相道场」梁指观音云「此是吴处士画」师拟进语梁急索云「这个是有相底那个是无相底」师言下悟作礼却依本位立梁云「何不道取一句来」师云「道即不辞恐难上纸墨」梁印可(此出《统要》第十卷)

清原第十世

(投子青 北禅贤)

舒州投子义青禅师(嗣明安)抵浮山圆鉴法席看外道问佛因缘忽闻板声豁然开悟鉴可之乃曰「吾昔受明安禅师真像并直掇皮履令求法器以继其宗」乃示忏偈题其首曰「代吾续大阳宗风」偈云

「羊广山头草凭君待价纯灵苗蕃茂处深密固灵根

(磻字函第六卷)

衡州北禅智贤禅师(见福严)上堂「年穷腊尽无可与大众分岁老僧烹一头露地白牛炊土田米饭煮野菜羹烧榾柮火大众围罏唱村田乐何以如此免见倚他门户傍他墻致使时人唤作郎珍重

清原第十一世

(天衣怀 天宁楷)

越州天衣义怀禅师(见雪窦)上堂「林间翠竹陌上黄花主伴交參共谈斯事不用南询诸友东见文殊一时向目前參取行脚事毕

○又云「鴈过长空影沉寒水水无沉影之心鴈无遗踪之意若能如是方能向异类中行(刻字函第五卷)

东京天宁道楷禅师(见投子青)「佛祖言句如家常茶饭离此之外別有为人言句也无」青曰「汝道寰中天子敕还假禹汤尧舜也无」师拟酬之青以拂子撼其口「汝發意来早有二十棒」楷悟玄旨再拜即去青呼且来师亦不顾青曰「汝曾到不疑之地」师以手掩耳(《僧宝传中》)

散圣品

(维摩 布袋 寒山 拾得 无著 傅大士)

散圣慈悲来世上  语言流落满人间

维摩会上三十二菩萨各谈不二法门文殊云「我于一切法无言无说」文殊乃问维摩维摩默然文殊赞言「善哉真入不二(出《统要》一卷)

明州布袋和尚常在通衢而立僧问「和尚在这里作什么」师云「等个人来」曰「来也」师遂于怀中取一橘子度与僧拟接师缩手云「汝不是这个人

○又僧问「如何是西来意」师放布袋叉手而立僧云「只此別更有在」师拈布袋上肩而去

寒山子因众僧炙茄次山将茄串向僧背上打一下僧回首山呈起茄串云「是什么」僧云「这风颠汉」山向傍僧云「你道这僧费多少盐酱

拾得扫地次寺主问「汝因丰干拾得汝归也汝拾得汝毕竟姓名什么」拾得放扫帚叉手而立再问拾得拈起扫帚扫地而去

无著和尚往台山文殊迎问「大德何方而来」云「南方」云「南方佛法如何住持」云「末法比丘少奉戒律」云「多少众」云「或三百或五百」无著却问「和尚此间如何住持」云「凡圣同居龙蛇混杂」云「多少众」文殊云「前三三后三三」无著辞退均提童子送出著云「适来和尚道『前三三后三三』是多少」子召云「大德」著回首子云「是多少(洞山云「欲观其父先观其子」)

婺州傅大士因梁武帝请讲经士才陞座以尺拊案一下便下座帝愕然志公乃问「陛下会么」云「不会」公曰「大士讲经竟(以上出《统要》第二卷)

流通品

若不传法度众生  毕竟无能报恩者

《宗镜》举颂云

「假使顶戴尘沙劫身为床座遍三千若不传法度众生决定无能报恩者

(富字函第九卷)

又举《成实论》云「佛说内外中间之言遂即入定时有五百罗汉各释此言佛出定后同问『世尊谁当佛意』佛言『并非我意』又白佛言『既不当佛意将得无罪』佛言『虽非我意各顺正理堪为圣教』」(禄字函第二卷)

大藏一览卷第十(终)


校注

[A1] 世【CB】此【嘉兴】
[A2] 已【CB】巳【嘉兴】
[A3] 已【CB】巳【嘉兴】
[A4] 己【CB】巳【嘉兴】
[A5] 已【CB】巳【嘉兴】
[A6] 已【CB】巳【嘉兴】
[A7] 已【CB】巳【嘉兴】
[A8] 住【CB】往【嘉兴】
[A9] 已【CB】巳【嘉兴】
[A10] 已【CB】巳【嘉兴】
[A11] 已【CB】巳【嘉兴】
[A12] 已【CB】巳【嘉兴】
[A13] 已【CB】巳【嘉兴】
[A14] 已【CB】巳【嘉兴】
[A15] 已【CB】巳【嘉兴】
[A16] 师见性不【CB】性在何处【嘉兴】
[A17] 捉【CB】提【嘉兴】
[A18] 已【CB】巳【嘉兴】
[A19] 已【CB】巳【嘉兴】
[A20] 得【CB】揭【嘉兴】
[A21] 已【CB】巳【嘉兴】
[A22] 已【CB】巳【嘉兴】
[A23] 烦【CB】须【嘉兴】
[A24] 未【CB】术【嘉兴】
[A25] 已【CB】巳【嘉兴】
[A26] 恁【CB】任【嘉兴】
[A27] 己【CB】巳【嘉兴】
[A28] 己【CB】巳【嘉兴】
[A29] 己【CB】巳【嘉兴】
[A30] 已【CB】巳【嘉兴】
[A31] 己【CB】巳【嘉兴】
[A32] 己【CB】巳【嘉兴】
[A33] 已【CB】巳【嘉兴】
[A34] 已【CB】巳【嘉兴】
[A35] 驰【CB】持【嘉兴】
[A36] 己【CB】巳【嘉兴】
[A37] 己【CB】巳【嘉兴】
[A38] 正【CB】止【嘉兴】
[A39] 绛【CB】綘【嘉兴】
[A40] 道【CB】本【嘉兴】
[A41] 本【CB】道【嘉兴】
[A42] 已【CB】巳【嘉兴】
[A43] 横【CB】事【嘉兴】
[A44] 与【CB】欲【嘉兴】
[A45] 己【CB】巳【嘉兴】
[A46] 罚伊【CB】[-]【嘉兴】
[A47] 已【CB】巳【嘉兴】
[A48] 已【CB】巳【嘉兴】
[A49] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A50] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A51] 又【CB】三【嘉兴】
[A52] 已【CB】巳【嘉兴】
[A53] 洪【CB】讲【嘉兴】
[A54] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A55] 己【CB】巳【嘉兴】
[A56] 师【CB】[-]【嘉兴】
[A57] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A58] 云【CB】示【嘉兴】
[A59] 屎【CB】尿【嘉兴】
[A60] 耶【CB】云【嘉兴】
[A61] 只【CB】[-]【嘉兴】
[A62] 已【CB】巳【嘉兴】
[A63] 已【CB】巳【嘉兴】
[A64] 己【CB】巳【嘉兴】
[A65] 己【CB】巳【嘉兴】
[A66] 己【CB】巳【嘉兴】
[A67] 来【CB】人【嘉兴】
[A68] 回【CB】四【嘉兴】
[A69] 接【CB】侫【嘉兴】
[A70] 严【CB】山【嘉兴】
[A71] 末【CB】未【嘉兴】
[A72] 未【CB】木【嘉兴】
[A73] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A74] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A75] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A76] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A77] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A78] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A79] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A80] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A81] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A82] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A83] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A84] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A85] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A86] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A87] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A88] 己【CB】巳【嘉兴】
[A89] 恁【CB】任【嘉兴】
[A90] 澧【CB】酆【嘉兴】(cf. X79n1563_p0714c06; C078n1720_p0692a08; T51n2076_p0311b16)
[A91] 已【CB】巳【嘉兴】
[A92] 担【CB】檐【嘉兴】
[A93] 诸【CB】谓【嘉兴】
[A94] 狱【CB】岳【嘉兴】
[A95] 狱【CB】岳【嘉兴】
[A96] 遵【CB】德【嘉兴】
[A97] 来【CB】方【嘉兴】
[A98] 己【CB】巳【嘉兴】
[A99] 已【CB】巳【嘉兴】
[A100] 澧【CB】沣【嘉兴】(cf. X79n1563_p0719a17)
[A101] 门【CB】问【嘉兴】
[A102] 已【CB】巳【嘉兴】
[A103] 己【CB】巳【嘉兴】
[A104] 古【CB】石【嘉兴】
[A105] 谥【CB】谥【嘉兴】
[A106] 清【CB】青【嘉兴】
[A107] 间【CB】问【嘉兴】
[A108] 人【CB】何【嘉兴】
[A109] 曾【CB】[-]【嘉兴】
[A110] 傅【CB】传【嘉兴】
[A111] 往【CB】住【嘉兴】
[A112] 如何【CB】何如【嘉兴】
[A113] 是多少【CB】[-]【嘉兴】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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