大藏一览卷第五

第四善恶门之余

姚昌远校

忏悔品

所犯贪嗔痴业障  惟凭佛法僧忏摩

《宝积经》云「佛告舍利弗『因贪犯者为过微细难可舍离因嗔犯者为过麤重易可舍离因痴犯者为过深重复难舍离所以者何贪结能为诸有种子生死蔓延连持不绝以是义故微细难断因嗔犯者堕于恶趣可速除断因痴犯者当堕八种大地狱中难可解脱复次舍利弗若有菩萨犯波罗夷罪应对清净十比丘前以质直心殷重忏悔犯僧残者对五净僧殷重忏悔若为女人染心所触及因相顾而生爱著应对一二清净僧前忏悔若五无间罪犯波罗夷或犯僧残戒犯塔犯僧及犯余罪应当于三十五佛前昼夜独处殷重忏悔应自称云「我某甲皈依佛皈依法皈依僧

  • 南无释迦牟尼佛
  • 南无金刚不坏佛
  • 南无宝光佛
  • 南无龙尊王佛
  • 南无精进军佛
  • 南无精进喜佛
  • 南无宝火佛
  • 南无宝月光佛
  • 南无现无愚佛
  • 南无宝月佛
  • 南无无垢佛
  • 南无离垢佛
  • 南无勇施佛
  • 南无清净佛
  • 南无清净施佛
  • 南无娑留那佛
  • 南无水天佛
  • 南无坚德佛
  • 南无旃檀功德佛
  • 南无无量掬光佛
  • 南无光德佛
  • 南无无忧德佛
  • 南无那罗延佛
  • 南无功德华佛
  • 南无莲华光游戏神通佛
  • 南无财功德佛
  • 南无德念佛
  • 南无善名称功德佛
  • 南无红燄帝幢王佛
  • 南无善游步功德佛
  • 南无斗战胜佛
  • 南无善游步佛
  • 南无周匝庄严功德佛
  • 南无宝华游步佛
  • 南无宝莲华善住娑罗树王佛

如是等一切世界诸佛世尊常住在世是诸世尊当慈念我若我此生若我前生从无始生死以来所作众罪若自作若教他作见作随喜若塔若僧若四方僧物若自取若教他取见取随喜五无间罪若自作若教他作见作随喜十不善道若自作若教他作见作随喜所作罪障或有覆藏或不覆藏应堕地狱饿鬼畜生诸余恶趣边地下贱及蔑戾车如是等处所犯罪障今皆忏悔诸佛世尊当证知我

「『复作是言「若我此生若于余生曾行布施或守净戒乃至施与畜生一抟之食或修净行所有善根成就众生所有善根修行菩提所有善根及无上智所有善根一切合集校计筹量皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提如过未来一切诸佛所作回向我亦如是回向」』

「而说偈言

「『众罪皆忏悔诸佛尽随喜及请佛功德愿成无上智去来现在佛于众生最胜无量功德海我今皈命礼』」

(始字函第十卷)

长庆然禅师忏悔文

「归命十方调御师演扬清净微妙法三乘四果解脱僧愿赐慈悲哀摄受(某甲)自违真性枉入迷流随生死以漂沉逐色身而贪染十缠十使积成有漏之因六根六尘妄作无边之罪弥沦苦海深溺邪途著我耽人举枉措直累生业障一切愆尤仰三宝以慈悲历一心而忏悔所愿能仁拯拔善友提携出烦恼之深源到菩提之彼岸此世福基命位各愿昌隆来生智种灵苗同希增秀生逢中国长遇明师正信出家童真入道六根通利三业淳和不染世缘常修梵行执持禁戒尘业不侵严护威仪蜎飞无损不逢八难不阙四缘般若智以现前菩提心而不退修习正法了悟大乘开六度之行门越三祇之劫海建法幢于处处破疑网于重重降伏众魔绍隆三宝承事十方诸佛无有疲劳修学一切法门悉能通达广作福慧普利尘沙得六种之神通圆一生之佛果然后不舍法界遍入尘劳等观音之慈心行普贤之愿海他方此界逐类随形对现色身演扬妙法泥犁苦处饿鬼趣中或放大光明或现诸神变其有见我相乃至闻我名皆發菩提心永出轮回趣火镬冰河之地变作香林饮铜食铁之徒化生净土披毛戴角负债含冤尽罢辛酸咸沾利乐疾疫世而现为药草普疗沉疴饥馑时而化作稻梁济诸贫馁但有利益无不兴崇次祈累世冤亲现存眷属出四生之汩没舍万劫之爱缠等与含生齐成佛道

事忏有依吾佛力  理忏无过我自心

《大乘起信论》云「初学菩萨虽修行信心以先世来多有重罪恶业障故或为魔邪所恼或为世务所缠或为种种病缘之所逼迫为难非一令其行人废修善品宜应勇猛精进昼夜六时礼拜诸佛供养赞叹忏悔劝请随喜回向菩提常發大愿恶障消灭善根增长(命字函第二卷)

《法苑》云「忏悔有二是迷心依事忏悔谓佛像前行道礼敬發愿要期断除事恶是智心依理忏悔谓观身断除结使但所造业有轻有重若论轻业事忏亦灭若论重业有转者亦能转重令轻谓三途业人中轻受故(府字函第六卷)

若不造罪奚须忏  作已能禳即灭除

《涅槃经》云「耆婆医师告阿阇世王『臣闻佛说智者有二一者不造诸恶二者已忏悔更不敢作犹如浊水置之明珠以珠威力水即为清如烟云除月则清明作恶能悔亦复如是王若忏悔罪则除灭清净如本』」(一字函第九卷)

既猎烧香复何福  以水搀汤可探金

《杂譬喻经》云「昔有国王出则饮酒射猎还便然灯烧香投槃作礼边侍人言『王饮酒射猎复又烧香当有何福』王闻之便使人然大镬汤使沸内一饼金即呼边人探取其金人言『汤热手不可近』王语『汝作方便取之』人言『作何方便』王云『汝去下火以水添汤』即如王言便探得金王语『我饮射时自如汤沸我作礼时自如去火以水添汤何故不得福也』」(舍字函第九卷)

故作诸愆复求忏  那堪一失又如何

《宝积经》云「佛告弥勒菩萨『譬如二人善解医方善解咒术善別毒药善识甘露尔时一人于大众中即取毒药而自食之现希有相已受苦身不安隐复求甘露咒术望除毒气尔时彼人求不能得毒气炽盛遂便命终时第二人作如是言「我今不能除于毒药不食毒药不须甘露不欲处众作希有想令身苦恼」弥勒当来末世后五百岁有诸在家出家菩萨亦复如是作如是言「如我说法能除诸罪」如是语转集恶业复作是言「我还忏悔」复有菩萨其心清净作如是言「我不作罪不须忏悔我当忏悔过去未来一切诸罪现在不作」亦如彼人不食毒药不须甘露所言毒者是犯戒律莫作食毒之人』」(始字函第八卷)

○缘何为善故难成  ○良由夙障应须忏

《圆觉经》云「若后末世钝根众生心欲求道不得成就由昔业障当勤忏悔常起希望先断憎爱嫉妒谄曲求胜上心」偈云

「钝根未成者常当勤心忏诸障若消灭佛境便现前

(可字函)

焚躯转见长无明  悟性本空安有咎

《经律异相》云「裴扇阇国有女人提韦婆罗门种其家大富丧婿无儿婆罗门法若不如意便自烧身愿生那罗延天国内有沙门缽底婆梁言辨才智慧精进教化天下改邪就正『原夫先身罪业随逐精神不与身合徒自焚烧安能灭罪祸随心生心念善法受报亦善心念恶法受报亦恶云何于苦恼中求于灭罪望善报也于理不通如困病人为苦所逼复遭恶人打骂时此病人宁有善心无忿恼不』提韦曰『但生忿恼』辨才曰『汝今烧身身体燋烂神识未离故受苦毒烦闷心恼从是命终生地狱中苦恼尤剧又如牛车厌患于车欲使车坏前车若坏后车复抱罪业未尽假令烧坏百千万身罪业因缘相续不绝犹如阿鼻一日之中八万过死八万过生罪尽方毕况汝一过烧身欲求灭罪』问曰『愿闻灭罪方法』辨才答曰『前身作恶如云覆月后心起善如炬消暗起罪之源由身三口四意地业行今当一心单诚忏悔改邪就正舍身受身至成佛道』辩才即受提韦十善欢喜奉行(傍字函第七卷)

《未曾有经》云「妙吉祥菩萨因见一人悲泣發如是言『我造杀业决堕地狱如何救度』菩萨观其缘熟堪化即化一人亦复啼泣谓曰『我造杀业决堕地狱』前人闻『我亦然』化人告之『唯佛能救』相随共诣化人白佛『我造杀业怖堕地狱愿佛救度』佛即告言『如汝所说造杀业者汝从何心而起罪相为过去耶未来耶现在耶若起过去心者过去已灭心不可得若起未来心者未来未至心不可得若起现在心者现在不住心亦不可得三世俱不可得故即无起作无起作故于其罪相何所见耶善男子心无所住不在内中间心无色相非青心无造作无作者故心非幻化本真实故心无边际非限量故心无取舍非善恶故心无动转非生灭故心等虚空无障碍故心非染净离一切数故善男子诸有智者应如是观作是观者即于一切法中求心不可得何以故心之自性即诸法性诸法性空即真实性由是义故汝今不应妄生怖畏』是时化人闻佛宣说真实之法心大欢喜即白佛言『希有世尊善说法界自性清净我今得悟罪业性空不生怖畏我今乐欲于佛法中出家修道持于梵行愿佛摄受』佛言『善哉』是时化人于刹那间须发自落裟被身即白佛言『我今涅槃』承佛威力踊身虚空化火自焚尔时实造业者见是化身与我同罪出家闻法彼先解脱『我今亦宜求佛化度』前白佛言『如上因缘愿垂救度』佛言『善哉汝所造业于何起心罪业之相其复云何』是时此人以善根成熟故闻佛说身诸毛孔出大火燄佛出金手于其顶上此人即时身火得灭离其苦恼得大快乐起净信心而白佛言『我先闻佛广说清净法界离相之法我今得悟罪业性空而不复生怖畏之想』投佛出家复闻四谛之法远尘离垢证阿罗汉(奄字函第五卷)

罪性空兮心所生  我心无故罪何有

《法苑》云「观罪性空罪从心生心若可得罪不可无我心自空空云何有善心亦然罪福无主非内非外亦无中间不常自有但有名字名之为心但有名字名为罪福名字即空还源返本毕竟清净是为观罪性空翻破无明颠倒执著心也若无明灭故行灭诸行灭故生死灭(府字函第六卷)

忏罪偈云

「罪无自性从心起心若灭时罪亦亡罪亡心灭两俱空此即是名真忏悔
投祖慇懃求忏悔  觅罪俱无顿已消

《传灯》云「二祖可大师因三祖璨大师设礼而问『弟子身缠风恙请师忏罪』师曰『将罪来与汝忏』璨良久云『觅罪不可得』师曰『我与汝忏罪竟』」(卷三)

临终品第三十二(二十九则)

卧病可观佛相好  终时随念彼方生

《无常经》云「人将命终身心苦痛应起慈心拔济饶益教使香汤澡浴著新净衣安详而坐正念思惟若病无力余人扶坐又不能坐右胁而卧合掌至心面向西方当病者前取一净处唯用牛粪香泥涂地随心大小方角为坛以花布地烧众名香四角燃灯于其坛内悬一彩像令彼病人心心相续观其相好使發菩提之心复为广说三界难居三涂苦难非所生处唯佛菩提是真归依以归依故必生诸佛刹土受微妙乐问病者言『汝今乐生何佛土也』病者答言『我意乐生某佛世界』时说法人当随病者心之所欲而为宣说佛土因缘十六观等犹如西方无量寿国一一具说令病者心乐生佛土为说法复教谛观随何方国佛身相好观相好复教请佛及诸菩萨而作是言『稽首如来应正等觉并诸菩萨愿哀愍我拔济饶益我今奉请为灭众罪复将弟子随佛菩萨生佛国土』如是三说既教请复令病人称彼佛名十念成就与受三归及忏悔毕受菩萨戒若病人困不能言者余人代受及忏悔等既受戒扶彼病人首北面西开目闭目谛想于佛三十二相八十种好又为说起四谛因果十二因缘无明苦空等观若临命终看病余人但为称佛声声莫绝随病者心称其名号彼见化佛及菩萨众香花来迎便生欢喜身不苦痛心不散乱正见心生如入禅定寻即命终必不退堕三涂之苦即生佛前若在家人于命终后当取亡者受用衣物可分三分为施三宝由斯亡者业消福生不应与其死尸著好衣物何以故无利益故若出家人所有衣物如诸律教若送亡人至其殡所可安下风置令侧卧右胁著地面向日光于其上风当敷高座种种庄严请一苾刍读《无常经》孝子止哀余皆志心烧香散花供养高座经典及散苾刍然后安坐合掌恭敬一心听经各观己身无常不久磨灭令离世间入三摩地又请苾刍随诵何咒咒无虫水满三七遍洒亡者上复咒黄土亦三七遍散亡者身然后随意或安窣堵波中或以火焚或尸阤林乃至土下以此功德令彼亡人百千万亿俱胝那庾多劫十恶四重五无间业一时消灭见佛闻法毕证菩提(学字函第七卷)

《随愿往生经》云「佛告普广菩萨『众生临终愿生佛刹者当浴身体著鲜洁衣烧香悬幡歌咏三宝读诵尊经广为病者说诸因缘譬喻言辞——苦空非身四大假合形如芭蕉中无有实又如电光不得久停故云色不久鲜当归败坏精诚行道可得度苦随心所愿无不获果』」(恭字函第十一卷)

何谓鬼邪之所恼  盖无神物以匡持

《阿含经》云「若人初生皆有鬼神随逐拥护若人欲死鬼收精气行十恶人若百若千共一神护行十善者犹如国王以百千人而侍卫之(壁字函第二卷)

鬼且不能为杀活  人衰乘隙作灾祥

《譬喻经》云「有人沽酒鬼现来饮告主人曰『明日当有一人持华身有金银于湖中浴卒死不出汝可往取金银保后无忧』明日主人伺候果见一人入水洗浴上岸著衣躄地而死酒师前诣取得金银后日鬼来主人问言『我见此人著衣欲去乃死何不水中杀之』鬼答『我只知人寿命罪福当至未至不能活人不能杀人不能使人富贵贫贱但欲使人作恶犯杀因人衰耗而往乱之语其祸福令人向之设祠祀耳』」(启字函第六卷)

寿量尽即二种死  不平等故九因缘

《瑜伽论》云「云何死谓由寿量极故此有三种谓寿尽故福尽故不避不平等故云何不避不平等故死如世尊说九因九缘未尽寿量而死何等为九谓食无度量食于不宜不消复食生而不吐熟而持之不近医药不知于若损若益非时非量行非梵行此名非时死(习字函第一卷)

《智度》云「横死者谓无罪而死或寿未尽错投药故或不顺药法或无看病人或饥渴寒热等夭命是名横死(形字函第六卷)

《宝积经》云「有二种死一者分段死谓相续有情二者变易死谓阿罗汉及辟支佛

「○大力菩萨意生身乃至究竟菩提(字字函第九卷)

生平多恶何无罪  垂终一念大为功

《毗婆沙论》云「不定法者诸法未生未可分別如《佛分別业经》中说『佛告阿难「有人身意善命终堕狱有人身意恶命终生天」阿难白佛「何故如是」佛言「是人先世罪福因缘已熟今世罪福因缘未熟或临命终正见邪见恶心起垂终之心其力大故」』」(对字函第三卷)

《诸经要集》云「弥兰王问那先罗汉『人在世间作恶百岁临终念佛死后生天我实不信』复言『杀一生命死入泥犁我亦不信』那先问王『如人持一小石置在水上浮耶没耶』王言『其石没也』那先复言『如人持百枚大石置在船上其船没不』王言『不没』那先言『船中百枚大石因船故不没人虽有恶一时念佛乘般若舟不入泥犁便生善处何不信耶其小石没者如人作恶不知佛经无舟之力便入泥犁何不信耶』王言『善哉』那先复言『愚人作恶得殃乃大智人作恶得殃乃小譬如烧铁在地一人知烧一人不知两人俱取然不知者其手大烂知者少伤作恶亦尔愚者不能自悔其殃乃大智者知不当为能自悔过其殃小耳』」(楹字函第十七卷)

在时为善必天上  临终因恚堕蛇中

《杂譬喻经》云「昔有沙门行草间见大蛇『和尚闻阿耆达王否』答曰『闻』蛇曰『我是也』沙门言『阿耆达王立佛塔寺功德巍巍当生天上何缘乃尔』蛇言『我临终时边人持扇堕我面上令我嗔恚受是蛇身』沙门即为说经一心乐听不食七日命过生天却后数月持花散佛众人怪之在虚空曰『我阿耆达王蒙沙门恩闻法生天今来谢耳』临终侍人不可不护病者心也(写字函第三卷)

《经律异相》云「有清信士持戒精进因疾困甚妇大悲苦『我何所依子何所』夫闻爱恋大命将至魂神即还在妇鼻中化作一虫妇哭不止时因道人往见其妇虫从鼻出妇才脚踏道人告曰『莫杀是卿夫婿化作此虫』妇曰『我夫奉经持戒何缘作此』道人曰『过起爱恋今生为虫』道人为虫说法『卿既持戒福应生天但坐恩爱堕此虫中』虫闻意解命终生天(傍字函第七卷)

断命一称那谟佛  由斯纯善往生天

《正法经》云「昔有人受人所鬻断命祭天既被持缚无所能避唯念诸佛一称是言『那谟没驮耶』言已命终生三十三天六十劫中受胜妙乐药王军菩萨白佛言『此人何缘生彼』佛言『临终纯善相应發净信心归依如来一称那谟没驮耶故是人即为深种善根又复于八十劫中得宿命智在在所生离诸烦恼息一切苦』」(丁字函第四卷)

末后定力既现前  直使中阴而可转

《大毗婆沙论》云「室罗筏国昔有二人一人修善未尝作恶一人作恶未尝修善修善行者临命终时顺后次受恶业力故欻有地狱中有现前便作是念『我一身中恒修善行未尝作恶应生天趣何缘有此中有现前』遂起念言『我定应有顺后次受恶业今熟此是地狱中有现前』即自忆念一身以来所修善业深生欢喜由胜善思地狱中有即便隐没天趣中有欻尔现前从此命终生于天上作恶行者临命终时顺后次受善业力故欻有天趣中有现前便作是念『我一身中常作恶行未尝修善应生地狱何缘有此中有现前』遂起邪见拨无善恶及异熟果『若有善恶异熟果者我不应然』由谤因果邪见力故天趣中有寻即隐没地狱中有欻尔现前从此命终生于地狱如是中有于趣亦可转耶(义字函第九卷)

恶徒闻死便生惊  善者见亡何有畏

《毗婆沙》云「若人不修福德则畏于死自恐后世堕恶道故多集福德死便生于胜处是故不应畏死」颂曰

「待死如爱客去如至大会多集福德故舍命时无畏

(资字函第一卷)

下冷上兮乃善终  上冷下兮必恶趣

《诸经要集》云「造善之人从下冷触至脐已上煖气后尽即生人中若至头面热气后尽即生天道若造恶者与此相违从上至腰热气后尽生于鬼趣从腰至膝热气后尽生于畜生从膝以下乃至脚尽生地狱中无学之人入涅槃者或在心煖或在顶也(对字函)

临终心识趣后身  不可说一与言异

《十二因缘论》云「如人临命终时心识为因是故得生后身心识而彼心识不可说一不可说异亦不离彼亦不即彼如是从灯生灯从印生印从镜有像从声有响从日从珠出生其火从子生芽如是等法不名异彼(临字函第三卷)

佛示促寿令追  人命无常在吸呼

《金光明最胜王经》云「妙幢菩萨问四化佛『说释迦牟尼寿量无限云何示现短促』时化佛言『释迦于五浊世出现之时为欲利益众生令生信解若见如来不般涅槃不生难遭之想所说经典亦不受持所以者何以常见佛不尊重故譬如有人见其父母多有财宝便于财物不生希有难遭之想所以者何于父母财物生常想故善男子彼诸众生亦复如是若见如来不入涅槃不生希有难遭之想所以者何由常见故彼佛世尊不久住世善巧方便成就众生』」(场字函第一卷)

《四十二章经》云「佛问诸沙门『人命在几间』对曰『在数日间』佛言『子未能为道』复问一沙门『人命在几间』对曰『在饭食间』佛言『子未能为道』复问一沙门『人命在几间』对曰『呼吸之间』佛言『善哉子可谓为道矣』」(辞字函第七卷)

《罪业报应经》偈

「水流不常满火盛不久热日出须臾没月满已复缺尊荣豪贵者亦复过于是人身既易失不须生贪著

《摩耶经》偈

「譬如旃陀罗驱牛就屠所步步近死地人命复过是

(已上楹字函第十七卷)

古德颂

「一盏孤灯照夜台上床別了袜和鞋三魂七魄梦中去天晓知他来不来
死生既至终难免  天地虽宽岂可逃

《四不可得经》云「有兄弟四人远家弃业山处闲居得五神通皆号仙人宿对来至自知寿尽各各思议『吾等神足飞腾自恣所至无碍今当方便以免斯难』于是一踊空中而自藏形『无常之对安知吾处』一入市中人闹之处在中避命『无常之对趣得一人何必求吾』一入大海三百三十六万里下不至底上于其中间『无常之对何所求耶』一擘开山入藏其中『无常之对安知吾处』于时四人各各避命竟不得脱藏空中者便自堕地犹果熟落在山中者于彼丧禽兽所啖在海中者尔时天命鱼鳖所食入闹市者死于众中佛既观知『此四人暗昧不达欲舍宿对三毒未除安脱此患』佛说颂曰

「『虽欲藏在空善处大海中假使入诸山而欲自翳形以求不死地未曾可获定是故精进学无身乃为宁』」

(对字函第三卷)

《出曜经》偈

「大地及日月时至皆归尽未曾有一事不被无常吞

(殿字函第六卷)

无常杀鬼多冤滥  罪福阴司有秤平

《法苑》云「宋武当寺沙门僧规因赴白衣家请无疴忽死二日而苏『那夜五更闻门巷间哓哓有声须臾五人秉炬火执信幡迳来入屋叱咀僧规规遽怳然五人便以赤绳缚将去行至一山都无草木土色坚黑有类石铁俄至一城外有立木长十丈余上有铁梁左右有匮贮土自有品数约十余斛形如五升有一人衣帻并赤语规曰「汝在世时有何罪福」规惶怖未答赤衣人如局吏云「可开簿检其罪福也」有顷吏至长木下提一匮土悬铁梁上秤之如觉低昂吏谓规曰「此量罪福之秤也汝福少罪多应先受罚」俄有一人衣冠长者谓规曰「汝沙门也何不念佛我闻悔过可度八难」规于是一心称佛衣冠人谓吏曰「可更为此人秤之既佛弟子幸可度脱」吏复上匮秤之秤乃正平将规至监官前辩之监官执笔观簿疑迟久之又有一人朱衣玄冠佩印绶执玉版来曰「簿上未有此人名也」监官愕然命左右收录云须臾见反缚向五人来监官曰「杀鬼何以滥将人来」乃鞭之少顷有使者称天帝唤道人来既至帝前曰「汝是沙门何不勤业而为小鬼横收捕也汝命未尽今放还生勿屡游白衣家杀鬼取人亦多冤滥」规曰「横滥之厄以何能免」帝曰「作福为善」』」(府字函第三卷)

儿亡父就阎王索  父至儿诃此老愚

《法句喻经》云「昔有梵志少年出家学至六十不能得道归家娶妇生一男儿聪辩可爱七岁偶死梵志痛切『我哭无益不如往阎王所乞索儿命』于是斋戒斋持香华發舍而去迤逦前问『阎王何许』行数千里至深山中见诸得道婆罗门复前如问婆罗门愍其愚『阎王所治之处非是生人所可到也当示卿方西去大川其中有城阎王常以四月四日按行必过此城可往见之』梵志奉教而进果见阎王启言『晚生一男欲以备老七岁命终愿王布施还我儿命』王言『卿儿今在东园自往将去』梵志即往见儿前抱哭曰『昼夜念汝汝宁不念于我』儿呵之曰『痴𫘤老公不达道理寄住须臾名人为子勿妄多言不如早去今我此间自有父母』须臾之顷唐自空手梵志泣恨而归我闻世尊知人魂神变化之道复往白佛具陈儿语『反以责我无父子情何缘乃尔』佛告梵志『汝实愚痴人死神去便更受形然而父子因缘合居譬如寄客起则离散愚迷缚著计为己有沈溺生死唯有慧者不贪恩爱勤修经戒灭除识想生死得尽』梵志闻豁然意解得罗汉道(书字函第二卷)

追亡功德七获一  著力修营三七中

《灌顶随愿往生经》云「普广菩萨白佛『父母亲族命终或堕三涂八难之中受诸苦恼为其修福得福以不』佛告普广『为此人修福者七分之中为获一也何故尔乎缘其前世不信道德故使七分获一若以亡者严身之具堂宇室宅园林浴池以施三宝此福最多功德力强可得拔彼地狱之殃往生佛土复次命终之人在中阴中身如小儿竟三七日罪福未定应为修福代为忏罪如饷远人譬如世间犯罪之人望诸亲属救其危厄以福德力缘是解脱』普广又白佛言『若人在世不归三宝不行法戒若其命终应堕三涂其人临终方生是善得解脱不』佛告普广『人临终时得生此心无不解脱所以者何如人负债依附王者债主更畏不从求财此譬亦然天帝放赦阎罗除遣及诸五官伺候之神反更恭敬缘此福故不堕恶道解脱厄难随愿往生』」(恭字函第二卷)

塚塔精魂在彼否  升沈苦乐岂其中

《灌顶经》云「阿难问佛『若人造立坟塔是人精魂在中以否』佛言『亦在亦不在』阿难又问(云何)亦在亦不在』佛言『其魂在者若人生时不种善根不识三宝而不为恶无善受福无恶受殃无善知识为其修福是以精魂在塚塔中未有去处是故言在云不在者或其前生在世之时大修福德精勤行道或生天上人间受福及不信真正杀盗造罪堕在畜生饿鬼之中备受众苦经历地狱故言不在塚塔中也』」(恭字函第六卷)

秖是个儿来受去  误教五母喜还悲

《五母子经》云「沙弥年七岁出家得道自识夙命而笑曰『故我一身五母悲恼为第一母子时邻家亦生然我短命母见邻子即悲恼也为第二母子时天命早夭母若见人乳儿即悲恼也为第三母子时十岁即亡母见我类儿食即悲恼也为第四母子时少年先死母见同辈娶妇即悲恼也为第五母子时七岁出家我母忆念即悲恼也五母聚会各说其子咸增哀苦我念生死轮回如此当勤精进求道』」(言字函)

子孙弘善饿鬼歌  儿女为恶好人哭

《譬喻经》云「佛与阿难到河边行见五百饿鬼歌吟而行复见数百好人啼哭而过阿难问佛『鬼何以歌舞人何以啼哭』佛答『饿鬼家儿孙为其作福行得解脱是以歌舞好人家儿孙唯为杀害无有与作福之者后大火逼之是以啼哭』」(对字函)

一子遭蛇螫以死  五亲不顾达无常

《五无反复经》云「梵志因见田夫之儿遭蛇螫死父殊不顾往报其母亦不伤悲说向其姊亦说譬喻言与其妇喻如宿鸟至报其奴喻如犊子如是五人俱了生死梵志问佛亦说生死本空(甚字函)

虽具神通那免死  若能放下始无生

《梵志黑氏经》云「佛说『梵志得四禅定具五神通善能说法阎王来听不觉啼泣梵志云「仁者何悲」王曰「师善说法争奈七日后舍命来生我界」志曰「我得四禅定」王曰「亦不免恶业」志曰「如何可免」王曰「可问佛」志即两手持梧桐花上佛佛云「放下著」乃放下一手花佛复云「放下著」又放一手中花佛复云「放下著」志曰「我两手花俱已放下更放下什么」佛云「放下中间底」志顿悟无生法忍免业』」(甚字函)

○报应品

善享天人之快乐  恶投鬼畜以非堪

《正法念处经》云「若持不杀戒生四王天不杀不盗生三十三天不杀不邪淫生夜摩天不杀不妄言绮语恶口两舌生兜率天受世间戒信奉佛戒不杀乃至两舌生化乐他化自在天(杜字函第二卷)

《三界差別经》云「十善能令众生得欲界天报复有十业能令众生得色界天报为修有漏十善与定相应此则色界定善业也复有四业能令众生得无色界天报谓过色想入空处谓过空处定入识处定谓过识处定入无所有处定谓过无所有处定入非非想定此界何故不言十善业者谓此界是无色报离色而修(同上卷)

《中阿含经》云「都提子白佛『何因何缘彼众生者俱受人身而有高下所以者何我见有短寿有长寿者见有多病有少病者见不端正有端正者见无威德有威德者见有卑贱族尊贵族者见无财物有财物者见有恶智有善智者』世尊答言『若人杀生乃至昆虫无有慈心身坏命终必至恶处生地狱中来生人间寿命短促当知此业有如是报若人断杀有惭有愧有慈悲心饶益一切乃至昆虫身坏命终必升善处生于天中来生人间寿命极长所以者何谓断杀故当知此业有如是报

「『若人或以手拳或以刀杖触娆众生身坏命终必至恶处来生人间多有疾病若不触娆众生死升善处来生人间无有疾病若人急性多恼有少所闻便大嗔恚死至恶处来生人间形不端正若性不急及无嗔恚死升善处来生人间形体端正若人见它有物便生嫉妒死至恶处来生人间无有威德若人不怀嫉妒死升善处来生人间有大威德若人骄傲大慢彼可敬不敬可重不重可贵不贵可供养不供养可与道不与道可向叉手礼拜问讯不向叉手礼拜问讯死至恶处来生人间生卑贱族若不憍慢乃至问讯死升善处来生人间生尊贵族

「『若人不行布施不施沙门梵志贫穷孤独远来乞者饮食衣被华鬘涂香屋舍明灯给使死至恶处来生人间无有财物若行布施乃至给使死升善处来生人间多有财物

「『若人不数数往诣名德沙门梵志随时问义何者为善何者不善何者为罪何者非罪何者为妙何者不妙何者为白何者为黑黑从何生何义现世报何义后世报设问不行死至恶处来生人间有恶智慧若人数数往诣彼问已能行死升善处来生人间有善智慧当知作短寿相应业必得短寿作长寿相应业必得长寿乃至作恶智相应业必得恶智作善智相应业必得善智』」(清字函第四卷)

但推今果立前因  复以前因明后

《忏法》云「为人豪贵国王长者从礼事三宝中来为人大富从布施中来为人长寿从持戒中来为人端正从忍辱中来为人勤修无有懈怠从精进中来为人才明远达从智慧中来为人音声清彻从歌咏三宝中来为人洁净无病从慈心中来为人不净从猪中来悭贪不恕己者从狗中来狼戾自用从羊中来为人轻躁不能忍事从猕猴中来身体腥臭从鱼鳖中来为人含毒从蛇中来无慈悲心从虎狼中来为人短小轻懱人故为人丑陋喜嗔恚故生无所知不学问故为人颛愚不教他故为人瘖哑谤毁人故为人下使负债不偿故为人丑黑遮佛光明故生獐鹿中惊怖人故生堕龙中喜调戏故身生恶疮鞭鞑众生故人见欢喜见人欢喜故喜遭县官笼系众生故

「闻说法语于中两舌乱人听受后堕耽耳狗中闻说法语心不餐采后生长耳驴中悭贪独食堕饿鬼中出生为人贫穷饥饿恶食饲人后堕猪豚蜣蜋之中劫夺人物后堕羊中人生剥皮食啖其肉喜偷盗人后生牛马为人下使喜作妄语传人恶者死入地狱烊铜灌口拔出其舌以牛耕之喜饮酒醉堕沸屎泥犁之中罪毕得出生猩猩中后得为人顽无所知夫处富贵为人上者鞭杖于下无所告诉死入地狱受诸苦报从地狱出堕水牛中贯穿鼻口挽船牵车大杖打扑偿往宿殃(第三卷)

《华严经》云「众生所造十不善业乃是地狱畜生饿鬼受生因于中杀生之罪能令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人中得二种报一者短命二者多病偷盗之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种报一者贫穷二者共财不得自在邪婬之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种报一者妻不贞良二者不得随意眷属

「妄语之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种报一者多被诽谤二者为他所诳两舌之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种报一者眷属乖离二者亲族弊恶恶口之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种报一者常闻恶声二者言多诤讼绮语之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种报一者言无人受二者语不明了

「贪欲之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种报一者心不知足二者多欲无厌嗔恚之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种报一者常被他人求其长短二者常被于他之所恼害邪见之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种报一者生邪见家二者其心谄曲(爱字函第五卷)

《毗柰耶》偈云

「假令经百劫所作业不亡因缘会遇时果报还自受

(棠字函第六卷)

偈云

「欲知前世事今生受者是要知未来因今生作者是
业分罪福不动因  报有现生并后受

《正法念处经》云「业行有三谓福业行是人天因罪业行地狱等因不动行是色界因(终字函第五卷)

《优婆塞戒经》云「众生造业有四种一者现报(今身作极善恶业即身受之是名现报)二者生报(今身造业次后身受是名生报)三者后报(今身造业次后未受更第二第三生已去受者是名后报)四者无报(犹无记等业是如《婆沙论》『问曰「何故不善善有漏法生报无漏无记法不生报耶」答曰「如种子坚实溉灌以时然后生芽如种子其性腐坏溉灌不时不能生芽也」』)

「复有四种时定报不定(三世决定不改由业有可转故报不定)报定时不定(由业力定报不可改然时有可转故时不定也)时报俱定(由业定故感时亦定)时报俱不定(由业不定故时报亦不定)若果报定应后受者是业可转现在受之何以故善心智慧因缘力故恶果定者亦可转轻(以故)名果报定常作无悔专心作故立誓愿故已喜故得果报定余皆不定

「众生业有轻重远近随其因缘先后受之谓如修身修戒修心修慧定知善恶当有果报是人能转重业为轻轻者不受若遭福田遇善知识修道修善是人能转后世重罪现世轻受若人具有欲界诸业得阿那含果能转后业现在受之阿罗汉果亦复如是(克字函第七卷)

如《贤愚经》云「时有女人名檀腻伽极贫夫妇二人共有一㲲若夫出行则被而往妇便裸体坐于草蓐若妇披㲲出外夫则裸坐比丘至门见是女人因教化之女人语夫『我等先不布施到此贫穷后世何资』夫答『家穷当以何施』妇曰『我欲以此㲲施』夫言『相共一㲲出入求活今若用施欲作何计』妇曰『宁施而死后世有望不施而死后生转苦』夫喜而从妇出白比丘言『可上屋上我当布施』比丘答言『汝当面施为汝咒愿』女言『唯此被㲲内于无衣不宜此解』入去乃脱授与比丘比丘咒愿持至佛所众嫌垢汙『我观此会清净大施无过是㲲』大众竦然王与夫人各脱宝衣送与夫妇召至会下听法(此是现报)(盘字函第四卷)

《经律异相》云「波罗柰国日难长者大富为人悭嫉常敕门监乞者勿通子名旃檀亦习父风日难既死托于盲妇腹中出世两目亦盲乞食养之年至七岁乞于其子旃檀之家才入中庭门监打出头伤臂折门神谓之言曰『汝得是痛尚为小小其大在后前世有财不施故得此报』佛因行化到此视彼盲儿手摩其头目便开明折伤即愈因识夙命佛问『汝是前世日难长者不』对曰『是也』佛告阿难『一世父子不相识矣』」(此是生报)(傍字函第六卷)

《婆沙论》云「有一屠儿七生以来常屠不落三涂然生人天往来此由七生以前曾施辟支一食福力故令七生不堕恶道然此人七生以来所作屠罪之业过七生已次第受之无有得脱善恶俱尔(此是后报)(对字函第三卷)

讳愆因發头头誓  业熟如言一一偿

《贤愚经》云「有微妙比丘尼得阿罗汉果与诸尼众自说往昔业报『曩一长者其家巨富唯无子息更娶小妇夫甚爱念后生一男夫妇爱惜大妇怀妒私自念言「此儿若大当摄家业我唐勤苦不如杀之」即取铁针刺儿囟上后遂命终小妇疑是大妇杀之大妇咒誓「若杀汝子使我世世夫为蛇螫所生儿子水漂狼啖自食子肉身现生埋父母家舍失火而死」作是誓后时命终缘杀儿故堕地狱苦后生人中为梵志妻先生一子再产月满夫妇相将归父母舍前所咒誓今悉受之——时有毒蛇螫杀其夫妇见夫死闷绝复苏涕泣前进渡一大河即留大儿著于此岸先抱小者渡著彼岸还迎大儿儿见母来入水趣母水即漂亡救之不得复趣小儿已遭狼啖母哭前进逢人问及「我家安否」答言「父母眷属近日失火一时死尽」后复适人因以就产夫醉暮归开门不逮嗔而打之杀儿煮熟逼妇令食后因逃走到波罗柰国适第三夫数日亦死时彼国法夫妇相爱夫死之时妇合生埋自克责言「宿有何罪连遭此祸」即往佛所求哀出家由过去施辟支一食發愿力故值佛出家证阿罗汉观知前世杀儿之业所作咒誓一一受报微妙自说昔大妇者今我身是也』」(对字函第九卷)

杀命祭天天岂祐  业缘化狗狗还餐

《杂宝藏经》云「目连至恒河边见一鬼『常为大狗来啖我肉唯有骨在风吹复生狗又复啖此苦何因』目连答言『汝前世时作天祠主常教众生杀羊以血祠天汝自食肉今肉偿之』」(启字函第六卷)

相师诳妄求财利  为鬼饥羸渴水浆

又云「五百饿鬼群来趣水有守水鬼铁杖驱逐令不得近诣目连所各问其因目连答曰『汝先世时为作相师相人吉凶多虚少实毁誉动人迷惑众生以求财利故获斯报』」(同上卷)

射者托儿多夭命  赞人为父俱因哀

《诸经要集》云「有一长者财富无数止有一子娶方七日夫妇游园有一奈树高大好花妇欲此花夫便登树枝折堕死父母嗥哭绝而复苏佛愍其愚往问讯之『万法无常生则有死罪福相随此儿三处为其哭泣』长者白佛『此儿何罪而于中夭』佛告长者『昔有一儿持弓射雀边有三人语之「若能中雀世间健儿」儿即美引弓射之雀中而死三人助笑欢喜而去经历生死相会受罪如是三人一人有福今在天上一人为龙一人今长者是儿者前生为天之子堕树而终次为龙子金翅鸟王取而食之今日三处涕泣以其射雀助彼喜故受此痛报』」(楹字函第九卷)

赞杀共餐欣喜者  生子皆亡痛报之

《鬼问目连经》云「『我生男女皆端正而死何罪所致』答曰『汝为人时见人杀生助其欢喜共啖其肉杀故短命喜故痛毒今受华报果在地狱』」(言字函第九卷)

以酒施人愚痴报  不孝生儿反啖来

又云「我受此身常痴无知何罪所致」答言「汝为人时以酒施人今受华报果在地狱(同上卷)

《正法念处经》云「若人以酒与会僧众若与戒人若寂静人寂灭心人禅定乐者浊乱彼人堕叫唤狱(笃字函第七卷)

《鬼问目连经》云「『我所生子皆反啖我何罪所致』答言『汝为人时不修孝养今受华报果在地狱』」(言字函第六卷)

○近世有人儿子不孝儿生儿诗以讥之

「○闻你生个丈夫儿你生还似我生儿你今饿我浑闲事秪恐你儿饿我儿
有母罔言营供设  非儿道力曷除殃

《百缘经》云「昔优多罗父亡白母出家母言『何必出家若欲请诸沙门婆罗门随汝供养』儿闻是语数数营供母生厌患背后骂沙门等儿既不在诈以饮食弃地儿归谓其斋设不胜其喜母后命终堕饿鬼中儿次出家证罗汉果禅定间见一饿鬼称是其母比丘怪言『我母在时布施何受斯报』饿鬼答言『我以悭贪不曾供沙门等故堕饿鬼二十年中未尝得食及以浆水设我向河河竭向果果枯为请佛僧及为忏悔当脱此身』时儿比丘如言修营生忉利天(泾字函第五卷)

弟用兄财尚有报  我诬彼物岂无偿

《应验录》云「长乐乡人有婢名春一日有粥未吃置于灶前为猪窃食春以火杖打之猪窜于山至夜不归大家不知夜梦亡弟后山岩间诉曰『我欠兄钱五百作猪偿兄饥食春粥治我太甚愿兄作主』大家明早访岩石间得猪而归问春果尔越二日猪死卖钱止于五百评曰『虽能感梦于其终曷若戒贪于其始弟用兄财债业尚尔何况余亲异姓财帛交往不可不明也』」

坐欠一千成夙债  曾经三反作牛还

《譬喻经》云「昔迦罗越出钱为业有二人举钱一万至时还之后日二人复相谓言『我曹各更就举十万脱之不还』有牛系在篱里语二人言『我先世时坐欠主人一千三反作牛犹故不了况君取于十万』二人惊怪说牛之语主人放著群中不用即咒愿言『若有余钱悉以布施自今以后莫受畜生』牛后命过得生人中(启字函第七卷)

初语代还终爽约  多生成债每来征

《百缘经》云「佛将比丘入城乞食逢一婆罗门以指画地『与我五百金钱尔乃听过』佛住不进上闻国王释种等各赍珍宝与婆罗门皆不肯受时须达长者即与金钱五百乃听佛过比丘白佛『何因缘故如是见遮』佛言『过去善生太子将诸亲友出游路逢一人共辅相子摴蒲博戏时辅相子负彼戏人金钱五百太子语之「若彼不与我当代偿」后辅相子自恃势力终竟不还于是以来无量世中从我索债』佛告诸比丘『彼太子者我是辅相子者须达是戏人者婆罗门是凡负债者不可不偿乃至成佛不脱此难』」(泾字函第四卷)

毁佛丑故翻招丑  罔圣偷来被谤偷

《百缘经》云「波斯匿王末利夫人生一女儿面貌极丑身体麤涩犹如蛇皮头发麤强犹如马尾王心不喜便敕内官勤加守护勿令外见此女渐长当以嫁娶王忧无计便敕一臣推求豪族今贫之子引至王所密与语之『我女极丑当以妻卿』贫人白王『当奉教敕』王云『常闭幽关勿令外见』即拜女夫授为大臣因与豪族共为邑会月月更作夫妇偕来同会唯彼大臣独不将众人疑怪今当设计劝酒令醉解取开钩辄开其门共观彼妇此女自责『何罪幽闭不睹日月今佛在世众生有厄即往度之志心遥礼唯愿哀悯来到我前』佛知其意从地涌出绀发相现其女既见头发自然细软亦绀青色佛渐现面现身金色晃昱此女恶相随见化灭体貌端严犹如天女佛为说法证须陀洹尔时五人开门见其端正怪妇不来乃至若是回以户钩系于元处会罢归家大臣见妇端严欣然问言『汝是何人』妇答夫言『我是汝妇』具以上事同往白王王见欢喜即敕严驾共诣白佛『不审此女宿植何福生于王家复造何业受彼丑形』佛言『昔有长者常恒供养一辟支佛身体麤恶小女见之轻慢呵骂「面丑皮麤」佛后涅槃现大神变其女悔过毁辟支故常受丑形向其忏悔今得端正并生豪贵』」(泾字函第八卷)

《杂宝藏经》云「昔罽宾国有阿罗汉名曰离越山中坐禅一人失牛逐后至离越所时因离越煮草染衣忽然变作牛皮染草变成牛肉染汁变成牛血所持缽盂变成牛头牛主见即䌸诣王付狱经十二年常与狱监饭马除粪离越弟子得阿罗汉者有五百人观觅其师不知所在业缘欲尽有一弟子观见师在罽宾狱中即来告王『我师在狱愿乞理断』王即遣使检校有僧悉放离越闻踊身虚空作十八变王即忏礼白言『何业在狱受苦』离越答言『我曩亦曾失牛诬辟支佛一日一夜后堕三涂受无量苦余殃未尽今得罗汉犹被诬谤是诸众生慎谤人故』」(书字函第七卷)

○口曾轻谤师和尚  ○罪毕还为贱婢儿

《三昧海经》云「须达长者有一老母谨勤家业一切委之长者行施老母生障恶声流布末利夫人云『须达如好莲华人所乐见云何复有毒蛇护之』夫人因呼老母入宫责之时佛亦至老母不喜见佛以扇覆面扇如明镜无所障碍回头东视东方有佛西北方仰亦复如是以手覆面时手十指皆化为佛老母闭目心眼即开见虚空中一切化佛老母见佛邪见不信犹能除却八十万亿生死之罪况复善意恭敬礼拜夫人白佛『愿化邪女』佛言『此女罪重于佛无缘于罗睺罗有缘』即令罗睺罗化作转轮圣王仪从往长者家告言『老母宿福欲为女宝』老母欢喜敬礼圣王以如意珠照之玉女相圣王劝行十善老母悔过既调伏罗睺罗还复本身为受三归五戒证须阤洹投佛出家夫人白佛『老母何罪卑贱何福遇佛』佛言『过去有快见王子出家和尚为说大空之义王子谤言「我大和尚空无智慧但能赞叹虚无空事愿我后生不乐见也我阿阇梨智慧辩才愿于生生为善知识」王子比丘法说非法非法说法死堕阿鼻八十亿劫罪毕为人五百身中聋痴无目千二百身为婢尒时和尚者今我是阿阇梨者今罗睺罗是王子比丘者此老母是』」(覆字函第六卷)

背义杀熊双臂断  忘恩斫树自身伤

《智度论》云「不知恩人甚于畜生有人入山伐木迷失道路时值暴雨日暮饥寒恶虫毒兽欲来侵害是人入一石窟窟中有一大熊见之恐怖而出熊语之言『汝勿生怖此舍温煖可于中宿』时连雨七日常以甘果美水供给此人七日雨止熊将此人示其道径熊语人言『我是罪身多有冤家若有问者莫言见我』人荅言『尒』此人前行遇猎者问『汝从何来见有兽不』荅言『我见一熊于我有恩不可相示』猎者言『汝是人当以人类相亲何以惜熊今一失过何时复来汝示我者与汝多分』此人心变即将猎者示熊之处猎者杀熊即以多分与之此人展手取肉二肘俱堕(立字函第九卷)

《旃檀树经》云「『维耶离国有五百人入海采宝卖船步还经历深山日暮止宿预严早發四百九十九人皆引已去一人卧熟失伴遇雪迷路啼哭呼天有大檀香树树神谓穷人言「可止留此相给衣食到春可去」穷人便留至于三月启树神言「受(恩得)全身命未有微报念亲思还」树神言善以金一饼赐之穷人临去问言「此树愿知其名」神言「不须问也」穷人复言「依此三月情归不忍若到本国当扬树恩」神言「树名栴檀根叶治人百病其香远闻世之奇异人所贪求不须道也」穷人还到故国时王得病惟栴檀香可以愈之宣令募求「得此香者拜封为侯妻以小女」穷人闻赏禄重便诣白王「我知栴檀香处」王令近臣即将穷人往伐使者见树洪直茂盛不忍伐之树神空中告言「但伐之已以人血涂肝肠覆上树生如故」使者闻言乃令人伐彼时树枝摽杀穷人众议如神所告便将穷人肝血以祠树生仍旧车载所伐以还国中治王顿愈』阿难白佛『是穷人何无返复背树神恩』佛言『维卫佛时父子三人父奉五戒大儿烧香献佛小弟愚痴辄以衣覆香上兄言「何以犯之」弟起恶意誓言断兄两足兄复起念「当拍杀弟」父言「汝二子诤使我头痛」大儿报言「愿破我身为药令父平损」弟兴恶意欲断兄足后果将人断树兄欲拍杀弟今作树神果以树为体拍杀其弟国王头痛者其父也奉斋精进故得尊贵果亦头痛』佛言『罪福报应如影随形』」(学字函第四卷)

○畜尚知恩能厚报  ○人何负德取深殃

《六度集经》云「『昔菩萨为大理家积财巨亿慈向众生见市卖鳖心悼之焉问价贵贱鳖主曰「百万」菩萨荅云「大善」将鳖归家临水放之鳖至后夜来啮其门语菩萨曰「无以荅恩知水盈(虚洪水为)愿速严舟临时相迎」菩萨启王信用其语迁下处高鳖至水来即急下载随鳖所之有蛇趣船菩萨曰「取」鳖云「大善」狐来亦取鳖云「亦善」又睹人漂呼天乞救菩萨曰「取」鳖曰「慎勿取也」菩萨曰「虫类尚济人岂不救」于是取之后鳖辞曰「恩毕请退」狐蛇继去狐以穴居获伏藏黄金百斤以报菩萨之恩漂人曰「分吾半矣」菩萨以十斤惠漂人曰「掘冢劫金何不平分」菩萨荅云「贫困者我以等施汝欲专之不亦偏乎」漂人遂告有司菩萨见拘无所告诉蛇遂衔药入狱付菩萨曰「吾将𫜬于太子其毒莫治菩萨以药闻王傅即瘳矣」蛇如所云太子命危王令曰「能济者封之相国」菩萨上闻一傅果瘳王喜问之陈其本末王自咎曰「吾暗甚哉」封为相国即诛漂人』佛言『理家者吾是国王者弥勒是阿难是秋露子是目连是漂人调达是』」(漆字函第十卷)

○杖倚佛图天贵隐  ○蚁活阴功促寿延

《目连问戒律经》云「问佛『墻得持物倚不』荅(不得犯昔)一比丘入寺礼佛有波罗门善相相此比丘有天子贵语女适之比丘荅言「容礼佛」还因入寺中辄以锡杖倚佛图墻既出便问婆罗门言「与我女不」荅曰「向见贵相故与今无此相故不与也」于是佛墻及塔庙壁不可倚物消其福德』」(奉字函第十卷)

《经律异相》云「昔有比丘得六神通一小沙弥师知其命余止七日语令归家八日却来沙弥辞去遇雨滂沛地有蚁穴流水将入沙弥念曰『我佛弟子一者慈心二者活生』决水退去沙弥归家无有他变八日乃还师遥见之怪其所以即入三昧见其救蚁现世延寿师言『汝曾作功德不』沙弥言『七日在家无他功德』师言『汝命应尽以救蚁故寿增八十』沙弥信善有报勤修不懈得罗汉果(含字函第二卷)

阴德既施名可取  持心不二鬼须惊

《应验录》云「近世有人夙丧父母及冠唯叔父存焉叔有七子一日叔谓姪『吾当与汝析籍』姪曰『如何处其产业』叔曰『分之为二』姪曰『诚不忍诸兄弟共一分可为八分』叔固辞姪曰『不可』遂作八分分之才十七岁预荐入京时同馆者二十余辈有术士遍视之曰『南宫高第独此少年』诸贡士咸斥术者曰『汝何谬耶吾等皆大手笔久历场屋岂不如一乳臭儿』术者曰『文章非我所知但此年少满面阴德之气必积善之所致』及放牓果独成名余皆下第

○又云「林述中博士尝言『有一郡鼓角楼才三更时即有鬼掩其击之不鸣兵级屡以失更见治甚苦乃往见一禅师求以禳之之术师曰「汝候其来则遽执之」级曰「执恐不获」师曰「但禁气勿言」级如所谕夜果得鬼天欲将晓鬼乃哀告兵级告于太守「暨诸寮属并无所畏其所畏者独二人某寺禅师某处黄二叔汝可赦吾不复来矣」某寺禅师即兵级所访者素有道价人皆钦仰黄二叔者未知何等人明日闻于太守召而语之乃一老圃鬻菜为业凡三十年菜之老嫩束之大小持心不二然老圃于物不欺有所寸长故使鬼神钦畏如此而况世之君子有大过人者乎』」

贪汙天削公侯籍  驱役人冤业畜偿

又云「法海佳禅师云『一尉巡历经由寺宇例皆狼籍到一院见屏除洁净索浴随声应云「汤办矣」踰月再到洁净如前复索汤浴亦随声应云「汤办矣」尉嗟赏之后日复来乃见狼籍索汤移时莫得尉嗔曰「向来其谨如彼今来其慢如此」叱主院僧僧曰「昔尉之来某预得梦白衣神人报曰『明日相公至扫洒所在与办汤水』今日尉来某不得梦所以狼籍非敢怠也」尉察其神衣著乃本厅土地即取僧词归廨具章奏上帝曰「以某果有相位则神第三回何不亦报某若果无则神不合诬我惑人」章未焚尚就寝且梦其神曰「窃窥上界录籍知尉有相公分也故按籍以报治下尉近领枉法赃杀平人损阴德而司禄籍者禀天命削去相位幸宜见察勿徒罪我而事章奏」且世人既处富贵之地便谓分定不循义理殊不知祸福随时变异以此可见不可不慎』」

《法苑》云「隋扬州卞士瑜者父以平陈官授仪同雇人筑宅不还其价作人求钱瑜父鞭之无所告诉皆怒之曰『死当与我作牛』瑜父后亡果有牛产一犊腰间黑文横络周围如人腰带右跨亦有白文斜贯正如插笏牛主呼曰『卞公何为负我』犊即屈膝以头著地瑜以十万赎之牛主不许后死瑜乃收葬以父之礼(书字函第七卷)

韩中书禄之预定  孔參军罪以无

《宗镜》云「昔韩公滉之在中书也尝召一吏不时而至怒将罪之吏曰『某別有所属不得遽至』公曰『宰相之吏更属何人』吏曰『某不幸兼属阴官』公谓不诚怒曰『既属阴司有何所主』吏曰『某主三品以上食料』公曰『若然我明日当以何食』吏曰『此虽细事不可显言』乞疏于纸过后为验乃如之而系其吏明日遽有诏命既对适遇进食糕麋一器上以其半赐公公食之美又以赐之既退腹胀归于私第召医视曰『食物所壅宜服少橘皮汤至夜可饮浆水明旦疾愈』思前吏言召之视其书云『明晨相公只食一饤半糕麋橘皮汤一盏浆水一瓯』皆如其言公复问『人间之食皆有籍耶』荅曰『三品以上日支五品以上有权(位者)旬支无则月支凡六品至一命皆季支其不食禄者年支』故知饮啄有分丰俭无所谓玉食锦袍鹑衣藜藿席门金屋千驷一瓢皆因最初一念而造心迹才现果报难逃以过去善恶为因现今苦乐为果必然之理也(策字函第一卷)

《法苑》云「唐武德中遂州总管府记室參军孔恪暴死一日而苏说至官所『何故杀牛两头』恪云『不杀』官曰『弟证汝杀』弟死数年矣因呼弟至枷械甚艰弟曰『兄前奉使招慰獠贼使某杀牛会之实奉兄命非自杀也』恪曰『使弟杀牛是实然国事也恪何有罪焉』官曰『汝杀会獠以招慰为功用求官赏以为己利何云国事也』又问恪『何杀两鸭』恪曰『前任县令杀鸭供官客耳岂恪罪耶』官曰『官客自有料无鸭汝以鸭供之将以美誉非罪如何』又问『何故复杀鸡卵六枚』曰『平生不食鸡卵惟忆小年九岁时寒食日母与六卵因煮食之』官曰『然欲推罪母也』恪曰『不敢但说其因耳此恪自杀也』官曰『汝杀他命当自受之』言讫忽数十人执恪将出恪大呼曰『官府亦大枉滥』官闻之呼还曰『何枉滥』恪曰『生来有罪皆不生来有福皆不见记者岂非滥耶』官问主司『恪有何福何不为录』主司对曰『量其罪福多少若福多罪少先令受福若罪多福少先令受罪然恪福少罪多故未论其福』官怒曰『虽先受罪何不唱福示之』命鞭主司一百儵鞭血流溅地后乃唱恪生来所修之福亦无遗者官谓恪曰『汝应先受罪我更令汝归七日可勤追福』遣人送出乃苏恪大集僧尼行道忏悔遂说其事七日命终(经字函第一卷)

但爱吞他成己业  宁知托子坏其家

《应验录》云「有僧积财至五百缗乡亲厚者告之『汝出其财吾出其力岸海为田田成均分』僧从之踰二年田成乡人意欲全得即以所用钱还且曰『汝僧何用田为』僧虽不平然而于法不许营置无所伸诉阴祝愿生其家为无赖子尽鬻其田以偿吾志未几僧死乡人妻感梦有娠果得男儿年未及冠旋以非理破坏产业其父嗟怨致死

天神反敬前身骨  恶鬼翻鞭旧日尸

《育王譬喻经》云「昔日行人见彼路傍有一死人天神下来散花尸上以手摩之行人问言『观君似天何敬是尸』荅曰『是我故身前生之日孝顺父母忠信事君奉敬三尊受师父教令我生天良由其恩故来报耳』前行复见又一死人恶鬼鞭之遂问已死鞭之何谓』鬼言『是我故身在生之日不忠不孝种种非为令我恶报故来鞭耳』」(写字函第五卷)

彼此业如终共处  夫妻修异岂同天

《杂宝藏经》云「昔舍卫国有一长者造塔寺后命终生天其妇追忆常扫夫之所造塔寺夫下语之『我是汝夫以作塔寺功德生天见汝忆我来相见奈人身臭秽不复可近汝欲复为吾妻者勤供佛僧修扫塔寺愿生我天』妇用夫言命终生天还为夫妇相将见佛佛为说法得须阤洹果(怅字函第三卷)

《分別功德论》云「昔舍卫国夫妇二人敬信三宝其妇先亡生忉利天以为天女观见本夫今已出家寻下夫前告曰『君宜精进若得生天愿同一处还为我夫』时夫比丘积功转胜应生第四兜率天上天女复来语『君福胜应生兜率我今不复得君为夫』比丘闻已倍更精进得阿罗汉果(帐字函第三卷)

人观秽恶畜为净  业力差殊见不同

《摄大乘论释》云「颂(曰小)傍生各随其所应等事心异故许义非真实」释曰「鬼傍生天各随其所应者谓于傍生见有水处余鬼见是陆地高原于人所见有粪秽处猪等傍生见为净妙可居室宅于人所见净妙饮食诸天见为臭秽不净如是众生于等事中心见异故(孝字函第九卷)

愚者小愆终大报  智人重业却轻偿

《涅槃经》云「师子吼菩萨白佛『云何现世轻报地狱重受地狱重报现世轻受』佛言『一切众生凡有二种一者有智二者愚痴若能修习身是名智者若不能修身是名愚痴云何不修身者不能深观是身无常无住危脆念念灭坏是魔境界不修戒者不能具足尸波罗蜜不修心者不能具足禅波罗蜜不修慧者不能具足般若波罗蜜善男子若有不修身慧之人于小恶业得大果报譬如仓蝇为唾所粘不能得出是人亦尔于小罪中不能自出心初无悔不能修善覆藏瑕玼虽有过去一切善业悉为是罪之所垢汙又如小器之水置盐一升其味咸苦难可得饮又如贫人负他一钱不能偿故身被系缚多受众苦是人罪业亦复如是是故能令现世轻报地狱重受若有修习身能观诸法同如虚空不见智慧不见智者不见愚痴不见愚者不见修习及修习者是名智者能令地狱果报现世轻受是人设作极重恶业思惟观察能令轻微如恒河中投一升盐水无咸味饮者不觉如巨富者虽多负人千万宝物无能系缚令其受苦是故能令地狱重报现世轻受』」(率字函第二卷)

虽救五千藏天际  更没一个活盂中

《譬喻经》云「昔琉璃王与舍夷国有冤引兵伐之目连悯而白佛『以四方便救免一者举舍夷国著虚空二者举著海中三者举著銕围山间四者举著他方令琉璃王不知其处』佛告目连『众生有七不可避因缘欲免莫能如卿威神可得此宿对业不可得离』于是目连私取舍夷国四五千人盛著缽中举放虚空星宿之际琉璃王伐舍夷国三亿人已引军还国目连往佛作礼自贡高曰『流璃王伐舍夷国弟子救四五千人今在虚空尽皆得脱』佛告目连『卿曾往看缽中人否』曰『未视之』目连即以道力下缽果见其中人皆死尽信知宿对不可逃也(兽字函第二卷)

佛既已登无上觉  身尚难逃夙昔愆

《菩萨处胎经》云「造行菩萨白佛『且置过去未来欲闻世尊现身行业果报』佛告造行菩萨『过去未来行业果报亦是现在作现在所作行业果报亦是过去未来受对因缘今当与汝说之昔我或修净行或不修净行初求佛道诸漏已尽神通变化霍然大悟三界都苦唯我为乐于尼连水边六年苦行日食一麻一米斯由曩者向一缘觉犯四口过断绝一施今受轻报我既成佛为五百摩纳子恶声诽谤在诸街坊称言佛道非真时国人民有信不信信者信地法地不信者外道凡夫今虽成佛行本不朽业报难离佛身如是何况罗汉辟支能免行报』而说颂曰

「『我成最正觉  三界无等伦  故受九报对
宿行牵连缚  我有三昧力  金刚不可沮
不能避报业  舍而不受对  罗汉辟支佛
偿对复甚我  行业所追逐  何处可得免
智惠舍利弗  常行佛功德  下肠取灭度
此是明白证  神足目健连  步步登须弥
执杖梵志打  骨碎如芥子  沙竭阿罗汉
降伏难陀龙  临取灭度时  眼睛堕无数
金华比丘尼  神德难可量  化作转轮王
统领四天下  舍寿入无为  支节刀剑解
辟支名光相  无佛法出世  隋世尽其寿
镬汤取灭度  菩萨摩诃萨  精进不懈怠
常急离业报  不与彼共俱』」

(难字函第五卷)

业缘若定不能坏  圣道如何修习成

《涅槃经》云「若一切业定得果者则不应求修习圣道若不修道则无解脱一切圣人所以修道为坏定业得轻报故不定之业无果报故若人远离修习圣道得解脱者无有是处不得解脱得涅槃者亦无是处若一切业定得果者一世所作纯善之业应当永常受安乐一世所作慇重恶业亦应永受大苦恼业果若尔则无修道解脱涅槃人作人受婆罗门作婆罗门受若如是者则不应有下姓下人人应常人婆罗门常应婆罗门小时作业应小时受不应中年及老时受老时作恶生地狱中(地狱初身)不应便受应待老时然后乃受若老时不杀不应壮年得寿若无壮寿云何至老业无失故业若无失云何而有修道涅槃

「善男子业有二种定与不定定业有二一者报定二者时定或有报定而时不定缘合则受或三时定所谓现受生受后受善男子若定心作善恶业已深生信心欢喜若發誓愿供养三宝是名定业善男子智者善根深固是故能令重业为轻愚痴之人不善深厚能令轻业而作重报以是义故一切诸业不名决定(率字函第一卷)

《造像经》云「如来伤足患背乞乳皆是方便欲示众生业报不失令生怖畏断恶修善诸佛如来无有虚妄大悲善巧(悲字函上卷)

任从有业逐缘生  了然无我报自

《宗镜》「问云『若准六根无我谁造谁受耶』荅『佛说作善生天为恶受苦者此但因缘法尔非是我能为受也若言是我非因缘者作恶何不生天乃堕地狱耶我岂爱彼地狱故受苦耶我既作恶而不受乐者故知善恶感报唯因缘非是我也』又问『若言造业受报但是因缘非由我者何故有证无我者虽有已造恶业因缘而不感受报耶既得无我即不受报者故知我造恶业受报非是业因缘也』荅曰『由得无我即断恶业因缘无彼因缘故不受报』」(轻字函第六卷)

大藏一览卷五


校注

[A1] 已【CB】巳【嘉兴】
[A2] 已【CB】巳【嘉兴】
[A3] 已【CB】巳【嘉兴】
[A4] 已【CB】巳【嘉兴】
[A5] 函第【CB】[-]【嘉兴】
[A6] 扇【CB】肩【嘉兴】
[A7] 傍【CB】徬【嘉兴】
[A8] 已【CB】巳【嘉兴】
[A9] 已【CB】巳【嘉兴】
[A10] 裟【CB】娑【嘉兴】
[A11] 已【CB】巳【嘉兴】
[A12] 已【CB】巳【嘉兴】
[A13] 已【CB】巳【嘉兴】
[A14] 已【CB】巳【嘉兴】
[A15] 首【CB】诸【嘉兴】
[A16] 已【CB】巳【嘉兴】
[A17] 已【CB】巳【嘉兴】
[A18] 己【CB】巳【嘉兴】
[A19] 无【CB】而【嘉兴】
[A20] 己【CB】巳【嘉兴】
[A21] 已【CB】巳【嘉兴】
[A22] 怙【CB】㤑【嘉兴】
[A23] 已【CB】巳【嘉兴】
[A24] 已【CB】巳【嘉兴】
[A25] 慕【CB】【嘉兴】
[A26] 已【CB】巳【嘉兴】
[A27] 已【CB】巳【嘉兴】
[A28] 已【CB】巳【嘉兴】
[A29] 己【CB】巳【嘉兴】
[A30] 已【CB】巳【嘉兴】
[A31] 已【CB】巳【嘉兴】
[A32] 杜【CB】柱【嘉兴】
[A33] 榻【CB】褟【嘉兴】
[A34] 已【CB】巳【嘉兴】
[A35] 果【CB】因【嘉兴】
[A36] 己【CB】巳【嘉兴】
[A37] 已【CB】巳【嘉兴】
[A38] 已【CB】巳【嘉兴】
[A39] 已【CB】巳【嘉兴】
[A40] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A41] 已【CB】巳【嘉兴】
[A42] 已【CB】巳【嘉兴】
[A43] 今【CB】令【嘉兴】
[A44] 儿【CB】[-]【嘉兴】
[A45] 诉【CB】䜣【嘉兴】
[A46] 博【CB】慱【嘉兴】
[A47] 末【CB】未【嘉兴】
[A48] 妇【CB】归【嘉兴】
[A49] 今【CB】令【嘉兴】
[A50] 已【CB】巳【嘉兴】
[A51] 已【CB】巳【嘉兴】
[A52] 玉【CB】王【嘉兴】
[A53] 已【CB】巳【嘉兴】
[A54] 快【CB】𢗲【嘉兴】
[A55] 来【CB】求【嘉兴】
[A56] 已【CB】巳【嘉兴】
[A57] 已【CB】巳【嘉兴】
[A58] 德【CB】得【嘉兴】
[A59] [-]【CB】[-]【嘉兴】
[A60] 语【CB】诘【嘉兴】
[A61] 束【CB】朿【嘉兴】
[A62] 已【CB】巳【嘉兴】
[A63] 差【CB】𦍑【嘉兴】
[A64] 月【CB】日【嘉兴】
[A65] 差【CB】𦍑【嘉兴】
[A66] 某【CB】其【嘉兴】
[A67] 己【CB】巳【嘉兴】
[A68] 遣【CB】遗【嘉兴】
[A69] 己【CB】巳【嘉兴】
[A70] 嗟【CB】嗴【嘉兴】
[A71] 已【CB】巳【嘉兴】
[A72] 来【CB】求【嘉兴】
[A73] 已【CB】巳【嘉兴】
[A74] 已【CB】巳【嘉兴】
[A75] 帐【CB】怅【嘉兴】
[A76] 居【CB】屋【嘉兴】
[A77] 设【CB】假【嘉兴】
[A78] 已【CB】巳【嘉兴】
[A79] 已【CB】巳【嘉兴】
[A80] 已【CB】巳【嘉兴】
[A81] 纳【CB】[示*内]【嘉兴】
[A82] 已【CB】巳【嘉兴】
[A83] 已【CB】巳【嘉兴】
[A84] 已【CB】巳【嘉兴】
[A85] 息【CB】恩【嘉兴】
[A86] 已【CB】巳【嘉兴】
[A87] 已【CB】巳【嘉兴】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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