大藏一览卷第五
宁德优婆塞陈 实谨编
秀水居士姚舜渔重缉
第四善恶门之余
姚昌远校
忏悔品
《宝积经》云:「佛告舍利弗:『因贪犯者,为过微细,难可舍离;因嗔犯者,为过麤重,易可舍离;因痴犯者,为过深重,复难舍离。所以者何?贪结能为诸有种子,生死蔓延,连持不绝,以是义故,微细难断;因嗔犯者,堕于恶趣,可速除断;因痴犯者,当堕八种大地狱中,难可解脱。复次,舍利弗!若有菩萨犯波罗夷罪,应对清净十比丘前以质直心殷重忏悔;犯僧残者,对五净僧殷重忏悔;若为女人染心所触,及因相顾而生爱著,应对一、二清净僧前忏悔。若五无间罪、犯波罗夷、或犯僧残戒、犯塔、犯僧、及犯余罪,应当于三十五佛前昼夜独处,殷重忏悔,应自称云:「我某甲皈依佛、皈依法、皈依僧。
- 南无释迦牟尼佛
- 南无金刚不坏佛
- 南无宝光佛
- 南无龙尊王佛
- 南无精进军佛
- 南无精进喜佛
- 南无宝火佛
- 南无宝月光佛
- 南无现无愚佛
- 南无宝月佛
- 南无无垢佛
- 南无离垢佛
- 南无勇施佛
- 南无清净佛
- 南无清净施佛
- 南无娑留那佛
- 南无水天佛
- 南无坚德佛
- 南无旃檀功德佛
- 南无无量掬光佛
- 南无光德佛
- 南无无忧德佛
- 南无那罗延佛
- 南无功德华佛
- 南无莲华光游戏神通佛
- 南无财功德佛
- 南无德念佛
- 南无善名称功德佛
- 南无红燄帝幢王佛
- 南无善游步功德佛
- 南无斗战胜佛
- 南无善游步佛
- 南无周匝庄严功德佛
- 南无宝华游步佛
- 南无宝莲华善住娑罗树王佛
如是等一切世界诸佛世尊常住在世,是诸世尊当慈念我。若我此生、若我前生,从无始生死以来所作众罪,若自作、若教他作,见作随喜;若塔、若僧、若四方僧物,若自取、若教他取,见取随喜;五无间罪,若自作、若教他作,见作随喜;十不善道,若自作、若教他作,见作随喜;所作罪障,或有覆藏、或不覆藏,应堕地狱、饿鬼、畜生、诸余恶趣、边地下贱、及蔑戾车如是等处,所犯罪障今皆忏悔,诸佛世尊当证知我。」
「『复作是言:「若我此生、若于余生,曾行布施、或守净戒、乃至施与畜生一抟之食,或修净行所有善根、成就众生所有善根、修行菩提所有善根、及无上智所有善根,一切合集校计筹量,皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。如过、现、未来一切诸佛所作回向,我亦如是回向。」』
「而说偈言:
「『众罪皆忏悔,诸佛尽随喜,及请佛功德,愿成无上智。去来现在佛,于众生最胜,无量功德海,我今皈命礼。』」
(始字函第十卷)
长庆然禅师忏悔文
「归命十方调御师,演扬清净微妙法,三乘四果解脱僧,愿赐慈悲哀摄受。(某甲)自违真性,枉入迷流,随生死以漂沉,逐色身而贪染,十缠十使积成有漏之因,六根六尘妄作无边之罪,弥沦苦海,深溺邪途,著我耽人,举枉措直,累生业障一切愆,尤仰三宝以慈悲历一心而忏悔。所愿能仁拯拔、善友提携,出烦恼之深源,到菩提之彼岸。此世福基命位,各愿昌隆,来生智种灵苗,同希增秀,生逢中国,长遇明师,正信出家,童真入道,六根通利,三业淳和,不染世缘,常修梵行,执持禁戒,尘业不侵,严护威仪,蜎飞无损,不逢八难,不阙四缘,般若智以现前,菩提心而不退,修习正法,了悟大乘,开六度之行门,越三祇之劫海,建法幢于处处,破疑网于重重,降伏众魔,绍隆三宝,承事十方诸佛无有疲劳,修学一切法门悉能通达,广作福慧,普利尘沙,得六种之神通,圆一生之佛果。然后不舍法界,遍入尘劳,等观音之慈心,行普贤之愿海,他方此界逐类随形,对现色身演扬妙法,泥犁苦处、饿鬼趣中,或放大光明、或现诸神变,其有见我相乃至闻我名皆發菩提心,永出轮回趣,火镬冰河之地变作香林,饮铜食铁之徒化生净土,披毛戴角、负债含冤,尽罢辛酸,咸沾利乐,疾疫世而现为药草普疗沉疴,饥馑时而化作稻梁济诸贫馁,但有利益无不兴崇。次祈累世冤亲、现存眷属出四生之汩没,舍万劫之爱缠,等与含生齐成佛道。」
《大乘起信论》云:「初学菩萨虽修行信心,以先世来多有重罪恶业障故,或为魔邪所恼、或为世务所缠、或为种种病缘之所逼迫,为难非一,令其行人废修善品,宜应勇猛精进,昼夜六时礼拜诸佛,供养、赞叹、忏悔、劝请,随喜回向菩提,常發大愿,恶障消灭,善根增长。」(命字函第二卷)
《法苑》云:「忏悔有二:一、是迷心,依事忏悔,谓佛像前行道礼敬,發愿要期断除事恶;二、是智心,依理忏悔,谓观身、心,断除结使。但所造业有轻、有重,若论轻业,事忏亦灭;若论重业,有转者亦能转重令轻,谓三途业人中轻受故。」(府字函第六卷)
《涅槃经》云:「耆婆医师告阿阇世王:『臣闻佛说智者有二:一者、不造诸恶,二者、作已忏悔,更不敢作。犹如浊水,置之明珠,以珠威力,水即为清;如烟云除,月则清明。作恶能悔亦复如是,王若忏悔,罪则除灭,清净如本。』」(一字函第九卷)
《杂譬喻经》云:「昔有国王,出则饮酒射猎,还便然灯烧香,投槃作礼。边侍人言:『王饮酒射猎,复又烧香,当有何福?』王闻之,便使人然大镬汤使沸,内一饼金,即呼边人探取其金,人言:『汤热,手不可近。』王语:『汝作方便取之。』人言:『作何方便?』王云:『汝去下火,以水添汤。』即如王言,便探得金。王语:『我饮射时,自如汤沸。我作礼时,自如去火,以水添汤,何故不得福也?』」(舍字函第九卷)
《宝积经》云:「佛告弥勒菩萨:『譬如二人,善解医方、善解咒术、善別毒药、善识甘露。尔时,一人于大众中即取毒药而自食之,现希有相,食已受苦,身不安隐,复求甘露咒术,望除毒气。尔时彼人求不能得,毒气炽盛,遂便命终。时第二人作如是言:「我今不能除于毒药、不食毒药、不须甘露、不欲处众作希有想,令身苦恼。」弥勒!当来末世后五百岁,有诸在家出家菩萨亦复如是,作如是言:「如我说法能除诸罪。」如是语已,转集恶业,复作是言:「我还忏悔。」复有菩萨,其心清净,作如是言:「我不作罪,不须忏悔,我当忏悔过去、未来一切诸罪,现在不作。」亦如彼人不食毒药,不须甘露。所言毒者,是犯戒律,莫作食毒之人。』」(始字函第八卷)
《圆觉经》云:「若后末世钝根众生,心欲求道,不得成就,由昔业障,当勤忏悔,常起希望,先断憎爱、嫉妒、谄曲、求胜上心。」偈云:
「钝根未成者,常当勤心忏,诸障若消灭,佛境便现前。」
(可字函)
《经律异相》云:「裴扇阇国有女人提韦,婆罗门种,其家大富,丧婿无儿。婆罗门法,若不如意,便自烧身,愿生那罗延天。国内有沙门缽底婆,梁言辨才,智慧精进,教化天下改邪就正:『原夫先身罪业随逐精神,不与身合,徒自焚烧,安能灭罪?祸随心生,心念善法,受报亦善;心念恶法,受报亦恶。云何于苦恼中求于灭罪,望善报也?于理不通。如困病人为苦所逼,复遭恶人打骂,时此病人宁有善心,无忿恼不?』提韦曰:『但生忿恼。』辨才曰:『汝今烧身,身体燋烂,神识未离,故受苦毒,烦闷心恼,从是命终,生地狱中,苦恼尤剧。又如牛车,厌患于车,欲使车坏,前车若坏,后车复抱,罪业未尽。假令烧坏百千万身,罪业因缘相续不绝,犹如阿鼻,一日之中,八万过死、八万过生,罪尽方毕。况汝一过烧身,欲求灭罪?』问曰:『愿闻灭罪方法。』辨才答曰:『前身作恶,如云覆月;后心起善,如炬消暗。起罪之源,由身三、口四、意地业行,今当一心单诚忏悔,改邪就正,舍身受身,至成佛道。』辩才即受提韦十善,欢喜奉行。」(傍字函第七卷)
《未曾有经》云:「妙吉祥菩萨因见一人悲泣,發如是言:『我造杀业,决堕地狱,如何救度?』菩萨观其缘熟堪化,即化一人,亦复啼泣,谓曰:『我造杀业,决堕地狱。』前人闻已,言:『我亦然。』化人告之:『唯佛能救。』相随共诣。化人白佛:『我造杀业,怖堕地狱,愿佛救度。』佛即告言:『如汝所说造杀业者,汝从何心而起罪相?为过去耶?未来耶?现在耶?若起过去心者,过去已灭,心不可得;若起未来心者,未来未至,心不可得;若起现在心者,现在不住,心亦不可得。三世俱不可得故,即无起作;无起作故,于其罪相何所见耶?善男子!心无所住,不在内、外、中间;心无色相,非青、黄、赤、白。心无造作,无作者故;心非幻化,本真实故;心无边际,非限量故;心无取舍,非善恶故;心无动转,非生灭故;心等虚空,无障碍故;心非染净,离一切数故。善男子!诸有智者应如是观。作是观者,即于一切法中求心不可得。何以故?心之自性即诸法性,诸法性空即真实性,由是义故,汝今不应妄生怖畏。』是时化人闻佛宣说真实之法,心大欢喜,即白佛言:『希有,世尊!善说法界自性清净。我今得悟罪业性空,不生怖畏。我今乐欲于佛法中出家修道,持于梵行,愿佛摄受。』佛言:『善哉。』是时化人于刹那间须发自落,袈裟被身,即白佛言:『我今涅槃。』承佛威力,踊身虚空,化火自焚。尔时实造业者见是化身与我同罪,出家闻法,彼先解脱,『我今亦宜求佛化度。』前白佛言:『如上因缘,愿垂救度。』佛言:『善哉,汝所造业于何起心?罪业之相其复云何?』是时此人以善根成熟故,闻佛说已,身诸毛孔出大火燄,佛出金手于其顶上,此人即时身火得灭,离其苦恼,得大快乐,起净信心而白佛言:『我先闻佛广说清净法界离相之法,我今得悟罪业性空而不复生怖畏之想。』投佛出家,复闻四谛之法,远尘离垢,证阿罗汉。」(奄字函第五卷)
《法苑》云:「观罪性空,罪从心生,心若可得,罪不可无,我心自空,空云何有?善心亦然。罪福无主,非内非外,亦无中间,不常自有,但有名字,名之为心;但有名字,名为罪福。名字即空,还源返本,毕竟清净,是为观罪性空,翻破无明颠倒执著心也。若无明灭故行灭,诸行灭故生死灭。」(府字函第六卷)
忏罪偈云:
「罪无自性从心起,心若灭时罪亦亡,罪亡心灭两俱空,此即是名真忏悔。」
《传灯》云:「二祖可大师因三祖璨大师设礼而问:『弟子身缠风恙,请师忏罪。』师曰:『将罪来,与汝忏。』璨良久云:『觅罪不可得。』师曰:『我与汝忏罪竟。』」(卷三)
临终品第三十二(二十九则)
《无常经》云:「人将命终,身心苦痛,应起慈心,拔济饶益。教使香汤澡浴,著新净衣,安详而坐,正念思惟。若病无力,余人扶坐,又不能坐,右胁而卧,合掌至心,面向西方,当病者前取一净处,唯用牛粪香泥涂地,随心大小,方角为坛,以花布地,烧众名香,四角燃灯。于其坛内悬一彩像,令彼病人心心相续观其相好,使發菩提之心。复为广说三界难居、三涂苦难非所生处,唯佛菩提是真归依。以归依故,必生诸佛刹土,受微妙乐。问病者言:『汝今乐生何佛土也?』病者答言:『我意乐生某佛世界。』时说法人当随病者心之所欲而为宣说佛土因缘十六观等,犹如西方无量寿国,一一具说,令病者心乐生佛土。为说法已,复教谛观随何方国,佛身相好。观相好已,复教请佛及诸菩萨而作是言:『稽首如来应正等觉并诸菩萨,愿哀愍我,拔济饶益。我今奉请,为灭众罪,复将弟子随佛菩萨生佛国土。』如是三说。既教请已,复令病人称彼佛名,十念成就,与受三归,及忏悔毕,受菩萨戒。若病人困不能言者,余人代受及忏悔等。既受戒已,扶彼病人,首北面西,开目、闭目谛想于佛三十二相、八十种好,又为说起四谛因果、十二因缘、无明、老、死、苦空等观。若临命终,看病余人但为称佛,声声莫绝,随病者心称其名号。彼见化佛及菩萨众香花来迎,便生欢喜,身不苦痛,心不散乱,正见心生,如入禅定,寻即命终,必不退堕三涂之苦,即生佛前。若在家人,于命终后当取亡者受用衣物,可分三分,为施三宝,由斯亡者业消福生,不应与其死尸著好衣物。何以故?无利益故。若出家人,所有衣物如诸律教。若送亡人至其殡所,可安下风,置令侧卧右胁著地,面向日光,于其上风当敷高座,种种庄严,请一苾刍读《无常经》,孝子止哀,余皆志心烧香散花,供养高座、经典及散苾刍,然后安坐,合掌恭敬,一心听经,各观己身无常,不久磨灭,令离世间,入三摩地。又请苾刍随诵何咒,咒无虫水,满三七遍,洒亡者上。复咒黄土,亦三七遍,散亡者身。然后随意,或安窣堵波中、或以火焚、或尸阤林,乃至土下,以此功德,令彼亡人百千万亿俱胝那庾多劫十恶四重、五无间业一时消灭,见佛闻法,毕证菩提。」(学字函第七卷)
又,《随愿往生经》云:「佛告普广菩萨:『众生临终愿生佛刹者,当浴身体,著鲜洁衣,烧香悬幡,歌咏三宝,读诵尊经,广为病者说诸因缘譬喻言辞——苦空非身,四大假合,形如芭蕉,中无有实,又如电光,不得久停,故云色不久鲜,当归败坏,精诚行道,可得度苦,随心所愿,无不获果。』」(恭字函第十一卷)
《阿含经》云:「若人初生皆有鬼神随逐拥护,若人欲死,鬼收精气。行十恶人,若百、若千,共一神护;行十善者,犹如国王,以百千人而侍卫之。」(壁字函第二卷)
《譬喻经》云:「有人沽酒,鬼现来饮,告主人曰:『明日当有一人持华,身有金银,于湖中浴,卒死不出,汝可往取金银,保后无忧。』明日主人伺候,果见一人入水洗浴,上岸著衣,躄地而死,酒师前诣取得金银。后日鬼来,主人问言:『我见此人著衣欲去乃死,何不水中杀之?』鬼答:『我只知人寿命罪福当至、未至,不能活人、不能杀人,不能使人富贵贫贱,但欲使人作恶犯杀,因人衰耗而往乱之,语其祸福,令人向之,设祠祀耳。』」(启字函第六卷)
《瑜伽论》云:「云何死?谓由寿量极故。此有三种:谓寿尽故、福尽故、不避不平等故。云何不避不平等故死?如世尊说九因九缘未尽寿量而死。何等为九?谓食无度量、食于不宜、不消复食、生而不吐、熟而持之、不近医药、不知于己、若损若益、非时非量、行非梵行,此名非时死。」(习字函第一卷)
《智度》云:「横死者,谓无罪而死、或寿未尽错投药故、或不顺药法、或无看病人、或饥渴寒热等夭命,是名横死。」(形字函第六卷)
《宝积经》云:「有二种死:一者、分段死,谓相续有情;二者、变易死,谓阿罗汉及辟支佛。
「○大力菩萨意生身,乃至究竟菩提。」(字字函第九卷)
《毗婆沙论》云:「不定法者,诸法未生,未可分別。如《佛分別业经》中说:『佛告阿难:「有人身、口、意善,命终堕狱;有人身、口、意恶,命终生天。」阿难白佛:「何故如是?」佛言:「是人先世罪福因缘已熟,今世罪福因缘未熟,或临命终,正见、邪见,善、恶心起,垂终之心,其力大故。」』」(对字函第三卷)
《诸经要集》云:「弥兰王问那先罗汉:『人在世间作恶百岁,临终念佛,死后生天,我实不信。』复言:『杀一生命,死入泥犁,我亦不信。』那先问王:『如人持一小石置在水上,浮耶?没耶?』王言:『其石没也。』那先复言:『如人持百枚大石置在船上,其船没不?』王言:『不没。』那先言:『船中百枚大石,因船故不没。人虽有恶,一时念佛,乘般若舟,不入泥犁,便生善处,何不信耶?其小石没者,如人作恶,不知佛经,无舟之力便入泥犁,何不信耶?』王言:『善哉。』那先复言:『愚人作恶得殃乃大,智人作恶得殃乃小。譬如烧铁在地,一人知烧、一人不知,两人俱取,然不知者,其手大烂,知者少伤。作恶亦尔,愚者不能自悔,其殃乃大;智者知不当,为能自悔过,其殃小耳。』」(楹字函第十七卷)
《杂譬喻经》云:「昔有沙门,行草间见大蛇,言:『和尚!闻阿耆达王否?』答曰:『闻。』蛇曰:『我是也。』沙门言:『阿耆达王立佛塔寺,功德巍巍,当生天上,何缘乃尔?』蛇言:『我临终时,边人持扇堕我面上,令我嗔恚,受是蛇身。』沙门即为说经,一心乐听,不食七日,命过生天。却后数月,持花散佛,众人怪之,在虚空曰:『我阿耆达王,蒙沙门恩,闻法生天,今来谢耳。』临终侍人,不可不护病者心也。」(写字函第三卷)
《经律异相》云:「有清信士持戒精进,因疾困甚,妇大悲苦:『我何所依?子何所怙?』夫闻爱恋,大命将至,魂神即还,在妇鼻中化作一虫。妇哭不止,时因道人往见其妇,虫从鼻出,妇才脚踏,道人告曰:『莫杀,是卿夫婿化作此虫。』妇曰:『我夫奉经持戒,何缘作此?』道人曰:『过起爱恋,今生为虫。』道人为虫说法:『卿既持戒,福应生天,但坐恩爱,堕此虫中。』虫闻意解,命终生天。」(傍字函第七卷)
《正法经》云:「昔有人受人所鬻,断命祭天,既被持缚,无所能避,唯念诸佛,一称是言:『那谟没驮耶。』言已命终,生三十三天,六十劫中受胜妙乐。药王军菩萨白佛言:『此人何缘生彼?』佛言:『临终纯善相应,發净信心,归依如来,一称那谟没驮耶故,是人即为深种善根,又复于八十劫中得宿命智,在在所生离诸烦恼,息一切苦。』」(丁字函第四卷)
《大毗婆沙论》云:「室罗筏国,昔有二人,一人修善,未尝作恶;一人作恶,未尝修善。修善行者,临命终时,顺后次受恶业力故,欻有地狱中有现前,便作是念:『我一身中恒修善行,未尝作恶,应生天趣,何缘有此中有现前?』遂起念言:『我定应有顺后次受恶业今熟,此是地狱中有现前。』即自忆念一身以来所修善业,深生欢喜,由胜善思,地狱中有即便隐没,天趣中有欻尔现前,从此命终生于天上。作恶行者,临命终时,顺后次受善业力故,欻有天趣中有现前,便作是念:『我一身中常作恶行,未尝修善,应生地狱,何缘有此中有现前?』遂起邪见,拨无善恶及异熟果:『若有善恶、异熟果者,我不应然。』由谤因果、邪见力故,天趣中有寻即隐没,地狱中有欻尔现前,从此命终生于地狱。如是,中有于趣亦可转耶。」(义字函第九卷)
《毗婆沙》云:「若人不修福德,则畏于死,自恐后世堕恶道故。多集福德,死便生于胜处,是故不应畏死。」颂曰:
「待死如爱客,去如至大会,多集福德故,舍命时无畏。」
(资字函第一卷)
《诸经要集》云:「造善之人,从下冷触至脐已上,煖气后尽,即生人中;若至头面热气后尽,即生天道。若造恶者,与此相违,从上至腰,热气后尽,生于鬼趣;从腰至膝,热气后尽,生于畜生;从膝以下乃至脚尽,生地狱中。无学之人、入涅槃者,或在心煖、或在顶也。」(对字函)
《十二因缘论》云:「如人临命终时,心识为因,是故得生后身心识,而彼心识,不可说一、不可说异,亦不离彼、亦不即彼。如是,从灯生灯、从印生印、从镜有像、从声有响、从日从珠出生其火、从子生芽,如是等法不名异彼。」(临字函第三卷)
《金光明最胜王经》云:「妙幢菩萨问四化佛:『说释迦牟尼寿量无限,云何示现短促?』时化佛言:『释迦于五浊世出现之时,为欲利益众生,令生信解。若见如来不般涅槃,不生难遭之想,所说经典亦不受持。所以者何?以常见佛,不尊重故。譬如有人见其父母多有财宝,便于财物不生希有难遭之想。所以者何?于父母财物生常想故。善男子!彼诸众生亦复如是,若见如来不入涅槃,不生希有难遭之想。所以者何?由常见故。彼佛世尊不久住世,善巧方便成就众生。』」(场字函第一卷)
《四十二章经》云:「佛问诸沙门:『人命在几间?』对曰:『在数日间。』佛言:『子未能为道。』复问一沙门:『人命在几间?』对曰:『在饭食间。』佛言:『子未能为道。』复问一沙门:『人命在几间?』对曰:『呼吸之间。』佛言:『善哉,子可谓为道矣。』」(辞字函第七卷)
《罪业报应经》偈:
「水流不常满
,火盛不久热
,日出须臾没
,月满
已复缺
。尊荣豪贵者
,亦复过于是
,人身既易失
,不须生贪著
。」
《摩耶经》偈:
「譬如旃陀罗,驱牛就屠所,步步近死地,人命复过是。」
(已上楹字函第十七卷)
古德颂:
「一盏孤灯照夜台,上床別了袜和鞋,三魂七魄梦中去,天晓知他来不来。」
《四不可得经》云:「有兄弟四人远家弃业,山处闲居,得五神通,皆号仙人。宿对来至,自知寿尽,各各思议:『吾等神足飞腾自恣,所至无碍,今当方便,以免斯难。』于是一踊空中而自藏形:『无常之对安知吾处?』一入市中人闹之处,在中避命:『无常之对趣得一人,何必求吾?』一入大海,三百三十六万里,下不至底,上于其中间:『无常之对何所求耶?』一擘开山,入藏其中:『无常之对安知吾处?』于时四人各各避命,竟不得脱。藏空中者,便自堕地,犹果熟落;在山中者,于彼丧已,禽兽所啖;在海中者,尔时天命,鱼鳖所食;入闹市者,死于众中。佛既观知,谓:『此四人暗昧不达,欲舍宿对,三毒未除,安脱此患?』佛说颂曰:
「『虽欲藏在空,善处大海中,假使入诸山,而欲自翳形,以求不死地,未曾可获定,是故精进学,无身乃为宁。』」
(对字函第三卷)
《出曜经》偈:
「大地及日月,时至皆归尽,未曾有一事,不被无常吞。」
(殿字函第六卷)
《法苑》云:「宋武当寺沙门僧规,因赴白衣家请,无疴忽死。二日而苏,云:『那夜五更闻门巷间哓哓有声,须臾五人秉炬火,执信幡,迳来入屋,叱咀僧规。规遽怳然,五人便以赤绳缚将去。行至一山,都无草木,土色坚黑有类石铁。俄至一城,外有立木,长十丈余,上有铁梁,左右有匮贮土,自有品数,约十余斛,形如五升。有一人衣帻并赤,语规曰:「汝在世时有何罪福?」规惶怖未答,赤衣人如局吏云:「可开簿检其罪福也。」有顷吏至长木下,提一匮土,悬铁梁上秤之,如觉低昂,吏谓规曰:「此量罪福之秤也,汝福少罪多,应先受罚。」俄有一人衣冠长者,谓规曰:「汝沙门也,何不念佛?我闻悔过可度八难。」规于是一心称佛,衣冠人谓吏曰:「可更为此人秤之,既佛弟子,幸可度脱。」吏复上匮秤之,秤乃正平,将规至监官前辩之,监官执笔观簿,疑迟久之。又有一人朱衣玄冠,佩印绶,执玉版,来曰:「簿上未有此人名也。」监官愕然,命左右收录云。须臾见反缚向五人来,监官曰:「杀鬼何以滥将人来?」乃鞭之。少顷有使者称天帝唤道人来,既至帝前曰:「汝是沙门,何不勤业,而为小鬼横收捕也?汝命未尽,今放还生,勿屡游白衣家,杀鬼取人亦多冤滥。」规曰:「横滥之厄,以何能免?」帝曰:「作福为善。」』」(府字函第三卷)
《法句喻经》云:「昔有梵志,少年出家,学至六十,不能得道,归家娶妇,生一男儿,聪辩可爱,七岁偶死。梵志痛切:『我哭无益,不如往阎王所乞索儿命。』于是斋戒、斋持香华,發舍而去,迤逦前问:『阎王何许?』行数千里至深山中,见诸得道婆罗门,复前如问,婆罗门愍其愚,曰:『阎王所治之处非是生人所可到也,当示卿方:西去大川,其中有城,阎王常以四月四日按行,必过此城,可往见之。』梵志奉教而进,果见阎王,启言:『晚生一男,欲以备老,七岁命终,愿王布施,还我儿命。』王言:『卿儿今在东园,自往将去。』梵志即往见儿,前抱哭曰:『昼夜念汝,汝宁不念于我?』儿呵之曰:『痴𫘤老公,不达道理,寄住须臾,名人为子,勿妄多言,不如早去,今我此间自有父母。』须臾之顷,唐自空手,梵志泣恨而归,我闻世尊知人魂神变化之道,复往白佛,具陈儿语:『反以责我,无父子情,何缘乃尔?』佛告梵志:『汝实愚痴,人死神去,便更受形。然而父子因缘合居,譬如寄客,起则离散。愚迷缚著,计为己有,沈溺生死;唯有慧者,不贪恩爱,勤修经戒,灭除识想,生死得尽。』梵志闻已,豁然意解,得罗汉道。」(书字函第二卷)
《灌顶随愿往生经》云:「普广菩萨白佛:『父母亲族命终,或堕三涂八难之中受诸苦恼,为其修福,得福以不?』佛告普广:『为此人修福者,七分之中为获一也。何故尔乎?缘其前世不信道德,故使七分获一。若以亡者严身之具、堂宇室宅、园林浴池以施三宝,此福最多,功德力强,可得拔彼地狱之殃,往生佛土。复次,命终之人在中阴中身如小儿,竟三七日,罪福未定,应为修福,代为忏罪,如饷远人。譬如世间犯罪之人望诸亲属救其危厄,以福德力,缘是解脱。』普广又白佛言:『若人在世不归三宝,不行法戒,若其命终,应堕三涂,其人临终,方生是善,得解脱不?』佛告普广:『人临终时,得生此心,无不解脱。所以者何?如人负债,依附王者,债主更畏,不从求财。此譬亦然,天帝放赦,阎罗除遣,及诸五官伺候之神反更恭敬,缘此福故,不堕恶道,解脱厄难,随愿往生。』」(恭字函第二卷)
《灌顶经》云:「阿难问佛:『若人造立坟塔,是人精魂在中以否?』佛言:『亦在,亦不在。』阿难又问:『(云何)亦在亦不在?』佛言:『其魂在者,若人生时不种善根、不识三宝,而不为恶,无善受福、无恶受殃,无善知识为其修福,是以精魂在塚塔中,未有去处,是故言在。云不在者,或其前生在世之时大修福德,精勤行道,或生天上人间受福,及不信真正,杀盗造罪,堕在畜生、饿鬼之中,备受众苦,经历地狱,故言不在塚塔中也。』」(恭字函第六卷)
《五母子经》云:「沙弥年七岁,出家得道,自识夙命,而笑曰:『故我一身,五母悲恼。为第一母子时,邻家亦生,然我短命,母见邻子即悲恼也。为第二母子时,天命早夭,母若见人乳儿即悲恼也。为第三母子时,十岁即亡,母见我类儿食即悲恼也。为第四母子时,少年先死,母见同辈娶妇即悲恼也。为第五母子时,七岁出家,我母忆念即悲恼也。五母聚会,各说其子,咸增哀苦。我念生死轮回如此,当勤精进求道。』」(言字函)
《譬喻经》云:「佛与阿难到河边行,见五百饿鬼歌吟而行,复见数百好人啼哭而过。阿难问佛:『鬼何以歌舞?人何以啼哭?』佛答:『饿鬼家儿孙为其作福行,得解脱,是以歌舞。好人家儿孙唯为杀害,无有与作福之者,后大火逼之,是以啼哭。』」(对字函)
《五无反复经》云:「梵志因见田夫之儿遭蛇螫死,父殊不顾;往报其母,亦不伤悲;说向其姊,亦说譬喻;言与其妇,喻如宿鸟;至报其奴,喻如犊子。如是五人俱了生死。梵志问佛,亦说生死本空。」(甚字函)
《梵志黑氏经》云:「佛说:『梵志得四禅定,具五神通,善能说法,阎王来听,不觉啼泣。梵志云:「仁者何悲?」王曰:「师善说法,争奈七日后舍命,来生我界。」志曰:「我得四禅定。」王曰:「亦不免恶业。」志曰:「如何可免?」王曰:「可问佛。」志即两手持梧桐花上佛,佛云:「放下著。」乃放下一手花。佛复云:「放下著。」又放一手中花。佛复云:「放下著。」志曰:「我两手花俱已放下,更放下什么?」佛云:「放下中间底。」志顿悟无生法忍,免业。』」(甚字函)
○报应品
《正法念处经》云:「若持不杀戒,生四王天;不杀、不盗,生三十三天;不杀、盗、不邪淫,生夜摩天;不杀、盗、婬,不妄言、绮语、恶口、两舌,生兜率天;受世间戒,信奉佛戒,不杀、盗、婬……,乃至两舌,生化乐他化自在天。」(杜字函第二卷)
《三界差別经》云:「十善能令众生得欲界天报,复有十业能令众生得色界天报,为修有漏十善与定相应,此则色界定善业也。复有四业能令众生得无色界天报:一、谓过色想,入空处;二、谓过空处定,入识处定;三、谓过识处定,入无所有处定;四、谓过无所有处定,入非非想定。此界何故不言十善业者?谓此界是无色报,离色而修。」(同上卷)
《中阿含经》云:「都提子白佛:『何因何缘,彼众生者俱受人身而有高下?所以者何?我见有短寿、有长寿者,见有多病、有少病者,见不端正、有端正者,见无威德、有威德者,见有卑贱族、尊贵族者,见无财物、有财物者,见有恶智、有善智者。』世尊答言:『若人杀生,乃至昆虫,无有慈心,身坏命终必至恶处,生地狱中,来生人间寿命短促,当知此业有如是报。若人断杀,有惭有愧,有慈悲心,饶益一切,乃至昆虫,身坏命终必升善处,生于天中,来生人间,寿命极长。所以者何?谓断杀故,当知此业有如是报。
「『若人或以手拳、或以刀杖触娆众生,身坏命终必至恶处,来生人间多有疾病;若不触娆众生,死升善处,来生人间无有疾病。若人急性多恼,有少所闻便大嗔恚,死至恶处,来生人间形不端正;若性不急及无嗔恚,死升善处,来生人间形体端正。若人见它有物便生嫉妒,死至恶处,来生人间无有威德;若人不怀嫉妒,死升善处,来生人间有大威德。若人骄傲大慢,彼可敬不敬、可重不重、可贵不贵、可供养不供养、可与道不与道、可向叉手礼拜问讯不向叉手礼拜问讯,死至恶处,来生人间,生卑贱族;若不憍慢……,乃至问讯,死升善处,来生人间生尊贵族。
「『若人不行布施、不施沙门梵志、贫穷孤独、远来乞者饮食、衣被、华鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使,死至恶处,来生人间无有财物;若行布施……,乃至给使,死升善处,来生人间多有财物。
「『若人不数数往诣名德、沙门、梵志,随时问义,何者为善、何者不善,何者为罪、何者非罪,何者为妙、何者不妙,何者为白、何者为黑,白、黑从何生,何义现世报、何义后世报,设问不行,死至恶处,来生人间有恶智慧;若人数数往诣彼问,问已能行,死升善处,来生人间有善智慧。当知:作短寿相应业必得短寿、作长寿相应业必得长寿,乃至作恶智相应业必得恶智、作善智相应业必得善智。』」(清字函第四卷)
《忏法》云:「为人豪贵、国王、长者,从礼事三宝中来;为人大富,从布施中来;为人长寿,从持戒中来;为人端正,从忍辱中来;为人勤修,无有懈怠,从精进中来;为人才明远达,从智慧中来;为人音声清彻,从歌咏三宝中来;为人洁净无病,从慈心中来。为人不净,从猪中来;悭贪不恕己者,从狗中来;狼戾自用,从羊中来;为人轻躁,不能忍事,从猕猴中来;身体腥臭,从鱼鳖中来;为人含毒,从蛇中来;无慈悲心,从虎、狼中来。为人短小,轻懱人故;为人丑陋,喜嗔恚故;生无所知,不学问故;为人颛愚,不教他故;为人瘖哑,谤毁人故;为人下使,负债不偿故;为人丑黑,遮佛光明故。生獐鹿中,惊怖人故;生堕龙中,喜调戏故;身生恶疮,鞭鞑众生故;人见欢喜,见人欢喜故;喜遭县官,笼系众生故。
「闻说法语,于中两舌,乱人听受,后堕耽耳狗中;闻说法语,心不餐采,后生长耳驴中;悭贪独食,堕饿鬼中,出生为人贫穷饥饿;恶食饲人,后堕猪豚蜣蜋之中;劫夺人物,后堕羊中;人生剥皮,食啖其肉,喜偷盗人,后生牛马,为人下使;喜作妄语,传人恶者,死入地狱,烊铜灌口,拔出其舌,以牛耕之;喜饮酒醉,堕沸屎泥犁之中,罪毕得出生猩猩中,后得为人,顽无所知;夫处富贵为人上者,鞭杖于下,无所告诉,死入地狱受诸苦报,从地狱出堕水牛中,贯穿鼻口,挽船牵车,大杖打扑,偿往宿殃。」(第三卷)
《华严经》云:「众生所造十不善业乃是地狱、畜生、饿鬼受生因,于中杀生之罪能令众生堕于地狱、畜生、饿鬼。若生人中,得二种报:一者、短命,二者、多病。偷盗之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、贫穷,二者、共财不得自在。邪婬之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、妻不贞良,二者、不得随意眷属。
「妄语之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、多被诽谤,二者、为他所诳。两舌之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、眷属乖离,二者、亲族弊恶。恶口之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、常闻恶声,二者、言多诤讼。绮语之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、言无人受,二者、语不明了。
「贪欲之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、心不知足,二者、多欲无厌。嗔恚之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、常被他人求其长短,二者、常被于他之所恼害。邪见之罪亦令众生堕三恶道,若生人中得二种报:一者、生邪见家,二者、其心谄曲。」(爱字函第五卷)
《毗柰耶》偈云:
「假令经百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」
(棠字函第六卷)
又,偈云:
「欲知前世事,今生受者是,要知未来因,今生作者是。」
《正法念处经》云:「业行有三:谓福业行,是人天因;罪业行,地狱等因;不动行,是色界因。」(终字函第五卷)
《优婆塞戒经》云:「众生造业有四种:一者、现报(今身作极善恶业,即身受之,是名现报);二者、生报(今身造业,次后身受,是名生报);三者、后报(今身造业,次后未受,更第二、第三生已去受者,是名后报),四者、无报(犹无记等业,是如《婆沙论》:『问曰:「何故不善、善有漏法生报,无漏、无记法不生报耶?」答曰:「如种子坚实,溉灌以时,然后生芽;如种子其性腐坏,溉灌不时不能生芽也。」』)
「复有四种:一、时定报不定(三世决定不改,由业有可转,故报不定);二、报定时不定(由业力定报不可改,然时有可转,故时不定也);三、时报俱定(由业定故感时亦定);四、时报俱不定(由业不定故时报亦不定)。若果报定,应后受者,是业可转,现在受之。何以故?善心智慧因缘力故。恶果定者亦可转轻。何(以故)名果报定,常作无悔,专心作故、立誓愿故、作已喜故,得果报定,余皆不定。
「众生业有轻重远近,随其因缘先后受之,谓如修身、修戒、修心、修慧,定知善恶当有果报,是人能转重业为轻,轻者不受。若遭福田、遇善知识,修道修善,是人能转后世重罪现世轻受。若人具有欲界诸业,得阿那含果能转后业,现在受之;阿罗汉果亦复如是。」(克字函第七卷)
如《贤愚经》云:「时有女人名檀腻伽,极贫,夫妇二人共有一㲲,若夫出行则被而往,妇便裸体,坐于草蓐。若妇披㲲出外,夫则裸坐。比丘至门,见是女人,因教化之,女人语夫:『我等先不布施,到此贫穷,后世何资?』夫答:『家穷,当以何施?』妇曰:『我欲以此㲲施。』夫言:『相共一㲲,出入求活,今若用施,欲作何计?』妇曰:『宁施而死,后世有望;不施而死,后生转苦。』夫喜而从。妇出白比丘言:『可上屋上,我当布施。』比丘答言:『汝当面施,为汝咒愿。』女言:『唯此被㲲,内于无衣,不宜此解。』入去乃脱,授与比丘,比丘咒愿,持至佛所,众嫌垢汙。『我观此会清净大施无过是㲲。』大众竦然,王与夫人各脱宝衣送与夫妇,召至会下听法。」(此是现报)。(盘字函第四卷)
《经律异相》云:「波罗柰国日难长者大富,为人悭嫉,常敕门监乞者勿通。子名旃檀,亦习父风。日难既死,托于盲妇腹中,出世两目亦盲,乞食养之。年至七岁,乞于其子旃檀之家,才入中庭,门监打出,头伤臂折,门神谓之言曰:『汝得是痛尚为小小,其大在后。前世有财不施,故得此报。』佛因行化到此,视彼盲儿,手摩其头,目便开明,折伤即愈,因识夙命。佛问:『汝是前世日难长者不?』对曰:『是也。』佛告阿难:『一世父子不相识矣。』」(此是生报)。(傍字函第六卷)
《婆沙论》云:「有一屠儿,七生以来常屠,不落三涂,然生人天往来,此由七生以前曾施辟支一食福力故,令七生不堕恶道。然此人七生以来所作屠罪之业,过七生已次第受之,无有得脱,善恶俱尔。」(此是后报)。(对字函第三卷)
《贤愚经》云:「有微妙比丘尼得阿罗汉果,与诸尼众自说往昔业报:『曩一长者其家巨富,唯无子息,更娶小妇,夫甚爱念,后生一男,夫妇爱惜。大妇怀妒,私自念言:「此儿若大,当摄家业,我唐勤苦,不如杀之。」即取铁针刺儿囟上,后遂命终。小妇疑是大妇杀之,大妇咒誓:「若杀汝子,使我世世夫为蛇螫,所生儿子水漂狼啖,自食子肉,身现生埋,父母家舍失火而死。」作是誓已,后时命终,缘杀儿故,堕地狱苦。后生人中为梵志妻,先生一子,再产月满,夫妇相将归父母舍,前所咒誓今悉受之——时有毒蛇螫杀其夫,妇见夫死闷绝复苏,涕泣前进,渡一大河,即留大儿著于此岸,先抱小者渡著彼岸,还迎大儿,儿见母来,入水趣母,水即漂亡,救之不得;复趣小儿,已遭狼啖。母哭前进,逢人问及:「我家安否?」答言:「父母眷属近日失火,一时死尽。」后复适人,因以就产,夫醉暮归,开门不逮,嗔而打之,杀儿煮熟,逼妇令食。后因逃走到波罗柰国,适第三夫,数日亦死,时彼国法,夫妇相爱,夫死之时,妇合生埋,自克责言:「宿有何罪?连遭此祸。」即往佛所,求哀出家,由过去施辟支一食發愿力故,值佛出家,证阿罗汉,观知前世杀儿之业,所作咒誓一一受报,微妙自说。昔大妇者,今我身是也。』」(对字函第九卷)
《杂宝藏经》云:「目连至恒河边见一鬼,言:『常为大狗来啖我肉,唯有骨在,风吹复生,狗又复啖,此苦何因?』目连答言:『汝前世时作天祠主,常教众生杀羊,以血祠天,汝自食肉,今肉偿之。』」(启字函第六卷)
又云:「五百饿鬼群来趣水,有守水鬼铁杖驱逐,令不得近。诣目连所,各问其因。目连答曰:『汝先世时为作相师,相人吉凶,多虚少实,毁誉动人,迷惑众生,以求财利,故获斯报。』」(同上卷)
《诸经要集》云:「有一长者财富无数,止有一子,娶方七日,夫妇游园,有一奈树高大好花,妇欲此花,夫便登树,枝折堕死。父母嗥哭,绝而复苏。佛愍其愚,往问讯之:『万法无常,生则有死,罪福相随,此儿三处,为其哭泣。』长者白佛:『此儿何罪而于中夭?』佛告长者:『昔有一儿持弓射雀,边有三人语之:「若能中雀,世间健儿。」儿即美引弓射之,雀中而死,三人助笑,欢喜而去。经历生死,相会受罪,如是三人,一人有福,今在天上,一人为龙,一人今长者是。儿者前生为天之子,堕树而终。次为龙子,金翅鸟王取而食之,今日三处涕泣,以其射雀,助彼喜故,受此痛报。』」(楹字函第九卷)
《鬼问目连经》云:「『我生男女皆端正而死,何罪所致?』答曰:『汝为人时,见人杀生,助其欢喜,共啖其肉,杀故短命,喜故痛毒,今受华报,果在地狱。』」(言字函第九卷)
又云:「我受此身,常痴无知,何罪所致?」答言:「汝为人时,以酒施人,今受华报,果在地狱。」(同上卷)
《正法念处经》云:「若人以酒与会僧众,若与戒人、若寂静人、寂灭心人、禅定乐者,浊乱彼人,堕叫唤狱。」(笃字函第七卷)
《鬼问目连经》云:「『我所生子皆反啖我,何罪所致?』答言:『汝为人时不修孝养,今受华报,果在地狱。』」(言字函第六卷)
○近世有人儿子不孝,见儿生儿,诗以讥之:
「○闻你生个丈夫儿,你生还似我生儿,你今饿我浑闲事,秪恐你儿饿我儿。」
《百缘经》云:「昔优多罗父亡,白母出家,母言:『何必出家?若欲请诸沙门、婆罗门,随汝供养。』儿闻是语,数数营供,母生厌患,背后骂沙门等,儿既不在,诈以饮食弃地,儿归,谓其斋设,不胜其喜。母后命终堕饿鬼中,儿次出家,证罗汉果,禅定间见一饿鬼称是其母,比丘怪言:『我母在时布施,何受斯报?』饿鬼答言:『我以悭贪,不曾供沙门等,故堕饿鬼,二十年中未尝得食及以浆水。设我向河,河竭;向果,果枯。为请佛僧及为忏悔,当脱此身。』时儿比丘如言修营,生忉利天。」(泾字函第五卷)
《应验录》云:「长乐乡人有婢名春,一日有粥,未吃,置于灶前,为猪窃食。春以火杖打之,猪窜于山,至夜不归,大家不知。夜梦亡弟,后山岩间诉曰:『我欠兄钱五百,作猪偿兄。饥食春粥,治我太甚,愿兄作主。』大家明早访岩石间得猪而归,问春果尔。越二日猪死,卖钱止于五百。评曰:『虽能感梦于其终,曷若戒贪于其始?弟用兄财,债业尚尔,何况余亲异姓财帛交往?不可不明也。』」
《譬喻经》云:「昔迦罗越出钱为业,有二人举钱一万,至时还之。后日二人复相谓言:『我曹各更就举十万,脱之不还。』有牛系在篱里,语二人言:『我先世时坐欠主人一千,三反作牛,犹故不了,况君取于十万?』二人惊怪说牛之语,主人放著群中不用,即咒愿言:『若有余钱,悉以布施,自今以后,莫受畜生。』牛后命过,得生人中。」(启字函第七卷)
《百缘经》云:「佛将比丘入城乞食,逢一婆罗门以指画地:『与我五百金钱,尔乃听过。』佛住不进。上闻国王、释种等各赍珍宝与婆罗门,皆不肯受。时须达长者即与金钱五百,乃听佛过。比丘白佛:『何因缘故,如是见遮?』佛言:『过去善生太子将诸亲友出游,路逢一人,共辅相子摴蒲博戏。时辅相子负彼戏人金钱五百,太子语之:「若彼不与,我当代偿。」后辅相子自恃势力,终竟不还,于是以来无量世中从我索债。』佛告诸比丘:『彼太子者,我是;辅相子者,须达是;戏人者,婆罗门是。凡负债者,不可不偿,乃至成佛,不脱此难。』」(泾字函第四卷)
《百缘经》云:「波斯匿王末利夫人生一女儿,面貌极丑,身体麤涩犹如蛇皮,头发麤强犹如马尾。王心不喜,便敕内官勤加守护,勿令外见。此女渐长,当以嫁娶,王忧无计,便敕一臣推求豪族今贫之子,引至王所,密与语之:『我女极丑,当以妻卿。』贫人白王:『当奉教敕。』王云:『常闭幽关,勿令外见。』即拜女夫,授为大臣,因与豪族共为邑会,月月更作,夫妇偕来同会,唯彼大臣独不将妇。众人疑怪,今当设计,劝酒令醉,解取开钩,辄开其门,共观彼妇。此女自责:『何罪幽闭,不睹日月?今佛在世,众生有厄即往度之,志心遥礼,唯愿哀悯,来到我前。』佛知其意,从地涌出,绀发相现。其女既见,头发自然细软,亦绀青色。佛渐现面现身,金色晃昱,此女恶相随见化灭,体貌端严,犹如天女。佛为说法,证须陀洹。尔时五人开门,见其端正,怪妇不来乃至若是,回以户钩系于元处。会罢归家,大臣见妇端严,欣然问言:『汝是何人?』妇答夫言:『我是汝妇。』具以上事,同往白王。王见欢喜,即敕严驾,共诣白佛:『不审此女宿植何福,生于王家?复造何业,受彼丑形?』佛言:『昔有长者常恒供养一辟支佛,身体麤恶。小女见之,轻慢呵骂:「面丑皮麤。」佛后涅槃,现大神变,其女悔过。毁辟支故,常受丑形;向其忏悔,今得端正,并生豪贵。』」(泾字函第八卷)
《杂宝藏经》云:「昔罽宾国有阿罗汉,名曰离越。山中坐禅,一人失牛,逐后至离越所。时因离越煮草染衣,忽然变作牛皮,染草变成牛肉,染汁变成牛血,所持缽盂变成牛头。牛主见已,即䌸诣王付狱,经十二年,常与狱监饭马除粪。离越弟子得阿罗汉者有五百人,观觅其师,不知所在。业缘欲尽,有一弟子观见师在罽宾狱中,即来告王:『我师在狱,愿乞理断。』王即遣使检校,有僧悉放。离越闻已,踊身虚空,作十八变。王即忏礼白言:『何业在狱受苦?』离越答言:『我曩亦曾失牛,诬辟支佛,一日一夜,后堕三涂,受无量苦,余殃未尽,今得罗汉,犹被诬谤,是诸众生慎谤人故。』」(书字函第七卷)
《三昧海经》云:「须达长者有一老母,谨勤家业,一切委之。长者行施,老母生障,恶声流布。末利夫人云:『须达如好莲华,人所乐见,云何复有毒蛇护之?』夫人因呼老母入宫责之。时佛亦至,老母不喜见佛,以扇覆面,扇如明镜,无所障碍,回头东视,东方有佛,南、西、北方、上、下、俯、仰亦复如是,以手覆面,时手十指皆化为佛,老母闭目,心眼即开,见虚空中一切化佛。老母见佛,邪见不信,犹能除却八十万亿生死之罪,况复善意恭敬礼拜?夫人白佛:『愿化邪女。』佛言:『此女罪重,于佛无缘,于罗睺罗有缘。』即令罗睺罗化作转轮圣王,仪从往长者家,告言:『老母宿福,欲为女宝。』老母欢喜,敬礼圣王,以如意珠照之,现玉女相。圣王劝行十善,老母悔过。既调伏已,罗睺罗还复本身,为受三归五戒,证须阤洹,投佛出家。夫人白佛:『老母何罪卑贱?何福遇佛?』佛言:『过去有快见王子出家,和尚为说大空之义。王子谤言:「我大和尚空无智慧,但能赞叹虚无空事,愿我后生不乐见也。我阿阇梨智慧辩才,愿于生生为善知识。」王子比丘法说非法、非法说法,死堕阿鼻八十亿劫,罪毕为人,五百身中聋痴无目,千二百身为婢。尒时和尚者,今我是;阿阇梨者,今罗睺罗是;王子比丘者,此老母是。』」(覆字函第六卷)
《智度论》云:「不知恩人,甚于畜生。有人入山伐木,迷失道路,时值暴雨,日暮饥寒,恶虫毒兽欲来侵害。是人入一石窟,窟中有一大熊,见之恐怖而出,熊语之言:『汝勿生怖,此舍温煖,可于中宿。』时连雨七日,常以甘果美水供给此人。七日雨止,熊将此人示其道径,熊语人言:『我是罪身,多有冤家,若有问者,莫言见我。』人荅言:『尒。』此人前行,遇猎者问:『汝从何来?见有兽不?』荅言:『我见一熊,于我有恩,不可相示。』猎者言:『汝是人,当以人类相亲,何以惜熊?今一失过,何时复来?汝示我者,与汝多分。』此人心变,即将猎者示熊之处。猎者杀熊,即以多分与之,此人展手取肉,二肘俱堕。」(立字函第九卷)
《旃檀树经》云:「『维耶离国有五百人,入海采宝,卖船步还,经历深山,日暮止宿,预严早發。四百九十九人皆引已去,一人卧熟失伴,遇雪迷路,啼哭呼天,有大檀香树树神谓穷人言:「可止留此,相给衣食,到春可去。」穷人便留,至于三月,启树神言:「受(恩得)全身命,未有微报,念亲思还。」树神言善,以金一饼赐之。穷人临去问言:「此树愿知其名。」神言:「不须问也。」穷人复言:「依此三月,情归不忍,若到本国,当扬树恩。」神言:「树名栴檀,根叶治人百病,其香远闻,世之奇异,人所贪求,不须道也。」穷人还到故国,时王得病,惟栴檀香可以愈之,宣令募求:「得此香者,拜封为侯,妻以小女。」穷人闻赏禄重,便诣白王:「我知栴檀香处。」王令近臣即将穷人往伐。使者见树洪直茂盛,不忍伐之,树神空中告言:「但伐之,伐已以人血涂、肝肠覆上,树生如故。」使者闻言乃令人伐。彼时树枝摽杀穷人,众议如神所告,便将穷人肝血以祠,树生仍旧。车载所伐以还国中,治王顿愈。』阿难白佛:『是穷人何无返复,背树神恩?』佛言:『维卫佛时,父子三人,父奉五戒,大儿烧香献佛,小弟愚痴,辄以衣覆香上。兄言:「何以犯之?」弟起恶意,誓言断兄两足。兄复起念:「当拍杀弟。」父言:「汝二子诤,使我头痛。」大儿报言:「愿破我身为药,令父平损。」弟兴恶意,欲断兄足,后果将人断树。兄欲拍杀弟,今作树神,果以树为体,拍杀其弟。国王头痛者,其父也,奉斋精进故得尊贵,果亦头痛。』佛言:『罪福报应,如影随形。』」(学字函第四卷)
《六度集经》云:「『昔菩萨为大理家,积财巨亿,慈向众生。见市卖鳖,心悼之焉,问价贵贱。鳖主曰:「百万。」菩萨荅云:「大善。」将鳖归家,临水放之。鳖至后夜来啮其门,语菩萨曰:「无以荅恩,知水盈(虚,洪水为)害,愿速严舟,临时相迎。」菩萨启王,信用其语,迁下处高。鳖至水来即急下载,随鳖所之,有蛇趣船,菩萨曰:「取。」鳖云:「大善。」狐来亦取,鳖云:「亦善。」又睹人漂,呼天乞救,菩萨曰:「取。」鳖曰:「慎勿取也。」菩萨曰:「虫类尚济,人岂不救?」于是取之。后鳖辞曰:「恩毕请退。」狐、蛇继去,狐以穴居,获伏藏黄金百斤以报菩萨之恩。漂人曰:「分吾半矣。」菩萨以十斤惠,漂人曰:「掘冢劫金,何不平分?」菩萨荅云:「贫困者,我以等施,汝欲专之,不亦偏乎?」漂人遂告有司,菩萨见拘,无所告诉。蛇遂衔药,入狱付菩萨曰:「吾将𫜬于太子,其毒莫治,菩萨以药闻王,傅即瘳矣。」蛇如所云,太子命危,王令曰:「能济者封之相国。」菩萨上闻,一傅果瘳。王喜问之,陈其本末,王自咎曰:「吾暗甚哉。」封为相国,即诛漂人。』佛言:『理家者,吾是;国王者,弥勒是;鳖,阿难是;狐,秋露子是;蛇,目连是;漂人,调达是。』」(漆字函第十卷)
《目连问戒律经》云:「问佛:『墻得持物倚不?』荅:『(不得犯,昔)一比丘入寺礼佛,有波罗门善相,相此比丘有天子贵,语女适之,比丘荅言:「容礼佛。」还因入寺中辄以锡杖倚佛图墻。既出,便问婆罗门言:「与我女不?」荅曰:「向见贵相,故与;今无此相,故不与也。」于是佛墻及塔庙壁不可倚物,消其福德。』」(奉字函第十卷)
《经律异相》云:「昔有比丘得六神通,一小沙弥,师知其命余止七日,语令归家,八日却来。沙弥辞去,遇雨滂沛,地有蚁穴,流水将入,沙弥念曰:『我佛弟子,一者、慈心,二者、活生。』决水退去。沙弥归家,无有他变,八日乃还。师遥见之,怪其所以,即入三昧见其救蚁,现世延寿。师言:『汝曾作功德不?』沙弥言:『七日在家,无他功德。』师言:『汝命应尽,以救蚁故,寿增八十。』沙弥信善有报,勤修不懈,得罗汉果。」(含字函第二卷)
《应验录》云:「近世有人,夙丧父母,及冠,唯叔父存焉。叔有七子,一日叔谓姪:『吾当与汝析籍。』姪曰:『如何处其产业?』叔曰:『分之为二。』姪曰:『诚不忍,诸兄弟共一分,可为八分。』叔固辞,姪曰:『不可。』遂作八分分之。才十七岁,预荐入京,时同馆者二十余辈,有术士遍视之曰:『南宫高第,独此少年。』诸贡士咸斥术者曰:『汝何谬耶?吾等皆大手笔,久历场屋,岂不如一乳臭儿?』术者曰:『文章非我所知,但此年少满面阴德之气,必积善之所致。』及放牓,果独成名,余皆下第。」
○又云:「林述中博士尝言:『有一郡鼓角楼,才三更时即有鬼掩其鼓,击之不鸣。兵级屡以失更,见治甚苦,乃往见一禅师,求以禳之之术。师曰:「汝候其来,则遽执之。」级曰:「执恐不获。」师曰:「但禁气勿言。」级如所谕,夜果得鬼,天欲将晓,鬼乃哀告兵级告于太守:「暨诸寮属并无所畏,其所畏者独二人:一、某寺禅师,一、某处黄二叔。汝可赦吾,不复来矣。」某寺禅师,即兵级所访者,素有道价,人皆钦仰。黄二叔者,未知何等人。明日闻于太守,召而语之,乃一老圃,鬻菜为业,凡三十年,菜之老嫩、束之大小,持心不二。然老圃于物不欺,有所寸长,故使鬼神钦畏如此,而况世之君子有大过人者乎?』」
又云:「法海佳禅师云:『一尉巡历经由寺宇,例皆狼籍。到一院,见屏除洁净,索浴,随声应云:「汤办矣。」踰月再到,洁净如前,复索汤浴,亦随声应云:「汤办矣。」尉嗟赏之。后日复来乃见狼籍,索汤,移时莫得,尉嗔曰:「向来其谨如彼,今来其慢如此。」叱主院僧,僧曰:「昔尉之来,某预得梦,白衣神人报曰:『明日相公至,扫洒所在,与办汤水。』今日尉来,某不得梦,所以狼籍,非敢怠也。」尉察其神衣著,乃本厅土地,即取僧词,归廨具章奏上帝曰:「以某果有相位则神,第三回何不亦报?某若果无,则神不合,诬我惑人。」章未焚,尚就寝,且梦其神曰:「窃窥上界录籍,知尉有相公分也,故按籍以报治下。尉近领枉法,赃杀平人,损阴德,而司禄籍者禀天命已,削去相位,幸宜见察,勿徒罪我而事章奏。」且世人既处富贵之地便谓分定,不循义理,殊不知祸福随时变异,以此可见,不可不慎。』」
《法苑》云:「隋扬州卞士瑜者,父以平陈,官授仪同,雇人筑宅,不还其价,作人求钱,瑜父鞭之,无所告诉,皆怒之曰:『死当与我作牛。』瑜父后亡,果有牛产一犊,腰间黑文,横络周围,如人腰带,右跨亦有白文,斜贯正如插笏,牛主呼曰:『卞公!何为负我?』犊即屈膝,以头著地。瑜以十万赎之,牛主不许。后死,瑜乃收葬,以父之礼。」(书字函第七卷)
《宗镜》云:「昔韩公滉之在中书也,尝召一吏,不时而至,怒将罪之,吏曰:『某別有所属,不得遽至。』公曰:『宰相之吏,更属何人?』吏曰:『某不幸,兼属阴官。』公谓不诚,怒曰:『既属阴司,有何所主?』吏曰:『某主三品以上食料。』公曰:『若然,我明日当以何食?』吏曰:『此虽细事,不可显言。』乞疏于纸,过后为验。乃如之,而系其吏。明日遽有诏命,既对适遇,进食糕麋一器,上以其半赐公,公食之美又以赐之,既退腹胀,归于私第,召医视曰:『食物所壅,宜服少橘皮汤,至夜可饮浆水,明旦疾愈。』思前吏言,召之,视其书云:『明晨相公只食一饤半糕、麋橘皮汤一盏、浆水一瓯。』皆如其言。公复问:『人间之食皆有籍耶?』荅曰:『三品以上日支,五品以上有权(位者)旬支、无则月支,凡六品至一命皆季支,其不食禄者年支。』故知饮啄有分,丰俭无差,所谓玉食锦袍、鹑衣藜藿、席门金屋、千驷一瓢,皆因最初一念而造,心迹才现,果报难逃。以过去善恶为因,现今苦乐为果,必然之理也。」(策字函第一卷)
《法苑》云:「唐武德中,遂州总管府记室參军孔恪暴死,一日而苏,说至官所,问:『何故杀牛两头?』恪云:『不杀。』官曰:『弟证汝杀。』弟死数年矣,因呼弟至,枷械甚艰,弟曰:『兄前奉使招慰獠贼,使某杀牛会之。实奉兄命,非自杀也。』恪曰:『使弟杀牛是实,然国事也,恪何有罪焉?』官曰:『汝杀会獠以招慰为功,用求官赏,以为己利,何云国事也?』又问恪:『何杀两鸭?』恪曰:『前任县令杀鸭供官客耳,岂恪罪耶?』官曰:『官客自有料无鸭,汝以鸭供之,将以美誉,非罪如何?』又问:『何故复杀鸡卵六枚?』曰:『平生不食鸡卵,惟忆小年九岁时,寒食日,母与六卵,因煮食之。』官曰:『然欲推罪母也?』恪曰:『不敢,但说其因耳,此恪自杀也。』官曰:『汝杀他命,当自受之。』言讫,忽数十人执恪将出,恪大呼曰:『官府亦大枉滥。』官闻之,呼还曰:『何枉滥?』恪曰:『生来有罪皆不遣,生来有福皆不见记者,岂非滥耶?』官问主司:『恪有何福?何不为录?』主司对曰:『量其罪福多少,若福多罪少,先令受福;若罪多福少,先令受罪。然恪福少罪多,故未论其福。』官怒曰:『虽先受罪,何不唱福示之?』命鞭主司一百儵鞭,血流溅地,后乃唱恪生来所修之福,亦无遗者。官谓恪曰:『汝应先受罪,我更令汝归七日,可勤追福。』遣人送出,乃苏。恪大集僧尼,行道忏悔,遂说其事,七日命终。」(经字函第一卷)
《应验录》云:「有僧积财至五百缗,乡亲厚者告之:『汝出其财,吾出其力,岸海为田,田成均分。』僧从之。踰二年田成,乡人意欲全得,即以所用钱还,且曰:『汝僧何用田为?』僧虽不平,然而于法不许营置,无所伸诉,阴祝愿生其家为无赖子,尽鬻其田以偿吾志。未几僧死,乡人妻感梦有娠,果得男儿。年未及冠,旋以非理破坏产业,其父嗟怨致死。」
《育王譬喻经》云:「昔日行人见彼路傍有一死人,天神下来散花尸上,以手摩之。行人问言:『观君似天,何敬是尸?』荅曰:『是我故身。前生之日孝顺父母,忠信事君,奉敬三尊,受师父教。令我生天,良由其恩,故来报耳。』前行复见又一死人,恶鬼鞭之,遂问:『已死,鞭之何谓?』鬼言:『是我故身。在生之日,不忠不孝,种种非为令我恶报,故来鞭耳。』」(写字函第五卷)
《杂宝藏经》云:「昔舍卫国有一长者造塔寺,后命终生天。其妇追忆,常扫夫之所造塔寺。夫下语之:『我是汝夫,以作塔寺功德生天。见汝忆我,故来相见,奈人身臭秽,不复可近。汝欲复为吾妻者,勤供佛僧,修扫塔寺,愿生我天。』妇用夫言,命终生天,还为夫妇。相将见佛,佛为说法,得须阤洹果。」(怅字函第三卷)
《分別功德论》云:「昔舍卫国夫妇二人敬信三宝,其妇先亡,生忉利天以为天女。观见本夫今已出家,寻下夫前告曰:『君宜精进,若得生天,愿同一处,还为我夫。』时夫比丘积功转胜,应生第四兜率天上,天女复来语:『君福胜,应生兜率,我今不复得君为夫。』比丘闻已倍更精进,得阿罗汉果。」(帐字函第三卷)
《摄大乘论释》云:「颂(曰:小)鬼、傍生、人、天,各随其所应,等事心异故,许义非真实。」释曰:「鬼、傍生、人、天各随其所应者,谓于傍生见有水处,余鬼见是陆地高原;于人所见有粪秽处,猪等傍生见为净妙可居室宅;于人所见净妙饮食,诸天见为臭秽不净。如是,众生于等事中心见异故。」(孝字函第九卷)
《涅槃经》云:「师子吼菩萨白佛:『云何现世轻报,地狱重受?地狱重报,现世轻受?』佛言:『一切众生凡有二种:一者、有智,二者、愚痴。若能修习身、戒、心、慧,是名智者;若不能修身、戒、心、慧,是名愚痴。云何不修身者?不能深观是身无常、无住、危脆、念念灭坏、是魔境界。不修戒者不能具足尸波罗蜜,不修心者不能具足禅波罗蜜,不修慧者不能具足般若波罗蜜。善男子!若有不修身、戒、心、慧之人,于小恶业得大果报。譬如仓蝇为唾所粘,不能得出;是人亦尔,于小罪中不能自出,心初无悔,不能修善,覆藏瑕玼,虽有过去一切善业,悉为是罪之所垢汙。又如小器之水置盐一升,其味咸苦,难可得饮。又如贫人,负他一钱,不能偿故,身被系缚,多受众苦。是人罪业亦复如是,是故能令现世轻报,地狱重受。若有修习身、戒、心、慧,能观诸法同如虚空,不见智慧、不见智者,不见愚痴、不见愚者,不见修习及修习者,是名智者,能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业,思惟观察能令轻微。如恒河中投一升盐,水无咸味,饮者不觉。如巨富者,虽多负人千万宝物,无能系缚,令其受苦,是故能令地狱重报现世轻受。』」(率字函第二卷)
《譬喻经》云:「昔琉璃王与舍夷国有冤,引兵伐之。目连悯而白佛:『以四方便救免:一者、举舍夷国著虚空,二者、举著海中,三者、举著銕围山间,四者、举著他方,令琉璃王不知其处。』佛告目连:『众生有七不可避:一、生,二、老,三、病,四、死,五、罪,六、祸,七、因缘,欲免莫能。如卿威神可得,此宿对业不可得离。』于是目连私取舍夷国四五千人,盛著缽中,举放虚空星宿之际。琉璃王伐舍夷国三亿人已引军还国,目连往佛作礼,自贡高曰:『流璃王伐舍夷国,弟子救四五千人,今在虚空,尽皆得脱。』佛告目连:『卿曾往看缽中人否?』曰:『未视之。』目连即以道力下缽,果见其中人皆死尽,信知宿对不可逃也。」(兽字函第二卷)
《菩萨处胎经》云:「造行菩萨白佛:『且置过去、未来,欲闻世尊现身行业果报。』佛告造行菩萨:『过去、未来行业果报亦是现在作,现在所作行业果报亦是过去、未来受对因缘,今当与汝说之。昔我或修净行、或不修净行,初求佛道,诸漏已尽,神通变化,霍然大悟:三界都苦,唯我为乐。于尼连水边六年苦行,日食一麻一米。斯由曩者向一缘觉犯四口过,断绝一施,今受轻报。我既成佛,为五百摩纳子恶声诽谤,在诸街坊称言佛道非真,时国人民有信、不信,信者信地法地,不信者外道凡夫。今虽成佛,行本不朽,业报难离。佛身如是,何况罗汉、辟支能免行报?』而说颂曰:
(难字函第五卷)
《涅槃经》云:「若一切业定得果者,则不应求修习圣道,若不修道则无解脱。一切圣人所以修道,为坏定业得轻报故、不定之业无果报故。若人远离修习圣道得解脱者,无有是处;不得解脱,得涅槃者,亦无是处。若一切业定得果者,一世所作纯善之业应当永已,常受安乐;一世所作慇重恶业亦应永已,受大苦恼。业果若尔,则无修道解脱涅槃。人作人受、婆罗门作婆罗门受。若如是者,则不应有下姓、下人,人应常人、婆罗门常应婆罗门;小时作业应小时受,不应中年及老时受;老时作恶,生地狱中(地狱初身),不应便受,应待老时然后乃受;若老时不杀,不应壮年得寿。若无壮寿,云何至老?业无失故。业若无失,云何而有修道涅槃?
「善男子!业有二种:定与不定。定业有二:一者、报定,二者、时定。或有报定而时不定,缘合则受;或三时定,所谓现受、生受、后受。善男子!若定心作善恶业,作已深生信心欢喜,若發誓愿供养三宝,是名定业。善男子!智者善根深固,是故能令重业为轻;愚痴之人不善深厚,能令轻业而作重报。以是义故,一切诸业不名决定。」(率字函第一卷)
《造像经》云:「如来伤足、患背、乞乳皆是方便,欲示众生业报不失,令生怖畏,断恶修善。诸佛如来无有虚妄,大悲善巧。」(悲字函上卷)
《宗镜》:「问云:『若准六根无我,谁造?谁受耶?』荅:『佛说作善生天、为恶受苦者,此但因缘法尔,非是我能为受也。若言是我非因缘者,作恶何不生天乃堕地狱耶?我岂爱彼地狱故受苦耶?我既作恶而不受乐者,故知善恶感报唯因缘,非是我也。』又问:『若言造业受报,但是因缘非由我者,何故有证无我者,虽有已造恶业因缘而不感受报耶?既得无我,即不受报者,故知我造恶业受报,非是业因缘也。』荅曰:『由得无我已,即断恶业因缘,无彼因缘,故不受报。』」(轻字函第六卷)
大藏一览卷五
校注
【经文资讯】《嘉兴藏》第 21 册 No. B109 大藏一览
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2021-03-23
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