大藏一览第四卷

第四善恶门之余

姚中启校

方便品

如来方便老婆心  杨叶暂止婴儿哭

《涅槃经》云「何为婴儿行如彼婴儿啼哭之时父母即以杨树黄叶而语之言『莫啼莫啼我与汝金』婴儿见生真金想便止不啼然此杨叶实非金也若有众生欲造众恶如来为说三十三天受五欲乐众生闻是乐故心生贪乐止不为恶勤作三十三天善业实是生死无常无乐无我无净方便说言常若有众生厌生死时如来为说二乘然本无有二乘之实以二乘故知生死过见涅槃乐以是见故则知有断不断有真不真有修不修有得不得

未闻莲舌虚言者  但应机缘为说之

又云「如来虽作是说终无虚妄何以故虚妄之语即是罪过如来悉断一切罪过云何当有虚妄语耶如来虽无虚妄之言若知众生因虚妄说得法利者随宜方便则为说之(一字函第十卷)

虽然在欲不染欲  俯为利生恶趣生

《般若经》云「菩萨修行六波罗蜜及余善法时彼世界善男子善女人欢喜思惟『我等当为如是菩萨作父母兄弟妻子眷属知识朋友』时彼诸天悦豫作是思惟『我等当设种种方便令是菩萨离婬欲法从初發心至证菩提常修梵行于顺结法不生贪染所以者何行非梵行生于梵天尚能为碍况证菩提是故菩萨断欲出家修行梵行者能得菩提』舍利子白佛『诸菩萨为要当有父母妻子耶』佛言『或有菩萨具有妻子眷属而修菩萨行或有菩萨无有妻子从初發心乃至成佛常行梵行不坏童真或有菩萨方便善巧先现受用五妙欲境后方厌舍勤修梵行乃得菩提舍利子如工幻师化作种种五欲其中受乐于意云何彼幻所作为有实不』舍利子言『不也』佛告舍利子『菩萨亦复如是方便善巧为欲成熟诸有情故示受五欲而无实染所以者何诸菩萨于五欲中深生厌患不为彼过之所涂染』」(岗字函第十卷)

「复次善现白佛『住正性定聚菩萨堕恶趣不』佛告善现『此菩萨决定不堕诸恶趣中』复告善现『预流一来不还阿罗汉独觉堕恶趣不』善现对曰『不也』佛告善现『诸菩萨亦复如是从初發心修诸佛法断诸恶法由此因缘堕诸恶趣或生难地或生邪见之家无有是处谓彼善法不得现前多起恶见拨无妙行恶行及果』善现复白佛言『若菩萨从初發心成就善根不生恶处何故如来每为众说自本生事亦生恶趣尔时善根何在』佛告善现『诸菩萨不由秽业受恶趣身但为饶益诸有情类愿受彼身是故不应引彼为难当知菩萨方便善巧饶益有情虽受种种傍生之身而不为傍生过失所染虽作傍生身时非实傍生不受彼苦』」(冈字函第七卷)

慈悲行欲超多劫  方便杀人越万生

《宝积经》云「佛告阿难『过去劫有梵志名曰树提于四十二亿岁在空林中常行梵行因入极乐城有一女人见此梵志仪容端正即起欲心执梵志足即时擗地梵志告曰「姊何所求」女曰「我求梵志」梵志言「姊我不行欲」女曰「若不从我我今当死」尔时梵志如是思惟「此非我法我于四十二亿岁净修梵行云何于今而当毁坏」彼时梵志强自顿离七步已生哀愍心「我虽犯戒堕于恶道我能堪忍地狱之苦我今不忍见是女人受此苦恼以我致死」梵志复还唤言「姊起恣汝所欲」以此十二年共为家室后复出家具四无量心命终生梵天中善男子汝勿有疑尔时梵志即我身是彼女人者今瞿夷是我于尔时为彼女欲暂起悲心超越十百千劫生死之苦善男子汝如是观若余众生由爱欲故堕于地狱行方便菩萨由生梵天是名菩萨行于方便』」(文字函第六卷)

「『复次然灯佛时有五百贾人入海采宝内一恶人善知兵法恒为寇盗欲杀诸人谋取其宝还阎浮提尔时有人名曰大悲众中导师夜梦神报「此有恶人起不善心杀五百众取其财宝此五百人皆不退转菩萨恶人杀者堕在地狱汝为导师可作方便令彼恶人不堕地狱彼五百菩萨亦复可得全其身命」尔时大悲如是思惟「更无方便惟有除此一恶人者乃可令此五百人得全身命我若说时此五百人当生恶心杀此恶人彼诸人等皆堕恶道」大悲思惟「我今当自杀之虽百千劫堕恶道中受地狱苦我能忍之」尔时大悲生哀愍心作是方便「吾护五百人故害此恶人」即以𥎞矛刺杀令诸商人安隐得还善男子导师则我是五百贾人则贤劫中五百菩萨当此劫中得证菩提我行方便故即得超越百千劫生死之难』」(文字函第八卷)

断命虽重能除恶  如医加苦病方宁

《摄大乘论释》曰「有人必应作无间等恶业菩萨了知其心无別方便令离此恶唯有断命为善方便能使不作此恶若不舍命决行此业堕极难处长时受苦菩萨念言『若我行此杀业必堕地狱愿我为彼受此苦报当令彼人于现在世受少轻苦于未来世久受大乐』譬如良医治有病者先加轻苦后除重疾菩萨所行亦复如是因此生长无量福德疾证菩提(与字函第四卷)

《毗婆沙》云「王子白佛言『佛有所说能令他嗔不』佛答『是事不定佛或怜悯心故令他人嗔得种善缘如乳母以曲指钩出小儿口中恶物虽伤无患』」(资字函第十卷)

○化盗听者断命根  ○警毁法者令自出

《涅槃经》云「佛告迦叶『我于众生实作子想如罗㬋罗』迦叶复白佛言『世尊昔十五日僧布萨时曾于受具清净众中有一童子不善修习身意业在屏𢉝处盗听说戒密迹力士承佛神力以金刚杵碎之如尘世尊是金刚神极成暴恶乃能断是童子命根云何如来视诸众生同于子想』佛告迦叶『是童子者即是化人非真实也为欲驱遣破戒毁法令出众故金刚亦化耳』」(迩字函第三卷)

化端正女以忽死  令贪染者而厌离

《宝云经》「云何菩萨回转毒尘菩萨见诸众生深著贪欲方便化作女色形容端正众生见已而生贪著于所眠息爱乐之时忽然而死一念之顷即成臭烂见即怖畏大生厌离如是菩萨善解回转毒尘方便(木字函第二卷)

○入彼外道与同流  ○化他邪见令归正

《宝云经》「降伏一切障碍菩萨白佛『云何菩萨善解回转外道方便』『菩萨于外道中化作道士梵志尼楗就学经法精进勇猛细密威仪胜彼外道反作他师可尊可重知其信方贬其道示其过失「仁者汝所学道非为清净非为离欲不能灭障」从其邪道而回转以佛正法而安立之如是菩萨善解回转外道方便』」(木字函第二卷)

随顺一切世间缘  而行一切出世法

《华严经》云「此菩萨得三昧智力以大方便虽示生死而恒住涅槃虽眷属围绕而常乐远离虽以愿力三界受生而不为世法所染虽常寂灭以方便力而还炽然虽然不烧虽随顺佛智而示入声闻辟支佛地虽得佛境界藏而示住魔境界虽超魔道而现行魔法虽示同外道行而不舍佛法虽随顺世间而常行出世间法(爱字函第七卷)

○谛观吾佛示报业  ○俯作儿孙方便因

《宝积经》云「昔舍卫城有二十人皆是最后边身更有怨家二十人思惟『我当作为亲友而至其舍夺其命根』尔时如来为调伏是四十人故于大众中告目连言『今此地中出佉违罗刺吾足』此刺即长一肘目连白佛『我取此刺掷他方界』佛告目连『非汝所能』目连即以神力拔之大千世界皆大震动刺而举尔时如来上四王天刺亦随佛去复上三十三天乃至梵天亦复如是如来还阎浮提本所坐处刺亦逐还竖向如来如来即捉此右脚踏之天地震动阿难白佛『昔作何业得如是报』佛言『我过去世入大海中持𥎞刺人断其命根今招此报』彼时二十怨贼欲害二十人者作是思惟『如来法王尚不免报况我等辈』即从坐起向佛悔过时佛为说作业因缘即得正解是故如来金刚之身无能坏者示佉违罗是名方便力也

「如来入城乞食空缽而出善男子如来无有业障尔时矜愍当来比丘无福德者乞食不得当作是念『佛大福德持缽尚空何况我等善根微薄不应以乞食不得而生忧恼』善男子恶魔等不能障如来食也

「何因缘故旃遮婆罗门女以木杅系腹诽谤如来而作是言『由沙门瞿昙令我妊身应当与我饮食』善男子如来于此事中都无业障若有业障我能掷此女置恒河沙世界之外如来以方便力故现此业障何以故当来之世有诸比丘于我法中出家学道尒时或为他人所谤心生惭愧舍戒还俗彼诸比丘若被谤当念『如来尚被诽谤而况我等』则除惭愧修习梵行(文字函第八卷)

《大乘十法经》云「净无垢妙净宝月王光菩萨白佛『云何告阿难言「吾患背痛」』佛答『吾愍后世众生故说此言佛金刚身尚患背痛况其余者』『云何目连往耆婆医王所取药』『亦为后世故见法者尚妄何况凡夫

「『云何如来共诸外道诤其伎者』『亦为后世如来尚有怨家况于我等然彼愚痴众生实说如来有怨家等转轮圣王微善根故尚无诸怨况如来成就诸功德藏

「『云何取提婆达多是善知识复是如来久远亲近是怨家者』『善男子若无提婆达多善知识者不显如来诸佛功德若提婆达多承王教于大众中放象堪害如来而如来力善令降伏无量人众见象伏生希有心即归依三宝是名提婆达多善知识之相』」(服字函)

虽施不置于善处  非为方便之法门

《深密经》云「何等名为非方便行若诸菩萨以波罗密饶益众生时但以财施便为喜足而不令其出不善处安置善处如是名为非方便行何以故一切有为行苦摄取众生不可为乐若置众生在于第一上善法中究竟乐处名为摄处与大利益(此字函第四卷)

普贤愿海难思议  救脱誓心曷测量

(愿)

《华严行愿品》云「普贤告诸菩萨及善财言『如来功德假使十方诸佛经不可说佛刹微尘数劫相续演说不可穷尽若欲成就此功德门应修十种广大行愿

「『○一愿常修礼敬者尽法界虚空界十方三世一切诸佛我以普贤行愿力故深心信解如对目前悉以清净身意业现不可说身一一身遍礼不可说佛

「『○二愿常修称赞者尽法界虚空界十方三世一切诸佛我以胜解现前知见各以出过辩才天女微妙舌根一一舌根出无量音声海一一音声出一切言辞海称赞诸佛诸功德海穷未来际相续不断

「『○三愿广修供养者尽法界虚空界十方三世一切诸佛我以信解现前知见悉以香云华云鬘云衣云幢幡云音乐云种种上妙诸供养云一一量如须弥山王燃种种灯油如大海水诸供养中法供养最如说修行供养利益众生供养不舍菩萨业供养不离菩提心供养如前供养比法供养筭数譬喻所不能及何以故如是修行是真供养故

「『○四愿忏除业障者念自无始劫中由贪痴發身意作诸恶业无量无边若此恶业有体相者尽虚空界不能容受我今悉以清净三业遍于法界极微尘刹一切诸佛菩萨众前诚心忏悔后不复造恒住净戒

「『○五愿随喜功德者尽虚空遍法界三世诸佛从初發心所修福聚圆满菩提至般涅槃分布舍利所有善根乃至一切菩萨一切二乘有学无学所有功德及十方界六趣四生所有功德乃至一尘我皆随喜

「『○六愿请转法轮者尽虚空遍法界十方三世一切刹中佛成正觉我悉慇勤请转法轮

「『○七愿请佛住世者尽虚空遍法界诸佛菩萨大善知识二乘圣人将欲入灭我悉劝请莫般涅槃

「『○八愿常随佛学者如此娑婆毗卢遮那如来从初發心种种修行至成菩提或处菩萨声闻或处天龙八部种种众会以圆满音成熟众生至般涅槃我皆随学尽法界虚空界一切如来我亦如是念念随学

「『○九愿恒顺众生者尽法界虚空界十方刹海四生六道我皆于彼随顺而转于失道者示其正路在冥暗者为作光明于贫穷者令得伏藏种种承事供养如敬父母师长若众生欢喜则诸佛欢喜何以故佛以悲心为体因于众生而起大悲因于大悲生菩提心因菩提心成等正觉是故菩提属于众生若无众生一切菩萨终不成道应如是解于诸众生心平等故

「『○十愿普皆回向者从初礼拜乃至随顺皆悉回向尽法界虚空界一切众生愿令安乐恶业不成善根成就若因积恶所感苦果我皆代受令彼解脱究竟菩提

「『如是所修十愿虚空界尽众生界尽众生业尽众生烦恼尽我此十愿无有穷尽念念相续无有间断意业无有疲厌若诸菩萨于此十愿随顺趣入则能成熟一切众生则能随顺阿耨菩提则能成满普贤愿海

「『复次持诵者灭五无间业福聚无边善神守护临命终时亲属财宝一切威势无复相随唯此愿王不相舍离引导其前往生极乐如是功德除佛世尊余无知者莫生疑念应当谛受』」(臣字函)

《七佛神咒经》云「救脱菩萨發四弘誓不与声闻辟支佛共一者愿使我心犹如大地一切草木聚林萌芽因之增长地无憎爱二者愿使我心犹如桥船运度众生无有疲厌三者愿使我心犹如大海容受一切百川众流投之不溢四者愿使我心犹如虚空包容万物犹如法性(羔字函第四卷)

深信力坚莫能摧  真实智明无不瞩

(力度智度)

《华严经》云「具深心力无有杂染故具深信力无能摧伏故具大悲力不生疲厌故具大慈力所行平等故具总持力能以方便持一切义故具辩才力令一切众生欢喜满足故具波罗蜜力庄严大乘故具大愿力永不断绝故具神通力出生无量故具加持力令信解领受故是则能尽力波罗蜜

「○复次知贪欲行者知嗔恚行者知愚痴行者知等分行者知修学地行者一念中知无边众生行知无边众生心知一切法真实知一切如来力普悟法界门是则能净智波罗蜜(平字函第八卷)

○复论四度之施设  ○对治十地以熏修

《摄大乘论下》云「十地中別修十种波罗蜜于前六地所修六者如先已说后四地中所修四者方便波罗蜜谓以前六波罗蜜所集善根共诸有情回求无上正等菩提故愿波罗蜜谓發种种大愿引摄当来波罗蜜殊胜众缘故力波罗蜜谓由思择修习二力令前六波罗蜜无间现行故智波罗蜜谓由前六波罗蜜成立妙智受用法乐成熟有情故(严字函)

休随十度生差异  但于一念打圆成

《华严经》云「菩萨为求佛智施与众生是名檀波罗蜜灭诸烦恼是名尸罗波罗蜜慈悲为首不损众生是名羼提波罗蜜求胜善法无有厌足是名毗梨耶波罗蜜一切智道常现在前未尝散乱是名禅波罗蜜能忍诸法无生无灭是名般若波罗蜜能出生无量智是名方便波罗蜜能求上上胜智是名愿波罗蜜一切异论及诸魔众无能沮坏是名力波罗蜜如实了知一切法是名智波罗蜜此十波罗蜜菩萨于念念中皆得具足(爱字函第七卷)

随喜善根功最胜  回向菩提果更深

《诸经要集》偈云

「若有贫穷人无财可布施见他修施时而生随喜心随喜之福报与施等无异

(对字函第十一卷)

《智度论》云「有人行施菩萨但以随喜心过于求二乘人上何况自行问曰『菩萨云何以随喜心过二乘人以财施上』答曰『二乘行是布施菩萨见之一心随喜赞言善哉以此随喜福德回向菩提为度一切众生故得无量佛法故以二种功德过求二乘人所行布施上

「『复次二乘勤作功德疲劳菩萨默然随喜以智福力过于其上譬如工匠但以智心指授而去执斤斧者疲苦终日计工受赏匠者三倍又如征伐斗者致死主将受功』问曰『若随喜心胜于布施持戒者何以但说菩萨随喜胜』答曰『凡夫人烦恼覆心吾我未断著世间乐云何能胜二乘』」(建字函第八卷)

《般若经》云「弥勒问善现言『菩萨若念诸佛及弟子众所有功德并人天等所种善根如是合集现前發起随喜之心比余善根为最为胜复以如是随喜善根与诸有情同共回向菩提是菩萨不堕想颠倒心颠倒见颠倒』善现答言『若菩萨于所念佛及弟子众所有功德不起佛及弟子功德之想于人天等所种善根不起人天等想于所發起随喜回向菩提之心亦复不起回向之想是菩萨所起随喜无想等颠倒若以如是随喜心念一切佛等功德正知此心尽灭离变非能随喜正知彼法其性亦然非所随喜又正了达能回向心法性亦尔非能回向及正了达所回向法其性亦尔非所回向若有能依如是随喜回向是正非邪何以故一切法自性皆空空中都无能所随喜回向法故复次若于其中起有所得取相分別随喜回向譬如美食而杂毒药虽初适意而后受苦应作是念如诸如来以无上智达诸功德如是体如是相如是法而可随喜我亦如是随喜回向不杂众毒终至甘露菩提』」(寒字函第十卷)

罄将我己一毫利  普及冤亲一切人

《华严经》云「菩萨行六波罗蜜时愿普饶益一切众生皆使清净至于究竟永离苦趣如是回向于非亲友与亲友等何以故菩萨入一切法平等性故设有众生于菩萨所起怨害心慈眼视之终无恚怒譬如大海一切众毒不能变坏菩萨不但为一众生一佛一法故起愿回向普为救护一切众生供养一切诸佛解了一切佛法故發起大愿修诸善根回向菩提(章字函第三卷)

虽则善根元一体  良由回向有千差

《譬喻王经上》「佛告舍利弗『譬如劫波娑缕同一树生于中一人善作细衣价直百千一人欲作仆使麤衣织师报言「劫波娑缕价直百千何作麤衣」彼人不纳织师善语但作仆衣舍利弗虽同一善或有攀缘声闻或有回向菩提亦复如是』」(發字函)

造像品

佛升忉利安居久  王慕尊颜刻像初

《造像功德经上》「帝释请佛升忉利天度夏三月为母摩耶说法不言而去尔时优填王常怀渴仰而不得见敕彼国内巧匠之人造佛形像礼拜供养毗首羯磨天化为匠者即白王言『但我工巧世中为上』王即选择香木肩自荷负持与天匠操斧斫木其声上彻三十三天至佛会所以佛神力声所及处众生闻者罪垢烦恼皆得消除尔时如来种种叹王功德遥授菩提之记帝释白佛『今在人间有人曾曩生作佛像不』佛言『诸有曾经作佛像者皆于过去已得解脱在天众中尚复无有况于余处』」(悲字函)

《入法华》偈云

「或以七宝成  鋀鉐赤白铜  白镴及𫓪锡
铁木及与泥  或胶漆严饰  彩画作佛像
自作若使人  皆已成佛道  乃至童子戏
若草木及笔  或以指爪甲  而画作佛像
如是诸人等  渐渐积功德  具足大悲心
已成佛道

(竹字函第一卷)

《观佛三昧经》云「佛升忉利天上既久时优填王不胜恋慕铸金为像闻佛当下以象载之仰候世尊犹如生佛乃遥见佛足步虚空蹈双莲华放大光明佛语像言『汝于来世大作佛事吾灭度后我诸弟子付嘱于汝若有众生造立形像种种供养是人后世必得念佛清净三昧』佛告阿难『持我语遍告弟子我灭度后造佛形像及画佛迹令人见之心生欢喜能灭恒河沙劫生死之罪』」(灵字函第七卷)

若造若修之妙利  乃天乃佛之良因

《造像功德经上》「有人能于我法未灭尽来造佛像者于弥勒初会皆得解脱当知此为三十二相之因能令成佛(悲字函)

《优填王经》云「王白佛言『作佛形像当得何福』佛告王言『此人世世生生不堕恶道天上人中受福快乐身体金色面貌端正人所爱敬若生人中常生帝王大臣长者贤善家子豪尊富贵若作帝王王中特尊若作天主天中最胜过无数劫当得成佛』」(对字函第八卷)

《华严经》云「普救众生妙德夜神于因地时为妙眼女普贤劝修故坏佛像而复彩画以宝庄严發菩提心由普贤善知识故从是以来不堕恶趣常生天人王种族中众相圆满常见诸佛亲近普贤开悟成熟(首字函第十卷)

《造像功德经上》云「憍梵波提昔为牛身追求水草右绕精舍因见尊容發欢喜心乘兹福故今得解脱(悲字函)

相不端严应有罪  盗将供养且无愆

《诸经要集》云「若像师造像不具相者五百万世中诸根不具第一用心为上妙果(对字函第八卷)

又云「盗佛像者并为净心供养自念云『彼亦弟子我亦弟子』如是之人虽不语取供养皆不犯(此谓施主情通者不犯局者犯重也)(▆字函)

匠者不应逆取直  佛檀安可互他为

《佛在金棺敬福经》云「『像主莫论道雇经像之匠莫云客作造佛布施二人获福不可度量受吾约敕是佛真子』问『工匠之法作经像得物合取直不』佛言『不得取价直如卖父母取财者逆过三千真是天魔急离吾佛法非我眷属饮酒食五辛之徒不依圣教虽造经像数如尘沙其福甚少劫烧之时不入龙宫劳而少功不敬之罪死入地狱主匠无益诸天不祐不如不造直心礼拜得福无量』」

《罪福决疑经》云「僧尼白衣或自舍财及劝化物拟佛受用经营人将此物造作鸟兽安形像前安佛槃上者计损满五钱直犯逆罪究竟不还一劫堕阿鼻地狱赎香油灯供养者无犯佛不求利无人堪消(对字函第八卷)

曾有造像心既诚  立报使人目所击

《法苑》云「魏天平中定州孙敬德造观音像常加礼事后为劫贼所加不胜考掠遂妄承罪将断死刑梦一沙门令诵救生观世音经千遍得脱有司执缚向市且行且诵临刑满千刀斫自折以为三段皮肉不损凡经三换刀折如初官吏惊异具奏免死敬德放还见像项上有三刀痕通感如此(稿字函第七卷)

「又隋时凝观寺僧法庆开皇三年造释迦立像一躯高一丈六尺工犹未毕庆身遂卒其日有僧大智死经三日而稣『阎王前见法庆少间像至王遽下阶作礼像谓王曰「法庆造我未毕柰何令死」左右答曰「法庆命未合终而食料已尽」王曰「可给荷叶令终其福业也」』须臾法庆还活所说亦同常食荷叶以为佳味余食不下像成之后数年乃卒(稿字函第四卷)

拟盗像珠身渐耸  退求佛愍首还低

《西域记》云「僧伽罗国精舍有金像而肉髻以贵宝饰焉后有盗者遂欲取宝像渐高远盗既不果退而叹曰『如来昔修菩萨行起广大心發弘誓愿上自身命下至国城悲悯众生周给一切今者如何遗像吝宝不明昔行』像乃俯首而授宝焉盗者败露擒以白王问所从得盗者曰『佛自与我我非盗也』王以为不诚命使观验像犹俯首王念圣灵不罪其人再赎珠宝置于像顶俯首至今(疑字函第一卷)

真仪在壁人何许  黄蘖呼名渠便知

《传灯》云「裴相国名休入寺烧香因观壁画乃问『真仪可观高僧何在』僧皆无对裴曰『此间有禅人不』曰『有一运师』后住黄请相见曰『休有一问请下一语』师曰『请相公问』裴举前话师震声曰『裴休』裴应诺师曰『在甚么处』裴当下知旨(振字函第二卷)

因烧木佛遭诃责  既无舍利又何妨

又云「丹霞禅师宿慧林寺大寒乃取木佛焚之院主诃责师曰『我烧取舍利』主曰『木头何有』师曰『既无舍利再烧两尊』后院主眉须堕落

未审魔徒何识见  也云色像不堪崇

《楞严经》云「有一种阴魔起我慢者不礼塔庙摧毁经像谓檀越言『此是金铜或是土木经是树叶或是叠花肉身真常不自恭敬却崇土木实为颠倒疑误众生』从其毁碎入无间狱(染字函第九卷)

有无活语千机变  莫把死蛇一样看

《统要》云「智藏禅师因张拙秀才问『山河大地是有是无三世诸佛是有是无』师皆曰『有』张云『错』师云『先辈參见什么人来』张云『曾參百丈凡有问诘皆云无』师云『先辈有甚血属』曰『有一山妻两个痴顽』又问『百丈有甚血属』云『百丈古佛和尚莫谤渠好』师云『待先辈得似百丈时一切皆无』张俛首而(第三卷)

(丹霞烧佛阴魔斥像其事虽同所见甚异须是人人丹霞方许烧佛个个百丈方许道无其或未然入地狱如箭)

沐浴如来功德相  普愿众生清净身

《浴像经》云「问『于浴像云何』佛言『应以牛头旃檀紫檀多摩罗香松芎䓖白檀郁金龙脑沉香麝香丁香随所得者以为汤水置净器中先作方坛敷妙床座于上置佛香水次第浴复以净水淋洗其浴像者各取少许浴像之水置自头上烧香供养像初下水之时应诵以偈

「『我今灌沐诸如来净智庄严功德聚五浊众生令离垢愿证如来净法身』」

「烧香之时当诵斯偈

「『戒定慧解知见香遍十方刹常芬馥愿此香云亦如是无量无边作佛事亦愿三涂苦轮息悉令除热得清凉皆發无上菩提心永出爱河登彼岸』」

(女字函第八卷)

这个任从与么浴  那个还能可浴么

《统要》云「遵布衲浴佛次药山问『汝祗浴得这个还浴得那个么』遵云『把将那个来』药休去(第七卷)

育王作塔功非浅  众生奉此福无涯

《阿育王经》云「八国共分舍利阿阇世王得八万四千以金函盛作百岁灯藏恒河中后阿育王得其国土因于妒嫉杀八万四千宫人阿育王后于城外造立地狱治诸罪人于是消散比丘化王王即信悟问比丘言『杀八万四千宫人罪可得赎不』道人言『各为人起一塔下著舍利当得脱罪耳』王即寻觅舍利见灯尚明舍利既出灯亦尽灭王怪而问莲华比丘云『阿阇世王裁量灯油至取舍利乃灭』又问道人『何处起塔』道人曰『即以神力左手掩日光作八万四千道散照阎浮提所照之处皆可起塔』作八万四千金银琉璃颇梨箧盛佛舍利又作八万四千宝瓶复盛此箧又作无量百千幡幢繖盖供养之具敕诸鬼神于阎浮提城邑聚落满一亿家者立塔一座时有上座名曰耶舍王诣白言『我欲一日之中立八万四千塔遍阎浮提』上座答言『善哉』克十五日食时一时起毕

《十二因缘经》云「有八人得起塔如来菩萨缘觉罗汉阿那含斯阤含须阤洹轮王若轮王以下起塔安一露盘即不得礼非圣塔故初果二露盘至如来八露盘已上并是佛塔安塔有其三意表人胜令他信为报恩若是凡夫比丘有德望者亦得起塔余者不合(隶字函第七卷)

《浴像经》云「清净慧菩萨白佛『若佛在世亲近供养及灭度后供养舍利此二种人功德等不』世尊答曰『佛清净身能以香华幡盖香水沐浴饮食鼓乐歌咏如来以此功德回向一切种智所得功德无量无边乃至成就菩提灭度之后造佛形像如大麦等造塔如庵罗果表刹如针盖如浮萍持佛舍利如芥子大安置其中所得功德如我在世等无差別得十五种功德得清净念心得顺法心得惭愧心得见如来發净信心能持正法如说修行得亲诸佛诸佛国土随喜受用生大姓家人所敬重十一才生人中得念佛心十二魔不能乱十三能护正法十四诸佛覆护十五成就法身』」(女字函第八卷)

造塔复坏大鱼报  故塔还修天子荣

《譬喻经》云「昔有沙门其家大富造作塔寺以旃檀为柱七宝为刹未成之顷有五百沙门从远方来而国内有五百贤者各各舍与袈裟被服寺主沙门言『我之功德积若须弥而国人不助但贱近贵远』便以火烧寺塔后入地狱畜生各九十劫复作大鱼身长四十万里眼如日月牙长二万里白似雪山舌广四万里赤似火山目广五万里时有五百人入海采宝正是先身给五百沙门衣者因缘宿对其鱼张口饮水舫即从流甚疾皆大恐怖称『南无佛』鱼闻其音合口而听水住不流鱼乃泪出『不闻此音其来甚久』不食命终浮尸著岸神生法家堕地能语便识夙命年满八岁得罗汉道还诣海边见其故身积骨如山坐烧塔寺百八十劫在恶道中

《出曜经》云「迦叶佛泥洹阇维之后以佛舍利起七宝塔经历数世后自凋坏无补治者瓶沙因地为上首告众人曰『佛世难遇人身难得虽得为人或堕边地生邪见家我等叨幸何贪俗乐』率九万三千人共治故塔乃同發愿『不堕三涂及八难处共生人天见释迦文初会说法皆得度脱』命终生天经历数世释迦出兴九万三千人生摩竭国瓶沙作王果符前愿(已上虚字函第六卷)

因窃塔花疮遽作  复偿牛首体还安

《百缘经》云「拘楼孙佛时有长者子好色见一婬女心生耽著无财可与遂至塔中盗花与之乃共夜宿晓见身体遽發恶疮痛不可言唤医疗治『须牛头旃檀用涂疮上可得除愈』时长者子即卖家宅计得金钱满六十万买香六两拟用涂疮心自思惟即语医言『我今所患乃是心病』即持所买牛头旃檀𢭏以为末入其塔中發誓愿言『如来往昔修诸苦行誓度众生随其厄难唯愿慈悲除我此患』作是誓用香涂塔以偿花价求哀忏悔疮寻得瘥毛孔香气缘此功德不堕恶道生天人中随其行处莲华承足身诸毛孔常有香气后悟无常成辟支佛(隶字函第八卷)

无缝塔样分明举  不透玄关蹉过来

《传灯》云「南阳忠国师化缘将毕乃辞代宗宗曰『师灭度后弟子将何所记』师曰『告檀越造取一无缝塔』曰『就师请样』师良久『会么』曰『不会』师曰『贫道去后有侍者应真却知此事』后诏应真入内举问前语真良久『圣上会么』曰『不会』真述偈曰

「『湘之南潭之北中有黄金充一国无影树下合同船琉璃殿上无知识』」

(振字函第五卷)

事亲品

荷檐父母难酬德  敬事天龙曷若亲

《父母恩难报经》云「父母于子有大增益乳哺长养随时将育四大得成(〈记胎品〉见其详)设若右肩负父左肩负母经历千年正使便利背上未足报父母恩(学字函第六卷)

《四十二章经》云「凡人事天地鬼神不如孝其亲二亲最神也(辞字函第七卷)

弥勒劝孝偈(六言)

堂上有佛二尊懊恼世人不识不用金彩粧成非是檀香雕刻只看现世爷娘便是释迦弥勒若能供养得他何用別作功德不因父母所生且道你身何得母娘十月怀担多少辛勤劳役及其坐草之时性命悬丝危厄须臾子母相见惭愧冤家解释不论是女是男明月宝珠怜惜何期长大成人全无孝义礼节问著嗔眼努睛应对如同抵敌父母弹指嗟呼惆怅双双泪滴君还如此为人休问前程消息我见不孝之人虚空雷公霹雳折罚现世贫穷伶俜不度朝夕劝君省定晨昏竭力和颜悦色若要凤髓龙肝也著为他求觅有无款曲披陈不可言前阻逆在生甘旨无亏死后不须追忆君能如是用心天地龙神佑翼若不富有起家定须高官显职
奉养甘旨未为孝  能勉修心乃报恩

《孝子经》云「佛言『子之养亲甘露百味以恣其口天乐众音以娱其耳名衣上服光耀其体两肩荷负周流四海唯孝之大莫尚于兹』世尊曰『未为孝矣若亲顽暗不奉三尊凶虐残戾滥窃非物情染外色偽词非道耽醉荒乱违背正真凶孽若此子当极谏以启悟之心崇正道奉佛五戒仁惧不杀清让不盗真洁不婬守信不欺孝顺不醉于是二亲处世常安寿终生天诸佛共会得闻法言长与苦別唯此为孝耳』」(无字函第十卷)

供母两钱宝城乐  绝他茎发火轮殃

《杂宝藏经》云「佛言『若人于父母所作少供养获福无量作少不顺罪亦无量我于过去波罗柰国为长者子字慈童女父丧母存家贫卖薪日得二钱奉养于母获利转胜日得四钱或得八钱至十六钱加奉于母后因结伴入海采宝辞母不听儿便掣出绝母数发入海得宝还至中途失伴错路到一山上见琉璃城有四玉女擎四如意珠伎乐来迎住四万岁受大快乐次到颇梨城八女八珠住八万岁次到银城金城前前渐倍享无量乐后到铁城见有一人头戴火轮舍著童女头上而去时童女问「我戴此轮何时可脱」狱卒答言「有人作罪福业历诸城当来代之若无代者终不堕地」复问「我何罪福乃尔」狱卒答言「汝昔两钱供养母故得琉璃城四女四珠四万岁乐(余城已上见文)以绝母发今入铁城火轮之报」复问狱卒「今此狱中颇有受罪如我不」答言「不可称计」童女即作是念「我今不免愿使诸受苦者尽集我身」铁轮忽堕命终生兜率天』佛言『慈童女者今我身是』」(漆字函第九卷)

○目连哀请援慈母  世尊特为设兰盆

《报恩奉盆经》云「大目犍连始得六通欲度父母报乳哺恩即以道眼观见亡母生饿鬼中目连悲哀持饭往饷化成火炭目连白佛佛言『汝母罪根深结非汝一人之所柰何当须十方众僧威神之力乃得解脱』佛告目连『七月十五日当为七世父母在厄难中具饭百味五果汲灌尽世甘美以著盆中香油铤烛床卧众具供养十方诸佛大德众僧当此之日一切圣众——或山间禅定或得四道果或树下经行或得六神通声闻缘觉菩萨大人权示比丘——在大众中皆同一心受缽和罗具清净戒圣众之道其德汪洋有能供养此等自恣僧者七世父母六种亲属得出三涂应时解脱现在父母寿命百年』佛敕众僧『当为施主七世父母行禅定意后受供养』」(女字函第八卷)

生奉甘美得亲尝  死別杯盘徒尚享

《杂譬喻经》云「昔有贤者奉法精进亡乃生天妻子追慕烹杀肴馔上塚哀号天眼遥见愍其愚痴化作小儿于边牧牛牛便卒死儿乃嗥哭刈草著前呼起令食众人怪笑『谁家子牛既已死当归语家嗥哭何益牛死岂知乎』儿曰『我不愚也牛死尚在犹可有望汝父早死设百种食共向嗥哭焦骨何知』众闻忽解儿曰『吾本汝父蒙佛生天故来释卿』还复天身『欲如我者宜修道业已忽不现妻子眷属自此省悟奉佛布施皆得道迹同时生天(图字函)

鹤因救子天称叹  鹦尚瞻亲人负惭

《六度集经》云「过去鹤鸟生子有三时国大旱无以食之自裂腋肉以济其命三子疑曰『斯之气味得无吾母以肉饲乎宁殒吾命无损母体也』闭口不食天神叹曰『母慈子孝诚希有耶』佛言『鹤母者吾是三子者舍利弗目连阿难是』」

○《杂宝藏经》云「『昔雪山中有一鹦鹉父母都盲常取好果以奉盲亲时有田主初种谷时愿与众生而共啖食鹦鹉子以彼田主先有施心常取其谷以供父母田主后见虫鸟作践嗔恚便设罗网捕得鹦鹉鹦鹉语之「见施心故乃敢来取何又见捕」田主问言「取谷为谁」鹦鹉答言「有盲父母时以奉之」田主咨嗟「禽兽尚尔孝养父母岂况于人自今以后常于此取勿疑」』佛告比丘『鹦鹉者今我身是田主者舍利弗是盲父母者净饭摩耶是由昔孝养今得成佛』」(以上漆字函第九卷)

责母一言如鹿畜  罚身多世历渠胎

《报恩经》云「佛告阿难『鹿女夫人以其一食净华覆上施辟支佛五百世中尊荣豪贵莲华承足当时以不知恩出一恶言毁骂其母喻如獐鹿于五百世生鹿腹中』佛言『父母众僧宜应赞叹众僧出三界之福田父母三界内之胜福田』」(器字函第三卷)

母令儿杀罪吾当  儿痛母言非我代

《释教录》云「罽宾国沙门求跋摩仁爱泛博崇德务善其母尝须野肉令跋摩办之跋摩启曰『有命之类莫不贪生夭彼之命非仁人矣』母怒曰『设令有罪吾当代汝』跋摩他日煮油误浇其指因谓母曰『代儿忍痛』母曰『痛在汝身吾何能代』跋摩曰『眼前之苦尚不能代况三涂耶』母乃悔悟终身断杀(笙字函第五卷)

子虽修善父不善  父假余庥子怎庥

《优婆塞戒经》云「佛言『子修善法父作不善因子修善令父不堕三恶道者是义不然何以故意业各別异故若父丧堕饿鬼中子为追福当知即得』」(克字函第五卷)

女虽福报非干父  谷由雨长岂无恩

《杂宝藏经》云「波斯匿王女名善光聪明端正举宫爱敬父语女言『汝因我力』女答父曰『我自业力』王闻怒之即遣左右觅一穷人以女付之言『不假我从今可验』女犹复答『我有业力』即共穷人相将出去妇问夫言『有父母不』答曰『我是舍卫城中长者之子父母死尽无依穷乞』妇复问言『汝知故宅处不』答曰『只有基地尚存』夫妇同往周历按行伏藏自出即以珍宝造宅盈月悉成宫人妓使不可称计王忽宣问左右奏言『善光女郎宫室钱财不减于王』王往而见叹未曾有即诣问佛『此女先世作何福业』佛告『昔一妇人發心营办供养佛僧而夫遮断妇即劝谕事幸成办夫还复听尒时妇者今善光是尒时夫者今日夫是由昔遮妇恒常贫贱以还听故要因其妇得大富贵无妇复贫善恶随报未曾违失』」(对字函第一卷)

《智度论》云「知恩报恩者有人言『我当宿世福德因缘应得』或言『我自然尊贵汝有何恩』堕是邪见此人虽有宿世乐因今世事不和合则无由得乐譬如种谷在地无雨则不生不可以地能生谷故言雨无恩虽所受之物是宿世所种父母妻子供奉之人岂非恩分(立字函第九卷)

玉耶不循于妇节  如来一诫乃心归

《玉耶经》云「给孤长者子妇玉耶端正姝好而生憍慢不事翁姑夫婿给孤念言『佛能化于一切』即诣具陈欲屈一饭而为玉耶说法化令改过佛既到家大小皆来礼佛惟玉耶不出佛即变化其舍墻壁皆如琉璃内外相见玉耶惊出礼佛忏悔佛告玉耶『女人不当自恃端正轻慢其婿何者端正除去邪态八十四垢定意一心是为端正不以颜色为端正也女人身中有十恶事一者初生父母不喜二者举养视无滋味三者心常畏人四者父母忧嫁五者父母生离六者畏夫喜怒七者怀产甚难八者小为父母检录九者中为夫婿禁制十者老为儿孙所诃从生至终不得自在』玉耶白佛『禀受下贱不知礼仪愿训为妇之法』佛言『妇有五善三恶何等五善一者夜卧早起心常恭顺执事先启所尊甘美不得先食二者夫骂无恨三者不得邪非四者愿夫长寿五者夫出整家何等三恶一者不事翁姑夫婿美食先啖早卧晚起夫诃应拒二者心不向夫念他男子三者欲其夫死別嫁』佛又告玉耶『世间复有七辈妇如母妇者爱夫如如妹妇者敬夫如兄如善知识妇者诃夫之过教夫之善妇妇者竭诚事夫唯和为贵婢妇者务循妇节不妒声色如事大家怨家妇者见夫不欢常如寄客夺命妇者毒心相向毒药害之』佛言『为五善妇者常有显名后得生天为二恶妇者常得恶名后入三涂』玉耶流涕白佛言『我愚痴自今以后改往修来当如婢妇奉事翁姑夫婿尽寿不慢受戒为优婆夷』佛言『善哉人谁无过过能改者善莫大焉』」(言字函第八卷)

以蚓诳姑头变狗  顺妻杀母自伤躯

《冥报记》「隋大业中河南有妇不孝姑盲两目妇以蚯蚓为羹以食之姑怪其味窃藏一脔留以示儿待欲送官忽然雷雨其妇乃失少顷从空而落身衣如故易为狗头语言不异因问其故答云『以不孝姑天神所罚恶报如此』」

○《杂宝藏经》云「昔有一妇禀性很戾每所云为常与姑反后作方计教夫杀母夫用妇言便将其母至旷野中结缚手足将欲加害感彻上天风雷霹雳霹杀其儿母即还家其妇开门谓是夫主问言『杀未』姑答已杀』此报尤轻地狱可惧(以上漆字函第九卷)

○莫谓家财皆有分  ○若背夫儿自取殃

《法苑》云「唐李信为隆政府卫士显庆年中赴蕃乘草马一匹并将草驹是时风雪马遂不进信以蕃期所迫挞之数鞭马作人语『我是汝母为生平避汝父将硕余米乞女故获此报此驹即是汝妹也偿债向了何苦敦逼』信闻之惊愕流涕乃拜谢之谓曰『若是信娘当自行归家』马遂前行信负鞍辔随之至家养饲有同事母屈僧营斋乡闾咸叹异之(书字函第二卷)

「隋大业中洛阳有人父丧母寡一男一女女嫁后而母亡二年矣寒食祭墓乘驴而往驴不渡水鞭其头面血出既至墓所放驴而祭是时妹在兄家忽见亡母入来头面血流号哭告女『我避汝兄送米五升与汝报受驴身偿汝兄五年矣今日水深畏过汝兄鞭我头破面裂偿债垂毕何太非理也』言讫不见其兄既还女先观驴头面血流如适见母女抱大哭以告于兄言由相符兄妹恸哭驴亦垂泪不食水草兄妹跪请『果是母者愿为食草』驴即为食后死葬焉(书字函第十卷)

多见冤从亲处起  不生亲想冤自无

《忏法》云「一切眷属皆是我等三世怨根一切怨对皆从亲起若无有亲亦无有怨若能离亲即是离怨何以故尒若居异处远隔他乡如是二人终不得起怨恨之心得起怨恨皆由亲近以三毒根相触恼故或父母责望于子或子责望父母兄弟姊妹一切皆然小不适意便生嗔怒(第三卷)

一切众生皆父母  坦平心地绝疏亲

《忏法》云「發菩提心满十方界见东方众生尽是其父西方众生尽是其母南方众生悉是其兄北方众生悉是其弟下方众生悉是其姊妹上方众生悉是其师长其余四维悉是沙门婆罗门等若受苦时誓拔其苦见其受乐己无异恒作度脱众生心不得佛者不先成佛(第二卷)

父母非亲心最亲  诸佛非道行合道

《传灯》云「第八祖佛陀难提尊者年已五十口未曾言足未曾履见婆须蜜尊者遽起礼拜而说偈言

「『父母非我亲谁是最亲者诸佛非我道谁为最道者

「尊者以偈答曰

「『汝言与心亲父母非可比汝行与道合诸佛心即是外求有相佛与汝不相似欲识汝本心非合亦非离』」

(振字函第一卷)

善哉慧母方便父  乐矣法妻真谛儿

《无垢称经》云「室中有一天女舍利子言『天止此室经今几何』天女答言『我止此室如舍利子所住解脱』天谓舍利子曰『为诸增上慢者说离一切贪痴等以为解脱若为远离增上慢者即说一切贪痴等本性解脱』即说偈曰

「『慧度菩萨母  善方便为父  妙法乐为妻
大慈悲为女  真实谛法男  烦恼为贱隶
仆使随意转  觉分成亲友  六度为眷属
四摄为妓女  结集正法言  以为妙音乐
或现作婬女  引诸好色者  先以欲相招
后令修佛智  总持作园苑  大法成林树
觉品华庄严  解脱智慧果  八解之妙池
定水湛然满  神通为象马  大乘持作车
游八道支路  调御菩提心』」

(白字函第二卷)

杂缘品

语贫可卖婆非信  授道能修事果然

《贤愚经》云「迦旃延尊者在阿槃提国时一老婢少有愆过大家鞭打昼夜走使衣不盖形食不充口年老辛苦欲死无门诣河取水举声大哭尊者乃问其由即语之言『汝若贫者何不卖之』老婢答言『贫云何卖』尊者向言『一随我语教汝以施』婢曰『我今贫穷当以何施』尊者即持缽与教取水施授为咒愿次与受戒教念佛竟问言『汝止何处』婢曰『若舂若磨即随其处或在粪堆无有定止』尊者语言『汝好勤心恭谨走使伺其大家卧竟入于户内敷草而坐思惟观佛』婢受教既夜坐命终生忉利天大家晓见以草系脚弃寒林中此婢天眼观见故身遂将五百天子赍持香花至于寒林供养死尸放大光明照于村林大家见怪普告远近诣林观看以问其故天子报言『此吾故身』即为其说生天因缘后皆回诣迦旃延所礼拜供养因而说法五百天子皆获须阤洹果(怅字函第六卷)

佛见伏藏言毒蛇  农闻采归遭害

《大庄严经论》云「佛与阿难行舍卫国旷野之中见有伏藏佛告阿难『是大毒蛇』阿难白佛『是恶毒蛇』尒时田中有一耕人闻佛阿难说有毒蛇即往视之见真金聚取归骤富王知纠举系于狱中先所得金既已用尽犹不得免将加刑责其人唱言『恶毒蛇阿难大毒蛇世尊』王闻唤问『何言毒蛇』其人白王『我于往日在田耕种闻佛阿难说言「毒蛇」往视得金今实毒蛇』而说偈言

「『诸佛语无二  说为大毒蛇  恶毒蛇势力
我今始证知  于佛世尊所  倍增信敬心
我今临危难  是故称佛语  毒蛇之所螫
止及于一身  财宝毒蛇螫  尽及家眷属
我谓得大利  而反获衰恼

「王闻偈深知是人信解佛语即说偈言

「『汝今能信敬  悲愍之大仙  所说语真实
未曾有二言  先所伏藏财  尽以用还汝
更复以财宝  而以供养汝』」

(君字函第六卷)

亲于恶友穿鱼茅  择以良朋裹香纸

《佛本行集经》云「佛知难陀学彼六群比丘恐畏损其功行即领难陀入毗罗城至一鱼店令于此取一把臭恶茅草经一时顷还放于地复令嗅手唯有不净腥臭气也佛告难陀『若人亲近诸恶知识共为朋友相染习故恶声远至』因斯事故而说偈曰

「『犹如在于鱼铺下以手执取一把茅其人手即同鱼臭亲近恶友亦如是

「世尊又共难阤至于一卖香令取香褁还放地上嗅于手看香气微妙佛告难陀『若人亲善知识随顺染习得大名闻』而说偈言

「『若有手执沉水香及以藿香麝香等须臾执持香自染亲附善友亦复然』」

(籍字函第六第七卷)

《庄严论》偈

「无病第一利知足第一富善友第一亲涅槃第一乐

(书字函第一卷)

象因善恶心随转  人从染习理亦然

《付法藏经》云「佛言『一切众生志性无定随所染习近善则善近恶则恶若近恶友便造恶业流转生死若近善友信心听法受最胜乐华氏国王有一白象能灭怨敌若人犯罪令象踏杀后时象厩为火所烧移象近寺象闻说法心便慈悲后付罪人但以鼻嗅舌舐而去都不肯杀王怪问之智臣奏曰「此象近寺闻法故尔今可移近屠肆系之」王用其言象见屠杀恶心转炽畜生尚尔岂况于人不因染习』」(帐字函第二卷)

梦有四种真不真  食有九品世出世

《善见律》云「佛告诸比丘『梦有四种四大不和梦者于睡眠时谓梦见山崩或飞腾虚空或见虎师子贼逐此虚不实先见梦者谓昼日见或白或黑或男或女等此亦不实天人梦者谓有善知识天人为现善梦令人得善有恶知识天人为现恶梦令人得恶此即真实想梦者谓此人前身或有福德即现善梦或有罪业即现恶梦如菩萨母梦菩萨初入胎时梦见白象从天而下入其右胁此是想梦也若梦礼佛诵经持戒布施种种功德此亦想梦也』问『梦为善不善无记耶』答亦善不善无记若梦见礼佛听法说法此是善功德若梦见杀此是不善梦若梦见青白色等此是无记梦也』问曰『若尒者应受果报』答曰『不受果报何以故以心业羸弱故不感报』」律云「梦中不犯(隶字函第二卷)

《增一经》云「佛告阿那律曰『一切诸法由食而存眼以色为食耳以声为食鼻以香为食舌以味为食身以细滑为食意以法为食涅槃以不放逸为食夫饮食有九人间四食段食更乐食念食识食出世间五食禅食愿食念食八解脱食喜食』」

○《摄大乘论》云「食有四种段食触食思食识食段食者变成为相若变异能作身利益事触食者依尘为相缘色等尘作身利益思食者望得为相此望得意作身利益如人饥渴至饮食处望得饮食令身不死识食者执持为相由此识故持身不坏若无识执持则同死人身即烂坏触食属于六识思食属意望得段食属色不关于心识食属阿梨耶(言字函第八卷)

十恶品

三不善根为种子  十恶因缘由彼生

《毘婆沙论》「『云何三不善根起十恶业』答曰『杀有三种或从贪生或从恚生或从痴生乃至邪见亦复如是』」(岁字函第六卷)

《忏法》云「有身则苦生无身则苦灭而此身者众苦之本三涂剧报皆由身得未见他作我受我作他受自作其因自受其果若一业成罪无边际何况终身所起恶业从贪痴造十恶行或为财业更相杀害或杀众生啖食其肉或决湖池恼害水性或烧山野设网张罗或欺斗秤或破城邑或盗他财或著色欲惑乱身心随其流转不得自在复次三业之中口业实重或以妄言见言不见不闻言闻作言不作自利伤他或以绮语谄曲华词浮虚假饰斗合是非或以恶口出言麤犷發语无稽恼乱父母及诸众生或以两舌向彼说此向此说彼谗乱君臣纷扰一切复次当知灭身事由心造口业麤易遣意地微细难除如来大圣一切智人于其意地始得不护况乎愚凡而不守慎防意如城岂得不护或因贪业自物他物起贪作业或因嗔业小不适意便生大怒或因痴业随逐无明无恶不造或因邪见不信三宝行于邪法如是等罪无量无边身坏命终堕三恶道(第六卷)

五逆杀亲无间狱  非法坏僧亦此愆

《正法念处经》云「最大地狱名曰阿鼻何业生彼若人杀母杀父出佛身血破和合僧杀阿罗汉彼人堕此若五逆人于此地狱其身长大五百由旬若四逆人四百由旬若三逆人三百由旬若二逆人二百由旬若一逆人一百由旬(初字函第三卷)

《地藏十轮经》云「佛告地藏菩萨言『于未来世此佛土中有诸众生烦恼炽盛难可导化谓刹帝利旃荼罗宰官旃荼罗居士旃荼罗沙门婆罗门旃荼罗如是等人善根微少无有信心谄曲愚痴怀聪明慢离善知识言无真实于诸正法犹豫倒见不见不畏后世苦果好行杀生乃至邪见欺诳世间自他俱损生受病苦死入无间时彼国中神等皆不拥护兵军竞起疾疫饥馑

「『善男子设有破戒恶行苾刍虽作越法重罪而依我法剃除须发被服袈裟进止威仪同诸贤圣我尚不许国王大臣诸在家者依俗正法以鞭杖等捶拷其身或闭牢狱或复诃骂退令还俗或断其命况依非法国王大臣诸在家者若作此事定生无间地狱何以故断灭善根焚烧相续一切智者之所远离于诸破戒苾刍犹尚不应如是谪罚何况持戒真善行者是人究竟自损损他一切诸佛所不能救

「『譬如有人压油为业一一麻粒皆有虫生以轮压之油便流出如是相续满一千年杀几生命所获罪业不可称计善男子假使有人为财利故置十婬坊一一坊中置千婬女种种诳惑如是相续至满千年如前十轮压油人罪等一婬坊罪业善男子假使有人为财利故置十酒坊一一坊中招千酒人欢饮无废如是相续至满千年如前十婬坊罪等一酒坊所获罪业善男子假使有人为财利故置十屠坊一一坊中于一日夜杀害千生相续千年如前十酒坊罪等一屠坊所获罪业如是所说十坊罪等刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人于前十恶一日一夜所获罪业

「尒时世尊而说颂曰

「『十压油轮罪  等彼一婬坊  置彼十婬坊
等一酒坊罪  置十酒坊罪  等彼一屠坊
置彼十屠坊  罪等王等一』」

(唐字函第四卷)

始自贪嗔分三品  广及尘劳八万门

《度无极经》云「恶不善者嗔恚愚痴贪欲三品谓上其上品者若闻欲名遍身战动心踊欢悦不观欲过厌离不生无惭无愧何谓无惭经游独行恒思欲境心心相续唯见妙好不知过患若其父母及余尊长呵彼所欲于所尊前不觉起诤是名无惭此人命终当生恶趣中品欲者若离境界不恒生心下品欲者但共言笑欲情即歇嗔亦三品上品嗔者愤恚若發心惛目乱或造五逆若谤正法及大重罪中品嗔者以嗔恚故而造诸恶即生悔心下品嗔者心无嫌恨但口呵毁随生悔过痴亦如是虽作是观知一切法如幻梦响乾闼婆城虚妄不实颠倒故见灭外境界内生寂静不见我能行及所行法无二无別自性离故是名学般若波罗蜜通禅波罗蜜(羽字函第一卷)

《忏法》云「一切众生无始以来至于今日依于六根行于六识取于六尘眼著色耳著声鼻著香舌著味身著细滑意著法尘起种种业乃至开八万四千尘劳门(第一卷)

《涅槃经》云「杀罪有三谓下下者蚁子乃至一切畜生是名下杀堕于地狱饿鬼畜生具受下苦何以故是诸畜生有微善根是故杀者具受罪报中杀者从凡夫至阿那含是名为中堕三恶道具受中苦上杀者父母乃至阿罗汉辟支佛是名为上堕于阿鼻大地狱中具受上苦若有能杀一阐提者不堕此三种杀中譬如掘地割草斩截死尸无有罪报何以故诸婆罗门乃至无有信等五法是故虽杀不堕地狱(一字函第七卷)

避于自杀求无罪  若是令人讵免殃

《阿难分別经》云「阿难白佛言『人不自手杀者为无罪耶』佛答『教人杀人重于自杀也何以故或是奴婢愚下小人不知罪福或为县官所见促逼不自出意虽获其罪事意不同轻重有差教人杀人者知而故犯其罪莫大』」(言字函第七卷)

虽他所制杀难免  若彼乐从罪乃同

《毗婆沙论》云「问『若为王等逼令行杀得杀罪不』有说『不得所以者何他力所制非彼意乐故』如是说者亦得杀罪除自要心宁舍己命终不害他如是则无罪(匪字函第八卷)

不屠但买应同恶  无心令杀误何忧

《楞伽经》云「大慧菩萨问佛食肉之过佛言『食肉之人断大慈种我观众生轮回六道迭为父母六亲眷属更相啖肉无非亲者常生害心增长苦业流转生死不得出离不食肉者即是无量功德之聚若一切人不食肉者亦无有人杀害众生由人食肉若无可食处处求买为财利者为买者杀是故买者与杀无异』偈曰

「『为利杀众生以财网诸肉二业俱不善死堕叫唤狱』」

(发字函第八卷)

《善见律》云「阿育王太子帝须出家佛法兴隆时有一臣僻取王意杀诸比丘帝须遮护臣即置刀往白王言『我受王敕令诸比丘和合说戒而不顺从已依罪次第斩杀未尽帝须遮护』王闻是语闷绝擗地良久乃苏即语臣言『我遣汝入寺令众僧和合说戒何以辄杀』王往寺中白于众僧『不审此事谁获罪耶』有一比丘即问王言『有杀心不』王曰『我本以功德意遣无杀心也』『若王如此王自无罪杀者得罪』」(伯字函第二卷)

《达磨显宗论》云「若有多人集为军众欲杀怨敌或猎兽等于中随有一杀生时何人得成杀生业道」颂曰

「军等若同事皆成如作者

论曰「于军等中若随有一作杀生事如自作者一切皆成杀生业道由彼同许为一事故如为一事展转相教故杀一生余皆得罪若有他力逼入此中因即同心亦成杀罪惟除若有立誓要期救自命缘亦不行杀无杀心故不得杀罪(自字函第二卷)

杀生祀祠终无福  贪膻诡祭自招愆

《优婆塞戒经》云「若有祀祠山林神等亦得福德何以故令彼受者生喜心故是祀福德能护身财若说杀生祀祠得福是义不然何以故不见世人种伊兰子生旃檀树断众生命而得福德(克字函第五卷)

《杂宝藏经》云「昔有富公思得肉食诡作方便指田头树神语诸子言『今我巨富由此树神恩福故尔今日汝等宜可群中取羊以用祭祀』因此杀羊祷赛即于树下立天祠舍父后寿尽业追为羊子祀树神以遇厥父将欲杀之羊笑言曰『而此树者何有神灵我于往时为思肉故妄使汝祀皆共汝食今偿殃罪独先当之』时有罗汉偶到乞食见其亡父受于羊身即借主人道眼令自观之乃见是父即坏树神悔过修福不复杀生(惊字函第七卷)

㲲覆乳儿多压死  眼初不顾罪何加

《十诵律》云「迦留阤夷比丘往一居士舍是家有未断乳儿持著床上以㲲覆之比丘不看便坐此儿遂死还寺白佛佛问『汝以何心作』答言『我先不看床上便坐』佛言『无犯』」(职字函第二卷)

文殊佛会上杀人  盘山肉按头悟道

《宝积经》云「会中有五百菩萨宿命通故自见往昔所行恶业或杀父母杀阿罗汉毁寺塔僧见是余业深生忧悔常不离心于甚深法不能证入我心分別彼罪未亡是故不能获深法忍尒时世尊为欲除彼五百菩萨分別心故即以威神觉悟文殊文殊承佛神力从座而起手执利剑直趣世尊欲行逆害时佛遽告文殊『汝住不应造逆勿得害我我必被害为善被害何以故文殊从本以来无我无人但是内心见有我内心起时已害我即名为害』时诸菩萨闻佛说咸作是念『一切诸法悉如幻化是中若有一法和合集聚决定成就得名为佛名法名僧名父名母名阿罗汉定可取者则不应尽然而诸法无体无实非有非真虚妄颠倒空如幻化是故于中无人得罪无罪可得谁为杀者而得受殃』彼诸菩萨如是观察明了知即时获得无生法忍(文字函第五卷)

《统要》云「盘山宝积禅师因行市肆见一客人买猪肉语屠家曰『精底割一斤来』屠家放下刀叉手云『长史那个是不精底』师于言下有省

既知生命自反射  无下手处业齐消

又云「石巩慧藏禅师昔为猎人趁鹿从马祖庵前过问祖『见鹿过不』曰『汝是何人』云『射猎人』祖曰『汝一箭射几个』曰『一箭射一个』祖曰『汝不善射』曰『和尚善射不』曰『吾一箭射一群』曰『彼此是生命何射他一群』祖云『既知如是何不自射』曰『若教某甲自射即无下手处』祖曰『这汉旷劫无明烦恼今日顿息』师当掷弓箭投祖出家(已上第三卷)

盗者但贪目前利  阿谁肯顾后来殃

《千佛名经忏悔》云「若物属他他所守护一草一叶不与不取何况盗窃众生唯见现在利故种种不道而取堕于地狱饿鬼受苦若在畜生则受牛马等形身力血肉偿他宿债若生人中为他奴婢或强以夺或逼迫取或恃公威或假势力吞纳奸货身罹宪网侵公益私侵私益公损彼利此损此利彼如是等罪无量无边(张字函)

须知婬境大慌迷  能丧众生一切智

《智度论》云「若受五欲障生梵天何况阿耨菩提世间中五欲第一无不爱乐于五欲中触为第一能系人心如人堕在深泥难以拯济若受余欲犹不失智慧婬欲会时身心慌迷深著自没(名字函第五卷)

可怜少女所爱缠  直缚诸天之恶道

《诸经要集》《优填王经》偈云

「女人最为恶难与为因缘恩爱一缚著牵人入罪门

《正法念处经》偈云

「天中大系缚无过于女色女人缚诸天将至三恶道

《智度论》偈云

「含笑作姿以惑于人婬罗弥网人皆投身坐卧行立回面巧媚薄智愚人为之心醉执剑向敌是犹可胜女贼害人是不可禁毒蛇含毒犹可手捉女情惑人是不可触

(楹字函第十四卷)

《智度论》「问曰『人守人嗔法守破法应名邪婬人自有妻何以为邪』答曰『既听受一日戒堕于道中本虽是妇今不自在过受戒时则非法守有身妇人以其身重强以非理故名邪婬复次若彼侵我妻我则忿毒若我侵彼彼亦何异己自制故应不作如佛说「邪婬之人后堕剑树地狱得出为人家道不穆常值婬妇」』」(德字函第三卷)

群仙因之神足失  独角忘于骑颈羞

《毗婆沙论》云「昔优阤延王将诸宫人诣郁毒波阤山林除却男子纯与女人五乐自娱或有裸形而起舞者尒时五百仙人以神足力飞腾虚空经过彼处时诸仙人眼见色耳闻声鼻嗅香便失神足犹无翼鸟堕彼林中时王见之问言『汝得非非想处定耶』答言『不得』乃至问言『汝得初禅耶』答言『曾得而今已失』时王嗔恚『有欲之人见我宫人非其所以』便拔利剑断五百仙人手足彼诸仙人或有住眼识退者或有住耳识退者或有住鼻识退者(规字函第七卷)

《诸经要集》云「『昔波罗柰国有一仙人小便堕精麈鹿饮之有身生子如人头有一角其足似鹿仙人收养教其学问通十八种大经又学坐禅四无量心得五神通偶因大雨泥滑躄地便生嗔恚咒十二年不雨仙人福德诸龙神皆为不雨五谷不生人民饥馁大臣集议奏王上事出敕招募「其有能令此仙失五神通者当分国半治」时有婬女名曰扇佗来应王募「我能坏之当骑彼项而来」婬女即求五百乘车载五百美女五百鹿车载欢喜圆药和之画如杂果及具美酒色味如水近仙人处作草庵住仙人游行诸女皆出迎送好华妙音供养仙人大喜诸女引入房中与酒以为净水与欢喜圆以为果蓏次第亲近遂成婬事即失神通大雨七日酒食俱罄继以山水木果其味不美仙人更索前者女答已尽去此不远有可得处」仙人随往相将入城女便卧路言不能行仙人即令骑于颈上女先遣信奏王严驾出观问言「何由得尒」女陈上事』佛告诸比丘『其一角仙即我是也其婬女者今耶输是尒时我未断结为之所惑故知欲法能动仙人况愚夫也』」(对字函第十二卷)

两女虽夸端正好  六根不善又何堪

《杂譬喻经》云「昔婆罗门两女端正乃悬金团期十日内募索有能诃女丑者便输与金竟无应募者将至佛所佛便诃言『此女皆丑无有一好』阿难白佛『此女有何不好』佛言『人眼不视色是为好眼及口亦尔身不著细滑是为好身手不盗他财是为好手身喜细滑手喜盗财如此等者皆不好也』」(启字函第一卷)

《七女经》云「长者有其七女端正无比国人无敢说其不好将至佛所佛云『不好所言好者不贪世间色味为好此女何好也迦叶佛时国王七女不著欢娱入尸阤林观见死尸各各说其所以帝释赞言「诸女若有所愿我当与之」女曰「一要无根树子一株要无阴阳地一片要无音响山一座」帝释曰「诸物皆有若此三愿我即无之」迦叶佛以天眼观见摄来会中为天帝言「诸大声闻尚不晓此」』佛言『国王女如此汝女何者好也』」(词字函)

持世拒他将女施  维摩云我在家宜

(维摩乃无垢称)

《无垢称经》云「持世菩萨因恶魔怨将天女等——状如帝释——鼓乐弦歌来至我所谓真帝释语『将此女以施供侍』持世答言『女乃非法之物此非我宜』时无垢称知是恶魔而语之曰『可以此女回施于我是我在家白衣所宜』恶魔惊怖欲隐而去遭无垢称神力所持欲隐不能空中告曰『汝恶魔怨应以天女施此居士乃可得还』恶魔怖畏俛仰而与时无垢称语诸女言『汝已施我当發正等觉心有法苑乐可以自娱不应复乐五欲乐也』诸天女言『云何名法苑乐』无垢称曰『于惠施中离悭贪乐于净戒中无慢缓乐于忍辱中堪调顺乐于精进中习善根乐于静虑中知无乱乐于般若中离惑明乐于菩提中广大妙乐于众魔怨能摧伏乐诸大菩萨常住其中汝等当乐勿乐欲乐』时恶魔怨告天女曰『今欲与汝俱还天宫』诸女答言『我等今者乐法苑乐不乐欲乐汝恶魔怨宜可独还』时恶魔怨白无垢称『唯大居士可舍此女心不耽著而惠施者是为菩萨摩诃萨也』无垢称言『吾已舍矣汝可将去』诸女礼无垢称而问之言『今还魔宫云何修行』答言『诸姊当知有妙法门名无尽灯譬如一灯然百千灯冥者皆明明终不尽汝等当学虽住魔宫当劝无量天子天女發菩提心』」(自字函第二卷)

见女态如母如子  在色欲何害何妨

《经律异相》云「世尊曰『虽睹女人长者如母中者如姊少者如妹如子如女当内观身念皆恶露无可爱者外如画瓶中满不净观此四大因缘假合本无所有』」(丙字函第九卷)

因念婬女梦从事  乃悟诸缘法本空

《智度论》云「如佛在时三人为伯仲闻毗耶离国婬女名庵罗婆利舍卫国婬女名须蔓那王舍城婬女名优缽罗槃那各各扬赞此三女者端正无比昼夜专念心著不舍便于睡中梦与从事已心念『彼女不来我亦不往而婬事得办』因是而悟一切法空(圣字函第七卷)

饮多过失三十六  命尽波咤亿万年

《善恶所起经》云「饮酒三十六过资财散失现多疾病因兴斗诤增长杀害增长嗔恚多不遂意智慧渐寡福德不增福德转减显露秘密十一事业不成十二多增忧苦十三诸根暗昧十四毁辱父母十五不敬沙门十六不信婆罗门十七不尊敬佛十八不敬僧十九亲近恶友二十舍离善友二十一弃舍饮食二十二形不隐密二十三婬欲炽二十四众人不悦二十五多增语笑二十六父母不喜二十七眷属嫌弃二十八受持非法二十九远离正法三十不敬贤善三十一违犯过非三十二远离圆寂三十三颠狂转增三十四身心散乱三十五作恶放逸三十六身谢命终堕大地狱受苦无穷(无字函)

○既醉虾蟆犹没柰  且道恶龙岂可降

《诸经要集》云「长老莎伽陀能降恶龙偶因施主持酒与饮醉倒在地无所觉知佛与阿难行到是处见之知而故问『是谁耶』阿难答言『降龙长老莎伽陀』佛言『虾蟆今尚不能降争柰龙耶』佛叹曰『圣人饮酒尚有此失何况凡夫耳』」(楹字函第十七卷)

初由浅劣通杯脔  殆将成熟绝纤毫

又云「如《未曾有经》开饮酒《文殊问经》开食肉等计此乃佛初成道时量众生机不可顿断顿制所以渐开渐制后知众生根熟便乃永断永制纤毫不许(对字函)

祸生于口犹烈火  舌乃凿身之斧斤

《大方便经》云「佛告阿难『人生世间祸从口生当护于口甚于猛火猛火炽然能烧一世恶口炽然烧无数世猛火炽然烧世间财恶口炽然烧圣七财口中之舌凿身之斧灭身之祸』」(器字函第三卷)

骂佛不纳反归身  坌佛逆吹翻污

《四十二章经》云「佛道守大仁慈以恶来以善往故来骂佛默然不答愍之痴冥狂愚使然骂止问曰『子以礼从人其人不纳宝礼如之乎』曰『持归』『今子骂我我亦不纳子自持归祸子身矣』犹响应声影之追形终无免离慎为恶也

○又云「恶人害贤者犹仰天而唾唾不汙天还汙己身贤者不毁祸必灭(辞字函第七卷)

《杂阿含经》云「健骂婆罗门遥见世尊作麤恶语嗔骂诃责把土坌佛时有逆风还吹其土反自坌身世尊说偈

「『○若人无嗔恨骂辱以加者清净无结垢彼恶还归犹如土坌彼逆风还自汙

「时婆罗门忏过而去(不字函第二卷)

《观音经》偈

「咒诅诸毒药所欲害身者念彼观音力还著于本人

○《圆通》解文「毒药交兼相咒诅恶心仍更祷神祗彼来于我起侵伤还著本人招横害岂是等慈成过失自然黑业果相随观音如此不思议是故我今归命礼(第三卷)

猎人访猎访踪由  见言不见不为犯

《五分律》云「比丘见野猪被箭走来共相语言『当莫道见』猎师寻至问比丘言『见我所射猪不』答言『无猪』生疑问佛佛言『不犯若有如是因缘能作余语破其所问皆无罪』」(和字函第八卷)

有语随生便随灭  无主谁骂复谁嗔

《智度》云「如有骂声闻便直过若不分別谁当嗔者凡人心著吾我分別是非而生恚恨若人能知语言随生随灭前后不俱则无嗔恚亦知诸法内无有主谁骂谁嗔(圣字函第五卷)

《要集》云「菩萨观彼众生虽百千劫骂詈不生嗔心若百千劫称赞亦不欢喜了知音声生灭如梦如响(对字函第十二卷)

何谓漂船罗刹国  正是呼名失色时

《统要》云「唐州紫玉山道通祖师因于𬱖丞相问『如何是「黑风吹其船舫漂堕罗刹鬼国」』师云『于𬱖这汉问汝么事作么』于当时失色师云『秪这个便是漂堕罗刹鬼国也』于闻已信受(第三卷)

岂有杀婬无罪过  作斯邪见陷阿鼻

《毗昙论》云「何谓邪见言无善恶业报无今世后世法说非法非法说法(面字函第八卷)

如《楞严经》云「宝莲香比丘尼持菩萨戒私行婬欲妄言『行婬非杀非偷无有业报』忽于女根生大猛火及琉璃王为诛瞿(昙族)善星比丘妄说一切法空如是二人生身陷入阿鼻地狱(染字函第八卷)

波离为说增伊病  无垢除疑了性空

《无垢称经》云「优波离言『有二比丘犯所受戒愿解忧悔得免斯咎我即为其如法解令除忧悔』无垢称言『优波离无重增此二比丘罪所以者何彼罪性不在内不在外不在两间如佛所说心杂染故有情杂染心清净故有情清净如是心者亦不住内亦不出外不在两间如其心然罪垢亦然如罪垢然诸法亦然一切法性生灭不住如幻如化如是知者亦善持律』」(白字函第二卷)

《永嘉》云「有二比丘犯婬杀波离萤光增罪结维摩大士顿除疑犹如赫日消霜雪

增上慢人断怒痴  离上慢者何限碍

《宗镜》云「佛为增上慢人说断婬痴以为解脱离增上慢者说婬痴本性解脱六根六尘而无限碍(功字函第八卷)

如《金刚》颂云

「在欲而无欲居尘不染尘

○又张拙秀才悟道颂云

「光明寂照遍河沙凡圣含灵共我家一念不生全体现六根才动被云遮去除烦恼重增病趣向真如亦是邪随顺众缘无罣碍涅槃生死是空华

○《宗镜》「问『何法不变何法随缘』答云『心也不变是性随缘是相当知性相皆是一心上义良由不识真心将谓只是八识不知八识但真心上随缘之义由不变故始能随缘由随缘故方能不变若变自体将何随缘如无其水岂能成波故知一心不动义遍恒沙虽遍恒沙皆一心之义』」(功字函第一卷)

大藏一览卷四(毕)     姚启昌校正


校注

[A1] 已【CB】巳【嘉兴】
[A2] 抴【CB】枻【嘉兴】
[A3] 已【CB】巳【嘉兴】
[A4] 已【CB】巳【嘉兴】
[A5] 已【CB】巳【嘉兴】
[A6] 已【CB】巳【嘉兴】
[A7] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A8] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A9] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A10] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A11] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A12] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A13] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A14] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A15] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A16] 刺【CB】剌【嘉兴】
[A17] 杅【CB】【丽-CB】杵【嘉兴-CB】(cf. K06n0022_p0843a07)
[A18] 已【CB】巳【嘉兴】
[A19] 已【CB】巳【嘉兴】
[A20] 已【CB】巳【嘉兴】
[A21] 但【CB】伹【嘉兴】
[A22] ○【CB】[-]【嘉兴】
[A23] ○【CB】[-]【嘉兴】
[A24] 已【CB】巳【嘉兴】
[A25] 但【CB】伹【嘉兴】
[A26] 但【CB】伹【嘉兴】
[A27] 己【CB】巳【嘉兴】
[A28] 已【CB】巳【嘉兴】
[A29] 已【CB】巳【嘉兴】
[A30] 已【CB】巳【嘉兴】
[A31] 已【CB】巳【嘉兴】
[A32] 佳【CB】隹【嘉兴】
[A33] 髻【CB】䯻【嘉兴】
[A34] 蘗【CB】蘖【嘉兴】
[A35] 已【CB】巳【嘉兴】
[A36] 已【CB】巳【嘉兴】
[A37] 已【CB】巳【嘉兴】
[A38] 已【CB】巳【嘉兴】
[A39] 持【CB】时【嘉兴】
[A40] 已【CB】巳【嘉兴】
[A41] 已【CB】巳【嘉兴】
[A42] 已【CB】巳【嘉兴】
[A43] 已【CB】巳【嘉兴】
[A44] 已【CB】巳【嘉兴】
[A45] 已【CB】巳【嘉兴】
[A46] 父【CB】母【嘉兴】
[A47] 待【CB】特【嘉兴】
[A48] 已【CB】巳【嘉兴】
[A49] 己【CB】巳【嘉兴】
[A50] 已【CB】巳【嘉兴】
[A51] 充【CB】克【嘉兴】
[A52] 已【CB】巳【嘉兴】
[A53] 己【CB】巳【嘉兴】
[A54] 已【CB】巳【嘉兴】
[A55] 于【CB】与【嘉兴】
[A56] 已【CB】巳【嘉兴】
[A57] 邸【CB】▆【嘉兴】
[A58] 畜【CB】众【嘉兴】
[A59] 帐【CB】怅【嘉兴】
[A60] 亦【CB】言【嘉兴】
[A61] 始【CB】域【嘉兴】
[A62] 罪【CB】置【嘉兴】
[A63] 等【CB】罪【嘉兴】
[A64] 己【CB】巳【嘉兴】
[A65] 已【CB】巳【嘉兴】
[A66] 已【CB】巳【嘉兴】
[A67] 已【CB】巳【嘉兴】
[A68] 已【CB】巳【嘉兴】
[A69] 已【CB】巳【嘉兴】
[A70] 己【CB】巳【嘉兴】
[A71] 已【CB】巳【嘉兴】
[A72] 药【CB】乐【嘉兴】
[A73] 已【CB】巳【嘉兴】
[A74] 去【CB】云【嘉兴】
[A75] 已【CB】巳【嘉兴】
[A76] 已【CB】巳【嘉兴】
[A77] 已【CB】巳【嘉兴】
[A78] 盛【CB】成【嘉兴】
[A79] 第【CB】[-]【嘉兴】
[A80] 己【CB】巳【嘉兴】
[A81] 己【CB】巳【嘉兴】
[A82] 己【CB】巳【嘉兴】
[A83] 己【CB】巳【嘉兴】
[A84] 已【CB】巳【嘉兴】
[A85] 昙族【CB】族昙【嘉兴】
[A86] 说【CB】脱【嘉兴】
[A87] 嘉【CB】喜【嘉兴】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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