谈真如

今日所谈，为真如名义。先说真如名，是从印土译来，现已习用，但在翻译上，前后颇有变化。原文𫖰他多，解析之：「𫖰他」为真实；「多」，为性。与「舜若多」之为空性，是一样结构，故正译应为「真实性」。由字源说，「𫖰他」从「如是」(𫖰他引)引申而成，故亦可翻成如是性，藏人即如此译之。汉译最初《般若》译为「本无」，是依道家思想以无为本故。次在姚秦、六朝刘宋，罗什、求那跋陀罗则译为「如」（《摩诃般若》、《杂阿含经》），北魏则为「如如真如」，至梁陈真谛则混用「如如真如」，迄唐以后，始确定为「真如」。在混用时期，以「真如」与「真谛」通用，故有「真如俗如」，「如不异如」之用。然始终于「性」字未曾译出，如如之「如」似有「性」意在，亦未能显。以最后之「真如」看，其意亦「真」亦「如」而已。终以未能译出「性」字，故于义解多有未当也。

次明真如义。是可依于言教变迁之实三段说解之（參看《谈院学》）。

一、小乘说「如」，《杂含》十二，讲缘起法，谓无明缘行，行缘识，如是乃至生缘老死之十二有支之缘起法，因此说到「如」字，乃谓「此等诸法法住、法定、法如、法尔、法不离如，法不异如，审谛、真实、不颠倒，若佛出世若不出世，此法常住，法住法界」。此等异名皆释「如」字，而此段文依译意，实是形容缘起法，勘对巴利文本《相应部》（巴利文五部中之《相应部》即《杂含经》），「法如」为「法如性」。是法非一切法，乃指缘起而言，即此缘起法为如性，谓其常然之相也。有佛无佛，都无改变，此即如性，亦即离缘起便无真如故。如是缘起相，即法之实相也，由此法非指一般法，缘起而外亦指谛、食、蕴、处、界等归类之法，此等法实相，皆称真如。是种解释，乃佛法中之首段小乘对佛说至极之解也。

二、大乘中，《般若．二分．初品》，亦以缘起与法如（依小乘而释异）连谈，如《经》云，菩萨摩诃萨欲知诸法因缘、次第缘、缘缘、增上缘，当学般若波罗密，菩萨摩诃萨欲知一切诸法如、法性、实际，当学般若波罗密。此已广于《杂含》，《杂含》止言缘起，此乃及于四缘也。又此法如，《智论》三十二释云，如有二种，一各各相，二实相。一切法如皆相，以自相言，如地以坚为相（此小乘毘昙自共相之结论），是亦法之真如，但为下如。上如则为实相。若地坚相不实，自性空，即地坚空相，是即法实相上如。

三、《瑜伽》、《深密》、《楞伽》所谈「如」义，稍有差別。盖此三书以「真如」判入「五法」（五事即相、名、分別、正智、真如）中，而又以自性相摄。相摄方式有种种，义遂不同。初《瑜伽》，次《深密》。《深密》思想近于《阿毘达磨经》，《瑜伽．抉择分》引之，乃无著思想所自出。总归诸说有二：一、依他法，遍计执无相即法真如相（与第二段啣接）；二、圆成法，依他起断为真如，此断即转依。如是二义，极有出入，最后乃可求诸《楞伽》，以依他法如相为真实，以圆成法心解脱为真如，于是真如非仅法之相而另指法而言矣。然《楞伽》有处仍以真如作相解（《如来藏》章），故知真如实有二义，有处以相说，有处以法说（广义法有时言相，有时言相依）。以法说者，即圆成法，即心解脱，是即真如法也。

再概括言之，小乘以缘起（法）等实相，此有故彼有，此生故彼生等为如相。至《般若》亦以缘起为实相，而言不生不灭，不来不去，不断不常。《瑜伽》言遍计执无，亦是此生故彼生之义（真如相），更进一层，乃目离执缘起为真如法，是故于佛法名相应知其实也。昔者洞山价辞云岩，问曰：「老和尚百年后，有人欲见真容，如何回答？」云岩即云：「者个是。」洞山不省。又说：「汝担当家业须仔细。」仍未会。后涉水睹影，即便省悟而作偈云：「切忌从他觅，迢迢与我疏，吾今独自往，处处得逢渠。」云岩死，遗像悬挂，有人參问。答以：「者个是。」再问意旨如何。洞山忽然云：「我几乎误解老和尚意思。是盖真如以共相言，则处处逢渠，为三段之初段。一法一如者个即是。」所以《般若》说诸法一相无相，《深密》谈遍一切一味相，此之一义，乃平等真如（《深密》、《华严》平等义，贤首未解也），即各如其分，无以异也。所以洞山初解处处得逢渠时，乃平等真如(相)。到遗容悬挂，始悟一法一如(法)之旨也。

复次小乘一段，以法相为真如，功夫在破人我执，故将法说成蕴界处等类，必人我净尽，其法始显，亦只形容彼法永久如是之相耳。此法非是所作乃法住法界。依大乘而言，于第二段即以小乘之法蕴处界等为法我执，去此法我执而为法无我，此法无我亦永久如是之相。于第三段无我所显，乃为真如，有此始有事在，佛法建立，即在于此。盖即菩萨摩诃萨修行功德之所依也。此无我所显亦永久如是之相，为真如，为法界，皆依境言之也。

(一九四三年六月四日)