（一）

「故意妄语」者，是欲欺诳者之言、语、说、话、语告等，非圣之语业也。即不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知；见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知也。

不见是眼不见，不闻是耳不闻，不觉是鼻不嗅、舌不味、身不触，不知是心不识也。见者以眼见，闻者以耳闻，觉者以鼻嗅、以舌味、以身触，知者以心识也。

（二）

由三行相不见而言：「我见。」如此故意妄语者，波逸提。即〔一〕语前思：「我将语虚妄。」〔二〕语时思：「我语虚妄。」〔三〕语已思：「我语虚妄已」。

由四行相不见而言：「我见。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」言异于所见也。

由五行相不见而……思：「我语虚妄已。」言异于所见，言异于所忍也。

[P.3]由六行相不见而……思：「……语……已。」言异于所见，言异于所忍，言异于所乐也。

由七行相不见而……思：「……语……已。」言异于所见，言异于所忍，言异于所乐，言异于所想也。

由三行相不闻而言：「我闻。」……乃至……不觉而言：「我觉。」乃至不知而言：「我知。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」由四行相，乃至由五行相，乃至由六行相，乃至由七行相……言异于所想也。

（三）

由三行相不见而言：「我见、闻。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不见而言：「我见、觉。」……不见而言：「我见、知。」……不见而言：「我见、闻、觉。」……不见而言：「我见、闻、知。」不见而言：「我见、闻、觉、知。」如此故意妄语者，波逸提。

由三行相不闻而言：「我闻、觉。」不闻而言：「我闻、见。」不闻而言：「我闻、觉、知、见。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不觉而言：「我觉、知。」不觉而言：「我觉、知、见、闻。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不知而言：「我知、见。」……不知而言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。

（四）

由三行相见而言：「我不见。」……乃至……闻而言：「我不闻。」……乃至……觉而言：「我不觉。」……乃至……知而言：「我不知。」如此故意妄语者，波逸提。

（五）

由三行相见而言：「我闻。」见而言：「我觉。」见而言：「我知。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相见而言：「我闻、觉。」见而言：「我闻、知。」[P.4]见而言：「我闻、觉、知。」……，……知而言：「我见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。

（六）

由三行相，于见有疑，见而不确记，见而不忆，见而忘；于闻有疑，闻而不确记，闻而不忆，闻而忘；于觉有疑……于知有疑……知而忘，却言：「我知、见。」知而忘，却言：「我知、觉。」知而忘，却言：「我知、见、闻。」知而忘，却言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。

由四行相、五行相、六行相、七行相知而忘，却言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」言异于所见，言异于所忍，言异于所乐，言异于所想也。

（七）

戏兴而说、躁急而说（戏兴而说者，即不考虑而说；躁急而说者，即想说此，〔误〕而说他也），痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲念、罪、卑下而骂詈，恶口侮慢。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？」于是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等[P.5]实与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何与善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵责已、说法已，语诸比丘曰：

（一）

「骂詈语」者，以十事骂詈，即从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲结、犯过、恶骂。

种者，有二种：卑种与贵种。卑种者，旃陀罗种、竹师种、猎师种、车师种、除粪者种，此等名为卑种。贵种者，刹帝利种、婆罗门种，此等名为贵种。

名者，有二名：卑名与贵名。卑名者，阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加等。于各地方被轻蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名为卑名。贵名者，与佛、法、僧有关连者，于各地方不被轻蔑、侮慢而被尊敬者，此等名为贵名。

姓者，有二姓：卑姓与贵姓。卑姓者，库奢耶姓、婆拉多蛙奢姓，于各地方被轻蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名为卑姓。贵姓者，瞿昙姓、莫迦拉那姓、伽奢耶那姓、瓦施达姓等，于各地方不被轻蔑、侮慢……而被尊敬者，此等名为贵姓。

行业者，有二业：卑业与贵业。卑业者，木工业、打扫业等，于各地方被轻蔑……而不被尊敬者，此等名为卑业。贵业者，耕作、商贾、牧牛等，于各地方不被轻蔑……而被尊敬者，此等名为贵业。

[P.7]职技者，有二技：卑技与贵技。卑技者，笼技、陶技、织技、皮革技、理发技等，于各地方被轻蔑……而不被尊敬者，此等名为卑技。贵技者，印契、数、书等，于各地方不被轻蔑……而被尊敬者，此等名为贵技。

一切之病者，卑也；然「蜜便病」者，贵也。

相者有二相：卑相与贵相。卑相者，极长、极短、极黑、极白等，此等名为卑相。贵相者，不极长、不极短、不极黑、不极白，此等名为贵相。

一切之欲结者，卑也。

一切之犯过者，卑也；然而预流犯、定犯者，贵也。

恶骂者，有二骂：卑骂与贵骂。卑骂者，汝是骆驼、汝是羊、汝是牛、汝是驴马、汝是畜生、汝是堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝之谓、或以耶音呼之、或以巴音呼之、或以男女根名呼之，此等名为卑骂。贵骂者，汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝之谓，此等名为贵骂。

（二）

一比丘于他比丘以恶口之意、侮慢之意、使其为难之意，以卑语对卑贱之种，即对旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师等，言：「汝是旃陀罗、汝是竹师、汝是猎师、汝是车师、汝是除粪师。」语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对贵种之刹帝利、婆罗门，言：「汝是旃陀罗……汝是除粪师。」语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑种之旃陀罗……除粪师，言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语波逸提。

[P.8]一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对贵种之刹帝利、婆罗门，言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑名，即阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加等，言：「汝是阿蛙康那加……汝是库拉蛙达加。」语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对贵名之佛护、法护、僧护，言：「汝是阿蛙康那加……汝是库拉蛙达加。」语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑名……以贵语对贵名……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑姓之库奢耶、婆拉多蛙奢……以卑语对贵姓之瞿昙、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施达……以贵语对卑姓……以贵语对贵姓……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑业之木工、清扫夫……以卑语对贵业之耕者、商贾者、牧者……以贵语对卑业……以贵语对贵业者……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑技之笼师、陶师、织师、皮革师、理发师，言：……以卑语对贵技之印契师、数师、书师……以贵语对卑技……以贵语对贵技……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑病者：患癞者、膨病者、患肺者、癫痫者，言……以卑语对贵病之蜜便病者言……以贵语对卑病者……以贵语对贵病者……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑相之极长者、极短者、极黑者、[P.9]极白者……以卑语对贵相之非极长、非极短、非极黑、非极白者，言……以贵语对卑相……以贵语对贵相……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑欲之贪、嗔、痴所缠缚者，言……以卑语对贵欲之离贪者、离嗔者、离痴者，言……以贵语对卑欲……以贵语对贵欲……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑犯之波罗夷犯戒者、僧残犯戒者、偷兰遮犯戒者、波逸提犯戒者、波罗提提舍尼犯戒者、突吉罗犯戒者、恶说犯戒者，言……以卑语对贵犯预流者，言……以贵语对卑犯者……以贵语对贵犯者……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑下之骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱人，言：「汝是骆驼……汝是堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对高贵之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者，言：「汝是骆驼……恶趣在等汝。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑下之骆驼……堕地狱人，言：「汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对高贵之贤者……言：「……等汝。」语语波逸提。

（三）

一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「于此有多数之旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。」语语恶作。一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「此有多数之刹帝利、婆罗门。」语语恶作。

[P.10]一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「此有多数之阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加……佛护、法护、僧护……库奢耶、婆拉多蛙奢……瞿昙、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施达……木工业者、打扫业者……耕作者、商贾者、牧牛业者……笼师、陶师、织师、皮革师、理发师……印契师、数师、书师……患癞者、膨病者、患肺者、癫痫者……蜜便病者……极长者、极短者、极黑者、极白者……非极长者、非极短者、非极黑者、非极白者……贪缚者、嗔缚者、痴缚者……离贪者、离嗔者、离痴者……波罗夷犯〔戒〕者……乃至……恶说犯戒者……预流者……骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱者、彼等无善趣、恶趣在等彼……贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、彼等无恶趣、善趣在等彼者。」语语恶作。

（四）

一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「此等实是旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师等……乃至……实是贤者、有能者、智者、多闻者、说法者。」语语恶作。

（五）

一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「我等非旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师……乃至……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶作。

（六）

一比丘于未受具者……使其为难之意，以卑语对卑贱者言、以卑语对高贵者言、以高贵语对卑贱者言、以高贵语对高贵之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者，言：「汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」语语恶作。

一比丘于未受具者……使其为难之意，而如是言：「此有多数之旃陀罗……我[P.11]等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶作。

（七）

一比丘于他比丘，无恶口侮慢之意，亦无使其为难之意，为嬉戏，以卑语对卑贱之旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师，言：「汝是旃陀罗……汝是打扫者。」语语恶说。

一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对高贵之刹帝利、婆罗门，言：「汝是旃陀罗……汝是除粪者。」……以贵语对卑贱……以贵语对高贵之刹帝利、婆罗门言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语恶说。

一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对卑贱者言……乃至……以卑语对高贵者言、以贵语对卑贱者言、以贵语对高贵之贤者……言：「……善趣在等汝。」语语恶说。

一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，而如是言：「此有多数之旃陀罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶说。

（八）

一比丘于未受具者，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对卑贱者言……乃至……以卑语对高贵者言、以贵语对卑贱者言、以贵语对高贵之贤者……言：「……善趣在等汝。」语语恶说。

一比丘于未受具者，无恶口……之意，为嬉戏，而如是言：「此有多数之旃陀罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶说。

（九）

为义而说、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

离间语者，依二事有离间语：即为得爱好或为使离叛。

由十事提供离间语，即从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲结、犯过、恶骂。

种者，有二种：卑种与贵种。卑种者，旃陀罗种、竹师种、猎师种、车师种、除粪者种，此等名为卑种。贵种者，刹帝利种、婆罗门种，此等名为贵种……乃至[P.13]……。恶骂者，有二骂：卑骂与贵骂。卑骂者，言：「汝是骆驼……或以男女根名呼之。」此等名为卑骂。贵骂者，言：「汝是贤者……善趣在等汝。」此等名为贵骂。

（二）

比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言汝是旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。」如是语者，语语波逸提。比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言汝是刹帝利、婆罗门。」如是语者……「某比丘言汝是阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加。」如是语者……「某比丘言汝是骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝。」如是语者……「某比丘言汝是贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」如是语者，语语波逸提。

比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言：『此有多数之旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『此有多数之刹帝利、婆罗门。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者……「某比丘言：『此有多数之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、彼等无恶趣、善趣在待彼等。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。

比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『实旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者……语：「某比丘言：『实贤者、有能者、智者、多闻者、说法者等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。

比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『我等非旃陀罗……』……」[P.14]……语：「某比丘言：『我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。

（三）

比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语者，语语波逸提。

比丘闻一比丘之语，提供未受具戒者离间语者，恶作。比丘闻一未受具戒者之语，提供比丘离间语者，恶作。比丘闻一未受具戒者之语，提供他未受具戒者离间语者，恶作。

（四）

非为得爱好、非欲离叛，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，无论何者亦……乃至……。

「比丘」者，……乃至……即此所谓比丘之意。

「未受具戒者」，除比丘、比丘尼外，其他名为未受具戒者。

[P.15]句　随句　随字　随味

句者，共始共终也。随句者，別始而共终也。随字者，如言「色是无常也」，即言「色」而止。随味者，言「色是无常也」，即出其音声「受是无常也」。句、随句、随字、随味皆是名为逐句之法。

a 「同诵」者，依句而诵者，句句波逸提；依字而诵者，字字波逸提。

a'「法」者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具义、具法者。

（二）

于未受具戒者有未受具戒者想而逐句诵法者，波逸提。于未受具戒者有疑想而逐句诵法者，波逸提。于未受具戒者有受具戒者想而逐句诵法者，波逸提。于受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。于受具戒者有疑想者，突吉罗。于受具戒者有受具戒者想者，不犯也。

（三）

与〔未受具戒者〕共受学时、共修习时，通达大部分之读诵经偈者（于彼落诵一偈时）止之而教〔如是〕诵时，〔于大众中高声读诵时，畏怯而〕停顿时，〔催促而〕同诵时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

「未受具戒」者，除比丘以外，名「未受具戒者」。

[P.17]a 「同」者，同一处。

「宿处」者，全覆处、全障处、大部分覆处、大部分障处。

a'「过二夜、三夜」者，二夜、三夜以上也。

「若宿者」，于第四日天方晓，在未受具戒者之卧处，比丘卧之者，波逸提。在比丘之卧处，未受具戒者卧之者，比丘亦波逸提。或两者共卧者，波逸提。起而再三卧之者，〔各〕波逸提。

（二）

于未受具戒者有未受具戒者想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于未受具戒者有疑想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于未受具戒者有受具戒者想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于半覆半障处者，突吉罗。于受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。于受具戒者有疑想者，突吉罗。于受具戒者有受具戒者想者，不犯也。

（三）

宿二三夜、宿二三夜以下、宿二夜而于三夜天方晓前离去而再〔来〕宿者，不犯也。于全有覆全无障处、于全有障全无覆处、于大部分有覆大部分无障处宿者，不犯也。于未受具戒者之卧处而比丘坐之、于比丘之卧处而未受具戒者坐之，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女。初生之女亦云〔人女〕，何况长大者。

「同」者，同一处。

「宿〔处〕」者，全覆处、全障处、大部分覆处、大部分障处。

[P.20]「若〔……〕宿」者，于日没时在女人之卧处，比丘卧之者，波逸提。在比丘之卧处，女人卧之者，波逸提。或两者同卧，波逸提。起而再三卧之者，〔各〕波逸提。

（二）

于女人有女人想而同宿者，波逸提。于女人有疑想而同宿者，波逸提。于女人有非女人想而同宿者，波逸提。于半覆半障处者，突吉罗。与夜叉女、或饿鬼女、或黄门女、或畜生女同宿者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。

（三）

于全有覆全无障处、于全有障全无覆处、大部分有覆大部分无障处、于女人卧处比丘坐之、于比丘卧处女人坐之、两者同坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。

「过五、六语」者，五、六语以上。

a'「说〔示〕」者，依句说者，句句波逸提；依字说者，字字波逸提。

「法」者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具义、具法者。

a 「除有智之男人外」者，有智之男人除外。「有智之男人」者，得知善语、恶语、粗语、非粗语者。

（二）

于女人有女人想而以过五、六语说法者，除有智之男人〔陪席〕外者，波逸提。于女人有疑想……除有智之男人外，波逸提。于女人有非女人想……除有智[P.23]之男人外，波逸提。对夜叉女、或饿鬼女、或黄门、或畜生女之有人体者，除有智之男人外，以过五、六语说法者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。

（三）

与有智之男人，以五、六语说法，以五、六语以下说法，立而再坐说法，于女人立而再坐说法，对其他女人说法；又问，依问而说法，为他人说法而女人闻者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

尔时，佛世尊在毘舍离大林之重阁讲堂。其时，众多相识、亲友比丘等于婆裘河畔结夏安居。时，跋耆地方饥馑难以生活，以致白骨狼籍，谷物因病菌，叶茎乾枯如箸，依赖残食，生存非易。其时，彼诸比丘曰：「今跋耆饥馑难以生活……我等由何方便，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，亦无饮食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等为诸居士作事，于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事？友！我等为诸居士作使者，然彼等当想施与我等。于是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部份比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事、为诸居士作使者？友！我等对诸居士互相[P.24]赞叹上人法：『其比丘是得初禅者，其比丘是得第二禅者，其比丘是得第三禅者，其比丘是得第四禅者，其比丘是得预流果，其比丘是得一来果，其比丘是得不还果，其比丘是得阿罗汉果，其比丘是得三智，其比丘是得六神通。』于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。友！于诸居士，互相赞叹上人法，乃最胜之〔策〕。」于是，彼诸比丘于诸居士前互相赞叹上人法：「其比丘是得初禅者……乃至……其比丘是得六神通。」

时，其诸人〔以为：〕「我等实有善利，我等实有功德，如是诸比丘为我等入安居。如是之诸比丘，是持戒者、是善法行者，未曾有如是之比丘为我等入安居。」于是，彼等不自食其啖食，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。彼等不自食嚼食、味食、饮物，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。如是，诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。

（二）

安居竟，往见世尊，乃诸比丘之常法。时，诸比丘安居三月竟，收摄坐卧处，持衣钵往毘舍离。渐行至毘舍离重阁讲堂，至世尊处。至已，教礼世尊而坐一面。其时，在毘舍离安居竟之比丘等，因饥渴所迫，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然，婆裘河边之诸比丘，有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。与客比丘相互亲切致意，乃诸佛之常法。其时，世尊问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！诸[P.25]事堪忍否？足食否？和合一致，无斗诤，而安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」「世尊！我等诸事堪忍而足食，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」如来知而问，亦知而不问；知时而问，亦知时而不问；如来有义利而问，无义利而不问；无义利之事，于如来则如败坏之桥梁。以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，或为说法、或欲为声闻弟子制戒。其时，世尊如是问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」于是，诸比丘以是因缘白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等实有〔言上人法〕否？」「实有！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！汝等何以为口腹故，于诸居士前，互相赞叹上人法耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，对未受具戒者，若说有上人法，即使真实，亦波逸提。」

（一）

「任何」者，……比丘之意。

「未受具戒」者，除比丘、比丘尼以外，名未受具戒者。

「上人法」者，言禅那、解脱、三昧、正受、智见、道修、证果、离恶、心离盖、乐静。「禅那」者，初禅、二禅、三禅、四禅。「解脱」者，空解脱、无相解脱、无愿解脱。「三昧」者，空三昧、无相三昧、无愿三昧。「正受」者，空正受、无相[P.26]正受、无愿正受。「智见」者，三明。「道修」者，四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。「证果」者，证预流果、证一来果、证不还果、证阿罗汉果。「离恶」者，离贪、离嗔、离痴。「心离盖」者，心由贪离盖、由嗔离盖、由痴离盖。「乐静」者，依初禅乐静、依二禅乐静、依三禅乐静、依四禅乐静。

（二）

「若说」者，对未受具戒者，语「我已得初禅」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「初禅已得」……「我是初禅之得者」……「我是初禅之自在者」……语「初禅由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我已得二禅、三禅、四禅，我得、我已得，我是四禅之得者、自在者，四禅由我证得」，波逸提。

「若说」者，对未受具戒者，语「我得空解脱、无相解脱、无愿解脱，空三昧、无相三昧、无愿三昧，我得、我已得，我是无愿三昧之得者、自在者，无愿三昧由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得空正受、无相正受、无愿正受，我得、我已得，我是无愿正受之得者、自在者，无愿正受由我证得。」波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得三明……我是三明之得者……」，波逸提[P.27]……乃至……。「若说」者，对未受具戒者，语「我得四念住、四正勤、四神足……我是四神足之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得五根、五力……我是五力之得者、自在者，五力由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得七觉支……我是七觉支之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得八圣道……我是八圣道之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果……我是阿罗汉果之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我已舍贪、我已舍嗔、我已舍痴，已除、已脱、已断、已离、已弃」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我心由贪离盖、我心……我心由痴离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我于静处得初禅、二禅、三禅、四禅……于静处我乃四禅之得者……」，波逸提。

（三）

「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与二禅……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与三禅……初禅与四禅……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与空正受、无相正受、无愿正受……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与三明……由我证得」者，波逸提。「若说」者，对未[P.28]受具戒者，语「我得初禅与四念住、四正断、四神足……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与五根、五力……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与七觉支、八圣道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅，我得、我已得……乃至……我已舍贪、我已舍嗔、我已舍痴……已弃」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅，我得……乃至……由我证得。我心由贪……我心由嗔……我心由痴离盖」，波逸提。

「若说」者，对未受具戒者，语「我得二禅与三禅、二禅与四禅……我心由痴离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得二禅与初禅……由我证得」，波逸提……。

「若说」者，对未受具戒者，语「我心由痴离盖，又得初禅、二禅、三禅、四禅……由我证得」，波逸提……乃至……。「若说」者，对未受具戒者，语「我心由贪离盖、我心由嗔离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅、二禅、三禅、四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧、空正受、无相正受、无愿正受、三明、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七[P.29]觉支、八圣道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，我得、我已得，我已舍贪、我已舍嗔、我已舍痴，已除、已脱、已断、已离、已弃、由贪……由嗔……我心由痴离盖」，波逸提。

（四）

「若说」者，对未受具戒者，欲言「我得初禅」而言「我得二禅」，对方理解者，波逸提；不理解者，突吉罗。对未受具戒者，欲言「我得初禅」而言「我得三禅……四禅……空解脱……我心由痴离盖」，对方理解者，波逸提；不理解者，突吉罗。

对未受具戒者，欲言「我得二禅」而言「……乃至……我心由痴离盖」……言「我得初禅」，对方理解者……突吉罗。

对未受具戒者，欲言「我心由痴离盖」而言「我得初禅」……言「我心由嗔离盖」，对方理解者……突吉罗。

对未受具戒者，欲言「我得初禅、二禅、三禅、四禅……乃至……我心由嗔离盖」而言「我心由痴离盖」对方理解者……突吉罗。……乃至……。对未受具戒者，欲言「我得二禅与三禅……我心由痴离盖」而言「我得初禅」……突吉罗。

（五）

对未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得初禅，得、已得，其比丘是初禅之得者、自在者，由彼比丘证初禅」，突吉罗。对未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得二禅、三禅、四禅、空解脱……得阿罗汉果，得、已得……乃至……其比丘已舍贪[P.30]……乃至……已舍嗔……乃至……已舍痴……乃至……已弃，彼比丘之心由贪……由嗔……由痴离盖」，突吉罗。对未受具戒者，言「住汝精舍之彼比丘于静处得初禅、二禅、三禅、四禅，得、已得，彼比丘于静处为禅之得者、自在者，其比丘于静处证得四禅」，突吉罗。

对未受具戒者，言「使用汝之精舍，著用汝之衣，食汝之施食，受用汝之坐卧具，受用汝之病资具药物……已使用汝之精舍，已著用汝之衣，已食汝之施食，已使用汝之坐卧具，已受用汝之病资具药物……由汝与精舍、与衣、与食、与房舍、与病资具药物，彼比丘于静处得第四禅……第四禅由彼比丘于静处证得者」，突吉罗。

（六）

于受具戒者处实有而语者，最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

「比丘之」者，他比丘之……。

「粗罪」者，四波罗夷及十三僧残。

a 「语」者，语女人、或男子、或居士、或出家者也。

a'「未受具戒」者，除比丘、比丘尼外，其余名之。

「除比丘僧认许外」者，比丘僧认许者除外。

僧之认许，有罪限定而住不限定；僧之认许，有住限定而罪不限定；僧之认许，有罪限定、住限定；僧之认许有罪不限定、住不限定。罪限定者，即罪被指定，只得语其罪。住限定者，住被指定，只得语于其住。又罪限定、住限定者，罪被指定，住亦被指定，只得语其罪于其住。罪不限定、住不限定者，罪不被指定，住亦不被指定。罪被限定时，除所指定之罪，而语关于其他之罪者，波逸提。住被限定时，[P.32]除所限定之住外，而语关于其他之住者，波逸提。罪被限定，又住被限定时，除所指定之罪外，除所指定之住外，而语关于其他之罪，其他之住者，波逸提。罪不限定，住不限定时者，不犯也。

（二）

于粗罪有粗罪想，对未受具戒者语者，除比丘僧认许外，波逸提。于粗罪有疑想〔……乃至……〕，波逸提。于粗罪有非粗罪想〔……乃至……〕，波逸提。语非粗罪者，突吉罗。于未受具戒者，语粗罪或非粗罪之小罪者，突吉罗。于非粗罪有粗罪想而语者，突吉罗。于非粗罪有疑想者，突吉罗。于非粗罪有非粗罪想者，不犯也。

（三）

言事而非言罪、言罪而非言事、比丘僧认许时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

「地」者，有二种地：生地与不生地。言生地者纯壤纯土，少有砂石瓦砾，大部份为土壤。非烧土亦言生地。又土壤之积聚，而瀑雨四月以上，亦言生地。不生地者，言纯石、纯砂、纯瓦、纯砾，土壤少而砂石瓦砾多。烧土亦言不生地。又土壤之积聚，瀑雨四月以下，亦言不生地。

「若〔……〕掘」者，自掘者，波逸提。「令掘」者，命他掘者，波逸提。命令一次，而屡屡掘者，〔一〕波逸提。

（二）

于地有地想，而掘之或令掘，破坏或使破坏，取或令取者，波逸提。于地有疑想，而掘或……令取者，突吉罗。于地有非地想，而掘或……令取者，不犯也。于非地有地想者，突吉罗。于非地有疑想者，突吉罗。于非地有非地想者，不犯也。

（三）

言：「知此！与此！运此！欲此！以此作净！」者，不犯也。非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第一妄语品———

（一）

「草木」者，有五类种生：即根种、茎种、节种、枝种、种子种共五种。[P.35]根种者，郁根、蘘荷、宇奢、宇奢陀、阿提义沙、黑藜芦、优西罗、巴达母达伽等，及其他以根栽植者，名为根种。茎种者，菩提树、榕树、比拉伽树、忧昙钵罗树、加奢加树、加美达那树等，及其他以茎栽植者，名为茎种。节种者，甘蔗、竹、芦等，及其他以节栽植者，名为节种。枝种者，阿就伽、巴腻奢伽、比利益拉等，及其他切枝栽植者，名为枝种。种子种者，七谷、七菜等，及其他以种子栽植者，名为种子种。

（二）

于种有种想，而伐或令伐，坏或令坏，煮或令煮者，波逸提。于种有疑想，而伐或……煮者，突吉罗。于种有非种想，而伐或……煮者，不犯也。于非种有种想者，突吉罗。于非种有疑想者，突吉罗。于非种有非种想者，不犯也。

（三）

言：「知此！与此！运此！欲此！作净！」者，不犯也。非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「作异语」者，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语遁辞，言：「谁有罪？有何罪？于何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝等言何耶？」此名「作异语」。

「恼他」者，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，而默然以恼僧，此名「恼他」。

又未能与异语罪时，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语遁辞，言：「谁……言耶？」突吉罗。未能与恼他之罪时，于僧中就事或……不欲除之，默然以恼僧者，突吉罗。与异语之罪……言耶？波逸提。与恼他之罪……恼他，波逸提。

（二）

于如法羯磨有如法羯磨想，而作异语以恼他者，波逸提。于如法羯磨有疑想，而作异语以恼他者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想，而作异语以恼他者，波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

（三）

不知而问，患病而不言，可能令僧起口论，或纷争、或斗诤，诤论而不言，可能有破僧或令僧不和合而不言，非法或依別众、或不宜羯磨者作羯磨而不言，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「讥嫌」者，由僧所选定之受具戒者，即分房舍者、或指定请食者、或分粥者、或分果者、或分啖食者、或分杂细物者，欲令羞耻，或欲令得不名誉，或欲令困惑，〔如此〕讥嫌或骂受具戒者，波逸提。

（二）

于如法羯磨有如法羯磨想而嫌骂者，波逸提。于如法羯磨有疑想而嫌骂者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想而嫌骂者，波逸提。讥嫌或骂未受具戒者，突吉罗。非由僧众所选定之受具戒者为分房舍者或……欲困惑之，或讥嫌或骂受具戒者[P.39]或未受具戒者，突吉罗。由僧众选定或不选定未受具戒者为分房舍者，或……困惑之，或讥嫌或骂受具戒者或未受具戒者，突吉罗。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

（三）

讥嫌事实上依爱、依嗔、依痴、依怖而为者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘寒时铺卧具于露地以浴日光，人告以食时，不收卧具、不令收又不托人而离去，卧具遂〔为〕雨所浸。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘铺卧具于露地，出时不收、不令收又不托人而离去，以致卧具为雨所浸耶？」如是，诸比丘……乃至……白……乃至……「诸比丘！比丘等实于露地……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，将僧伽之卧床、椅子、卧褥或坐褥，铺于露地或使铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。」

如是，世尊为诸比丘制立学处。

（二）

尔时，诸比丘住于露地，因食时收置卧具，世尊见比丘等为食时收置卧具，[P.40]以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！八个月不降雨时、于布帐内、或树下之乌或鹰不排便处，听许铺置卧具。」

（一）

「任何」者，……比丘之意。

「僧伽之」者，……施与僧团之物。

「卧床」者，有四种卧床：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。

「椅子」者，有四种椅子：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。

「卧褥」者，有五种卧褥：即毛卧褥、布卧褥、树皮卧褥、草卧褥、树叶卧褥。

「坐褥」者，有树皮制、优西罗、或文若草、或灯心草等所制，其内包装他物。

「铺」者，由己铺。

「使铺」者，使他人铺之。使未受具戒者铺〔而不收〕，为己之罪；使受具戒者铺，铺者之罪。

「出时不收」，己不收。

「不令收」者，不使他人收。

「不托人而离去」者，不托付比丘或沙弥或净人，而〔行至〕超过常人掷石所及之处者，波逸提。

（二）

于僧伽物有僧伽物想，铺于露地或使铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。于僧伽物有疑想……乃至……于僧伽物有私物想，铺于露地……离去者，波逸提。治弥利加布、外套、地毯、蓙、兽皮、足拭、板座等，铺于露地……离去者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人之私物者，突吉罗。己之私物者，不犯也。

（三）

收而离去、令收而离去、托他而离去、曝晒而离去、有障难时、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

「僧伽之精舍」者，为僧伽而设施者。

「卧具」者，卧褥、治弥利加布、外套、地毯、蓙、兽皮、尼师坛（nisīdana 坐具）、毛毡、莚、叶座。

「铺」者，自铺。「令铺」者，使他人铺。

「出时不收」者，己不收。「不令收」者，不令他人收。

[P.42]「不托人而离去」者，不托比丘、或沙弥、或净人，有篱之僧园，若出篱者，波逸提。无篱之僧园者，〔行至〕超过掷石所及处者，波逸提。

（二）

于僧伽物有僧伽物想，铺卧具或令人铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。于僧伽物有疑想，铺卧具……离去者，波逸提。于僧伽物有私物想，铺卧具……离去者，波逸提。

于精舍之掷石所及以内、或集会堂、或布帐内、或树下铺卧具……离去者，突吉罗。将床或椅子于精舍或精舍掷石所及以内、或布帐内、或树下铺或令铺之……离去者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人之私物者，突吉罗；己之私物者，不犯也。

（三）

收而离去、令收而离去、托他而离去、有障难时、想〔速归〕即止其行、〔令人〕以托之、〔此〕有障难时、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……乃至……。

「僧伽之精舍」者，为僧伽所设施者。

「知」者，知是长老、知是病者、知为僧伽所设施之〔僧物〕。

「挤进〔……〕间」者，挤入其中。

「展设床座」者，以床或椅子排设于入口或近出口处者，突吉罗。〔于其上〕坐卧者，波逸提。

「非有他义而作是理由」者，无其他任何理由，闯入其间展设床座。

（二）

于僧伽物有僧伽物想，闯入而展设床座者，波逸提。于僧伽物有疑想，闯入而展设床座者，波逸提。于僧伽物有私物想，闯入而展设床座者，波逸提。于床、椅子、入口、出口之近处以外，展设床座者，突吉罗；坐卧其上者，突吉罗。于精舍之近处、或集会堂、或布帐内、或树下、或露地以展设床座或令人展设者，突吉罗；坐卧其上者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人私物者，突吉罗；为己之私物者，不犯也。

（三）

染病而入、畏寒热之苦而入、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

a 「嗔怒不喜」者，激动不满之态。

「僧伽之精舍」者，为僧伽所设施者。

[P.45]a'「将比丘」者，将其他之比丘。

「拖出」者，于房内捉而拖出门口者，波逸提。于门口捉而向外拖出者，波逸提。一拖而越过多室者，〔一〕波逸提。言：「拖出！」而命令他者，突吉罗。令拖〔出〕一室，而过多室之门者，〔一〕波逸提。

（二）

于僧伽物有僧伽物想，嗔怒不喜而拖出或令拖出者，波逸提。于僧伽物有疑想，嗔……令拖出者，波逸提。于僧伽物有私物想，嗔……令拖出者，波逸提。

拖出彼之资具或令拖出者，突吉罗。拖出或令拖出精舍附近，或集会堂、或布帐内、或树下、或露地者，突吉罗。〔由彼处〕拖出彼等之资具者，突吉罗。将未受具戒者从精舍或精舍附近……或露地，拖出或令拖出者，突吉罗。将彼等之资具，拖出或令拖出者，突吉罗。

于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想者，若为他人私物者，突吉罗；为己私物者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

「僧伽之精舍」者，为僧伽所设施者。

「楼上」者，常人之头不至〔天花板〕。

「脱脚床」者，脚套上而已。

「脱脚椅」者，脚套上而已。

「坐」者，若坐者，波逸提。

「或卧」者，若卧者，波逸提。

（二）

于僧伽物有僧伽物想，于楼上或坐或卧于脱脚床或脱脚椅者，波逸提。于僧伽物有疑想……乃至……于僧伽物有私物想……或卧者，波逸提。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人私物者，突吉罗；为己之私物者，不犯也。

（一）

a'「作」者，自作或令他人作。

「大精舍」者，有施主之精舍。

「精舍」者，有内部涂饰，有外面涂饰，或有内、外皆涂饰。

a 「限于留门窗处」者，〔门窗之〕横木周围二肘半。

「为定置横木」者，为定置门户。

「为装置窗牖」者，通风设备，涂白色、黑色或赤色。可饰华鬘、草鬘、摩竭鱼牙或栅栏。

[P.48]「住于无作物处之比丘，得指示覆二、三重」者，作物乃指七谷、七菜也。若住于作物处之比丘指示者，突吉罗。纵覆时可指示二覆，令三覆必离去。横覆时可指示二覆，令第三覆，必离去。

「若过此指示者，虽住无作物处之比丘」，覆瓦时，一瓦一波逸提，覆石时，一石一波逸提。覆粘土时，一土块一波逸提。覆草时，一束草一波逸提。覆树叶时，一叶一波逸提。

（二）

于覆二、三重以上，有过想而指示者，波逸提。于覆二、三重以上，有疑想而指示者，波逸提。于覆二、三重以上，有以下想而指示者，波逸提。于覆二、三重以下，有过想者，突吉罗。于覆二、三重以下，而有疑想者，突吉罗。于覆二、三重以下，而有以下想者，不犯也。

（三）

覆二、三重，覆二、三重以下，于山窟、于石房、于草房、为他人而作，以己之财而作，除己之住屋外凡公众者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

「知而」者，自知或由他人告知。

「浇」者，若自浇者，波逸提。

「使浇」者，令他浇，亦波逸提。被命令一次而屡屡浇者，〔一〕波逸提。

（二）

于有虫水而有有虫水想，浇于草上或令浇者，波逸提。于有虫水而有疑想……令浇之，突吉罗。于有虫水而有无虫水想者……浇之者，不犯也。于无虫水而有有虫水想者，突吉罗。于无虫水而有疑想者，突吉罗。于无虫水而有无虫水想者，不犯也。

（三）

非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第二草木品———

（一）

「任何」者，……比丘之意。

「不被选任」者，不从白四羯磨而选任。

a 「若〔……〕教诫」者，以八敬法教诫者，波逸提。以他法教诫者，突吉罗。教诫从一部僧受具戒者，突吉罗。

a'「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。

彼被选任之比丘，清扫房舍，储存饮水及用水，备座床，由同伴比丘陪伴而坐。诸比丘尼至此，礼彼比丘然后应坐于一面，其比丘当问：「诸姊！众參集和合耶？」若谓：「尊师！我等參集和合。」应问：「诸姊！善诵八敬法耶？」若谓：「尊师！善诵。」应显说：「此是教诫。」若谓：「尊师！不善诵。」应教诫之：

(一)虽受具戒后经百岁之比丘尼，应敬礼、起迎、合掌，恭敬招待当日受具戒之比丘。对此法恭敬、尊重、奉行，当终生不可犯。(二)比丘尼于无比丘住之院内，不得安居，对此法……不可犯。(三)每半月，比丘尼从比丘僧请二种法，即问布萨及受教诫，对此法……不可犯。(四)安居竟，比丘尼于二部僧中受自恣三事，即或见、或闻、或疑，对此法……不可犯。(五)犯敬法之比丘尼，于二部僧中当行半月摩那埵，对此法……不可犯。(六)经二年学习六法之式叉摩那，于二部僧中请求受具戒，对此法……不可犯。(七)无论任何理由，比丘尼不得骂詈、诽谤比丘，对此法……不可犯。(八)从今以后，比丘尼对比丘应闭其语路，比丘对比丘尼不闭其语路，对此法……不可犯。

若谓：「尊师！我等參集和合。」而说他法者，突吉罗。若谓：「尊师！我等不和合。」而说八敬法者，突吉罗。不与教诫而说他法者，突吉罗。

[P.53]（二）

于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有非和合想而教诫者，波逸提。于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有疑想而教诫者，波逸提。于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有和合想而教诫者，波逸提。

于非法羯磨有疑想、于非和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。

于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。

于非法羯磨有非法羯磨想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。

于非法羯磨有疑想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。

于非法羯磨而有如法羯磨想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。

于如法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有和合想而教诫者……有疑想而教诫者……有和合想而教诫者，突吉罗。

于如法羯磨有疑想、于非和合……突吉罗。于如法羯磨有如法羯磨想，于非和合……突吉罗。

于如法羯磨有非法羯磨想、于和合……突吉罗。于如法羯磨有疑想、于和合……突吉罗。于如法羯磨有如法羯磨想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者，突吉罗。……有疑想而教诫者，突吉罗。……有和合想而教诫者，不犯也。

（三）

与读诵、与质问，言：「尊师！请说。」而说示，以问质问、被质问而答、为他人说时而比丘尼闻之，为式叉摩那、为沙弥尼说者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「选任」者，依白四羯磨所选任。

「日没时」者，日已落之时也。

a 「若〔……〕教诚」者，以八敬法或以其他之法教诫者，波逸提。

a'「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。

（二）

于日没有日没想而教诫者，波逸提。于日没有疑想而教诫者，波逸提。于日没有非日没想而教诫者，波逸提。若教诫于一部受具戒者，突吉罗。于非日没有日没想者，突吉罗。于非日没有疑想者，突吉罗。于非日没有非日没想者，不犯也。

（三）

与读诵、与质问，言：「尊师！请说。」而说示，以问质问、被质问而答，为他人说时而比丘尼闻之，为式叉摩那、为沙弥尼说者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

a'「至」者，往其处也。

「比丘尼住处」者，虽是比丘尼住一夜之处亦是。

a 「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。

「若〔……〕教诫」者，以八敬法教诫者，波逸提。

「除因缘外」者，因缘除外。

「病」者，言比丘尼不能往教诫或共住。

（二）

于受具戒者有受具戒者想而往比丘尼住处，无因缘而教诫者，波逸提。于受具戒者有疑想……教诫者，波逸提。于受具戒者有未受具戒者想……教诫者，波逸提。以其他之法教诫者，突吉罗。教诫于一部僧中受具戒者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，不犯也。

（三）

有因缘时，与读诵、与质问……〔同波逸提二二．二（三）〕……最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

a 「若作如是言」者，对由僧众所选任受具戒之教诫比丘尼之人，欲以恶口、欲以骂、欲以困惑而作是言：「为衣服……为尊敬而教诫。」者，波逸提。

a'「为利养」者，为衣服、饮食、卧具、病资具药物、敬重、名闻、尊敬。

（二）

于如法羯磨有如法羯磨想而作斯言者，波逸提。于如法羯磨有疑想而作斯言者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想而作斯言者，波逸提。对受具戒者非由僧选任教诫比丘尼之人，欲以恶口、欲以骂、欲以困惑而作斯言：「为衣服……为尊敬而教诫。」者，突吉罗。对由僧众派遣或未派遣为教诫比丘尼之人，欲以恶口……而作斯言者，突吉罗。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

（三）

依其事实而言：「为衣服……为尊敬而教诚。」者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。

「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。

「衣」者，云六衣中之一衣，而应说净之最少量〔以上〕。

「除易〔衣〕外」者，除交换〔衣〕而与者以外，波逸提。

（二）

于非亲里有非亲里想，除易衣者外，波逸提。于非亲里有疑想……于非亲里有亲里想……波逸提。给予于一部僧中受具戒者衣，除易衣者外，突吉罗。于亲里有非亲里想者，突吉罗。于亲里有疑想者，突吉罗。于亲里有亲里想者，不犯也。

（三）

亲里者、交易物、与重物得轻物、或与轻物得重物、比丘尼以亲厚想而取之、以暂取想而取之、除衣外而与其他资具、与式叉摩那、与沙弥尼，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。

「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。

「衣」者，六种衣中之一衣。

[P.62]「若缝」者，自缝、每刺针者，波逸提。「令缝者」，令他缝亦波逸提。受命令一次而多〔次〕缝者，波逸提。

（二）

于非亲里有非亲里想而缝衣或令缝者，波逸提。于非亲里有疑想……于非亲里有亲里想……波逸提。为于一部僧中受具戒者缝衣或令缝者，突吉罗。于亲里有非亲里想者，突吉罗。于亲里有疑想者，突吉罗。于亲里有亲里想者，不犯也。

（三）

为亲里、除衣外而缝其他资具或令缝，为式叉摩那、为沙弥尼而缝者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

a'「豫约」者，「妹！我等往。」「尊师！我等亦往。」「尊师！我等往。」「妹！我等亦往。」「今日或明日或后日我等行往。」如此豫约者，突吉罗。

「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。

「同」者，一起。

a 「虽一聚落间」者，于附近之村落，每村落间，波逸提。无村落而于旷野者，每半由旬，波逸提。

「除因缘外」者，因缘除外。

b 「危险」者，于此道见贼之住处、食处、立处、坐处、卧处也。

「恐怖」者，于此道见人为贼所杀、见被剥脱者、见被打者也。

b'「需结队而行于道」者，不结队者不得行之谓也。

[P.64]行怖畏处已，见无畏处时，使去之：「诸姊！可〔自〕往。」

（二）

于豫约有豫约想而行于同道者，虽一聚落间，除因缘外，波逸提。于豫约有疑想……于豫约有非豫约想……波逸提。比丘约而比丘尼不约者，突吉罗。于不豫约有豫约想者，突吉罗。于不豫约有疑想者，突吉罗。于不豫约有非豫约想者，不犯也。

（三）

若有因缘、不豫约而行、比丘尼豫约而比丘不豫约、违约而行、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

a'「豫约」者，「妹！我等往乘。」「尊师！我等往乘。」「尊师！我等往乘。」「妹！我等往乘。」「今日或明日或后日我等往乘。」如此豫约者，突吉罗。比丘尼所乘而比丘乘之，波逸提。比丘所乘而比丘尼乘之，波逸提。或两者同乘之，波逸提。

「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。

「同」者，一起。

a 「上」者，向河之上游；「下」者，向河之下游。

「除横渡外」者，横渡除外。

于附近之村落者，每村落间，波逸提。无村落而于旷野者，每半由旬者，波逸提。

（二）

于豫约有豫约想，而同乘一船以往上游或往下游者，除横渡外，波逸提。[P.66]于豫约有疑想……〔參照波逸提二七．三（二）〕……不犯也。

（三）

横渡时、不约而〔同〕乘、比丘尼豫约而比丘不豫约、违约而〔同〕乘、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

「知」者，自知或他人告彼，或自告之。

「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。

「周旋」者，非事先欲与、非事先欲作，有人从中说：「尊者是善说法者、尊者是多闻者、尊者是经师、尊者是律师、尊者是论师，请供尊者，请为尊者作。」此名为「周旋」。

「食」者，五种啖食中之任一种啖食。

「除在家人事先豫备外」者，在家人事先豫备者除外。

「在家人事先豫备」者，或亲里，或被招待，或本有豫备。

除在家人事先豫备外而〔往〕取食者，突吉罗。每咽食者，波逸提。

[P.68]（二）

于周旋有周旋想而食之，除在家人事先豫备外，波逸提。于周旋有疑想而食之〔……〕突吉罗。于周旋有非周旋想而食之者〔……〕不犯也。由一部受具戒之比丘尼周旋而食之者〔……〕突吉罗。于非周旋有周旋想者，突吉罗。于非周旋有疑想者，突吉罗。于非周旋有非周旋想者，不犯也。

（三）

在家人事先豫备、式叉摩那为之周旋、沙弥尼为之周旋、除五种啖食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「任何」者，……比丘之意。

a'「独」者，一比丘与一比丘尼。

「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。

[P.69]a 「秘密」者，有见秘密、闻秘密。见秘密者，目被遮掩，举眉抬头皆不得见。闻秘密者，常语之不得闻。

「坐」者，于比丘尼之坐侧，比丘或坐或卧者，波逸提。于比丘之坐侧，比丘尼或坐或卧者，波逸提。两人共坐或卧者，波逸提。

（二）

于秘密有秘密想而独坐者，波逸提。于秘密有疑想……于秘密有非秘密想……波逸提。于非秘密有秘密想，突吉罗。于非秘密有疑想者，突吉罗。于非秘密有非秘密想者，不犯也。

（三）

若干有智之陪席者、立而不坐、非秘密可见处、放心而坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第三教诫品———

（一）

「无病」者，可离施食处也。「病」者，不能离施食处也。

[P.71]「施食处食」者，五种啖食中之任何一种食，或于舍内、或于帐幕内、或于树下、或于露地，不限定人数而有充分设备者。

无病比丘可受食一次，若过此而受食者，突吉罗。每咽食，波逸提。

（二）

无病者有无病想，可于施食处受食〔一次〕，过此限者，波逸提。无病者有疑想……无病者有病想……波逸提。病者有无病想，突吉罗。病者有疑想，突吉罗。病者有病想，不犯也。

（三）

有病者、无病而一食、于往时或归时〔于途中与已行处〕食、施主招待之食、为特定人而设之食、无限定而有充分设备之食、除五种正食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

（一）

「別众食」者，四人〔以上〕之比丘，受请〔共食〕五正食中之任一种时，此名为別众食。

「除因缘外」者，因缘除外。

「病时」者，足伤亦名〔病〕，〔视作〕「病时」而可食。

「施衣时」者，不举行迦𫄨那衣式时，是雨期后一个月；举行迦𫄨那衣式时，是五个月也，〔视作〕施衣时而可食。

「作衣时」者，作衣之时为「作衣时」而可食。

[P.75]「行路时」者，「我当行半由旬」时可食。往行者可食，归返者亦可食。

「乘船时」者，「我当乘船」时可食，往上游者可食，往下游者亦可食。

「大众会时」者，二、三比丘行乞食得生存，若第四人来，不得生存，〔视作〕「大众会时」而可食。

「沙门施食时」者，任何其他沙门者供食，〔视作〕「沙门施食时」而可食也。

除因缘外，取食者，突吉罗。每咽食，波逸提。

（二）

于別众食有別众食想，除因缘外，食者波逸提。于別众食有疑想……于別众食有非別众食想……波逸提。于非別众食有別众食想者，突吉罗。于非別众食有疑想者，突吉罗。于非別众食有非別众食想者，不犯也。

（三）

二、三比丘共食，行乞食时，集于一处而食、「常施食、筹符食、半月食、布萨食、月旦食」，除此五正食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。