（一）

「任何」者，无论何者——由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人——或上腊、或下腊、或中腊，此「任何」之谓。

「比丘尼」者，是乞求之比丘尼、从事于乞食之比丘尼、著割截衣之比丘尼、沙门性比丘尼、自称比丘尼、善来比丘尼、由三归依受具之比丘尼、贤善比丘尼、真实比丘尼、有学比丘尼、无学比丘尼、由二部和合僧依白四羯磨无过、应理（如法）受具戒之比丘尼。其中由二部和合僧依白四羯磨无过、应理受具戒者，即此处所谓「比丘尼」之意。

「持染心」者，尼有欲念、期待、染著心。

「有染心」者，男子有欲念、期待、染著心。

「男子」者，人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男，人男之有智而能摩触者。

a 「抚摩」者，仅是触之程度。「重摩」者，处处触摩。「捉」者，仅是捉之程度，「捺」者，仅是推之程度。「或抱而受乐」者，捉身而压迫以受乐。

a'「由颈骨以下」者，颈骨以下。「由膝以上」者，膝以上。

「波罗夷」者，恰如断头之人，依彼躯体亦不得活。如是，比丘尼持有染心，因有染心男子之抚摩、或重摩、或捉、或捺、或抱，于由颈骨以下、膝以上而受乐者，非沙门女、非释女，是故言「波罗夷」。

「不共住」者，共住者是同一羯磨、同一说戒而共学者，此名为共住。彼与彼尼不共，是故言「不共住」。

（二）

二人俱有染心，由颈以下、膝以上，身身相摩触者，波罗夷。以身摩触身之著持物者，偷兰遮。以著持于身之物摩触身者，偷兰遮。以身之著持物摩触身之[P.215]著持物者，突吉罗。以离手之物摩触身者，突吉罗。以离手之物摩触身之著持物者，突吉罗。以离手之物摩触离手之物者，突吉罗。

由颈以上、膝以下，以身摩触身者，偷兰遮。以身摩触身之著持物者，突吉罗。以身之著持物摩触〔他〕身者，突吉罗。以身之著持物摩触〔他〕身之著持物者，突吉罗。由身所放下物以摩触他身者，突吉罗。以身之放下物摩触他身之著持物者，突吉罗。以身所放下物摩触身放下物者，突吉罗。

一人有染心，由颈以下、膝以上，以身触身者，偷兰遮。以身触身之著持物……以手放下物触手放下物者，突吉罗。

由颈以上、膝以下，以身触身者，突吉罗。以身触身之著持物者……以手放下物触手放下物者，突吉罗。

二人俱有染心，夜叉、或饿鬼、或黄门、或畜生之具有人形者之颈以下、膝以上，以身触身……以手放下物触手放下物者，突吉罗。

由颈以上、膝以下，以身触身者，突吉罗。以身触身之著持物者……以手放下物触手放下物者，突吉罗。

一人有染心，由颈以下、膝以上，以身触身者，突吉罗。以身触身之著持物者……以手放下物触手放下物者，突吉罗。

由颈以上、膝以下，以身触身者，突吉罗。以身触身之著持物者，以手放下物触手放下物者，突吉罗。

（一）

「任何」者，无论何者亦……乃至……。

「比丘尼」者，……乃至……是此处比丘尼之意。

「知」者，自知或他人告知，或彼尼自告。

「犯波罗夷法」者，犯八波罗夷中任何一波罗夷。

「不举其罪」者，不呵责之。

「不告于众」者，不告其他之比丘尼。

「彼尼或住、或灭」者，住者言与己相住。灭者谓死也。「被摈灭」者，自离僧伽或其他〔理由〕被驱逐也。「入外道」者，往于外道派。

其后彼尼作是言：「尊姊等！我先已知此比丘尼如是如是，彼尼是姊妹，故不欲举其罪。」者，不由己举罪。「不告众」者，不告其他诸比丘尼。

「亦是」者，取前事而言。

「波罗夷」者，犹从树枝掉落之枯叶不得〔再〕绿。如是，比丘尼知他比丘尼犯波罗夷法而「不举其罪、不告于众」放弃责任者，非沙门尼、非释女，是故言「波罗夷」。

「不共住」者，……是故言「不共住」。

（二）

于僧伽可能發生斗诤、纷乱、异执、诤论等事而不告，可能破僧或僧不和合而不告，此粗恶无慈可能造成性命危难、梵行危难而不告，其他如法诸比丘尼因不见此事而不告，无覆藏之意而不告，由己之行为可能被知而不告，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

———波罗夷二终———

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a'「若随顺彼」者，彼比丘见此、忍此、乐此者，彼尼亦见此、忍此、乐此。

「和合」者，僧众于同一界同等共住者。

b 「依法、依律」者，依其法、依其律也。「依师教」者，依胜者之教、依佛陀之教。

b'「摈」者，由于不认罪、或不忏悔、或不舍恶见而被摈出者。

「不恭敬」者，轻视僧伽、別众、人、羯磨。

「未容许」者，被摈出而未解罪、未复清净。

[P.219]「不共住」者，共同住之比丘等云共住，彼与彼等不共同〔住〕，是故言「不共住」。

a 「该比丘尼」者，随顺被摈比丘之比丘尼也。「由诸比丘尼」者，应被其他有见有闻诸比丘尼言之。「尊姊！彼比丘由和合僧依法……勿随顺彼比丘。」应再次言之……乃至……应三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者，突吉罗。引该比丘尼于僧中言：「尊姊！彼比丘由和合僧依法……勿随顺彼比丘。」应再次言之……乃至……应三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。该比丘尼由僧谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言：

『大姊僧！请听！此某甲比丘尼，随顺由和合僧依法、依律、依师教而被摈之不恭敬、未容许、不共住之比丘。此尼不舍其事，若僧时机可者，则僧为令某甲比丘尼舍其事而谏告之。』如是表白。

『大姊僧！请听！此某甲……不舍其事，僧为令某甲比丘尼舍其事而谏告之。诸尊姊中，为令某甲比丘尼舍其事而谏告，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。

某甲比丘尼由僧为令舍其事谏告已。僧已忍……我如是知解。』」

由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者波罗夷。

「亦是」者，取前事而言。

[P.220]「波罗夷」者，恰如大石破为两块，无法复合。如是，比丘尼至三次谏告而不舍者，非沙门女、非释女，是故言「波罗夷」。

「不共住」者，共住者……是故言「不共住」。

（二）

于法羯磨有法羯磨想而不舍者，波罗夷。于法羯磨有疑想而不舍者，波罗夷。于法羯磨有非法羯磨想而不舍者，波罗夷。于非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。

（三）

未被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

———波罗夷三终———

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「以染心」者，尼有欲念、有期待、有染著心。

a'「捉〔……〕手而受乐」者，手者，从肘至指端也。为行其染法，捉颈以下、膝以上而受乐者，偷兰遮。

「有染心」者，男子有欲念、有期待、有染著心。

「男子」者，人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男，人男之有智而能摩触身者。

a 「捉衣而受乐」者，为行其染法而捉衣或外套以受乐者，偷兰遮。

「共立」者，为行其染法，立于男子之伸手〔可及处〕内者，偷兰遮。

「共语」者，为行其染法，立于男子之伸手内而语者，偷兰遮。

「指定地点而共行」者，为行其染法，由男子言往某处而行，行之步步突吉罗。至男子伸手内者，偷兰遮。

「男子来接近而受乐」者，为行其染法，男子来接近而受乐者，突吉罗。至男子伸手内者，偷兰遮。

「随入屏处」者，为行其染法，与任何人入屏处者，偷兰遮。

「而将身相靠近」者，为行其染法，立于男子伸手内之处，以身靠近者，偷兰遮。

「亦是」者，取前事而言。

[P.222]「波罗夷」者，恰如切断之多罗树头，不能再生长。如是，比丘尼成就八事者，非沙门女、非释女，是故言「波罗夷」。

「不共住」者，共住者……是故言「不共住」。

（二）

非故意者、无念者、无知者、不受乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。

———波罗夷四终———

诸大姊！此八波罗夷法已诵竟。若比丘尼犯其中任何一项者，不得与诸比丘尼共住。如于〔出家〕前，为波罗夷不共住。于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事得清净，是故默然，我如是知解。

———波罗夷品终———