[P.1]增支部经典
一 集
第一 色等品
一
如是我闻。一时世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园。
于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘即回答世尊：「大德！」世尊曰：
「诸比丘！我不见另有一更能抓紧男子心之色者，诸比丘！此即妇人之色。
诸比丘！妇人之色是最能抓紧男子之心者。
诸比丘！我不见另有一更能抓紧男子心之声者，诸比丘！此即妇人之声是。
诸比丘！妇人之声是最能抓紧男子之心者。
三
诸比丘！我不见另有一更能抓紧男子心之香者，诸比丘！此即妇人之香是。
诸比丘！妇人之香是最能抓紧男子之心者。
[P.2]四
诸比丘！我不见另有一更能抓紧男子心之味者，诸比丘！此即妇人之味是。
诸比丘！妇人之味是最能抓紧男子之心者。
五
诸比丘！我不见另有一更能抓紧男子心之触者，诸比丘！此即妇人之触是。
诸比丘！妇人之触是最能抓紧男子之心者。
诸比丘！我不见另有一更能抓紧妇人心之色者，诸比丘！此即男子之色是。
诸比丘！男子之色是最能抓紧妇人之心者。
七
诸比丘！我不见另有一更能抓紧妇人心之声者，诸比丘！此即男子之声是。
诸比丘！男子之声是最能抓紧妇人之心者。
八
诸比丘！我不见另有一更能抓紧妇人心之香者，诸比丘！此即男子之香是。
诸比丘！男子之香是最能抓紧妇人之心者。
九
诸比丘！我不见另有一更能抓紧妇人心之味者，诸比丘！此即男子之味是。
诸比丘！男子之味是最能抓紧妇人之心者。
一〇
诸比丘！我不见另有一更能抓紧妇人心之触者，诸比丘！此即男子之触是。
诸比丘！男子之触是最能抓紧妇人之心者。」
一
「诸比丘！我不见另有一法，能令生未生之欲，或能令已生之欲增广。诸比丘！此即净相是。
诸比丘！不如理思惟净相者，即令生未生之欲，或能令已起之欲增广。
二
诸比丘！我不见另有一法，能生未生之嗔，或能令已生之嗔增广。诸比丘！此即是嗔恚相。
诸比丘！不如理思惟嗔恚相者，即令生未生之嗔，或能令已生之嗔增广。
三
诸比丘！我不见另有一法，能生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增广。诸比丘！此即不乐、频申、缺呿、食不调、心昧劣性是。
诸比丘！心昧劣者，即令生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增广。
四
诸比丘！我不见另有一法，能生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增广。诸比丘！此即心之不寂静。
诸比丘！心不寂静者，即令生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增广。
[P.4]五
诸比丘！我不见另有一法，能生未生之疑，或能令已生之疑增广。诸比丘！此即不如理之思惟。
诸比丘！不如理思惟者，即能生未生之疑，或能令已生之疑增广。
六
诸比丘！我不见另有一法，能令未生之欲不生，能令已生之欲断者。诸比丘！此即不净相。
诸比丘！如理思惟不净相者，即未生之欲令不生，或能令已生之欲断。
七
诸比丘！我不见另有一法，能未生之嗔令不生，或能令已生之嗔断者。诸比丘！此即慈心之解脱。
诸比丘！如理思惟慈心之解脱者，即未生之嗔令不生，或能令已生之嗔断。
八
诸比丘！我不见另有一法，能令未生之惛眠不生，或能令已生之惛眠断者。诸比丘！此即發勤、精进、勇猛。
诸比丘！發勤者即未生之惛眠令不生，或能令已生之惛眠断。
九
诸比丘！我不见另有一法，能令未生之掉悔不生，或能令已生之掉悔断者，诸比丘！此即心之寂静。
[P.5]一〇
诸比丘！我不见另有一法，能令未生之疑不生，或能令已生之疑断者，诸比丘！此即如理思惟。
诸比丘！如理思惟者，即未生之疑令不生，或能令已生之疑断。」
第三 无堪忍品
一
「诸比丘！我不见其他有一无修无堪忍之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！心者，即无修无堪忍者。
二
诸比丘！我不见其他有一修堪忍之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！心者，即修为堪忍者是。
三
诸比丘！我不见其他有一不修时，则能成大无利之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！不修之心者，能成大无利者。
四
诸比丘！我不见其他有一已修时，则能成大利之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！已修之心者，能成大利者。
五
诸比丘！我不见其他有一无修无显者，能成大无利之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！无修无显之心者，能成大无利者。
[P.6]六
诸比丘！我不见其他有一已修已显之时，能成大利之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！已修已显之心者，能成大利者。
七
诸比丘！我不见其他有一无修无多所作时，能成大无利之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！无修无多所作之心者，能成大无利者。
八
诸比丘！我不见其他有一已修已多所作时，能成大利之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！已修已多所作之心者，能成大利者。
诸比丘！我不见其他有一无修无多所作时，能成引苦之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！无修无多所作之心者，能成引苦者。
诸比丘！我不见其他有一已修已多所作时，能成引乐之法，诸比丘！此即是心。
诸比丘！已修已多所作之心者，能成引乐者是。」
第四 无调品
一
「诸比丘！我不见另有一法于无调时，能成大无利者，诸比丘！此即是心。
诸比丘！无调之心者，能成大无利者。
二
诸比丘！我不见另有一法于有调之时，能成大利者，诸比丘！此即是心。
诸比丘！有调之心者，能成大利者。
[P.7]三
诸比丘！我不见另有一法于无守之时，能成大无利者，诸比丘！此即是心。
诸比丘！无守之心者，能成大无利者。
四
诸比丘！我不见另有一法于有守之时，能成大利者，诸比丘！此即是心。
诸比丘！有守之心者，能成大利者。
五
诸比丘！我不见另有一法于无护之时，能成大无利者，诸比丘！此即是心。
诸比丘！无护之心者，能成大无利者。
六
诸比丘！我不见另有一法于有护之时，能成大利者，诸比丘！此即心是。
诸比丘！有护之心者，能成大利者。
七
诸比丘！我不见另有一法于无防之时，能成大无利者，此即心是。
诸比丘！无护之心者，能成大无利者。
八
诸比丘！我不见另有一法于有防之时，能成大利者，诸比丘！此即心是。
诸比丘！有防之心者，能成大利者。
九
诸比丘！我不见另有一法于无调、无守、无护、无防之时，能成大无利者，诸比丘！此即心是。
诸比丘！无调、无守、无护、无防之心者，能成大无利者。
一〇
诸比丘！我不见另有一法于有调、有守、有护、有防之时，能成大利者，诸比丘！此即心是。
诸比丘！有调、有守、有护、有防之心者，能成大利者。」
[P.8]第五 向与隐覆之品
一
「诸比丘！譬如向于稻芒或麦芒之彼方者，以手压抚，以足踩踏，手足坏裂而出血者，无有是处。何以故？诸比丘！因为稻芒向于彼方者。
诸比丘！正如是，若彼比丘以向谬方之心破无明，生明，证涅槃者，无有是处。何以故？诸比丘！因为心向于谬方。
二
诸比丘！譬如向于稻芒或麦芒之此方者，以手压抚，或以足踩踏，手足坏裂而出血者，则有是处。何以故？诸比丘！因为稻芒向于此方者。
诸比丘！正如是，若彼比丘必须以向正方之心破无明，生明，证涅槃者。则有是处。何以故？诸比丘！因为心向于正方。
诸比丘！于此世，我以心而知〔他〕心，如是而识心污之一类人。此类人，今若死，〔则堕地狱，〕犹如被执置于地狱中者。何以故？诸比丘！彼心是污故。
又诸比丘！心污故，此类有情，于此世身坏，死后，当生无幸处、恶趣、险难处、地狱。
诸比丘！于此世，我以心而知〔他〕心，如是而识心净之一类人。此类人，[P.9]今若死，〔则生天，〕犹如被执置于天中者。何以故？诸比丘！彼心是净故。
又诸比丘！心净故，此类有情，于此世身坏，死后，当生善趣、天界。
五
诸比丘！譬如有浊、污、混泥之池，有眼人立于岸，不得见牡蛎、贝、砂砾，乃至或泳或止之鱼群。何以故？诸比丘！彼水浊故。
诸比丘！正如是，若彼比丘以浊心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分证知超越人教之殊胜圣智见者，无有是处。何以故？诸比丘！彼心浊故。
六
诸比丘！譬如有澄清、不浊之池，有眼人立于岸，可得见牡蛎、贝、砂砾，乃至或泳或止之鱼群。何以故？诸比丘！彼水不浊故。
诸比丘！正如是，若彼比丘，以无浊之心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分证知超越人教之殊胜圣智见者，则有是处。何以故？诸比丘！彼心无浊故。
七
诸比丘！譬如渚树之种类中，栴檀以柔和堪用而称第一。诸比丘！正如是，我不见有另一法能如是之为所修习，为所复习而成为柔和且堪用者。诸比丘！此即是心。
诸比丘！心是为所修习，为所复习而成为柔和且堪用者。
[P.10]八
诸比丘！我不见另有一法容易转者。诸比丘！此即是心。诸比丘！心之如何容易转，极难作比况。
九
诸比丘！心者，是极光净者，却为客随烦恼所杂染。
一〇
诸比丘！心者，是极光净者，能从客随烦恼解脱。」
第六 弹指品
一
「诸比丘！心者，是极光净者，却为客随烦恼所杂染，而无闻之异生，不能如实解，故我言无闻之异生不修心。
二
诸比丘！心者，是极光净者，能从客随烦恼得解脱，而有闻之圣弟子能如实解，故我言有闻之圣弟子修心。
三
诸比丘！虽一弹指顷，若比丘能發慈心者，则诸比丘！此比丘静虑而不致空，可谓有资格为师之教诫、教授、食国之施食，何况于数数發慈心。
四
诸比丘！虽一弹指顷，若比丘能修慈心者，则诸比丘！此比丘静虑而不致空，可谓有资格为师之教诫、教授、食国之施食，何况于数数修慈心。
[P.11]五
诸比丘！虽一弹指顷，若比丘能思惟慈心者，则诸比丘！此比丘静虑而不致空，可以谓有资格为师之教诫、教授、食国之施食，何况于数数思惟慈心。
诸比丘！凡不善之法皆属不善，不善之分亦以意为先导。诸不善法最初意生，而不善法则随之。
七
诸比丘！凡善法皆属善，善之分亦以意为先导。诸善法中最初意生，而善法则随之。
八
诸比丘！我不见另有一法能生未生之不善法，又能舍已生之善法者。诸比丘！此即放逸者。
诸比丘！放逸者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
九
诸比丘！我不见另有一法能生未生之善法，又能舍已生之不善法者。诸比丘！此即不放逸者。
一〇
诸比丘！我不见另有一法能生未生之不善法，又能舍已生之善法者。诸比丘！此即懈怠者。
诸比丘！懈怠者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。」
[P.12]第七 發精进等品
一
「诸比丘！我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。诸比丘！此即發勤精进者。
诸比丘！發勤精进者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
二
诸比丘！我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。诸比丘！此即大欲者。
诸比丘！大欲者能生未生之不善法，又能舍未生之善法。
三
诸比丘！我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。诸比丘！此即少欲者。
诸比丘！少欲者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
四
诸比丘！我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。诸比丘！此即不喜足者。
诸比丘！不喜足者，能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
五
诸比丘！我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。诸比丘！此即喜足者。
诸比丘！喜足者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
[P.13]六
诸比丘！我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。诸比丘！此即非理作意者。
诸比丘！非理作意者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
七
诸比丘！我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。诸比丘！此即如理作意者。
诸比丘！如理作意者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
八
诸比丘！我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者，诸比丘！此即不正知者。
诸比丘！不正知者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
九
诸比丘！我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。诸比丘！此即正知者。
诸比丘！正知者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
一〇
诸比丘！我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。诸比丘！此即恶友者。
诸比丘！恶友者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。」
[P.14]第八 善友等品
一
「诸比丘！我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者，诸比丘！此即善友者是。
诸比丘！善友者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
二
诸比丘！我不见另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者，诸比丘！此即修不善法而不修善法者。
诸比丘！由于修不善法而不修善法，正可生未生之不善法，又可舍已生之善法。
三
诸比丘！我不见另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者，诸比丘！此即修善法而不修不善法者。
诸比丘！由于修善法而不修不善法，正可生未生之善法，又可舍已生之不善法。
四
诸比丘！我不见另有一法能令未生之觉支不生，或令已生之觉支修而不圆满者。诸比丘！此即非理作意者。
诸比丘！由于非理作意，正可令未生之觉支不生，又可令已生之觉支修而不圆满。
[P.15]五
诸比丘！我不见另有一法能生未生之觉支，或令已生之觉支修而圆满者，诸比丘！此即如理作意。
诸比丘！由于如理作意，正可令未生之觉支生，又可令已生之觉支修而圆满。
六
诸比丘！此失者，是少量，是所谓失亲属。诸比丘！此是失中之最剧者，是所谓失慧。
七
诸比丘！此得者，是少量，是所谓亲属之得。诸比丘！此是得中之最上者，是所谓慧之得。是故，诸比丘！汝等应如是学，我等应以慧之得而荣。诸比丘！汝等应如是学。
八
诸比丘！此失者，是少量，是所谓财产之失。诸比丘！此是失中之最剧者，是所谓慧之失。
九
诸比丘！此得者，是少量，是所谓财产之得。诸比丘！此是得中之最上者，是所谓慧之得。是故，诸比丘！汝等应如是学，我等应以慧之得而荣。诸比丘！汝等应如是学。
一〇
诸比丘！此失者，是少量，是所谓称誉之失。诸比丘！此是失中之最剧者，是所谓慧之失。」
第九 放逸等品
一
「诸比丘！此得者，是少量，是所谓称誉之得。诸比丘！此是得中之最上者，是所谓慧之得。是故，诸比丘！汝等应如是学，我等应以慧之得而荣。诸比丘！汝等应如是学。
[P.16]二
诸比丘！我不见另有一法能大无利者。诸比丘！此即放逸者。
诸比丘！放逸者能成大无利者。
三
诸比丘！我不见另有一法能成大利者。诸比丘！此即不放逸者。
诸比丘！不放逸者能成大利者。
〔对以下之七项，说示同样之经〕——
四～五
懈怠……發勤精进。
六～七
大欲……少欲。
八～九
不喜足……喜足。
一〇～一一
非理作意……如理作意。
一二～一三
不正知……正知。
一四～一五
恶友……善友。
一六～一七
行不善法，不行善法……行善法，不行不善法。」
第十 非法等品
一
「诸比丘！作为自己中之因，我不见另有一因能成大无利者。诸比丘！此即放逸者。
诸比丘！放逸者能成大无利者。
二
诸比丘！作为自己中之因，我不见另有一因能成大利者。诸比丘！此即不放逸者。
[P.17]诸比丘！不放逸者能成大利者。
三～四
诸比丘！作为自己中之因，我不见另有一因能成大无利者。诸比丘！此即懈怠者……乃至……發勤精进者。
五～六
……乃至……大欲者……乃至……少欲者。
七～八
……乃至……不喜足者……乃至……喜足者。
九～一〇
……乃至……非理作意者……乃至……如理作意者。
一一～一二
……乃至……不正知者……乃至……正知者。
一三
……乃至……诸比丘！作为外人之因，我不见另有一因能成大无利者。诸比丘！此即恶友者。
诸比丘！恶友者能成大无利者。
一四
诸比丘！作为外人之因，我不见另有一因能成大利者。诸比丘！此即善友者。
诸比丘！此即善友者能成大利者。
一五
诸比丘！作为自己中之因，我不见另有一因能成大无利者。诸比丘！此即行不善法，而不行善法者。
诸比丘！行不善法……能成大无利者。
一六
诸比丘！作为自己中之因，我不见另有一因能成大利者。诸比丘！此即行善法，而不行不善法者。
诸比丘！行善法……能成大利者。
一七
诸比丘！我不见另有一因能令正法失坏与隐没者。诸比丘！此即放逸者。
诸比丘！放逸能令正法失坏与隐没。
一八
诸比丘！我不见另有一因能令正法住、不失、不隐者。诸比丘！此即不放逸者。
[P.18]诸比丘！不放逸能令正法住、不失、不隐。
一九～二〇
诸比丘！我不见另有一因能令正法失坏与隐没者。诸比丘！此即懈怠者……乃至……發勤精进者。
二一～二二
……乃至大欲者……乃至……少欲者。
二三～二四
……乃至……不喜足……乃至……喜足者。
二五～二六
……乃至……非理作意……乃至……如理作意者。
二七～二八
……乃至……不正知……乃至……正知者。
二九～三〇
……乃至……恶友……乃至……善友者。
三一～三二
……乃至行不善法，而不行善法……乃至……行善法，而不行不善法……乃至……
四句毕
三三
诸比丘！凡比丘将非法示为正法者，诸比丘！彼等比丘之所行，是为多人之无益，为多人之无乐，为多人之无利，为人、天之无益、之苦。诸比丘！又彼等比丘将生甚多之非福，又彼等比丘将隐没此正法。
三四
诸比丘！凡比丘将正法示为非法者……乃至……
三五
诸比丘！凡比丘将正非律示为律者……乃至……
三六
诸比丘！凡比丘将正律示为非律者……乃至……
三七
诸比丘！凡比丘将如来之不说或不言，示为如来之所说所言……乃至……
[P.19]三八
诸比丘！凡比丘将如来之所说、所言，示为如来所不说、不言……乃至……
三九
诸比丘！凡比丘，有将如来之不行者，示为如来之所行……乃至……
四〇
诸比丘！凡比丘，有将如来之所行，示为如来所不行者……乃至……
四一
诸比丘！凡比丘，有将如来之不制者，示为如来之所制……乃至……
四二
诸比丘！凡比丘，有将如来之所制者，示为如来所不制。诸比丘！彼等比丘之所行，是为多人之无益，为多人之无乐，为多人之无利，为人与天之无益、之苦。诸比丘！又彼等比丘将生很多之非福，又彼等比丘将隐没此正法。」
第十一 非法等品
一
「诸比丘！凡比丘，以非法示为非法者。诸比丘！彼等比丘之所行，是为多人之益，多人之乐，多人之利，为人与天之益，之乐。诸比丘！又彼等比丘将生甚多之福，又彼等将住立此正法。
二
诸比丘！凡比丘，以法示为法者……乃至……
三
诸比丘！凡比丘，以非律示为非律者……乃至……
四
诸比丘！凡比丘，以律示为律者……乃至……
五
诸比丘！凡比丘，以如来之不说、不言者，示为如来无所说、无所言……乃至……
六
诸比丘！凡比丘，以如来之所说、所言者，示为如来有所说、有所言……乃至……
[P.20]七
诸比丘！凡比丘，以如来之所不行者，示为如来并无所行……乃至……
八
诸比丘！凡比丘，以如来之所行者，示为如来有所行……乃至……
九
诸比丘！凡比丘，以如来之所不制者，示为如来并无所制……乃至……
一〇
诸比丘！凡比丘，以如来之所制者，示为如来有所制。诸比丘！彼等比丘之所行，是为多人之益，多人之乐，多人之利，为人与天之益、之乐。诸比丘！又彼等比丘将生很多之福，又彼等比丘将住立此正法。」
第十二 无犯等品
一
「诸比丘！凡比丘，将无犯示为犯者。诸比丘！彼等比丘之所行，是为多人之无益，是为多人之无乐，是为多人之无利，是为人、天之无益、之苦。诸比丘！又彼等比丘将生甚多之非福，又彼等比丘将隐没此正法。
二
诸比丘！凡比丘，将犯示为无犯者……乃至……
三
诸比丘！凡比丘，将轻犯示为重犯者……乃至……
四
诸比丘！凡比丘，将重犯示为轻犯者……乃至……
五
诸比丘！凡比丘，将麤重犯示为非麤重犯者……乃至……
六
诸比丘！凡比丘，将非麤重犯示为麤重犯者……乃至……
七
诸比丘！凡比丘，将有残犯示为无残犯者……乃至……
[P.21]八
诸比丘！凡比丘，将无残犯示为有残犯者……乃至……
九
诸比丘！凡比丘，将有悔除犯示为无悔除犯者……乃至……
一〇
诸比丘！凡比丘，将无悔除犯示为有悔除犯者。诸比丘！彼等比丘是……乃至……（第九之三三）……将隐没此正法。
一一
诸比丘！凡比丘，将无犯示为无犯者。诸比丘！彼等比丘之所行，是为多人之益，为多人之乐，为多人之利，为人、天之益、之乐。诸比丘！又彼等比丘将生甚多之福，又彼等比丘将住立此正法……乃至……
一二
诸比丘！凡比丘，将犯示为犯者……乃至……
一三
诸比丘！凡比丘，将轻犯示为轻犯者……乃至……
一四
诸比丘！凡比丘，将重犯示为重犯者……乃至……
一五
诸比丘！凡比丘，将麤重犯示为麤重犯者……乃至……
一六
诸比丘！凡比丘，将非麤重犯示为非麤重犯者……乃至……
一七
诸比丘！凡比丘，将有残犯示为有残犯者……乃至……
一八
诸比丘！凡比丘，将无残犯示为无残犯者……乃至……
一九
诸比丘！凡比丘，将有悔除犯示为有悔除犯者……乃至……
二〇
诸比丘！凡比丘，将无悔除犯示为无悔除犯者。诸比丘！彼等比丘之行，是为多人之益，为多人之乐，为多人之利，为人与天之益、之乐。诸比丘！又彼等比丘将生很多之福，又彼等比丘将住立此正法。」
[P.22]第十三 一人品
「诸比丘！有一人生于世，是为多人之益，为多人之乐，为愍世，为人与天之利，为益，为乐而生。云何为一人？如来、应供、正自觉者。
诸比丘！是谓一人生于世……乃至……为人与天之利，为益，为乐而生。
二
诸比丘！有一人出现于世，为难。云何为一人？是如来、应供、正自觉者。
诸比丘！是谓一人出现于世为难者。
三
诸比丘！有一人生于世，为希有人之生。云何为一人？如来、应供、正觉者。
诸比丘！是谓一人生于世，为希有人之生。
诸比丘！有一人没尽而多人愁叹。云何为一人？如来、应供、正自觉者。
诸比丘！是谓一人没尽而多人愁叹者。
诸比丘！有一人生于世，是为无二、无侣、无似、无比、无对、无匹、无等等、两足中之最胜者之生。云何为一人？是如来、应供、正自觉者。
诸比丘！是谓生于一人之世是为……乃至……两足中之最胜者之生者。
诸比丘！有一人出现而大眼出现、大光出现、大明出现、六无上出现。证四无碍解，通达于多界、通达于种种界、证明与解脱果、证预流果、证一来果、证不[P.23]还果、证阿罗汉果。云何为一人？如来、应供、正自觉者。
诸比丘！是谓一人出现而大眼出现……乃至……证阿罗汉之果者。
诸比丘！我不见另有一人能完全正确随转如来所转之无上法轮。诸比丘！此即舍利弗者。
诸比丘！舍利弗是完全正确随转如来所转之无上法轮。」
「诸比丘！我声闻中〔第一〕比丘，出家久者，是阿若憍陈如。大慧者，是为舍利弗。具神通者，是大目犍连。教头陀者，是为摩诃迦叶。具天眼者，是为阿那律。贵族者，是婆提优卡力句塔耶。妙音者，是拉窟他卡婆提耶。作师子吼者，是为宾度罗跋啰堕阇。说法者，是分耨文陀尼子。广为分別略说者，是摩诃迦旃延。
诸比丘！我声闻中〔第一〕比丘意成身者，是朱利槃特。心解脱善巧者，是朱利槃特。慧解脱善巧者，是摩诃槃毒。住无诤者，是须菩提。应供养者，是须菩提。住阿兰若者，是哩缚帝佉弥啰缚 。住定者，是颉离伐多。發勤精进者，是为室缕拏俱胝频设。善语者，是室缕窟底卡诺（亿耳）。利得者，是尸拔罗。信胜解者，是婆迦利。
三
诸比丘！我声闻中〔第一〕比丘，好学者是罗睺罗。信出家者，是罗咤波罗。初得餐券者，是军头波漠。具辩才者，是鹏耆舍。普端严者，是优波斯那婆檀提子。敷床座者，是沓婆摩罗子。诸天所爱乐者，是毕邻陀婆蹉。速疾神通者，是婆希耶达如支利亚〔著树皮衣〕。妙说者，是为鸠摩罗迦叶。得无碍解者，是摩诃拘𫄨罗。
四
诸比丘！我声闻〔第一〕比丘多闻者，是阿难。具忆念者，是阿难。具悟解者，[P.25]是阿难。具坚固者，是阿难。近侍者，是阿难。具大众者，是优楼频罗迦叶。欢悦于家门者，是柯留陀夷。无病者，是薄俱罗。随念宿住者，是输毘多。持律者，是优波离。教授比丘尼者，是难陀迦。守护根门者，是难陀。教授比丘者，是摩诃劫宾那。火界善巧者，是娑竭陀。能起辩才者，是罗陀。持麤衣者，是谟贺啰惹。
诸比丘！我声闻中〔第一〕比丘尼，出家久者，是摩诃波阇波提瞿昙弥。大慧者，是谶摩。具神通者，优婆拉瓦那是〔莲华色〕。持律者，是波咤左啰。说法者，是昙摩提那。静虑者，是难陀。發勤精进者，是索那。具天眼者，是奢拘梨。疾速神通者，是跋陀军陀罗拘夷国。随念宿住者，是跋陀迦比罗。得大神通者，是巴达卡恰那。持麤衣者，是翅舍憍答弥。信解者，是私伽罗母。
诸比丘！我弟子中〔第一〕优婆塞，最初归依者，是多梨富沙、婆梨迦二商人。施者是善施居士给孤独。说法者是质多居士。以四摄事摄众者是呵多阿罗婆。施上味者，是摩诃那摩释迦氏。施悦意食者，是郁伽居士毘舍离出。近事僧伽者，是嗢羯咤居士。不动信者，是斯拉安巴它。对人淳厚者，是纪巴卡扣马拉巴洽〔童子医王耆域〕。可倚信之语者，是那拘罗父居士。
诸比丘！我弟子中〔第一〕优婆夷，最初归依者，是斯佳它塞那尼。施者，是毘舍佉弥伽罗母。多闻者，是久寿多罗。住慈〔定〕者，是奢摩啰帝。静虑者，是郁多罗难陀母。施上味者是斯巴伐沙扣利亚女。看病者，是须毘耶优婆夷。不动信者，是迦帝耶尼。可倚信语者，是那拘罗母居家女。随闻得信者，是迦罗优婆夷。」
第十五 无〔有是〕处品
一
「诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者认为诸行是常，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，
[P.27]谓：凡夫认为诸行是常，则有是处。
二
诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者认为诸行是乐，则无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：凡夫认为诸行是乐，则有是处。
三
诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者认为诸法为我，则无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：凡夫认为诸法为我，则有是处。
四
诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者会杀害其母，则无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：凡夫会杀害其母，则有是处。
五
诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者会杀害其父，则无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：凡夫会杀害其父，则有是处。
六
诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者会杀害阿罗汉，则无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：凡夫杀害阿罗汉，则有是处。
七
诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者以恶心出如来血，则无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：凡夫以恶心出如来血，则有是处。
八
诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者会破僧伽，则无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：凡夫会破僧伽，则有是处。
九
诸比丘！无是处，不可能有。谓：具足正见者会指摘他师，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：凡夫会指摘他师，则有是处。
[P.28]一〇
诸比丘！无是处，不可能有，谓：于一世界，有二应供、正自觉者非前非后出世，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：于一世界，有一应供、正自觉者出世，则有是处。
一一
诸比丘！无是处，不可能有，谓：于一世界，有二转轮王非前非后出世，无有是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：于一世界，有一转轮王出世，则有是处。
一二
诸比丘！无是处，不可能有，谓：女人为应供、正自觉者，则无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：男子为应供、正自觉者，则有是处。
一三
诸比丘！无是处，不可能有，谓：女人为转轮王，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：男子为转轮王，则有是处。
一四～一六
诸比丘！无是处，不可能有，谓：女人可为〔帝〕释……乃至……可为魔罗……乃至……梵〔天〕，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：男子可为〔帝〕释……乃至……可为魔罗……乃至……梵〔天〕，则有是处。
一七
诸比丘！无是处，不可能有，谓：身恶行者生起可爱、可乐、可意之异熟，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：身恶行者生起非爱、非乐、非可意之异熟，则有是处。
一八
诸比丘！无是处，不可能有，谓：语恶行者……乃至……
一九
诸比丘！无是处，不可能有，谓：意恶行者生起可爱、可乐、可意之异熟，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：意恶行者生起非爱、非乐、非可意之异熟，则有是处。
二〇
诸比丘！无是处，不可能有，谓：身妙行者生起非爱、非乐、非意之异熟，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：身妙行者生起可爱、可乐、可意之异熟，则有是处。
[P.29]二一
诸比丘！无是处，不可能有，谓：语妙行者……乃至……
二二
……谓：意妙行者生起非爱、非乐、非可意之异熟，则无是处，诸比丘！然则，亦有是处，谓：意妙行者生起可爱、可乐、可意之异熟，则有是处。
二三
诸比丘！无是处，不可能有，谓：具足身恶行者由其因、由其缘，身坏死后，可生于善趣、天界，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：具足身恶行者由其因、由其缘，身坏死后，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，则有是处。
二四
诸比丘！无是处，不可能有，谓：具足语恶行者……乃至……
二五
诸比丘！无是处，不可能有，谓：具足意恶行者由其因、由其缘，身坏死后，可生于善趣、天界，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：具足意恶行者由其因、由其缘，身坏死后，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，则有是处。
二六
诸比丘！无是处，不可能有，谓：具足身妙行者由其因、由其缘，身坏、死后，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：具足身妙行者，由其因、由其缘，身坏、死后，可生善趣、天世、则有是处。
二七
诸比丘！无是处，不可能有，谓：具足语妙行者，由其因、由其缘，身坏、死后，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，无是处。诸比丘！然则，亦有是处，谓：具足语妙行者，由其因、由其缘，身坏、死后，可生于善趣、天界、则有是处。
二八
诸比丘！无是处，不可能有，谓：具足意妙行者，由其因、由其缘，身坏、死后，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，则无是处。诸比丘！然则，亦有[P.30]是处。谓：具足意妙行者，由其因、由其缘，身坏、死后，可生于善趣、天界，则有是处。」
第十六 一法品
一
「诸比丘！有一法，修习多修习，能起一向厌背、离贪、灭、寂静、通、觉、涅槃。云何为一法？是念佛。
诸比丘！有一法，修习……乃至……能起……
二～一〇
诸比丘！有一法，修习多修习，起一向厌背、离贪、灭、寂静、通、觉、涅槃。云何为一法？是念法……乃至……是念僧……乃至……是念戒……乃至……是念舍……乃至……是念天……乃至……是念出入息……乃至……是念死……乃至……是念身……乃至……是念休息。
诸比丘！此是说，有一法，修习多修习，起一向厌背、离贪、灭、寂静、通、觉、涅槃。」
第十七 种子品
一
「诸比丘！我不见另有一法，能生未生之不善法，或能倍增广大已生之不善法。诸比丘！是即为邪见。
诸比丘！人若怀邪见，能生未生之不善法，又能倍增广大已生之不善法。
二
诸比丘！我不见另有一法，是能生未生之善法，或能倍增广大已生之善法。诸比丘！是即为正见。
[P.31]诸比丘！人若怀正见，能生未生之善法，又能倍增广大已生之善法。
三
诸比丘！我不见另有一法，能令未生之善法不生，或能去已生之善法，此即邪见。
诸比丘！人若怀邪见，能令未生之善法不生，又能去已生之善法。
四
诸比丘！我不见另有一法，能令未生之不善法不生，或能去已生之不善法。诸比丘！是即为正见。
诸比丘！人若怀正见，能令未生之不善法不生，或能生已生之不善法。
五
诸比丘！我不见另有一法，能生未生之邪见，或能增已生之邪见。诸比丘！此即非理作意。
诸比丘！人若非理作意，能生未生之邪见，又能增已生之邪见。
六
诸比丘！我不见另有一法，是能生未生之正见，或能增已生正见。诸比丘！即如理作意。
诸比丘！人若如理作意，能生未生之正见，又能增已生之正见。
七
诸比丘！我不见另有一法，能如是令有情，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。诸比丘！是即为邪见。
诸比丘！成就邪见之有情，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
[P.32]八
诸比丘！我不见另有一法，能如是令有情，身坏、死后，生于善趣、天界。诸比丘！是即为正见。
诸比丘！成就正见之有情，身坏、死后，生于善趣、天界。
诸比丘！怀有邪见者之所有身业，随见而圆满，被摄受者。又，所有语业……乃至……。又，所有意业，随见而圆满，被摄受者。又，所有思……乃至……，又，所有希望，又，所有愿，又，所有行，彼等一切之法，生起非爱、非乐、非可意、无益、苦。何以故？诸比丘！是见恶故。
诸比丘！譬如将婆树之种子、柯萨它奇树之种子，或苦瓢之种子，播于湿地，或吸地味，或取水味，可使彼等悉皆为苦、辛、不悦。何以故？诸比丘！是种子恶故。诸比丘！正如是，怀有邪见者之所有……乃至……。诸比丘！是见恶故。
诸比丘！怀有正见者之所有身业，随见而圆满，被摄受者。又，所有语业……乃至……。又，所有意业，随见而圆满，被摄受者。又，所有思，又，所有悕望，又，所有愿，又，所有行，彼等一切法，生起可爱、可乐、可意、利益、安乐。何以故？诸比丘！是见善故。
诸比丘！譬如将甘蔗种子、稻种子，或葡萄种子播于湿地，或吸地味、或取水味，可使彼等悉皆为甘、可悦、美味。何以故？诸比丘！是种子善故。诸比丘！正如是，怀有正见者之所有……乃至……诸比丘！是见善故。」
[P.33]第十八 末伽梨品
一
「诸比丘！有一人生于世，为众人之无益，为众人之无乐、为众人之无利、为天、人之无益、为苦而生。
其一人为谁？
具邪见而见颠倒者。彼能使众人离正法而住于非法。
诸比丘！是谓：有一人生于世……乃至……为天、人之无益、为苦而生。
二
诸比丘！有一人生于世，为众人之益，为众人之乐、为众人之利、为天、人之益、为乐而生。
其一人为谁？
具正见而见不颠倒者。彼能使众人离非法而住于正法。
诸比丘！是谓：有一人生于世……乃至……为天、人之益、为乐而生。
三
诸比丘！我不见另有一大罪之法。诸比丘！此即邪见。
诸比丘！诸罪以邪见为第一。
四
诸比丘！我不见另有一人是，为众人之无益，为众人之无乐、为众人之无利、为天、人之无益、为苦而努力者。诸比丘！此即末伽梨痴人。
诸比丘！譬如河口敷设网，导致众鱼之损害、苦、损伤、丧失。诸比丘！正如此，末伽梨痴人犹如生于此之人网，导致众多有情之损害、苦、损伤、丧失。
[P.34]五
诸比丘！劝令受不正之教，或受者，或依命而行者，彼等可生众多之非福，何以故？诸比丘！所说之教不正故。
六
诸比丘！劝令受正教，或受者，或依命而行者，凡是彼等可生众多之福，何以故？诸比丘！所说之教正故。
七
诸比丘！依不正之教时，施者应知其量，而非受者也。何以故？诸比丘！所说之教不正故。
八
诸比丘！依于正教时，受者应知其量，而非施者。何以故？诸比丘！所说之教正故。
九
诸比丘！依不正教时，發勤精进者当住于苦，何以故？诸比丘！教是不正故。
一〇
诸比丘！依于正教时，懈怠者当住于苦，何以故？诸比丘！教正故。
一一
诸比丘！依于不正教时，懈怠者当住于乐，何以故？诸比丘！教不正故。
一二
诸比丘！依于正教时，發勤精进者当住于乐，何以故？诸比丘！教正故。
一三
诸比丘！譬如粪虽少量，亦放恶臭。诸比丘！我亦如此，有虽是少量，亦不予赞叹，乃至下一弹指顷。
一四
诸比丘！譬如尿虽少量，亦放恶臭……乃至……
一五
……犹如痰虽少量，亦放恶臭……乃至……
一六
……犹如脓虽少量，亦放恶臭……乃至……
[P.35]一七
……犹如血虽少量，亦放恶臭。诸比丘！我亦如是，有虽是少量，亦不予赞叹，乃至一弹指顷。」
第十九 不放逸品
一
「诸比丘！譬如于此阎浮提，美丽花园、美丽树林、美丽大地、美丽水池，只是少量；相反者，高地、低地、难渡之河、有株杌或荆之处，险阻之山岭，却更多。
诸比丘！正如此，陆生之有情少；相反者，水生之有情更多。
诸比丘！正如此，生于人中之有情少；相反者，生于他余处之有情更多。
诸比丘！正如此，生于中国之有情少；相反者，生于边鄙之地、无智蛮民中之有情更多。
诸比丘！正如此，具有智慧、不愚昧、不哑、能善说与恶说之有情少；相反者，无慧、愚昧、喑哑，不能判断善说与恶说之有情更多。
诸比丘！正如此，成就圣慧眼之有情少；相反者，具有无明迷妄之有情更多。
诸比丘！正如此，能见如来之有情少；相反者，不能见如来之有情更多。
[P.36]诸比丘！正如此，能闻如来所说教法之有情少；相反者，不能闻如来所说教法之有情更多。
诸比丘！正如此，闻法已而能持之有情少；相反者，闻法已而不能持之有情更多。
诸比丘！正如此，能观察可持法义之有情少；相反者，不能观察可持法义之有情更多。
诸比丘！正如此，知义，知法，且行法随法之有情少；相反者，不知义，不知法，而且不行法随法之有情更多。
诸比丘！正如此，厌烦于应起厌背物之有情少；相反者，不厌烦于应起厌背物之有情更多。
诸比丘！正如此，厌背而如理精进之有情少；相反者，厌背而不如理精进之有情更多。
诸比丘！正如此，缘舍离而得定、得心一境性之有情少；相反者，缘舍离而不得定、不得心一境性之有情更多。
诸比丘！正如此，能得最上食、最上味之有情少；相反者，不能得最上食、最上味，收集〔或〕乞食以过活之有情更多。
诸比丘！正如此，能得义味、法味、解脱味之有情少；相反者，不能得义味、法味、解脱味之有情更多。诸比丘！是故，今汝等应如是学，谓：我等欲得义味、法味、解脱味。诸比丘！汝等应如是学。
[P.37]二
诸比丘！譬如于此阎浮提，美丽花园、美丽树林、美丽大地、美丽水池，只是少量。相反者，高地、低地、难渡之河、有株杌或荆处、险阻之山岭，却更多。
诸比丘！正如此，人没后而生于人中之有情少；相反者，人没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，人没后而生于天之有情少；相反者，人没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，从天没后而生于天之有情少；相反者，从天没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，从天没后而生于人之有情少；相反者，从天没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，从地狱没后而生于人之有情少；相反者，从地狱没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，从地狱没后而生于天之有情少；相反者，从地狱没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，从傍生没后而生于人之有情少；相反者，从傍生没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
[P.38]诸比丘！正如此，从傍生没后而生于天之有情少；相反者，从傍生没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，从饿鬼界没后而生于人之有情少；相反者，从饿鬼界没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘！正如此，从饿鬼界没后而生于天之有情少；相反者，从饿鬼界没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。」
第二十 静虑品
一
「诸比丘！此是利中之一向者。谓：须住于林中，须行托钵、须披粪扫衣、三衣当足、须说法、须持律、须多闻、须成为长老、须服装完整、须眷属完全、须眷属大。当做善男子，须容貌美、须言语和雅、须少欲、须无病。
二
诸比丘！虽一弹指顷，若比丘修初静虑，诸比丘！此比丘所住之静虑并不唐捐。彼可谓守师之教诫，能从教授，能不空享国土之施食者，何况多所作。
诸比丘！虽一弹指顷，若比丘修第二静虑……乃至……
若修第三静虑……乃至……
若修第四静虑……乃至……
若修慈心解脱……乃至……
若修悲心解脱……乃至……
[P.39]若修喜心解脱……乃至……
若修舍心解脱……乃至……〔參照二〇之二〕
于身循身观而住，炽然，正知，正念而除祛世间之贪与忧……乃至……
于受循受观而住……乃至……
于心循心观而住……乃至……
于法循法观而住……乃至……除祛贪与忧……乃至……
◎一四
为令未生之恶不善法不生，而生欲、而策励、而發勤、策心而持……乃至……
为令断已生之恶不善法，而生欲、而策励、而發勤、策心而持……乃至……为令生未生之善法，而生欲、而策励、而發勤、策心而持……乃至……为了住、为了不失、为了倍增、为了广大、为了修习、为圆满已生之善法而生欲、而策励、而發勤、策心而持……乃至……
◎一八
修欲三摩地勤行成就神足……乃至……修精进三摩地勤行成就神足……乃至……修心三摩地勤行成就神足……乃至……修观三摩地勤行成就神足……乃至……
◎二二
修信根……乃至……修精进根……乃至……修念根……乃至……修定根……乃至……修慧根……乃至……修信力……乃至……修精进力……乃至……修念力……乃至……修定力……乃至……修慧力……乃至……
◎三二
修念觉支……乃至……修择法觉支……乃至……修精进觉支……乃至……修[P.40]喜觉支……乃至……修轻安觉支……乃至……修定觉支……乃至……修舍觉支……乃至……
◎三九
修正见……乃至……修正思惟……乃至……修正语……乃至……修正业……乃至……修正命……乃至……修正精进……乃至……修正念……乃至修正定……乃至……
内有色想，外见少色或好、或恶，作如是想：我知我见胜于彼等，……乃至……
内有色想，外见无量色或好、或恶，作如是想：我知、我见胜于彼等，……乃至……
内无色想，外见少色或好、或恶，作如是想：我知、我见胜于彼等，……乃至……
内无色想，外见无量色或好、或恶，作如是想：我知、我见胜于彼等，……乃至……
内无色想，外见色，有青、青显、青现、青光，作如是想：我知、我见胜于彼等，……乃至……
内无色想，外见色，有黄、黄显、黄现、黄光，作如是想：我知、我见胜于彼等，……乃至……
内无色想，外见色，有赤、赤显、赤现、赤光，作如是想：我知、我见胜于彼等，……乃至……
内无色想，外见色，有白、白显、白现、白光，作如是想：我知、我见胜于彼等。
有色观色……乃至……内无色想，外见色……乃至……胜解之为净……乃至……
完全超越色想故，灭有对想故，不思惟种种想故，以空为无边故，具足空无边处而住……乃至……
完全超越空无边处，以识为无边故，具足识无边处而住……乃至……
完全超越识无边处，以无所有故，具足无所有处而住……乃至……
完全超越无所有处，具足非想非非想处而住……乃至……
完全超越非想非非想处，具足想受灭而住……乃至……
◎六三
修地徧……乃至……
修水徧……乃至……
修火徧……乃至……
修风徧……乃至……
修青徧……乃至……
修黄徧……乃至……
修赤徧……乃至……
修白徧……乃至……
修空徧……乃至……
修识徧……乃至……
◎七三
修不净想……乃至……
修死想……乃至……
于食修违逆想……乃至……
于一切世间修不喜想……乃至……
修无常想……乃至……
于无常修苦想……乃至……
于苦修无我想……乃至……
修断想……乃至……
修离贪想……乃至……
修灭想……乃至……
八三
修无常想……乃至……
修无我想……乃至……
[P.42]修死想……乃至……
于食修违逆想……乃至……
于一切世间修不喜想……乃至……
修骸骨想……乃至……
修虫啖想……乃至……
修青瘀想……乃至……
修穿孔想……乃至……
修膨胀想……乃至……
修念佛……乃至……
修念法……乃至……
修念僧……乃至……
修念戒……乃至……
修念舍……乃至……
修念天……乃至……
修念出入息……乃至……
修念死……乃至……
修念身……乃至……
修念休息……乃至……
◎一〇三
修初静虑俱行之信根……乃至……
修初静虑俱行之精进根……乃至……
修初静虑俱行之念根……乃至……
修初静虑俱行之定根……乃至……
修初静虑俱行之慧根……乃至……
修初静虑俱行之信力根……乃至……
修初静虑俱行之精进力……乃至……
修初静虑俱行之念力……乃至……
修初静虑俱行之定力……乃至……
修初静虑俱行之慧力……乃至……
◎一一三
第二静虑俱行之……乃至……
◎一二三
第三静虑俱行之……乃至……
◎一三三
第四静虑俱行之……乃至……
◎一四三
慈俱行之……乃至……
◎一五三
悲俱行之……乃至……
◎一六三
喜俱行之……乃至……
◎一七三
修精进根……乃至……
[P.43]修念根……乃至……
修定根……乃至……
修慧根……乃至……
修信力……乃至……
修精进力……乃至……
修念力……乃至……
修定力……乃至……
修慧力……诸比丘！是比丘所住静虑并不唐捐，可谓守师之教诫，能从教授，能不空享国土之施食，何况多所作。」
第二十一 静虑品
「诸比丘！任何人，以心想〔观〕大海之徧满，则所有注入海之小河，皆在彼〔心想〕中。诸比丘！正如此，任何人，若修念身，多所作，则所有顺明分之善法，即在彼中。
诸比丘！有一法，修习多修习，则起大厌背、起大利、起大安稳、起正念、正智、得智见、得现法乐住、作证明解脱之果。云何为一法？是念身。
诸比丘！有一法，修习多修习，则身轻安，心轻安，寻、伺、止息，而修习顺明分之法至于圆满。云何为一法？是念身。
[P.44]诸比丘！修习此法……乃至……修习……至于圆满。
四
诸比丘！有一法，修习多修习，则未生之不善法不生，已生之不善法令断。云何为一法？是念身。
诸比丘！修习此法……乃至……法令断。
五
诸比丘！有一法，修习得修习，则未生之善法令生，又倍增广大已生之善法。云何为一法？是念身。
诸比丘！修习此法……乃至……广大……。
六
诸比丘！有一法，修习多修习，则断无明而生明，舍我慢被断，除随眠永受害，断结。云何为一法？是念身。
诸比丘！修习此法……乃至……断结。
七
诸比丘！有一法，修习多修习，则得慧之分別，得无取般涅槃。云何为一法？是念身。
诸比丘！有一法……乃至……得……。
八
诸比丘！有一法，修习多修习，则通达于多界、通达于种种界而于多界有无碍解。云何为一法？是念身。
诸比丘！修习此法……乃至……有无碍解。
[P.45]九
诸比丘！有一法，修习多修习，则能作证预流果，作证一来果，能作证不还果，能作证阿罗汉果。云何为一法？是念身。
诸比丘！有一法，修习……乃至……作证……。
一〇
诸比丘！有一法，修习多修习，则能得慧、能增慧、能广慧、起大慧、起博慧、起广慧、起深慧、起无邻慧、起弘慧。能多慧、起速慧、起轻慧、起聪慧、起捷慧、起利慧、起择慧。云何为一法？是念身。
诸比丘！有一法，修习多修习，则能得慧……乃至……起择慧。
一一
诸比丘！不食念身者，不食不死。诸比丘！食念身者，食不死。
一二
诸比丘！已不食念身者，已不食不死。诸比丘！已食念身者，已食不死。
一三
诸比丘！能断念身者，能断不死。诸比丘！不能断念身者，不能断不死。
[P.46]一四
诸比丘！缺于念身者，亦缺不死。诸比丘！能圆满念身者，亦能圆满不死。
一五
诸比丘！忽〔视〕于念身之人者，亦忽〔视〕于不死。诸比丘！不忽〔视〕于念身之人者，亦不忽〔视〕于不死。
一六
诸比丘！忘于念身者，亦忘于不死。诸比丘！不忘于念身者，亦不忘于不死。
一七
诸比丘！不习于念身者，亦不习于不死。诸比丘！习于念身者，亦习于不死。
一八
诸比丘！不修于念身者，亦不修于不死。诸比丘！修于念身者，亦修于不死。
一九
诸比丘！不多所作于念身者，亦不多所作于不死。诸比丘！多所作于念身者，亦多所作于不死。
二〇
诸比丘！不知于念身者，亦不知于不死。诸比丘！知于念身者，亦知于不死。
二一
诸比丘！不徧知于念身者，亦不徧知于不死。诸比丘！徧知于念身者，亦徧知于不死。
二二
诸比丘！不作证于念身者，亦不作证于不死。诸比丘！能作证于念身者，亦能作证于不死。」
一集之一千经竟
校注
參照增四（大二、五六三a）。此处所说的「增四」即增一阿含经第四卷（大二、五六三a）即大正大藏经第二卷五百六十三页上段之略。以下准此。 參照增四（大二、五六三a）。此处所说的「增四」即增一阿含经第四卷（大二、五六三a）即大正大藏经第二卷五百六十三页上段之略。以下准此。 此品之一～五、六～一〇，可參照增四（大二、五六三b）。 參照增五（二、五六六c）。 參照增五（二、五六六c）。 參照增四（大二、五六二c）及 Itiv. 20。 參照增四（大二、五六三a）及 Itiv. 21。 參照 Dhp. v. I。 參照 S. vol. 5. P. 9。 參照增三（大二、五六一a）。 參照增三（大二、五六一b）。 參照增三（大二、五六一c）。 參照增三（大二、五六一b）。 參照 A. vol. 5, p. 87; A. vol. 3, pp. 135, 149; Milp. p. 362。 此品參照阿罗汉具德经（大二、八三一）。 參照一～四，增三（大二、五五七a）S. vol. 1, P. 63; S. vol. 2, P. 155。 參照 A. vol. 4, pp. 91, 187, 392。 慧底本虽是 Sañña，但应作如暹本 pañña。 參照增三（大二、五五八c）A. vol. 2, p. 164。 參照增三（大二、五五九c）。 參照增三（大二、五六〇a）。 依据「恶趣」前之多数语例，加上 duggatiṁ。 「不可能有」anuvakāso 是 anavakāso 之误植。 「恶趣」依暹本及前多数之用语例，而加入 duggatiṁ 语。 參照增八（大二、五八三a）。 參照增八（大二、五八三b）。 參照 D. vol. 2, p. 120。 參照 D. vol. 2, p. 110; A. vol. 4, p. 305。 參照 A. vol. 2, p. 306。 參照九三～一〇二，增二（大二、五五二c）。 「舍俱行」其次之底本是……Pe……与 183 所加者，应除去。 一八二底本作一九二是错误。 參照 S. Vol. 4. p. 157。 二之数字系译者所加，此节參照 S. vo1. 5, p. 345。 于此处分节系译者之私见。此节參照 vo1. 1, p. 266。 三底本即为九，将此改为三系译者之私见。以下迄于本章之末，皆倣此。 〔缺〕viruddhaṁ 系根据暹本而作为 viraddhaṁ。【经文资讯】《汉译南传大藏经》第 19 册 No. 7 增支部经典(第1卷-第3卷)
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2022-01-06
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引用： 《增支部经典》卷1，CBETA N0007，半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/N0007/1
