七 集
第一之五十
第一 财品
一
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。
于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应诺世尊：「大德！」世尊曰：
二
「诸比丘！具足七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？
三
诸比丘！此处，比丘欲利养、欲尊敬、欲名誉、无惭、无愧而有恶意、邪见。
诸比丘！具足此等七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。
四
诸比丘！具足七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？
[P.2]五
诸比丘！此处，比丘不欲利养、不欲尊敬、不欲名誉、有惭、有愧、少欲而有正见。
诸比丘！具足此等七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。」
二
一
「诸比丘！具足七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？
二
诸比丘！此处，比丘欲利养、欲尊敬、欲名誉、无惭、无愧而有嫉妒、有悭吝。
诸比丘！具足此等七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。
三
诸比丘！具足七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？
四
诸比丘！此处，比丘不欲利养、不欲尊敬、不欲名誉、有惭、有愧而不嫉妒，不悭吝。
诸比丘！具足是等七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。」
[P.3]三
一
「诸比丘！此等是七力。以何为七耶？
二
即：信力、精进力、惭力、愧力、念力、三昧力、慧力。此等是七力。」
四
一
「诸比丘！此等是七力。以何为七耶？
二
即：信力、精进力、惭力、愧力、念力、三昧力、慧力。诸比丘！以何为信力耶？
三
诸比丘！此处有具信之圣弟子，信如来之菩提，如是，彼世尊是应供、等正觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫御、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此为信力。诸比丘！又，以何为精进力耶？
四
诸比丘！此处有發勤精进之圣弟子，为断诸不善法，又，为具足诸善法而住，努力、勇猛坚固、荷负善法而不舍。诸比丘！此为精进力。诸比丘！又，以何为惭力耶？
五
诸比丘！此处有具惭之圣弟子，惭身之恶行、语之恶行、意之恶行，惭恶不善[P.4]之诸法。诸比丘！此为惭力。诸比丘！又，以何为惭力耶？
六
诸比丘！此处有具愧之圣弟子，愧身之恶行、语之恶行、意之恶行，愧恶不善之诸法。诸比丘！此为愧力。诸比丘！又，以何为念力耶？
七
诸比丘！此处有具念之圣弟子，具足最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，〔亦忆念随念〕久远以前之所说。诸比丘！此为念力。诸比丘！又，以何为三昧力耶？
八
诸比丘！此处有圣弟子，离欲……乃至……具足第四禅而住。诸比丘！此为三昧力。诸比丘！又，以何为慧力耶？
九
诸比丘！此处有具慧之圣弟子，通达〔五蕴之〕生灭，善能决择，成就导正苦尽之慧。诸比丘！此为慧力。
诸比丘！此等是七力。」
五
一
「诸比丘！此等是七财。以何为七耶？
二
即：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。
[P.5]诸比丘！此等是七财。」
六
一
「诸比丘！此等是七财。以何为七耶？
二
即：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。诸比丘！以何为信财耶？
三
诸比丘！此处有具信之圣弟子，信如来之菩提，如是，彼世尊是应供、等正觉……乃至……觉者、世尊。诸比丘！此为信财。诸比丘！又，以何为戒财耶？
四
诸比丘！此处有圣弟子，离杀生……乃至……远离谷酒、木酒、酒精之放逸处。诸比丘！此为戒财。诸比丘！又，以何为惭财耶？
五
诸比丘！此处有具惭之圣弟子，惭身之恶行、语之恶行、意之恶行，惭恶不善之诸法。诸比丘！此为惭财。诸比丘！又，以何为愧财耶？
六
诸比丘！此处有具愧之圣弟子，愧身之恶行、语之恶行、意之恶行，愧恶不善之诸法。诸比丘！此为愧财。诸比丘！又，以何为闻财耶？
[P.6]七
诸比丘！此处有多闻之圣弟子，受持所闻、积集所闻，彼说初善、中善、后善及有义、有文之教法，纯一圆满清净之梵行之宣示，彼多闻受持如是之诸法，于语熟达，于意思惟，于见善通达。诸比丘！此为闻财。诸比丘！又，以何为舍财耶？
八
诸比丘！此处有圣弟子，以心离悭吝垢而住家、放舍、伸手而施、欣于弃舍、任其行乞、欣给施物。诸比丘！此为舍财。诸比丘！又，以何为慧财耶？
九
诸比丘！此处有具慧之圣弟子……乃至……〔成就〕导正苦尽之〔慧〕。诸比丘！此云为慧财。
诸比丘！此等是七财。」
七
一
时，郁伽大臣往诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之郁伽大臣白世尊言：「稀有，大德！未曾有，大德！此弥伽罗长者有如是之富、如是之大[P.7]财、如是之大受用。」「郁伽！弥伽罗长者有如何之富、如何之大财、如何之大受用耶？」「大德！有金百百千，何况银耶？」「郁伽！实为财耶？我不云此为非存在之财，郁伽！然而，所云财者，与火、水、王、贼、怨敌、相续者之共〔容〕通。郁伽！此等七财，不与火、水、王、贼、怨敌、相续者共通，何等为七耶？即信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。郁伽！此等七财，不与火、水、王、贼、怨敌、相续者共通。」
八
一
「诸比丘！此等是七结。以何为七耶？
二
即：随贪结、嗔结、见结、疑结、慢结、有贪结、无明结。
诸比丘！此等是七结。」
九
一
「诸比丘！为断七结，为断而修梵行。以何为七耶？
[P.8]二
即：为断随贪结，为断而修梵行；为断嗔结……乃至……见结……疑结……慢结……有贪结……无明结，为断而修梵行。
诸比丘！为断此等七结，为断而修梵行。诸比丘！从此，比丘之随贪结断，根断如切多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。嗔结……乃至……断见结……疑结……慢结……有贪结……无明结，根断如截多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。诸比丘！此比丘谓断渴爱、离结、正现观慢、作苦边。」
十
一
「诸比丘！此等是七结。以何为七耶？
二
即：随贪结、嗔结、见结、疑结、慢结、嫉结、悭结。
诸比丘！此等是七结。」
摄句：
第二 随眠品
十一
一
「诸比丘！此等是七随眠。以何为七耶？
二
即：欲贪随眠、嗔随眠、见随眠、疑随眠、慢随眠、有贪随眠、无明随眠。
诸比丘！此等是七随眠。」
十二
一
「诸比丘！为断七随眠，为断而修梵行。以何为七耶？
二
即：为断欲贪随眠，为断而修梵行；为断嗔随眠……乃至……见随眠……疑随眠……慢随眠……有贪随眠……无明随眠，为断而修梵行。
诸比丘！为断此等七随眠，为断而修梵行。诸比丘！从此，比丘之欲贪随眠断，断根如截多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。断嗔随眠……乃至……见随眠……疑随眠……慢随眠……有贪随眠……无明随眠，断根如截多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。诸比丘！谓：此比丘断渴爱、退结、正现观慢、作苦边。」
[P.10]十三
一
「诸比丘！具足七支之家族，未访时则不适访，或访已而不适坐。以何为七耶？
二
即：不喜迎，不喜问讯，不喜与座，彼秘藏真实，与多中之少，与优中之劣，以不尊敬给与而不以尊敬。
诸比丘！具足此等七支之家族，未访时则不适访，或访已而不适坐。
三
诸比丘！具足七支之家族，未访时则适访，或访已而适坐。以何为七耶？
四
即：喜迎，喜问讯，喜与座，彼不秘真实，与多中之多，与优中之优，以尊敬给与而不以不尊敬。
诸比丘！具足此等七支之家族，未访时则适访，或访已而适坐。」
十四
一
「诸比丘！此等七补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。以何为七耶？
二
即：俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法〔行〕、随信〔行〕。
[P.11]诸比丘！此等七补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。」
十五
一
「诸比丘！譬如此等七种于水中之补特伽罗，存在于世。以何为七耶？
二
诸比丘！世间有一类补特伽罗，一次沈于水，则沈下。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，〔再〕沈下。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而住立。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而观察省察。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而前进。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而达浅滩。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而渡达彼岸，为住立陆上之婆罗门。诸比丘！如何为补特伽罗，一次沈于〔水〕，则沈下耶？
三
诸比丘！世间有一类补特伽罗，一向具足黑之不善法，诸比丘！如是之补特伽罗，一次沈于〔水〕，则沈下。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已，〔再〕沈下耶？
四
诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，……其信于彼不住立，不增唯减。其惭于彼……乃至……其愧于彼……其精进于彼……其慧于彼不住立，不增唯减。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已，是〔再〕沈下。诸比丘！如何为补特伽罗〔从水〕浮出而住立耶？
[P.12]五
诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，其信于彼不减不增而住立。其惭于彼……乃至……其愧于彼……其精进于彼……其慧于彼不减不增而住立。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出而住立。诸比丘！如何为补特伽罗〔从水〕浮出已，而观察省察耶？
六
诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽三结而为预流者、不退堕者、决定者、趣向菩提者。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已而观察省察。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已而前进耶？
七
诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽三结，灭贪、嗔、痴为一来者，一次来此世而尽苦边。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕出已而前进。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已而达浅滩耶？
八
诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽五顺下分结而为化生，于彼处般涅槃，自其世为不退转者。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已而达浅滩。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已，度达彼岸，为住立于陆上之婆罗门耶？
[P.13]九
诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽诸漏，无漏之心解脱、慧解脱于现法自了知、证、具足已而住。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已，度达彼岸，为住立于陆上之婆罗门。
诸比丘！譬如是等七种水中之补特伽罗，存在于世间。」
十六
一
「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。以何为七耶？
二
诸比丘！世间有一类补特伽罗，于一切行观察无常，考想无常，知觉无常，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽诸漏，……乃至……作证，具足已而住。
三
诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于一切行观察无常，考想无常，知觉无常，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼漏长尽时即命长尽时，非前非后。诸比丘！此为第二种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。
四
诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于一切行观察无常，考想无常，知觉无[P.14]常，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽五顺下分结，而有中间般涅槃……乃至……有损害般涅槃……有无行般涅槃……有有行般涅槃……为上流，趣向色究竟者。诸比丘！此为第七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。
诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。」
十七
一
「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。以何为七耶？
二
诸比丘！世间有一类补特伽罗，于一切行观察苦而住，……乃至……于一切法观察无我而住，……于涅槃观察乐，考想于乐，知觉于乐，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽诸漏，……乃至……作证，具足已而住。诸比丘！此为第一种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。
三
诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于涅槃不绝观察于乐，考想于乐，知觉于乐，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼漏长尽时即命长尽时，非前非后。诸比丘！是为第二种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。
四
诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于涅槃观察乐，考想于乐，知觉于乐，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽五顺下分结，而有中间般涅槃……乃至[P.15]……有损害般涅槃……有无行般涅槃……有有行般涅槃，为上流，趣向色究竟。诸比丘！此为第七种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。
诸比丘！此等七补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。」
[P.16]第三 跋耆品
十九
一
如是我闻。一时，世尊住毘舍离之萨兰达制多（塔）。尔时，诸多之离车人诣世尊之住处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼等离车人作如是言：「离车人！我示汝等七不衰法，谛听！善思作意！我当说。」彼等离车人应诺世尊：「唯然。大德！」世尊如是言：
二
「离车人！何等为七不衰法耶？离车人！跋耆人再三聚集，多次聚集；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆人和合而集，和合而立，跋耆人和合而尽其所作；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人！跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，仅就前所施设跋耆之法，而尽其所行；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆之任何人，对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、予供养，又尽其所思，闻彼等之言；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人！跋耆之任何人，不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留；离车人！跋耆人期待繁荣，非[P.17]衰灭。离车人！跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论是境内，或是境外皆予恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物，不尽其损灭；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆人对于诸阿罗汉，不论是未来之诸阿罗汉欲来领土内，或是已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人！此等七不衰法，跋耆人现在〔所有〕；又，跋耆人对此等七不衰法遵从；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。」
二十
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。尔时，摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人。彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。」其时，摩揭陀王韦提希子阿阇世向摩揭陀之大臣禹舍婆罗门言：「来！汝婆罗门！当诣世尊之处。至已，作如是言问：『顶礼世尊〔两〕足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶？大德！摩揭陀王韦提希子阿阇世奉问：「顶礼世尊〔两〕足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶？」』而且，又如是言：『大德！摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人，彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可[P.18]令跋耆人至于不幸之灭亡。」』世尊所说示，完全如实摄受而告我，诸如来决不语不实。」
「尊王！唯然。」摩揭陀大臣禹舍婆罗门，答摩揭陀王韦提希子阿阇世，诣世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，交谈欢喜感铭已，坐于一面，坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门向世尊如斯言：「尊者瞿昙！摩揭陀王韦提希子阿阇世奉问：『顶礼尊者瞿昙两足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶？』又如斯言：『尊者瞿昙！摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人，彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。」』」
二
尔时，复次，具寿阿难于世尊之后，搧风世尊而立。时，世尊对具寿阿难而言：
「如何，阿难！汝闻耶：跋耆人再三聚集，有多次聚集？」「大德！我已闻，跋耆人再三聚集，有多次聚集。」「阿难！跋耆人再三聚集，多次聚集；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难！汝闻耶；跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作？」「大德！我已闻，跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作。」[P.19]「阿难！跋耆人和合而集，和合而立，和合而尽其跋耆之所作；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设跋耆之法如实而行？」「大德！我已闻。跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设之法如实而行。」「阿难！跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设跋耆之法如实尽其所行；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，思惟当闻彼等之言？」「大德！我已闻。跋耆之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又思惟当闻彼等之言。」「阿难！跋耆之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，尽其所思当闻彼等之言；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留？」「大德！我已闻。跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留。」「阿难！跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，所给予如法之[P.20]供物皆不损减？」「大德！我已闻。跋耆人对于凡跋耆之跋耆制多，不论于内部，或外部皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物皆不损减。」「阿难！跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物皆不损减；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人对于诸阿罗汉，不管于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护？」「大德！我已闻。跋耆人对诸阿罗汉，不论于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护。」「又，阿难！跋耆人对诸阿罗汉，不论于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护；跋耆人期待繁荣，非衰灭。」
三
时，世尊对摩揭陀之大臣禹舍婆罗门曰：
「婆罗门！我一时住毘舍离之萨兰达制多（塔）。于是，我对跋耆人说此等七不衰法。又，婆罗门！此等七不衰法乃现在于跋耆人；又，只要跋耆人乃尽其遵从此等七不衰法。婆罗门！跋耆人期待繁荣，非衰减。」
四
如是闻已，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门白世尊言：
「尊者瞿昙！只有成就任何一不衰法之跋耆人皆期待繁荣，非衰灭，况于〔具足〕七不衰法耶？尊者瞿昙！确实，于摩揭陀王韦提希子阿阇世，不能破跋耆。又，除[P.21]〔自〕破者外，战者无法成功。如今，尊者瞿昙！我等将行，我等多事务，为多所作。」「婆罗门！如汝所思惟，今是其时。」时，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门欢喜世尊之所说，随喜从座起而去。
二十一
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。于其处，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！我教示七不衰法，谛听，善思作意，我当说。」彼等诸比丘应诺世尊言：「唯然，大德！」世尊曰：
二
「诸比丘！如何为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘再三聚集，多次聚集；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘和合而集，和合而立，和合而尽其僧伽之所作；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！又，不施设未施设者，不断已施设者，就所施设之学处，而尽其所行；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！任何比丘对于长老、久出家者、僧伽之长老、僧伽领导之比丘皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，尽其所思当闻彼等之言；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘若生起引生后有之渴爱，不被其所支配；诸比丘！诸比丘期待繁荣，[P.22]非衰减。诸比丘！诸比丘于阿兰若之床座，不贪著顾念；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘对于未来之美好同梵行者欲来，或于已来之美好同梵行者欲安乐而住，其尽顾念；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。
诸比丘！是等之七不衰法，存立于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从是等之七不衰法；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。」
二十二
一
「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……
二
诸比丘！如何为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘不以世俗事为喜，不以世俗事为快，不以世俗之快尽其所贪；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘不以谈话尽其所好……不以睡眠尽其所好……不以杂众尽其所好……无恶意，不以恶意尽其征服。……无恶友，无恶同僚，不尽其恶交际……仅证得殊胜，不半途而舍。诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。
诸比丘！是等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从是等之七不衰法。诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。」
二十三
一
「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……
[P.23]二
诸比丘！何等为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘尽其有信；诸比丘！诸比丘之期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘尽其有惭……尽其有愧……尽其多闻……尽其發勤精进……尽其具念……尽其具慧；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。
诸比丘！此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法。诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。」
二十四
一
「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……
二
诸比丘！何等为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘尽其修习念觉支；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘尽其修习择法觉支……尽其修习精进觉支……尽其修习喜觉支……尽其修习轻安觉支……尽其修习定觉支……尽其修习舍觉支；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。
诸比丘！此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。」
[P.24]二十五
一
「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……
二
诸比丘！如何为七不衰法？诸比丘！诸比丘尽其修习无常想；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘！诸比丘尽其修习无我想……尽其修习不净想……尽其修习过患想……尽其修习断想……尽其修习离贪想……尽其修习灭想；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。
诸比丘！此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。」
二十六
一
「诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之衰灭。以何为七耶？
二
即：好世俗事，好言说，好睡眠，好杂众，不守护诸根门，食不知量，又，于僧伽有僧伽作务时，有学之比丘不如是思惟：『于僧伽实则有出家既久之诸上座、长老，彼等当务其职责』，而自行其事。
诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之衰灭。
三
诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之不衰灭。以何为七耶？
[P.25]四
即：不好世俗事，不好言说，不好睡眠，不好杂众，守护诸根门，食知量，又，于僧伽有僧伽作务时，有学之比丘如是思惟：『于僧伽实则有出家既久之诸上座、长老，彼等当务其职责』，不自行其事。
诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之不衰灭。」
二十七
一
「诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之衰灭。以何为七耶？
二
即：止见比丘，怠闻正法，不学增上戒，于长老及新比丘多不欢喜，有难诘心求法之缺点，追求供养教（佛之教）外者，而且以彼为先。
诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之衰灭。
三
诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之不衰减。以何为七耶？
四
即：不止见比丘，不怠闻正法，修学增上戒，于长老或新比丘多欢喜，无难诘心、不求法之缺点，不求供养教（佛之教）外者，而且不以彼为先。
诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之不衰减。」
二十八～三十
一
「诸比丘！是等为优婆塞之七种不幸……诸比丘！此等为优婆塞之七种幸……诸比丘！是等为优婆塞之七种破坏……诸比丘！此等为优婆塞之七种生起。以何为七耶？
二
即：不止见比丘，不怠闻正法，修学增上戒，于长老及新比丘中多欢喜，无难诘心、不求法之缺点，不求供养教（佛之教）外者，而且不以彼为先。
诸比丘！是等七者，为优婆塞之生起。」
摄句：
第四 天品
三十一
一
时，有天人于后夜以绝妙之容色，徧照祇多林已，诣世尊之处。至已，问讯[P.28]世尊，立于一面。立于一面之彼天白世尊言：「大德！此等七法，将导比丘之不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。」彼天如斯言已，大师赞可。其时，彼天思：「大师赞可我。」乃问讯世尊，右绕而消失。
二
尔时，世尊于其夜过后，向诸比丘曰：
「诸比丘！于此夜，有天人于后夜以绝妙之容色，徧照祇多林已，来诣我所。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天对我如斯言：『大德！此等七法将导比丘不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。』诸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」
三十二
一
「诸比丘！于此夜，有天人于后夜以绝妙之容色，徧照祇多林已，来诣我所，[P.29]至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天，对我作如斯言：『大德！此等七法，将导比丘不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬惭、尊敬愧。大德！此等七法，将导比丘不衰退。』诸比丘！彼天如斯而言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」
三十三
一
「诸比丘！于此夜，有天人……乃至……对我如斯言：『大德！此等七法，将导比丘不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。』诸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」
[P.30]三十四
一
「诸比丘！于此夜，有天人……乃至……对我如斯言：『大德！此等七法，将导比丘之不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。』诸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」
二
如是而闻，具寿舍利弗向世尊作如斯言：
三
「大德！我依世尊所略说，方能如是广知此义。大德！世有比丘自尊敬师；又，赞叹、尊敬师，而且劝导凡不尊敬师之其他诸比丘要尊敬师；又，对于凡尊敬师之诸比丘作真实适时之赞叹；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬学……尊敬三摩地……善言……善友；又，为善友之赞叹者，而且劝导凡非善友之其他诸比丘令为善友；又，对于凡善友之其他诸比丘作真实适时之赞叹。大德！我依世尊所略说，方能如是广知此义。」
四
「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我所略说，能如是广知此义。舍利弗！世间有比丘自尊敬师；又，赞叹、尊敬师，而且劝导凡不尊敬师之其他诸比丘[P.31]尊敬师；又，对于凡尊敬师之诸比丘作真实适时之赞叹；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬学……尊敬三摩地……善言……善友；又，为善友之赞叹者，而且劝导凡非善友之其他诸比丘令为善友；又，对于凡为善友之其他诸比丘作真实适时之赞叹。舍利弗！依我所略说，此义应可如是广见。」
三十五
一
「诸比丘！成就七支之比丘，可作道友交际。以何为七耶？
二
即：难与而与，难作而作，难忍而忍，告白秘密于彼，守护彼之秘密，于不幸而不舍，即使〔财〕尽皆不轻蔑。
诸比丘！成就是等七支之比丘，可作道友交往。」
[P.32]三十六
一
「诸比丘！成就七法之比丘，虽被拒绝亦应作道友应待、交往、尊敬。
二
即：为可爱、可意、尊重而有教养、有德、为语柔輭、作甚深之谈者；又，不引入不合理之事。
诸比丘！成就此等七法之比丘，虽被拒绝亦应交为友，应尊敬。」
三十七
一
「诸比丘！成就七法之比丘不久而自知四无碍解，证已具足而住。以何为七耶？
二
诸比丘！世间有比丘，如实知此心不动；于内有昏沈心，如实知于内有昏沈心；于外有散心，如实知于外有散心；彼知受生，知住，知灭；知想生，知住，知灭；[P.33]知寻生，知住，知灭；而且，彼于适不适、劣胜、黑白相杂之诸法，依慧而善摄取，善作意，善思惟，善知得。
诸比丘！成就此等七法之比丘，不久而自知四无碍解，证已具足而住。
三
诸比丘！成就七法之舍利弗，自知四无碍解，证已具足而住。以何为七耶？
四
诸比丘！于舍利弗如实知此心不动；于内有昏沈心，我如实知于内有昏沈心；于外有散心，我如实知于外有散心；彼知受生，知〔受〕住，知〔受〕灭；知想生，知〔想〕住，知〔想〕灭；知寻生，知〔寻〕住，知〔寻〕灭；而且彼于适不适、劣胜、黑白相杂之诸法，依慧而善摄取，善作意，善思惟，善知得。
诸比丘！成就此等七法之舍利弗，自知四无碍解，证已具足而住。」
[P.34]三十八
一
「诸比丘！成就七法之比丘，心欲则如意而转，而比丘心不欲则如实不转。以何为七耶？
二
诸比丘！世间有比丘，善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悦，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引發。
诸比丘！成就此等七法之比丘，心欲则如意而转，而比丘心不欲则如实不转。
三
诸比丘！成就七法之舍利弗，心欲则如意而转，而舍利弗心不欲则如实不转。以何为七耶？
四
诸比丘！此舍利弗是善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悦，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引發者。
诸比丘！成就此等七法之舍利弗，心欲则如意而转，而心不欲则如实不转。」
三十九
一
一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。尔时，具寿舍利弗于日前时分，著内衣，取钵披衣，为〔乞〕食而入舍卫〔城〕。其时，具寿舍利弗如是思惟：「至舍卫[P.35]〔城〕乞食过早，因此我应往外道普行者之园。」其时，具寿舍利弗乃往外道普行者之园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。
二
而于其时，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：「任何之具寿满十二年之间，若行清净之梵行，实则可称之为无十之比丘。」其时，具寿舍利弗不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎则从座而起，谓至世尊之处，当可了知彼等所言之义。
三
尔时，具寿舍利弗于舍卫〔城〕乞食已，从乞食而归，食后，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，如是白世尊言：「大德！于此，我于日前时分，著内衣，取钵披衣，为乞食而入舍卫〔城〕。大德！此时我如是思惟：『至舍卫〔城〕乞食过早，因此，我应往外道普行者园。』大德！尔时，我往外道普行者园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。大德！尔时，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：『任何之具寿满十[P.36]二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十之比丘。』大德！尔时，我不喜亦不咎彼等外道普行者之所言，不喜不咎则从座而起离去，谓至世尊之处，当可了知此所义。大德！于此法律，单依年之算数，得认为无十之比丘耶？」「舍利弗！于此法律，单依年之算数，不能认作无十之比丘。舍利弗！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。以何为七耶？
四
舍利弗！世间有比丘，于学有强欲，又，未来于学不舍爱乐；于法察忍而有强欲，又，未来于法察忍而不舍爱乐；于欲调伏而有强欲，又，未来于欲调伏而不舍爱乐；于宴默有强欲，又，未来于宴默不舍爱乐；于發勤精进而有强欲，又，未来于發勤精进不舍爱乐；于念慧有强欲，又，未来于念慧不舍爱乐；于见决择有强欲，又，未来于见决择不舍爱乐。
舍利弗！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。
五
舍利弗！成就此等七种无十事之比丘，既已满十二年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满二十四年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。[P.37]既已满三十六年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满四十八年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。」
四十
一
如是我闻。一时，世尊住憍赏弥之瞿私多园。尔时，具寿阿难于日前时分，著内衣，取钵披衣，为乞食而入憍赏弥。尔时，具寿阿难如是思惟：「至憍赏弥乞食过早，因此，我应往外道普行者园。」尔时，具寿阿难往外道普行者园。至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。
二
而于其时，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：「任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十比丘。」其时，具寿阿难不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃从座而起，谓至世尊之处，当可了知此所言之义。
三
尔时，具寿阿难于憍赏弥乞食已，从乞食而归，食后，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难如是白世尊言：「大德！于此，我于日前[P.38]时分，著内衣，取钵披衣，为乞食入舍卫〔城〕。大德！此时，我如是思惟：『至憍赏弥乞食过早，因此，我应往外道普行者园。』大德！尔时，我往外道普行者园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。大德！尔时，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：『任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十比丘。』大德！尔时，我不喜亦不咎于彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃从座而起，谓至世尊之处，当可了知此所言之义。大德！于此之法律，单依年之算数，得认作无十比丘耶？」「阿难！于此法律，单依年算数，不能认作无十比丘。阿难！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。以何为七耶？
四
阿难！世间有比丘有信、有惭、有愧、多闻、發动精进、具念、具慧。阿难！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。
[P.39]五
阿难！成就此等七种无十之事比丘，既已满十二年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满二十四年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满三十六年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满四十八年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。」
摄句：
第五 大供牺品
四十一
一
「诸比丘！此等是七识住[-1]。以何为七耶？
二
诸比丘！有有情是身异、想异。譬如人、一分天、一分恶趣，是第一之识住。
[P.40]三
诸比丘！有有情是身异、想异。譬如梵众天初起，是第二之识住。
四
诸比丘！有有情是身一、想异。譬如极光净天，是第三之识住。
五
诸比丘！有有情是身一、想一。譬如徧净天，是第四之识住。
六
诸比丘！有有情是超越一切色想，灭有对想，不作意种种想，入无边空之空无边处，是第五之识住。
七
诸比丘！有有情超越一切空无边处，入无边识之识无边处，是第六之识住。
八
诸比丘！有有情超越一切识无边处，入无所有之无所有处，是第七之识住。
诸比丘！此等为七识住。」
四十二
一
「诸比丘！此等是七定之资粮。以何为七耶？
二
即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念。诸比丘！依此等七支，而培养心一境性，诸比丘！称为有依或有资粮之圣正定。」
[P.41]四十三
一
「诸比丘！此等是七火。以何为七耶？
二
即：贪火、嗔火、痴火、应请火、长者火、应施火、薪火。
诸比丘！此等为七火。」
四十四
一
一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。尔时，优竭提舍利婆罗门为大祭祀而献供，五百之牡牛为牺牲而祭祀，五百牡犊为牺牲而祭祀，五百牝犊为牺牲而祭祀，五百之牡羊为牺牲而祭祀，五百之牡山羊为牺牲而祭祀。尔时，优竭提舍利婆罗门诣世尊之处，至已，与世尊相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面，坐于一面之优竭提舍利婆罗门，白世尊言：「尊者瞿昙！我闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」「婆罗门！我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」再者，……三度，优竭提舍利婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」「婆罗门！我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可[P.42]大加称赞。」「尊者瞿昙！实则尊者瞿昙与我等即完全一致。」
二
如是闻之具寿阿难，对优竭提舍利婆罗门如是言：「婆罗门！向诸如来非应如是问：『尊者瞿昙！我闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。』婆罗门！诸如来实可如是问：『大德！我欲点火，欲建柱，大德世尊！请教示我。大德世尊！请教示我，即长时为我之义利安乐。』」
三
尔时，优竭提舍利婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！我欲点火，欲建柱，尊者瞿昙！请教示我。尊者瞿昙！请教示我，即长时为我之义利安乐。」「婆罗门！令点火，令建柱，且于祭祀之前，为不善而生苦，则为苦异熟而建立三刀。以何为三耶？
四
即：身刀、语刀、意刀。婆罗门！于祭祀之前，令点火，令建柱，如是心起：为祭祀而杀此等牡牛，为祭祀而杀此等牡犊，为祭祀而杀此等牝犊，为祭祀而杀此等牡羊，为祭祀而杀此等牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，此为第[P.43]一之不善而生苦，则建立为苦异熟之意刀。
五
复次，婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，且如是语：为祭祀而杀此等牡牛，为祭祀而杀此等牡犊，为祭祀而杀此等牝犊，为祭祀而杀此等牡羊，为祭祀而杀此等牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，此为第二之不善而生苦，则建立为苦异熟之语刀。
六
复次，婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，自己由始，为祭祀而杀此等牡牛；自己由始，为祭祀而杀牡犊；自己由始，为祭祀而杀牝犊；自己由始，为祭祀而杀牡羊；自己由始，为祭祀而杀牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，此为第三之不善而生苦，则建立为苦异熟之身刀。
婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，为此等不善而生苦，则建立以苦为异熟之三刀。
七
婆罗门！此等之三火应断、应避、不可用。以何等为三耶？
[P.44]八
即：贪火、嗔火、痴火。婆罗门！何故此之贪火应断、应避、不可用耶？
九
婆罗门！因贪而爱染、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门！是故此之贪火应断、应避、不可用。又，婆罗门！何故此之嗔火应断、应避、不可用耶？
一〇
婆罗门！因嗔而有怒、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门！是故此之嗔火应断、应避、不可用。又，婆罗门！何故此之痴火应断、应避、不可用耶？
一一
婆罗门！因痴为愚痴、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门！是故此之痴火应断、应避、不可用。
婆罗门！此等之三火应断、应避、不可用。
一二
婆罗门！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。以何为三耶？
[P.45]一三
即应请火、长者火、应施火。婆罗门！以何为应请火耶？
一四
婆罗门！此处有人有母或父，婆罗门！是称为应请火。何以故耶？
婆罗门！从彼等而请。是故，此应请火尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。又，婆罗门！以何为长者火耶？
一五
婆罗门！此处有人有儿子，或妻子，或奴仆，或遣使，或雇工，婆罗门！此称为长者火。是故，此长者火尊敬已，尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。又，婆罗门！何者为应施火耶？
一六
婆罗门！此处凡沙门、婆罗门远离憍放逸，于忍辱、柔和而坚固，独自调御，独自寂静，独自般涅槃，婆罗门！此称为应施火。是故，此应施火尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。
婆罗门！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。
又，婆罗门！此之薪火，常令燃烧，常令惜护，常令消灭，常令投置。」
一七
如是闻之优竭提舍利婆罗门，白世尊言：「尊者瞿昙！是明白。尊者瞿昙！[P.46]是明白。尊者瞿昙从今以后，我存念尽形寿归依而为优婆塞。尊者瞿昙！此时我欲放五百之牡牛与命，放五百之牡犊与命，放五百之牝犊与命，放五百之牡羊与命，放五百之牡山羊与命，食青草，饮冷水，冷风吹与彼等。」
四十五
一
「诸比丘！此等之七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。以何为七耶？
二
即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。
诸比丘！此等七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。」
四十六
一
「诸比丘！此等之七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。以何为七耶？
二
即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。
三
诸比丘！不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？
四
诸比丘！充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行婬欲而不著，厌离转出而[P.47]不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片而不著，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行婬欲而不著，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行婬欲而贪著，不厌离而持续，则诸比丘！比丘应如是知：我非修习不净想，我于以前或尔后无区別，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心于行婬欲而不著，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习不净想，我于以前或尔后有区別，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。
五
诸比丘！死想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘[P.48]露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？
六
诸比丘！充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片而不著，厌离转出而不进。诸比丘！如是充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！若充满死想积集之心而住之比丘，其贪著于活命之希望，持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习死想，我于以前或尔后无区別，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习死想，我于以前或尔后有区別，我可得证修习果。如[P.49]是，方生正智。诸比丘！死想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。
七
诸比丘！食不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？
八
诸比丘！充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心不贪著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片而不著，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心不著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒。诸比丘！若充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心贪著于味渴爱，或持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习食不净想，我于以前或尔后无区別，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心不著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习食不净想，我于以前或尔后有区別，我可得证修习果。如[P.50]是，方生正智。诸比丘！食不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。
九
诸比丘！一切世间不可乐想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？
一〇
诸比丘！充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片不著，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！若充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心贪著于世间，持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习一切世间不可乐想，我于以前或尔后无区別，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不贪[P.51]著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习一切世间不可乐想，我于以前或尔后有区別，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！一切世间不可乐想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。
一一
诸比丘！无常想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？
一二
诸比丘！充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片不著，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！若充满无常想所积集之心而住之比丘，其心贪著于利养尊敬名声，或持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习无常想，我于以前或尔后无区別，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！[P.52]若又充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习无常想，我于以前或尔后有区別，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！无常想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。
一三
诸比丘！无常苦想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？
一四
诸比丘！充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心不著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如于拔刀之杀人者，激烈之怖畏想现前。诸比丘！若充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如拔刀之杀人者，激烈之怖畏想不现前，诸比丘！比丘应如是知：我非修习无常苦想，我于以前或尔后无区別，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！若充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心不著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如拔刀之杀人者，激烈之怖畏想现前，诸比丘！应如是知：我有修习无常苦想，我于以前或尔后有区別，我可得证修习果。如是，方生正[P.53]智。诸比丘！无常苦想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。
一五
诸比丘！苦无我想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？
一六
诸比丘！充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，远离我我所慢，超越偏见，寂静而有妙解脱。诸比丘！若充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，不离我我所慢，不超越偏见，不为寂静，无有妙解脱，诸比丘！比丘应如是知：我非修习苦无我想，我于以前或尔后无区別，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！若充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，远离我我所慢，超越偏见，寂静而有妙解脱，诸比丘！比丘应如是知：我有修习苦无我想，我于以前或尔后有区別，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！苦无我想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。
诸比丘！此等七想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。」
[P.54]四十七
一
尔时，生闻婆罗门诣世尊之处。至已，与世尊俱相互庆慰……乃至……白世尊言：「实则大德瞿昙宣说梵行者之事耶？」「婆罗门！凡正语之人，彼若欲语：行无缺、无隙、无染污、无秽、圆满，是清净之梵行，婆罗门！于我方应予正语。婆罗门！我则行无缺、无隙、无染污、无秽、圆满，是清净之梵行。」「尊者瞿昙！何者为梵行之缺、隙、染污、秽耶？」
二
「婆罗门！世间有一类之沙门或婆罗门，一面宣称是正梵行者，一面与妇女俱为两两之遇合，又味乐于妇女之摩擦、揉磨、洗浴、拭磨。彼味乐之，希望之，依彼而生喜。婆罗门！是为梵行之缺、隙、染污、秽者。婆罗门！此称之为行不净之梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、忧悲苦愁恼不得解脱，依苦不得解脱。
[P.55]三
婆罗门！复次，世间有一类之沙门或婆罗门，宣称是正梵行者，且不与妇女为两两之遇合，亦不味乐妇女之摩擦、揉摩、洗浴、拭磨；然与妇女俱嬉戏，游戏，自娱……乃至……亦不与妇女共嬉戏，不游戏，不自娱；然观察、瞻视妇女之眼……亦不观察、不瞻视妇女之眼；然越壁越垣，听闻谈笑唱泣某妇女之声……不越壁越垣而听闻谈笑唱泣某妇女之声；然随忆念凡前与妇女共谈笑嬉戏之事……不随意念凡前与妇女俱谈笑嬉戏之事；然见具备具有五妙欲而令乐之居士或居士子……不见具备具有五妙欲而令乐之居士或居士子；然愿某天众行梵行，我依此戒、或禁、或苦行、或梵行而成为天、或天之随一。彼味乐之，希欲之，依彼而生喜。婆罗门！[P.56]此为梵行之缺、隙、染污、秽者。婆罗门！此称之为行不净梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、忧、悲、苦、愁恼者不得解脱，依苦不得解脱。婆罗门！又，我观察不断此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之间，婆罗门！我与天、魔、梵天俱于世间，与沙门、婆罗门、天人俱于众中，不公言正自觉无上正等觉。婆罗门！然而，我观察自断此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之时，婆罗门！我与天、魔、梵天俱于世间，与沙门、婆罗门、天人俱于众中，公言正自觉无上等正觉。复次，我之智、见生，我之心解脱不动，此最后之生，不受后有。」
如是闻之生闻婆罗门白世尊言：「是明白，尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙从今以后，存念我为终生归依之优婆塞！」
[P.57]四十八
一
「诸比丘！我示汝等系、离系法门，闻之……乃至……诸比丘！如何为系、离系法门耶？
二
诸比丘！妇女内则思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼女于是欢喜，于是喜悦；于是欢喜、喜悦之彼女，外则思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼女于是欢喜，喜悦。于是欢喜、喜悦之彼女，外则希望偶合。彼女偶合故，希望令起所乐、喜之偶合。诸比丘！于妇女性喜悦而著，于男子有系。诸比丘！如是之妇女不征伏妇女性。
三
诸比丘！男子内则思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼于是欢喜，于是喜悦；于是欢喜、喜悦之彼，外则思惟女根、女行、女衣服，女类、女欲、女声、女饰，彼于是欢喜、喜悦。于是欢喜、喜悦之彼，外则希望偶合。彼偶合故，希望令起所乐、喜之偶合。诸比丘！于男子性喜悦而著，于妇女有系。诸[P.58]比丘！如是之男子不征伏男子性。诸比丘！系者如是。诸比丘！如何为离系耶？
四
诸比丘！妇女内则不思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼女于是不欢喜，不喜悦；于是不欢喜、不喜悦之彼女，外则不思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼女于是不欢喜、不喜悦。于是不欢喜、不喜悦之彼女，外则不希望偶合。彼女不偶合故，不希望令生所乐、喜之偶合。诸比丘！于妇女性不喜悦而不著者，于男子得离系。诸比丘！如是之妇女征伏妇女性。
五
诸比丘！男子内则不思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼于是不欢喜、不喜悦；不欢喜、不喜悦之彼，外则不思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼于是不欢喜、不喜悦。不欢喜、不喜悦之彼，外则不希望偶合。彼不偶合故，不希望令生所乐、喜之偶合。诸比丘！于男子性不喜悦而不[P.59]著者，于妇女得离系。诸比丘！如是之男子征服男子性。诸比丘！离系者如是。
诸比丘！此为系、离系之法门。」
四十九
一
一时，世尊住瞻波揭伽池岸。尔时，众多之瞻波优婆塞，诣具寿舍利弗之处，至已，问讯具寿舍利弗，坐于一面。坐于一面之彼等瞻波优婆塞，向具寿舍利弗如是言：「大德！我等于世尊之面前，自闻说法已久。大德！我等于世尊之面前，得闻说法。」「善哉！然而，诸贤！于此之斋日汝等应来，确实汝等于世尊之面前，可得闻说法。」彼等瞻波之优婆塞，从座而起回答具寿舍利弗：「大德！唯然。」问讯具寿舍利弗，右绕而去。尔时，彼等瞻波之优婆塞，于其斋日诣具寿舍利弗之处，至已，问讯具寿舍利弗，坐于一面。尔时，具寿舍利弗与瞻波优婆塞，俱诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿舍利弗，白世尊言：
[P.60]二
「大德！此处有人如是施，所与而无大果、无大称赞耶？又，大德！此处有人如是施，所与而有大果，有大称赞耶？」
「舍利弗！此处或者如是施，所与而无大果、无大称赞。又，舍利弗！此处有人如是施，所与而有大果，有大称赞。」
三
「大德！有何因、何缘，此处有人如是施，所与而无大果，无大称赞耶？又，大德！有何因、何缘，此处或者如是施，所与而有大果，有大称赞耶？」
「舍利弗！此处有人给与有所待望之施、给与心所系缚之施、给与期望贮蓄之施、给与后是我应受用之施，彼将其所施之食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、住处、灯具给与沙门或婆罗门。舍利弗！汝如何思惟耶？此处有人应给与如是之施耶？」
「大德！唯然。」
「舍利弗！此中，给与彼所期待之施、给与心所系缚之施、给与期望贮蓄之施、给与后是我应受用之施，彼给与其施已，身坏死后，生为四大王天众之同僚，彼尽[P.61]其业而得其神通、其名誉、其王权，为还来者而来现在之世。
四
舍利弗！又，此处有人不给与所待望之施、不给与心系缚之施、不给与期望贮蓄之施、不给与后我应受用之施，然而，布施给与善哉之施……乃至……亦，不布施给与善哉之施，而自祖先以前所施，以前所作，我给与非可损减往昔家系之施……亦自祖先以前所施，以前所作，我不给与非可损减往昔家系之施，然而，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃给与不可有我之施……又，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃不给与不可有我之施，但是，彼等昔之圣者，譬如对于阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉咜、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，如是我给与此应予分配之施，……亦彼等昔之圣者，譬如对于阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、[P.62]应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉咜、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，然我不给与此应有分配之施，而给与此心满足、生悦喜之施……亦，不给与此心满足、生喜悦之施，但是给与为心庄严、心严饰之施。彼将其施之食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、住处、灯具给与沙门或婆罗门。舍利弗！如何思惟耶？此处有人应给与如是之施耶？」
「大德！唯然。」
「舍利弗！此中，不给与彼所期待望之施、不给与心所系缚之施、不给与期望贮蓄之施、不给与后我应受用之施；并亦，布施者不给与善哉之施；亦，自祖先以前所施，以前所作，我不给与不损减昔家系之施；亦，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃至不给与不可有我之施；亦，彼等昔之圣者，譬如对于阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉咜、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，不给与此应有分配之施，……不给与此心满足、生悦喜之施，然而给与为心庄严、心严饰之施，彼给与其施已，身坏死后生为梵众[P.63]天之同僚，彼尽其业而得其神通、其名誉、其王权，为不还来者，是不来于现在之世。
舍利弗！此因，此缘，依彼此处有人给与如是之施，无有大果，无有大称赞。舍利弗！又，此因，此缘，依彼此处有人给与如是之施，有大果，有大称赞。」
五十
一
如是我闻。一时，具寿舍利弗与具寿摩诃目犍连，与大比丘僧伽俱游行于特榇那祇梨。尔时，毘楼犍塔奇难陀母优婆夷，于夜明之时起身读诵波罗延。尔时，为某事之毘沙门大王从北方行至南方，毘沙门大王闻难陀母优婆夷读诵波罗延，闻已静待读诵之终而立，而难陀母优婆夷读诵波罗延已而默然。尔时，毘沙门大王知难陀母优婆夷读诵之终而欢喜：「善哉姊妹！善哉姊妹！」「贤友！卿者为谁耶？」「姊妹！我乃汝兄弟毘沙门大王。」「善哉贤友！依我所诵之法门，是为送卿之礼物。」「善哉姊妹！此乃给我之礼物。明日以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽，未食朝食而[P.64]将来毘努建达伽村，供养其比丘僧伽已，即称为我之布施，而此乃为给我之礼物。」
二
尔时，难陀母优婆夷过是夜时，自于住处，准备殊胜之嚼食、啖食。尔时，以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽未食朝食而往毘努建达伽村。尔时，难陀母优婆夷向某男子言：「来，汝男子！去园向比丘僧伽告〔食事之〕时，『是时矣，大德！于难陀母之住处作供食之准备。』」「然，圣女！」彼之男子回答难陀母优婆夷而去园，向比丘僧伽告〔食事之〕时：「时也，大德！于圣难陀母之住处作供食之准备。」其时，以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽于日之前分，著内衣，取钵被衣而往难陀母优婆夷之住处，至已坐所设座。尔时，难陀母优婆夷从自己之手中将殊胜之嚼食、啖食给与舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽令其满足。尔时，难陀母优婆夷坐于食已离钵具寿舍利弗之一面，具寿舍利弗向坐于一面之难陀母优婆夷如是言：「难陀母！谁告汝比丘僧伽之到达耶？」「大德！此处我于夜明之时而起，读诵波罗延已而[P.65]默然。大德！尔时，毘沙门大王知我读诵终了而欢喜：『善哉姊妹！善哉姊妹！』『贤友！卿者为谁耶？』『姊妹！我乃汝之兄弟毘沙门大王也。』『善哉贤友！依我所读诵之法门，为送卿之礼物。』『善哉姊妹！乃给我之礼物。明日以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽未食朝食而将来毘努建达伽村，供养其比丘僧伽已，即称为我之布施，此乃为给我之礼物。』大德！施之一切福与利应为毘沙门大王之安乐也。」
三
「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！实有如是大神力，如是大威力之天子毘沙门大王，于面前交谈。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此处我有名为难陀之可爱、悦意之一子，彼为诸王依某因带去以暴力夺其命。大德！实我于其童子被捕之时、或正捕之时、或被杀之时、或正杀之时、或被伤之时、或正伤之时，我不知心之变异。」
四
「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！汝清净汝起伏变异之心。」「大德！对[P.66]我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此处，死后而生于某夜叉界之主人（丈夫），彼对我显现昔之身体。大德！然而，依此因缘而我不知心之变异。」
五
「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！汝清净汝起伏变异之心。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！我自从与年轻主人作为年轻妇而嫁以来，对于主人即使是心亦不知所犯，况于身耶？」
六
「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！汝清净汝心。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！我作为优婆夷时，我知如何之学处亦不故意而犯。」
七
「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此处我若意欲，则离诸欲，离不善法，有寻有伺，自离而生喜乐，我具足初静虑而住；以寻、伺寂静故，内之等净，心之一趣，[P.67]无寻无伺，由定而生喜乐，我具足第二静虑而住；以离喜贪故，以舍而住，以正念正知而受乐于身，圣者宣说于舍，有念，是乐住，我具足第三静虑而住；以断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，不苦不乐舍念之清净，我具足第四静虑而住。」
八
「稀奇哉，难陀母！是未曾有哉，难陀母！」「大德！对我此非唯稀奇、未曾有法，对我亦有其他之稀奇、未曾有法。大德！此等依世尊所说之五顺下分结，于我乃见彼等之任何之一亦非不断。」「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！」其时，具寿舍利弗对难陀母优婆夷述说法要，令使信受、激励、欢喜已，从座而起离去。
摄句：
第六 无记品
五十一
一
尔时，有某比丘诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之比丘白[P.68]世尊言：「大德！有何因、何缘，具闻圣弟子于无记事而不生疑耶？」
二
「比丘！具闻圣弟子，于不说之诸事〔邪〕见灭故，不生疑。如来死后有，比丘！是邪见；比丘！如来死后是无，是邪见；比丘！如来死后是有或无，是邪见；比丘！如来死后非有非无，是邪见。比丘！无闻之凡夫不知见、不知见集、不知见灭、不知至见灭之道，彼见增长，我云彼不能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，不能解脱苦。又，比丘！具闻圣弟子知见、知见集、知见灭、知至见灭之道，彼见灭，我云彼能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，解脱苦。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，不说如来死后有，亦不说如来死后无，亦不说如来死后是有或无，亦不说如来死后非有非无。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，不著如是无记事之无记法。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，于无记事而不怖、不动、不震、不生畏。比丘！如来死后是有，是属于爱、属于想、属于思惟、是戏论，是属于取，是追悔；比丘！如[P.69]来死后是无，是追悔；比丘！如来死后有或无，是追悔；比丘！如来死后非有非无，是追悔。比丘！无闻之凡夫，不知追悔，不知追悔之集，不知追悔之灭，不知追悔灭之道。我云其追悔不灭，彼不能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，不能解脱苦。又，比丘！具闻圣弟子知追悔，知追悔之集，知追悔之灭，知追悔灭之道，我云其追悔灭，彼能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，解脱苦。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，不说如来死后是有，亦不说如来死后是无，亦不说如来死后是有或无，亦不说如来死后非有非无。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，不著如是无记事之无记[P.70]法。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，于无记事不怖、不动、不震、不生畏。比丘！依此因、此缘而具闻圣弟子，于无记事不生疑。」
五十二
一
「诸比丘！我当示七种之人趣与无余涅槃，谛听，善思作意！我当说。」彼等诸比丘应诺世尊：「唯然，大德！」世尊如是言：「诸比丘！如何为七种之人趣耶？
二
诸比丘！世间有比丘如是了解：非我所作，属我〔之业报〕应不存在；我将来不作，又，将来属我〔之业报〕应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有不著，于生不著，以正慧观察寂静最上义句，而彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而消失，如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼不著于有，不著于生，以正慧观察寂静最上义句，[P.71]而彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。
三
诸比丘！复次，于此，有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼不著于有，不著于生，以正慧观察寂静最上义句，彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，彼非完全断灭贪，彼非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑發生、跳扬已而消失。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。
四
诸比丘！复次，于此，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁[P.72]屑發生、跳扬已，无损害而消失，如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。
五
诸比丘！复次，于此，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为损害般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑發生、跳扬已，触地而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结之故，为损害般涅槃者。
六
诸比丘！复次，世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为无行般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，落于小草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，其小草堆或薪柴之堆尽，无材料而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为无行般涅槃者。
[P.73]七
诸比丘！复次，此处，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为有行般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，当落于广大草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，其广大草堆或薪柴之堆尽，无材料而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为有行般涅槃者。
八
诸比丘！复次，世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有不著，于生不著，以正慧观察寂静最上义句，而非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为上流而行色究竟者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，落于大草堆或薪柴之堆中，于彼生[P.74]火、亦生烟，生火已，生烟已，其大草堆或薪柴之堆尽已，可烧草原，可烧森林，烧草原已，亦烧森林已，于绿草，或于高原，或于岩石，或于水，或于青翠野地已，无材料而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为上流而行色究竟者。
诸比丘！此等，为七种之人趣。诸比丘！又，何等为无余涅槃？
九
诸比丘！世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有而不著，于生而不著，以正慧而观察寂静最上义句，而非完全证得于其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随，非完全断灭无明随眠。彼尽诸漏故……乃至……证已，具足而住。诸比丘！此称之为无余涅槃。诸比丘！此等，为七种之人趣与无余涅槃。」
五十三
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。尔时，有二天〔人〕于后夜，以[P.75]绝妙之容色，徧照耆阇崛〔山〕已，诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立于一面之一天〔人〕，如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼为解脱。」另一天〔人〕如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼为完全妙解脱。」彼等天〔人〕如是言，大师赞可。尔时，彼等天人思惟：大师赞可，问讯世尊已，右绕而消失。尔时，世尊于其夜过时分，告诸比丘：「诸比丘！此夜，有二天〔人〕于后夜，以绝妙之容色，徧照耆阇崛〔山〕已，来诣我处，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之一天〔人〕对我如是言：『大德！彼等比丘尼为解脱。』另一天〔人〕对我如是言：『大德！彼等比丘尼为完全妙解脱。』诸比丘！彼等天〔人〕如是言，如是言已，问讯我，右绕消失。」
二
复次，尔时具寿摩诃目犍连坐于世尊之近处。其时，具寿摩诃目犍连如是思惟：「何之天〔人〕有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕耶？」其时，名为帝须之比丘，于最近死而生于某梵世，众人知彼帝须梵有大神力、有大威力。尔时，具寿摩诃目犍连譬如有力之人或伸弯屈之臂、或屈伸直之臂，如是于耆阇崛山消失，出现于彼梵世。帝须梵见从远方而来之具寿摩诃目犍连，见已，向具寿摩诃目犍连如是言：「来！贤者目犍连！善来，贤者目犍连！卿久违。贤[P.76]者目犍连！来此处作客。贤者目犍连！请坐！此座为汝所设。」具寿摩诃目犍连坐于所设之座。帝须梵问讯具寿摩诃目犍连，坐于一面。具寿摩诃目犍连向坐于一面之帝须梵如是言：「帝须！何天〔人〕有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕耶？何梵〔众〕有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。帝须！一切之梵众、天众有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕耶？」
三
「贤者目犍连！非一切之梵众、天众有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。贤者目犍连！凡一切之梵众、天众喜梵寿、喜梵色、梵乐、梵名声、梵王权，而不如实知其离脱，于彼无有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。贤者目犍连！又，凡一切之梵众、天众不喜梵寿、不喜梵色、梵乐、梵名声、梵王权，而能如实知其离脱，于彼等有如是[P.77]之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。
四
贤者目犍连！世间有比丘为俱分解脱，彼等诸天如是知彼：此具寿为俱分解脱，彼身住之间，诸天人见彼，若身坏，则诸天人不见彼。贤者目犍连！彼等诸天有如是之智，乃于无余而〔知〕为无余。
五
复次，贤者目犍连！世间有比丘为慧解脱，彼等诸天如是知彼：此具寿为慧解脱，彼身住之间，诸天人见彼，若身坏，则诸天人不见彼。贤者目犍连！彼等诸天有如是之智，乃于无余而〔知〕为无余。
六
复次，贤者目犍连！世间有比丘为身已证，彼等诸天如是知彼：此具寿为身已证，实则此具寿用适当之床座，与善友交往而制御诸根，诸善男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。贤者目犍连！彼等诸天有如是智，乃于有余而〔知〕为有余。
七
复次，贤者目犍连！世间有比丘为见至……乃至……为信解，……为随法行，[P.78]彼等诸天如是知彼：此具寿是随法行，实则此具寿用适当之床座，交往于善友之中交，制御诸根。诸男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。贤者目犍连！彼等诸天有如是之智，乃于有余而〔知〕为有余。」
八
尔时，具寿摩诃目犍连欢喜帝须梵之所说，随喜已，譬如具力之人，或伸弯屈之臂、或屈伸直之臂，如是于梵世消失，出现于耆阇崛山。其时，具寿摩诃目犍连诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿摩诃目犍连将与帝须梵谈话之一切告世尊。「目犍连！帝须梵对汝不说第七无相住补特伽罗。」「世尊！是其时，善逝！是其时。世尊说示第七无相住补特伽罗，闻世尊〔之说〕已而诸比丘应受持。」「目犍连！谛听，善思作意！我当说。」具寿摩诃目犍连应诺世尊：「唯然，大德！」世尊如是言：
九
「目犍连！世间有比丘，从一切诸相之不作意具足无相之心三摩地而住，彼等诸天如是知彼，此具寿从一切诸相之不作意具足无相之心三摩地而住，实此具寿用适当之床座，交往于善友之中，制御诸根。诸善男子从家出家以非家为目的，将无上[P.79]梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。目犍连！彼等诸天有如是之智，于有余而〔知〕为有余。」
五十四
一
如是我闻。一时，世尊住毘舍离大林中之重阁讲堂。尔时，师子将军诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之师子将军白世尊言：「大德！现实可能令知布施之果耶？」
二
「果尔，师子！今我当问，应取汝适当之思惟作答。师子！汝如何思惟耶？若此处有二丈夫，一丈夫乃无信、悭吝而恶口；一丈夫则有信、喜施而为施主。师子！汝如何思惟耶？具哀愍之诸阿罗汉，初当哀愍何者耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！具哀愍之诸阿罗汉，初如何而哀愍彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎！然而，大德！具哀愍之诸阿罗汉，当哀愍彼有信、喜施而为施主之丈夫。」
三
「师子！汝如何思惟耶？欲亲近之诸阿罗汉，初当接近何者耶？或彼无信、悭[P.80]吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！欲亲近之诸阿罗汉，初如何而接近彼无信、悭吝、恶口之人乎！大德！欲亲近之诸阿罗汉，当接近彼有信、喜施而为施主之丈夫。」
四
「师子！汝如何思惟耶？欲摄受之诸阿罗汉，初当摄受何者耶？彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！欲摄受之诸阿罗汉，初当如何而摄受彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎！大德！欲摄受之诸阿罗汉，当摄受彼有信、喜施而为施主之丈夫。」
五
「师子！汝如何思惟耶？欲说法之诸阿罗汉，初当说法于何者耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！欲说法之诸阿罗汉，初当如何而说法于彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎！大德！欲说法之诸阿罗汉，当说法彼有信、喜施而为施主之丈夫。」
六
「师子！汝如何思惟耶？善称赞之声当对何者而起耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！善称赞之声，对于彼无信、悭吝、恶口之丈夫当如何而起乎！大德！善称赞之声，当对于彼有信、喜施而为施主之丈夫起。」
七
「师子！汝如何思惟耶？诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若[P.81]居士之众会、若沙门之众会，无畏、无愧堂堂是谁耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？大德！彼无信、悭吝、恶口之丈夫，彼如何诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会堂堂无畏、无愧乎！大德！彼有信、喜施而为施主者，彼诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会是堂堂无畏、无愧。」
八
「师子！汝如何思惟？身坏死后，何者当生于善趣、天界耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！彼无信、悭吝、恶口之丈夫，身坏死后如何而生于善趣、天界乎！大德！彼有信、喜施而为施主之丈夫，彼身坏死后当生于善趣、天界。
九
大德！依世尊所说此等之六种现实之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！我乃施者、施主，哀愍之阿罗汉初哀愍我；大德！我乃施者、施主，亲近之诸阿罗汉初亲近我；大德！我乃施者、施主，摄受之诸阿罗汉初摄受我；大德！我乃施者、施主，说法之诸阿罗汉初对我说；大德！我乃施者、施主，善称赞之声者，[P.82]对我而起；『师子将军乃施者、行者、僧伽之奉侍者。』大德！我乃施者、施主，往诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会，我往诣而堂堂无畏、无愧。大德！依世尊所说此等六种现实之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！世尊对我如是而语：『师子乃施者、施主，身坏死后，生于善趣、天界。』我不知此等，而我信世尊而依之。」
「诚然，师子！诚然，师子！施者、施主之师子即身坏死后，生于善趣、天界。」
五十五
一
「诸比丘！此等，是如来之四不护与依三法而无罪。以何为如来之四不护耶？
二
诸比丘！如来之身行清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护身之恶行者。——诸比丘！如来之语行清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护语之恶行者。——诸比丘！如来之意行清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护意之恶行者。——诸比丘！如来之活命清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护邪命者。
此等是如来之四不护。如何是依三法而无罪耶？
[P.83]三
诸比丘！如来是善说法者，就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：『如是，仁者之法亦非善说。』诸比丘！我不见此因。诸比丘！我若不见此因，则得安稳，得无怖畏，得无所畏而住。诸比丘！又，我之诸声闻，尽诸漏而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自觉已、证已具足而住，彼等依我而至诸声闻涅槃之道，能予显示。——就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：『如是，仁者之诸声闻，尽诸漏……乃至……证已具足而住。依仁者而至诸声闻涅槃之道，不能显示。』诸比丘！我不见此因。诸比丘！我若不见此因，则得安稳，得无怖，得无所畏而住。诸比丘！又，我之数百声闻众会，尽诸漏……乃至……证已具足而住。——就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：『如是，仁者之数百声闻众会，未尽诸漏而无漏之心解脱、慧解脱，未于现法自觉已、证已具足而住。』诸比丘！我不见此因，我若不见此因，则得安稳，得无怖，[P.84]得无所畏而住。依此等三法而无罪。
诸比丘！此等为如来之四不藏护与依三法而无罪。」
五十六
一
如是我闻。一时，世尊住金毘罗之竹林。尔时，具寿金毘罗诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毘罗向世尊如是言：「大德！有何因、何缘，于如来般涅槃之时，正法不得久住耶？」「金毘罗！此处于如来般涅槃之时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不恭敬不尊崇师而住，不恭敬不尊崇法而住，不恭敬不尊崇僧伽而住，不恭敬不尊崇学而住，不恭敬不尊崇三摩地而住，不恭敬不尊崇不放逸而住，不恭敬不尊崇承迎而住。金毘罗！依此因、此缘而于如来般涅槃之时，正法乃不久住。」
二
「大德！有何因、何缘，于如来般涅槃之时，正法得久住耶？」「金毘罗！此处于如来般涅槃之时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷恭敬尊崇师而住，恭敬尊崇法而住，恭敬尊崇僧伽而住，恭敬尊崇学而住，恭敬尊崇三摩地而住，恭敬尊崇不放逸而住，恭敬尊崇承迎而住。金毘罗！依此因、此缘而于如来般涅槃之时，正法得久住。」
[P.85]五十七
一
「诸比丘！成就七法之比丘，不久而尽诸漏……乃至……证已具足而住。以何为七耶？
二
诸比丘！于此有比丘，是有信、具戒、多闻、宴默、發勤精进、具念、具慧。
诸比丘！成就此等七法之比丘，不久而尽诸漏……乃至……证已具足而住。」
五十八
一
如是我闻。一时，世尊住婆祇尸收摩罗山之恐布鹿林。尔时，具寿摩诃目犍连于摩揭陀之迦罗拉姆村，瞌睡而坐。世尊以超人清净之天眼，见于摩揭陀迦罗拉姆村瞌睡而坐之具寿摩诃目犍连。见已，譬如具力之人伸弯屈之臂，屈伸直之臂，如是，于婆祇尸收摩罗山之恐怖鹿林消失，出现于摩揭陀迦罗拉姆村具寿摩诃目犍连之面前。世尊坐于设座，世尊坐已，向具寿摩诃目犍连如是言：「汝目犍连！瞌睡耶？汝目犍连！瞌睡耶？」「唯然，大德！」
二
「果尔，汝目犍连！汝住于有想之时，其睡眠如出去，当作意其想！当再三作[P.86]意其想！实则如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
三
若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝如闻，如通达，则依心而随寻、随伺法，以意当思惟，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
四
若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝如闻，如所念，当广思惟法，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
五
若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝当搓拉两耳，以掌摩擦身体，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
六
若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！从座而起，以水摩擦两眼已，环视诸方，当瞻仰诸星、恒星之光，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
七
若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝作意光明想，当练日中之想，夜如于日中，于日中如于夜，如是依无所覆之心而修有光之心，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
[P.87]八
若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝当作前后想，诸根向内，心不向外，而为经行，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
九
若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝以右脇作师子卧，足与足重叠，为具念、正知，作意起立之想已，以觉醒，目犍连！汝速当起立，不受卧床之乐、脇之乐、睡眠之乐，而当住，如是，目犍连！汝当修学。
一〇
果尔，目犍连！如是，当修学，我应不醉于高慢而趣良家，目犍连！汝应如是学习。目犍连！若比丘醉于高慢，而趣于良家，目犍连！于良家有多应为之诸事，因此而人人不欢迎前来之比丘。于是比丘当如是思惟：『今此良家妨碍我耶？今此等之诸人不喜欢于我。』如是，彼因无利养而有愧赧，于愧赧者有掉悔，于掉悔者有不律仪，不律仪者之心远离三摩地。目犍连！当如是学习：我当不作诤论。目犍连！汝当如是修学。目犍连！于诤论者期待多辩，于多辩有掉悔，于掉悔者有不律仪，不律仪者之心远离三摩地。目犍连！我不称赞一切之杂居；又，目犍连！我不[P.88]仅不称赞一切之杂居，目犍连！我不称赞在家出家之杂居。然一切少杂音、寂静、孤独而适于人独居之卧处、隐遁之床座，于如是床座之杂居者我皆称赞。」
一一
如是而闻之具寿摩诃目犍连向世尊如是言：「大德！略说之，如何比丘尽渴爱而解脱，为究竟决定，得究竟安稳，修究竟净行，以究竟尽而为天人中之最胜者耶？」「目犍连！此处，比丘闻已，一切之诸法决不可贪著。目犍连！又，比丘如是闻已，一切之诸法决不可贪著，彼觉知一切法；觉知一切法已，而知悉一切法；知悉一切法已，而感一切或乐、或苦、或不苦不乐之受。彼于此等之诸受，观察无常而住，观察离贪而住，观察灭而住，观察弃舍而住。彼于此等之诸受，观察无常而住，观察离贪而住，观察灭而住，观察弃舍而住，且于世间之任何者亦不取，无取而无怖，自无怖而般涅槃，知生已尽，梵行成就，所作已作，无他之存在。目犍连！如是比丘略尽渴爱而解脱，为究竟决定，得究竟安稳，修究竟净行，以究竟尽而为天人中之最胜者。」
[P.89]「诸比丘！勿恐诸福业。诸比丘！此乃乐之同义语，此即是福业。
诸比丘！我了知于长时间作诸福业，有长时间之可爱、可乐、愉快之异熟生起。我修七年间之慈心，修七年间之慈心已，于七成坏劫，不再来此世。诸比丘！世界坏劫之时，我实生于极光净天，世界成劫之时，我生于空虚之梵宫。诸比丘！于是，我实为梵、大梵、胜者、无能胜者、普观察者、自在者。诸比丘！又，我为三十六次帝释天，我为多百次转轮王。为正法者、法王、四方之征服者、善治国者、七宝成就者。诸比丘！其我乃有此等之七宝，即：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝及第七导师宝；又，诸比丘！我更有勇健、雄迈、破敌者之千子，我以无杖、无刀，乃以法征服海边际之地已而住。」
五十九
一
一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。尔时，世尊于日前时分，著衣持钵，披衣而往给孤独居士之处，至已，坐于设座。尔时，于给孤独居士之住处有高声、大声之人群。其时，给孤独居士诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊如是向坐于一面之给孤独居士言：「居士！于汝住处中，人人如渔师于鱼猎而高声大声实为何耶？」「大德！是为媳妇善生，生于富贵，彼女不侍奉姑，不侍奉翁，不侍候主人，不恭敬、不尊重、不尊敬、不供养。」
二
尔时，世尊谓媳妇善生曰：「来！善生！」媳妇善生应诺世尊：「唯然，大德！」[P.92]乃诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之媳妇善生言：「善生！此等，为七种男子之妻。以何等为七耶？即：等同杀人者、等同盗贼者、等同支配者、等同母亲者、等同姊妹者、等同朋友者、等同奴婢者。善生！此等者，为七种男子之妻。汝为其中之何者耶？」「大德！我依世尊所略说，不广知此义。善哉，大德！世尊对我说如实之法，如依世尊所略说，我当广知此义。」「善生！果尔，谛听，善思作意！我当说。」媳妇善生应诺世尊：「唯然，大德！」世尊如是曰：
善生！此等，为七种男子之妻，汝为彼等之何者耶？」
[P.94]「从今日以后，大德！世尊！我等同奴婢，存念为主人之妻。」
六十
一
「诸比丘！此等之七法，对敌而希望，对敌而作，于嗔恚之女人或男子而来。以何为七耶？
二
诸比丘！此处敌者对敌而如是希望，『呜呼！愿为丑。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之美。诸比丘！此嗔恚之男子补特伽罗，被胜于嗔恚、执著于嗔恚，彼虽善洗浴，善涂油，剃须发，著白衣，然彼被胜于嗔恚而丑。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第一法，是于嗔恚之女人或男子而来。
三
诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼当苦痛而眠。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之乐眠。诸比丘！此嗔恚之男子补特伽罗被胜于嗔恚、执著于嗔恚，彼虽敷毛深之黑毛毡，敷白色之羊毛毯，敷有花纹之羊毛毯，敷迦达里鹿之最胜毛毯，上具覆帐，坐于两边有丹枕之床铺上，然被胜于嗔恚，彼当苦痛而眠。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第二法，是于嗔恚之女人或男子而来。
四
诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为益利丰富。』彼为何因耶？[P.95]诸比丘！敌者不喜敌之益利丰富。诸比丘！彼被胜于嗔恚、执著于嗔恚之男子补特伽罗，受不利益已，彼以为受利益，受利益已，彼以为受不利益，此等之法相违而解，给予长时间之不利与苦痛。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第三法，是于嗔恚之女人或男子而来。
五
诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为富者。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌富。诸比丘！彼被胜于嗔恚、执著于嗔恚之男子补特伽罗，凡彼起精进而得、以臂力所集、汗额而储、如法正当所得之财富，亦为被胜于嗔恚之诸王令入王库。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第四法，是于嗔恚之女人或男子而来。
六
诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为有名声者。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之名声。诸比丘！彼被胜于嗔恚、执著于嗔恚之男子补特伽罗，依彼之不放逸而得、依其名声而战胜于嗔恚者乃不存在。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第五法，是于嗔恚之女人或男子而来。
七
诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为朋友者。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌有友。诸比丘！彼被胜于嗔恚、执著于嗔恚之男子补特伽罗，凡彼之友人同僚、亲戚血族远离彼嗔恚者而避之。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第六法，是于嗔恚之女人或男子而来。
[P.96]八
诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼于身坏死后当生于恶处、恶趣、险难、地狱。』彼为何因耶？诸比丘！敌者是不喜敌行于善趣。诸比丘！彼被胜于嗔恚、执著于嗔恚之男子补特伽罗，以身行恶，以语行恶，以意行恶；彼以身行恶行已……乃至……彼胜于嗔恚，于身坏死后当生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第七法，是于嗔恚之女人或男子而来。
诸比丘！对敌而希望，对敌而作之此等七法，是于嗔恚之女人或男子而来。」
摄句：
[P.99]第七 大品
六十一
一
「诸比丘！惭愧不具时，损缺惭愧者，损毁根防护之所依；根防护不具时，损缺根防护者，损毁戒之所依；戒不具时，损缺戒者，损毁正定之所依；正定不具时，损缺正定者，损毁如实智见之所依；如实智见不具时，损缺如实智见者，损毁厌背离贪之所依；厌背离贪不具时，损缺厌背离贪者，损毁解脱智见之所依。诸比丘！譬如损缺树之枝叶时，其幼芽不圆满，皮、木、心亦皆不圆满。如是，诸比丘！惭愧不具时，损缺惭愧者……乃至……损毁解脱智见之所依。
二
诸比丘！惭愧具有时，具足惭愧者，具足根防护之所依；具有根防护时，具足根防护者，具足戒之所依；具有戒时，具足戒者，具足正定之所依；具有正定时，具足正定者，具足如实智见之所依；具有如实智见时，具足如实智见者，具足厌背离贪之所依；具有厌背离贪时，具足厌背离贪者，具足解脱智见之所依。诸比丘！譬如具足树之枝叶时，其幼芽圆满，皮、木、心亦皆圆满。如是，诸比丘！具有惭愧时，具足惭愧者……乃至……具足解脱智见之所依。」
[P.100]六十二
一
如是我闻。一时，世尊住毘舍离之庵婆波梨林。尔时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊：「大德！」世尊如是言：
二
「诸比丘！诸行是无常，诸比丘！诸行是不坚固，诸比丘！诸行是不安故。诸行为失，诸比丘！于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘！须弥山王长有八万四千由旬，广有八万四千由旬，入于海中，从海突出者是八万四千由旬。诸比丘！其时，即多岁、多百岁、多千岁、多百千岁之间，天不雨。诸比丘！天不雨之时，凡各种之种子类、植物类、药草森林，乾燥而不存在。诸比丘！如是诸行是无常，诸比丘！如是诸行是不坚固，诸比丘！如是诸行是不安故。诸行为失，诸比丘！于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第二太阳出现之时。
三
诸比丘！从第二太阳之出现，凡小川、小池者，皆涸渴而不存在。诸比丘！如[P.101]是诸行是无常……乃至……实应解脱。诸比丘！即长时间经过，迟早有第三太阳出现之时。
四
诸比丘！从第三太阳之出现，凡大河，譬如恒河、阎摩那、阿致罗符底、舍牢浮摩醯等河，皆涸渴而不存在。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第四太阳出现之时。
五
诸比丘！从第四太阳之出现，是故此等诸大河之所生，凡大湖水，譬如阿耨达、斯呵波达、罗达迦拉、勘纳文达、俱纳拉、荼坦达、曼那吉尼等，皆涸渴而不存在。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第五太阳出现之时。
六
诸比丘！从第五太阳之出现，于大海百由旬之水减退，又于大海二百由旬之水减退，又于大海三百由旬之水减退，……乃至……又于大海七百由旬之水减退，而于大海存七多罗〔树高〕之水、又六多罗〔树高〕、又五多罗〔树高〕、又四多罗[P.102]〔树高〕、又三多罗〔树高〕，又二多罗〔树高〕、又于大海存一多罗〔树高〕之水，又于大海存七人〔高〕之水，又六人〔高〕、又五人〔高〕、又四人〔高〕、又三人〔高〕、又二人〔高〕、又一人高、又半人〔高〕、又唯腰〔高〕、又唯膝〔高〕、又唯踝〔高〕之水而存于大海。诸比丘！譬如秋季天之雨神降雨时，处处存有牛足迹之水。诸比丘！于如是之大海处处存有似牛足迹程度之水。诸比丘！从第五太阳之出现，于大海中如指节程度之水亦无。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！即长时间经过，有第六太阳出现之时。
七
诸比丘！从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普徧燃烧，普徧极其燃烧。诸比丘！譬如陶师之窑点火而初燃，普徧燃烧，普徧极其燃烧。诸比丘！如是，从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普徧燃烧，普徧极其燃烧。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第七太阳出现之时。
[P.103]八
诸比丘！从第七太阳之出现，此之大地及须弥王燃烧而为一炎。诸比丘！此之大地及须弥山王所燃烧之炎，为风所吹飞达于梵界。诸比丘！燃烧而坏，战胜之大火炎聚，须弥山王百由旬之峰崩落，又二百由旬之峰……又三百由旬……又四百由旬……又五百由旬之峰崩落。诸比丘！所燃烧之大地及须弥山王之灰不见，炭不能见。诸比丘！譬如所燃之酪或油之灰不见、炭不能见。诸比丘！如是所燃烧之大地及须弥山王之灰不见，炭不能见。诸比丘！如是诸行是无常，诸比丘！如是诸行是不坚固，诸比丘！如是诸行是不安故。诸比丘！诸行为失，于一切诸行，是实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘！此中除现见彼燃烧者外，此大地及须弥山王应时烧坏而不存在，谁预思惟、谁信耶？
九
诸比丘！昔时有名为妙眼之师，为祖师而远离诸欲。诸比丘！妙眼师有数百之[P.104]弟子，妙眼师于诸弟子中说梵界同伴之法。诸比丘！凡了解妙眼师所教说梵界同伴之法者，其身坏死后，生于善趣、梵界；凡不了解其教说者，其身坏死后，一类生于他化自在天众之类，一类生于化乐天众之类，一类生于兜率陀史多天众之类，一类生于夜摩天众之类，一类生于忉利天众之类，一类生于四大王天众之类，一类生于刹帝利长者之类，一类生于婆罗门长者之类，一类生于居士长者之类。
一〇
诸比丘！尔时，妙眼师如是思惟：『我当来与诸弟子全然同一趣，实乃不易，然而，我当修最上之慈。』诸比丘！其时，妙眼师修七年间之慈心，修七年间之慈心已，于七成坏劫，不再还来此世。诸比丘！世界为坏劫之时，实行于极光净天，[P.105]世界为成劫之时，则生于空虚之梵天宫。诸比丘！于是，实为梵、大梵、胜者、无能胜者、普见者、自在者。复次，诸比丘！为三十六次之帝释天，为数百回之转轮王，为正法者、法王、四边之征服者、善治国者、七宝具足者，彼更有千子，皆是勇健、雄迈、破敌者。彼以无杖、无刀之法，将海边际之地征服已而住。诸比丘！我云：彼之妙眼师即虽有如是之长寿，如是之久住，然而却不得解脱生、老、死、愁悲忧苦恼，不得由苦解脱。其何因耶？不觉四法，不了解故，以何为四耶？
一一
诸比丘！即圣戒之不觉、不了解，圣三摩地之不觉、不了解，圣慧之不觉、不了解，圣解脱之不觉、不了解。诸比丘！圣戒之觉悟、了解，圣三摩地之觉悟、了解，圣慧之觉悟、了解，圣解脱之觉悟、了解，有爱即断，有索乃尽，不再受后有。」
[P.106]世尊如是言，如是说已，善逝、师者又复如是云：
六十三
一
「诸比丘！当王之国境其城镇之七种资具有所完备，四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩之时，诸比丘！此王之国境城镇，老有外之侵略者，敌而不能征服。如何是城镇有七种资具完备耶？
二
诸比丘！于此，王之国境城镇，有柱而植下深根，能往下掘而不动，是无震动。王之国境城镇，此第一种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。
三
诸比丘！复次，王之国境城镇，有深且广之濠沟，王之国境城镇，此第二种之资具，为对内部之守护，为对外部之防御，有所完备。
[P.107]四
诸比丘！复次，王之国境城镇，有高且广之交通路，王之国境城镇，此第三种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。
五
诸比丘！复次，王之国境城镇，蓄有众多武器，弓及掷器。王之国境城镇，此第四种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。
六
诸比丘！复次，王之国境城镇，有众多军队之止住，例如：象兵、骑兵、车兵、弓射手、旗手、參谋、食粮部队、强王子、突入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆子。王之国境城镇，此第五种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。
七
诸比丘！复次，王之国境城镇，有守门将，为贤者、智者、具虑者；拒绝未知者，而令已知者进入。王之国境城镇，此第六种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。
八
诸比丘！复次，王之国境城镇，有高且广，又外观涂粧具足之墙。王之国境城[P.108]镇，此第七种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。此等，是七种城镇之资具有所完备。如何为四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩耶？
九
诸比丘！于此，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之草、木、水。
一〇
诸比丘！复次，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之米、麦。
一一
诸比丘！复次，王之国境城镇，对内部为守护、无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之胡麻、黍、豆、谷物。
一二
诸比丘！复次，王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。此等之四种食，亦如实而得，得而不艰难，得而不梗涩。
诸比丘！王之国境城镇，此等七种之资具有所完备，此等四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘！此王之国境城镇，若有外之侵略者，敌不能有所征服。诸比丘！如是，圣弟子成就七种正法，又，四静虑增上心、现法乐住如实而[P.109]得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘！此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能破。如何是成就七种之正法耶？
一三
诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有柱而植下深根，往下掘而不动、不震动。诸比丘！如是圣弟子，有信而信如来之菩提，如是彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！有信柱之圣弟子，断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第一之正法。
一四
诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有深且广之濠沟。诸比丘！如是圣弟子，有惭而惭于身恶行、口恶行、意恶行，惭于行恶、不善之诸法。诸比丘！有惭濠沟之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第二之正法。
一五
诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广之交通路。诸比丘！如是圣弟子，有愧而愧于身恶行、口恶行、意恶行，愧于行恶、[P.110]不善之诸法。诸比丘！有愧交通路之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第三之正法。
一六
诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，蓄有众多之武器。诸比丘！如是圣弟子为多闻，持有所闻，积集所闻，为初善、中善、后善之法，宣示有义、有文、纯一圆满清净之梵行，彼多闻而持有如是诸法，以语熟练，以意思惟，以见善通达。诸比丘！持有闻武器之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第四之正法。
一七
诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有众多军队之止住，譬如：象兵、骑兵、车兵、弓射手、旗手、參谋、食粮部队、强王子、突入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆子。诸比丘！如是圣弟子，为断不善之诸法，为圆满具足诸善法，启發精进而住，努力勇猛，负荷善法而不舍。诸比丘！有精进军众之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第五之正法。
一八
诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，是贤者、智[P.111]者、具虑者；拒绝未知者，而令已知者进入。诸比丘！如是圣弟子具足念慧，忆念、随念久往以前之所住，久往以前之所说。诸比丘！有念门銹之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第六之正法。
一九
诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广，又外观涂粧具足之墙。诸比丘！如是圣弟子具慧，圣能决择，正导苦尽，成就通达生灭之慧。诸比丘！有慧之外观涂粧具足之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第七之正法。
有成就此等七种之正法、四静虑之增上心、现法乐住者，如何如实而得，得而不艰难，得而不梗涩耶？
二〇
诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御而蓄有众多之草、木、水。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，离诸欲，离诸不善法，具足有寻、有伺、自离而生喜、乐之初静虑而住。
[P.112]二一
诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，为对外部之防御，有蓄众多之米、麦。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，寻、伺寂静故，具足内之等净，心之一趣，无寻、无伺，由定而生喜、乐之第二静虑而住。
二二
诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，蓄有众多之胡麻、黍、豆、谷物。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，离喜贪故，舍而住，为正念正知，身受乐，具足圣者宣说于舍、念、乐住之第三静虑而住。
二三
诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，为断乐故，为断苦故，已先灭喜、忧故，具足不苦不乐、舍念清净之第四静虑而住。
此等四静虑之增上心、现法乐住者，如实而得，得而不艰难，得而不梗涩。
[P.113]诸比丘！圣弟子成就此等七正法；又，此等四静虑之增上心、现法乐住者，如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘！此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能破。」
六十四
一
「诸比丘！成就七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。以何为七耶？
二
诸比丘！于此，有比丘知法、知义、知自己、知量、知时、知众会，及知补特伽罗之胜劣。诸比丘！以何为比丘知法耶？
三
诸比丘！于此有比丘知法，即：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗。诸比丘！若比丘不知法，即：契经、应颂……未曾有法、吠陀罗，则不可称之为知法。诸比丘！若比丘知法，即：契经、应颂……未曾有法、吠陀罗故，则可称为知法。如是乃为知法。以何为知义耶？
四
诸比丘！于此有比丘知诸所说义：是此所说之义，是彼所说之义。诸比丘！若比丘不知『是此所说义，是为彼所说之义』之各各所说义，则不可称之为知义。诸[P.114]比丘！若比丘知『是此所说之义，是彼所说义』之各各所说义，可称为知义。如是为知法、知义。以何为知我耶？
五
诸比丘！于此有比丘知自己：我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才。诸比丘！若比丘不知自己『我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才』，则不可称之为知我。诸比丘！若比丘知自己『我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才』，故可称为知我。如是为知法、知义、知我。以何为知量耶？
六
诸比丘！于此有比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时，知量。诸比丘！若比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时不知量，则不可称为知量。诸比丘！若于衣、食、床座、病缘药、资具而知量，故称为知量。如是为知法、知义、知我、知量。以何为知时耶？
七
诸比丘！于此有比丘知时：是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时。若比丘不知『是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时』，则不可称为知时。诸比丘！比丘若知『是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时』，故称为知时。如是为知法、知义、知我、知量、知时。以何为知众会耶？
八
诸比丘！于此有比丘知众会：是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是參礼、如是立、如是坐、如是说、如是默。诸比丘！若[P.115]比丘不知『是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是參礼、如是立、如是坐、如是说、如是默』，则不可称为知众会。诸比丘！若比丘知『是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是參礼、如是立、如是坐、如是说、如是默』，故称之为知众会。如是为知法、知义、知我、知量、知时、知众会。以何为知补特伽罗之胜劣耶？
九
诸比丘！于此有之比丘知二种之补特伽罗，所谓二种之补特伽罗，即：一者欲见圣，一者不欲见圣。不欲见圣之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；欲见圣之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲见圣，一者欲闻正法，一者非欲闻正法。非欲闻正法之补特伽罗，彼以如是故，乃应予诃毁；欲闻正法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲闻正法；一者热心闻法，一者不热心闻法。不热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，是热[P.116]心闻法；一者闻法已而受持，一者闻法已而不受持。闻法已不受持之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；闻法已而受持之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，闻法已而受持，一者坚持观察诸法之义，一者坚持不观察诸法之义。坚持不观察诸法义之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；坚持观察诸法义之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗坚持观察诸法之义，一者知义已、知法已而得法随法；一者知义已、知法已而不得法随法。知义已、知法已而不得法随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；知义已、知法已而得法随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，知义已、知法已而得法随法，一者为得自己之利，不为他人之利；一者为得自己之利以及他人之利。为得自己之利，不为他人利之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；为得自己之利以及他人利之补特伽罗者，彼以如是之故，乃应予称赞。诸比丘！如是比丘，知为补特伽罗之胜劣。
[P.117]诸比丘！成就此等七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。」
六十五
一
「诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗，叶枯萎之时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗，有叶枯萎，不久又将接连生出七叶。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗，有七叶之时，诸比丘！尔时，忉利天众者心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗已有七叶，不久又将接连生出花、叶之枝。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗生出花、叶之枝时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗生出花、叶之枝，不久，又将接连生出有蕾。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗有蕾之时，诸比丘！尔时，忉利天众者心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗有蕾不久，又将接连开蕾。诸比丘！忉利天之波[P.118]利阇多伽、拘鞴陀罗开蕾之时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗开蕾，不久又将接连有花。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗有花之时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗有花不久，又将接连花朵开满。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗花朵开满之时，诸比丘！心生喜悦之忉利天众于波利阇多伽、拘鞴陀罗之根本，天四月之间，得五妙欲，具备而供奉。诸比丘！复次，五百由旬，花满开之波利阇多伽、拘鞴陀罗依普光而徧满，风送百由旬之香，此乃波利阇多伽、拘鞴陀罗之威力。
二
诸比丘！如是圣弟子，从家出家于非家而思惟之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天叶枯萎之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子剃除须发，著坏色衣，从家出家于非家之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天有七叶之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子离欲……乃至……具足初静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天生出花、叶之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子于寻、伺寂静故……乃至……具足第二静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天有蕾之波利[P.119]阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子于离喜贪故……乃至……具足第三静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天开出有蕾之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子于断乐故……乃至……具足第四静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天拥有花之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子自漏尽……乃至……作证具足而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天花朵开满之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！尔时，地居天众出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于非家，自漏尽……乃至……作证具足而住。闻地居天众之声已而四大王天众……忉利天众……夜摩天众……睹史多天众……化乐天众……他化自在天众……梵众天众出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于非家，自漏尽，无漏之心[P.120]解脱、慧解脱，已于现法而自了知、作证、具足而住。如是，声于瞬间达到梵天乃止。此乃漏尽比丘之威力。」
六十六
一
尔时，独自宴坐之具寿舍利弗，于心中起如是思惟：「比丘何以应恭敬、尊重、依止而住，且当断不善而修善耶？」尔时，具寿舍利弗如是思惟：「比丘应恭敬、尊重、依止其师而住，且当断不善而修善。比丘应〔恭敬……〕其法……比丘者应〔恭敬……〕僧伽……比丘〔应恭敬……〕其学……比丘〔应恭敬……〕三摩地……比丘〔应恭敬……〕不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。」尔时，舍利弗如是思惟：「我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊之前而告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，彼应如是思惟：『我此金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托此铁匠使金饰清洁，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊[P.121]座前而告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。』」尔时，具寿舍利弗不久即自宴坐而起，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿舍利弗〔向世尊〕如是言：
二
「大德！我在此独自宴坐，于心中起如是思惟：『比丘何以应恭敬、尊重、依止而住，且当断不善而修善耶？』大德！尔时我如是思惟：『比丘应恭敬、尊重、依止其师而住，且当断不善而修善。比丘〔应恭敬……〕其法……比丘〔应恭敬……〕僧伽……比丘〔应恭敬……〕其学……比丘〔应恭敬……〕三摩地……比丘〔应恭敬……〕不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。』大德！尔时我如是思惟：『于我于此等诸法是清净、洁白，我诣世尊座前告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，彼应如是思惟：「我此之金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托此铁匠使金饰清净，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊座前告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。」』」
[P.122]「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！比丘应恭敬、尊重，依止其师而住，且当断不善而修善。舍利弗！比丘〔应恭敬……〕其法……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕僧伽……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕其学……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕三摩地……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕不放逸……舍利弗！比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。」如是闻之具寿舍利弗向世尊如是言：
三
「大德！我依世尊之所略说，而如是广知此义。大德！彼之比丘，实谓不尊重其师，而当可尊重其法者，无有是处。大德！任何不尊重其师之比丘，彼亦不尊重其法。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法之彼比丘，当可尊重僧伽者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法之比丘，彼亦不尊重僧伽。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽之彼比丘，当可尊重其学者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽之比丘，彼亦不尊重其学。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，当可尊重三摩地者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，[P.123]彼亦不尊重三摩地。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地之比丘，当可尊重不放逸者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地之比丘，彼亦不尊重不放逸。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，当可尊重承迎者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地、不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。
大德！实谓尊重其师之比丘，可不尊重其法者，无有是处。大德！任何尊重其师之比丘，彼亦尊重其法。大德！实谓尊重其师、尊重其法之比丘，可不尊重僧伽者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法之比丘，〔彼〕亦尊重僧伽。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽者之比丘，可不尊重其学者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽之比丘，彼亦尊重其学。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，可不尊重三摩地者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，彼亦尊重三摩地。大德！实[P.124]谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地之比丘，可不尊重不放逸者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地之比丘，彼亦尊重不放逸。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，可不尊重承迎者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，彼亦尊重承迎。大德！我依世尊之所略说，而如是广知此义。」
四
「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我之所略说，而如是广知此义。舍利弗！实谓不尊重其师之比丘，当可尊重其法者，无有是处。舍利弗！任何不尊重其师之比丘，彼亦不尊重其法……舍利弗！实谓不尊重其师……不尊重其法……不尊重僧伽……不尊重其学……不尊重三摩地……不尊重不放逸之比丘当可尊重承迎者，无有是处。舍利弗！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。
舍利弗！实谓尊重其师之比丘，当可不尊重其法者，无有是处。舍利弗！任何[P.125]尊重其师之比丘，彼亦尊重其法……舍利弗！实谓尊重其师……尊重其法……尊重僧伽……尊重其学……尊重三摩地……尊重不放逸之比丘，当可不尊重承迎者，无有是处。舍利弗！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，〔彼〕亦尊重承迎。舍利弗！依我之所略说，而可如是广见此义。」
六十七
一
「诸比丘！对于不行修习而住之比丘，呜呼！实则希于『我心由诸漏而解脱！』即使生如是之希望，然而彼心决不取于由诸漏而解脱，其故如何耶？彼当答：『不熟习故。』何为不熟习之故耶？即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道〔之不熟习〕。诸比丘！譬如有八或十或十二鷄卵，彼等依鷄不能正当[P.126]以翼孵卵，不能正当加温，不能正当薰〔鷄香〕。其鷄，呜呼！『我之雏鷄实依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵壳已，能安全出生！』即生如是希望，然而彼等雏鷄依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵壳已，却不能安全生出，其故如何耶？诸比丘！因于鷄彼等之卵不能正当以翼孵卵，不能正当加温，不能正当薰〔鷄香〕之故。诸比丘！如是对于不行修习而住之比丘，呜呼！实则希于『我心由诸漏而解脱！』即生如是希望，然而彼心不取由诸漏而解脱，其故如何耶？对彼应答：『不熟习之故。』何为不熟习之故耶？即：四念处……乃至……八支圣道〔之不熟习〕。
二
诸比丘！对于行修习而住之比丘，呜呼！实则不希于『我心由诸漏而解脱！』即不生如是希望，然而彼心由诸漏解脱，其故如何耶？对彼当答：『熟习之故。』何为熟习耶？即：四念处……乃至……八支圣道〔之熟习〕。诸比丘！譬如有八或十或十二鷄卵，彼等依鷄能正当以翼孵卵，能正当加温，能正当薰〔鷄香〕，其鷄不希，『呜呼！我之雏鷄实依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵壳已，能安全地出生！』即不生如是之希望，然而彼等雏鷄依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵壳已、应能安全出生，其何故耶？诸比丘！因于鷄彼等之卵能正当以翼孵卵，能正当加温，能正当薰〔鷄香〕[P.127]之故。诸比丘！如是对于行修习而住之比丘，呜呼！实则不希『我心由诸漏而解脱！』即不生如是之希望，然而彼心不取由诸漏而解脱，其故如何耶？彼当答：『熟习之故。』何为熟习耶？即：四念处……乃至……八支圣道〔之熟习〕。
三
诸比丘！譬如石匠或石匠弟子之手斧把柄，可见手指痕迹，可见姆指痕迹，然而对彼则不可如是思惟：『今日我之手斧把柄之减损如此，昨日是如此，将来是如此。』然而于已减损之时，有已减损之思惟。诸比丘！如是对于行修习而住之比丘，『今日我漏已尽唯有如此，昨日唯有如此，明日唯有如此』，不作任何如是思惟，然而于已尽之时，有已尽之思惟。诸比丘！譬如以籐蔓之绳索缠缚海船六个月期间，于水上漂浮，冬季漂著于陆上，绳结为风与日所曝晒，彼等为带雨之云所浸湿，容易柔软而腐败。诸比丘！对于如是行修习而住之比丘，诸结容易寂静，腐败。」
[P.128]六十八
一
如是我闻。一时，世尊与众多之比丘僧伽俱于憍萨罗行乞，世尊进入大道，见某处之大火蕴烧著、燃烧、烧毁而灭，见已，穿越道路，于大树之根处敷座而坐，坐已，世尊告诸比丘：「诸比丘！汝等是否见此大火蕴烧著、燃烧、烧毁而灭？」「唯然。大德！」「诸比丘！如何思惟耶？抱著此大火蕴烧著、燃烧、烧热而坐或卧，与抱著拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧，何者好耶？」「大德！抱著拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧较好。大德！抱著此大火蕴烧著、燃烧、烧热而坐或卧者是苦。」
「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒，为恶性，为不净，为招其他惊讶之行，隐覆所作，非沙门而称为沙门，非梵行者而称为梵行者，内心腐败，漏泄，有等于尘芥，则抱此大火蕴烧著，燃烧，烧热而坐或卧者较好，其何故耶？[P.129]诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶性，为不净，为招其他惊讶之行……乃至……等于尘芥，而怀抱拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。
二
诸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，欲以强靭之发索卷起两胫而摩擦，乃切外皮，切外皮已而切内皮，切内皮已而切肉，切肉已而切筋，切筋已而切骨，切骨已而压骨髓方止，与刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，问讯自己而喜，何者好耶？」「大德！刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，问讯自己而喜为好。大德！有力之丈夫，欲以强靭之发索……乃至……压骨髓方止者为苦。」
「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥，有力之丈夫，欲以强靭之发索卷起两胫……乃至……压骨髓方止者为好。其故如何耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而其缘故，于身坏死后，当不[P.130]生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒……乃至……等于尘芥者，可是刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，自问讯而乐者，诸比丘！对彼长时间不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。
三
诸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸，与刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，合掌自己令乐，何者较好耶？」「大德！刹帝利之长者、婆罗门之长者、居士之长者，合掌自己令乐较好。大德！有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸者苦也。」
「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸者好，其何故耶？其因故，诸比丘！彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，可是刹帝利之长者或婆罗门之长者，或居士之长者，合掌自己令乐者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。
四
诸比丘！如何思惟耶？有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁板卷身，与受[P.131]用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之衣，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或……乃至……信施之衣较好。大德！有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁板卷身者是苦。」
「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，有力之人以热著，烧著，燃烧，烧毁之铁板卷身者好，其故如何耶？其因故，诸比丘！彼至死，或当受与苦相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者，或居士之长者信施之衣者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。
五
诸比丘！如何思惟耶？有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁钉，开口已将热著，烧著、燃烧、烧热之铁丸插入口中，烧彼之唇、亦烧口、亦烧舌、亦烧咽喉、[P.132]亦烧胃、亦通过肠或肠间膜而从〔身体之〕下部出，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食者较好。大德！有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁钉，开口已将热著、烧著、燃烧、烧热之铁丸插入口中，是烧彼之唇，亦烧口，亦烧舌……乃至……从〔身体之〕下部出者是苦。」
「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁钉，开口已，将热著、烧著、燃烧、烧热之铁丸插入口中，是烧彼之唇……乃至……从〔身体之〕下部出者是好，其故如何耶？其因故，诸比丘！彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。
六
诸比丘！如何思惟耶？有力之人捉头、或捕肩，以热著、烧著、燃烧、烧热之[P.133]铁床，或令坐于铁床，或令卧，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之床，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之床是好，大德！有力之人捉头，或捕肩……乃至……令卧者苦。」
「诸比丘！告示汝等……乃至……有等于尘芥者，有力之人捉头……乃至……令卧者是好，其故如何耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶性……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之床者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。
七
诸比丘！如何思惟耶？有力之人捉住足之上部，头之下部，投入热著、烧著、燃烧、烧热之铁锅中，彼于是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度横行，[P.134]与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房较好。大德！有力之人捉住足之上部，头之下部，投入热著、烧著、燃烧、烧热之铁锅中，彼于是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度横行者是苦。」
「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，有力之人捉住足之上部，头之下部……乃至……亦一度横行者好，其故如何耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶性……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！是故应如是学。
对于我等所受用之衣、食、床座、病缘药、资具，因汝所作当有彼等之称赞、大果、大赞叹。又此之出家者对于我等当有果，不坏之结果。
诸比丘！汝等应如是学。
八
诸比丘！或因观察自利者，实则完成不放逸。诸比丘！或因观察他利者，实则[P.135]完成不放逸。诸比丘！或因观察两利者，实则完成不放逸。」世尊如是宣说，说此记说之时，六十〔位〕比丘众从口吐出热血，六十〔位〕比丘众拒绝是学而退转于劣。「难作，世尊！难作，世尊！」然而，六十〔位〕比丘不取著，心从诸漏解脱。
六十九
一
「诸比丘！昔时有名称为妙眼，远离诸欲之外道师。诸比丘！而妙眼师有数百位之弟子，妙眼师对诸弟子宣示梵世同伴者之法。诸比丘！对于妙眼师所宣示梵世同伴者之法，心不寂静者，于身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！对于妙眼师所宣示梵世同伴者之法，心寂静者，于身坏死后，生于善趣、天界。
二
诸比丘！昔时有位称为牟犁破群那之师……称为阿罗那之师……称为瞿陀梨之师……称为害提婆罗之师……称为储提摩丽之师……称为阿罗迦，于诸欲离贪之外道师。诸比丘！阿罗迦有数百位弟子，阿罗迦师对诸弟子宣示梵世同伴者之法。诸[P.136]比丘！凡对阿罗迦师所宣示梵世同伴者之法，心不寂静者，于身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！凡对阿罗迦师所宣示梵世同伴者之法，心寂静者，于身坏死后，生于善趣、天界。
三
诸比丘！如何思惟耶？对于有此等数百之眷属、弟子僧伽，于诸欲离贪之七外道诸师，有恶心，若加以呵责、诽谤，则彼当生多非福耶？」「唯然。大德！」
「诸比丘！对于有此等数百之眷属、弟子僧伽，于诸欲离贪之七外道诸师，有恶心，若加以呵责、诽骂，则彼当生多之非福，对于一见具足之补特伽罗，有恶心，若加以呵责、诽骂，则彼以是故当生更多非福。是故如何耶？诸比丘！我于此〔佛教〕之外，于同梵行者之中，如是忍，不语如是语。其故，诸比丘！当如是学，于同梵行者之中，不可有诸恶心。
诸比丘！汝等当如是学。」
七十
一
「诸比丘！昔时有称为阿罗迦，远离诸欲之外道师。诸比丘！阿罗迦师有数百之诸弟子。阿罗迦师对弟子众宣示如是法。
二
『婆罗门！人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，[P.137]应行梵行，生者无有不死。婆罗门！譬如草上之露滴，于太阳升起之时，迅速消逝，无有长住。婆罗门！如露滴，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门！譬如天降巨大之雨时，于水中之水泡迅速消逝，无有长住。婆罗门！如水泡，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门！水中之筏，迅速消逝，无有永住。婆罗门！如水中之筏，如是人之生命微小而有限，是一时而……生者无有不死。婆罗门！譬如从山而出之远流，急流而夹略之河，其瞬时亦无停止，其时行而转流。婆罗门！如从山而出之河，如是人之生命微小而有限，是一时……乃至……生者无有不死。婆罗门！譬如有力之人，持舌上之痰块而来，当容易吐出。婆罗门！如痰块，如是人之生命微小而有限，是一时……乃至……生者无有不死。婆罗门！譬如投入日中热著铁瓶中之肉片，迅速消逝，无有永住。
[P.138]婆罗门！如肉片，如是人之生命微小而有限，一时而…………生者无有不死。婆罗门！譬如被屠杀之牛，决定被屠杀之时，即于屠杀之现前，或于死之现前举足。婆罗门！如牛之屠杀，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应善作，应行梵行，生者无有不死也。』
三
诸比丘！尔时，人人之寿量有六万岁，而得婚嫁之少女为五百岁。诸比丘！尔时，人人唯有六病，即：寒、热、饥、渴、粪、尿。诸比丘！即彼阿罗迦师如是之长寿，如是长住，于如是少病人中，向诸弟子宣示如是法：『婆罗门！人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应善作，应行梵行，生者无有不死。』诸比丘！今正语者当如是语，人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。诸比丘！今长生者，彼为百岁前后。诸比丘！又生百岁之间者，生三百季节之间，即：百冬季、百春季、百夏季。诸比丘！[P.139]又生三百季节之间者，生千二百月之间，即：冬之四百月、春之四百月、夏之四百月。诸比丘！又生千二百月之间者，生二千四百个半月之间，即：冬之八百个半月、春之八百个半月、夏之八百个半月。诸比丘！又生二千四百个半月之间者，生三万六千夜之间，即：冬之一万二千夜、春之一万二千夜、夏之一万二千夜。诸比丘！又生三万六千夜之间者，食七万二千之食，食母乳、食障碍，即：冬之二万四千食、春之二万四千食、夏之二万四千食。此中，此等为食障碍，怒而不食食，苦而不食食，病而不食食，布萨而不食食，不得而不食食。诸比丘！以上我有百岁之寿，数人寿，亦数寿量，亦数季节，亦数年，亦数月，亦数半月，亦数夜，亦数日夜，亦数食，亦数食障碍。
四
诸比丘！哀愍故，望弟子众之利益，为师当依哀愍而作者，我已作。诸比丘！此等为树之根本，此等为空闲处。诸比丘！静虑！勿放逸，勿后有追悔，此为我等之教。」
[P.140]摄句：
第八 律品
七十一
一
「诸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶？
二
即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、具戒而护波罗提木叉律仪行、具足行、亲近、见怖畏于微细之罪。受学学处，四静虑之增上心、现法乐住如实得，得而不艰难，得而不梗涩，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知、作证，具足而住。
诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」
七十二
一
「诸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶？
二
即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯，又彼之两波罗提木叉者随经，亦随附属分而能广熟习，善分別，善转，善决定，四静虑之增上心、现法乐住如实得，得而[P.141]不艰难，得而不梗涩，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知，作证，具足而住。
诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」
七十三
一
「诸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶？
二
即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯，而住律不动，四静虑之增上心、现法乐住如实得，得而不艰难，得而不梗涩，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知，作证，具足而住。
诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」
七十四
一
「诸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶？
二
即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、随念种种宿住，即：一生、二生……乃至……具备状貌与处所，随念种种宿住，以超越人清净之天眼……因应有情之业，而知行，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知，作证，具足而住。
诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」
[P.142]七十五
一
「诸比丘！成就七法之比丘是持律者为光耀。以何为七耶？
二
即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、具戒……受学学处，四静虑之……乃至……得而不梗涩，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。
诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者为光耀。」
七十六
一
「诸比丘！成就七法之持律者为光耀。以何为七耶？
二
即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯为于彼之两波罗提木叉者随经，亦随附属分而能广熟习，善分別，善转，善决定，四静虑之……乃至……得而不梗涩，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。
诸比丘！成就此等七法之持律者为光耀。」
七十七
一
「诸比丘！成就七法之持律者为光耀。以何为七耶？
二
即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯，而住律不动，四静虑之……乃至……得而不梗涩，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。
[P.143]诸比丘！成就此等七法之持律者为光耀。」
七十八
一
「诸比丘！成就七法之持律者为光耀。以何为七耶？
二
即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、随念种种宿住，即：一生、二生……具备状貌与处所，随念种种宿住，以超越人清净之天眼……乃至……因应有情之业而知行，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。
诸比丘！成就此等七法之持律者为光耀。」
七十九
一
尔时，具寿优波利诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿优波利白世尊言：「善哉，大德！惟愿世尊为我略宣说法，我自世尊听闻其法已，独自隐遁，炽然不放逸，不惜身命而住。」
二
「优波利！即任何之法，汝若知此等之诸法，如不能引导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，优波利！则是非法、非律、非师教，不必持。优波利！又，即任何之法，汝若知此等之诸法引导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，优波利！则是法、是律、是师教，必当持。」
[P.144]八十
一
「诸比丘！此等之七者，是再三生起诤论之止，导引寂静止诤之法。以何为七耶？
二
即现前毘奈耶应予制立、忆念毘奈耶应予制立、不痴毘奈耶应予制立、作自言者应予制立、多人〔语〕者应予制立、求彼罪者应予制立、草掩者应予制立。
诸比丘！此等之七者，是再三生起诤论之止，导引寂静止诤之法。」
摄句：
一
「诸比丘！比丘以破坏七法。以何为七耶？
二
即：破坏有身见、破坏疑、破坏戒禁取、破坏贪、破坏嗔、破坏痴、破坏慢。
诸比丘！比丘破坏此等之七法。」
一
「诸比丘！沙门以止息七法为……婆罗门者除外……吉祥者令消灭……洗浴者[P.145]洗浴……极智者了知……圣者破敌……阿罗汉者拒绝。以何为七耶？
二
即：拒绝有身见、拒绝疑、拒绝戒禁取、拒绝贪、拒绝嗔、拒绝痴、拒绝慢。
诸比丘！阿罗汉者拒绝此等之七法。」
一
「诸比丘！此等为七不正法。以何为七耶？
二
即：无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、失念、无慧。
诸比丘！此等为七不正法。」
一
「诸比丘！此等为七正法。以何为七耶？
二
即：有信、有惭、有愧、多闻、發勤精进、具念、具慧。
诸比丘！此等为七正法。」
一
「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、是世间无上福田。以何为七耶？
二
诸比丘！世间有一类补特伽罗，于眼观察无常，思惟无常，觉悟无常，常恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。彼由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法[P.146]自了知，作证，具足而住。诸比丘！此乃第一之应请……是世间无上福田之补特伽罗。
三
诸比丘！又，于此有一类补特伽罗，于眼观察无常，思惟无常，觉悟无常，常恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。彼于非前非后，漏之永尽，以及命之永尽。诸比丘！此乃第二之应请……是世间无上福田之补特伽罗。
四
诸比丘！又，世间有一类补特伽罗，于眼观察无常，思惟无常，觉悟无常，常恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。彼由五顺下分结之尽，而中间般涅槃……损害般涅槃……无行般涅槃……有行般涅槃……上流而行色究竟。诸比丘！此乃第七之应请……是世间无上福田之补特伽罗。
诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、是世间无上福田。」
一
「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请……是世间无上福田。以何为七耶？
二
诸比丘！于此有一类补特伽罗，于眼观察苦而住……于眼观察无我而住……于眼观察尽而住……于眼观察衰而住……于眼观察离贪而住……于眼观察灭而住……于眼观察弃而住……于耳……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于声……于香……于味……于所触……于诸法……于眼识……于耳识……于鼻识……于舌识……于身识……于意识……于眼触……于耳触……于鼻触……于舌触……于身[P.147]触……于意触……于眼触所生之受……于耳触所生之受……于鼻触所生之受……于舌触所生之受……于身触所生之受……于意触所生之受……于色想……于声想……于香想……于味想……于所触想……于法想……于色思……于声思……于香思……于味思……于所触思……于法思……于色爱……于声爱……于香爱……于味爱……于所触爱……于法爱……于色寻……于声寻……于香寻……于味寻……于所触寻……于法寻……于色伺……于声伺……于香伺……于味伺……于所触伺……于法伺……于色蕴……于受蕴……于想蕴……于行蕴……于识蕴观察无常而住……观察苦而住……观察无我而住……观察尽而住……观察衰而住……观察离贪而住……观察灭而住……观察弃而住。」
[P.148]一
「诸比丘！为了知贪，当修七法。以何为七耶？
二
即：念觉支……乃至……舍觉支。诸比丘！为了知贪，当修此等之七法。」
一
「诸比丘！为了知贪，当修七法。以何为七耶？
二
即：无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭想。
诸比丘！为了知贪，当修此等之七法。」
一
「诸比丘！为了知贪，当修七法。以何为七耶？
二
即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。
诸比丘！为了知贪，当修此等之七法。」
一
「诸比丘！为贪之徧知……乃至……为究尽……为断……为尽……为衰……为
离贪……为灭……为舍……为弃……当修此等之七法。
二
〔为〕嗔之〔了知〕……痴之……忿之……恨之……覆之……恼之……嫉之……悭之……诳之……谄之……傲之……愤激之……慢之……增上慢之……憍之……放逸之……为〔嗔〕之徧知……为究尽……为断……为尽……为衰……为离贪……为灭……为舍……为嗔之弃，当修此等之七法。」
[P.149]世尊如是说，彼等诸比丘，闻世尊之所说，皆大欢喜。
校注
原本继续 buddhānasāsanaṁ 应读为 buddhāna sāsanaṁ，下以倣此。 原本有 medhavi 暹罗本之 medhāvi 为正确。 无十事（niddasa-vatthu）依注释无十事，有如是言：无十之事、无十之比丘、无二十、无三十、无四十、无五十之（比丘）。依所传，此问题于外道众之间，其外道众十岁死之尼乾多（nigaṇṭha）说为无十。依所传，彼不再为十岁，不单不为十岁，亦不为九岁或一岁。依此理由，二十岁死之尼乾多，说无二十、无三十、无四十、无五十。具寿阿难陀于村里游行，闻此说而回住而白世尊。世尊曰：阿难！此非外道之称，是我教中漏尽者之称。其漏尽者若于十岁圆寂，不再成为十岁，又不单不成十岁，且不再为九岁、乃至一岁、乃一个月、一须臾也。何以故？无再续生也。无二十等亦全同此理由（Monorathapūraṇi Siamese ed. Vol. III. P. 183）。然 niddasa 是 nirdasa（Skt.），nir 是否认之义。依此 niddasa 无十则涅槃之一称。而 nidd asa-vatthu「无十之事」为得涅槃之基础，为至涅槃道程之义。 原本之 kusalaṁ 依暹罗本 kulaṁ 订正之。 于原本虽有 vo yogaṁ 当读为 voyogaṁ。 原本 obhasetvā 依暹罗本订正为 obhāsetvā。 「无十比丘」niddasa bhikkhu 称至涅槃、漏尽之比丘。參照十八之注。 关于无碍解有二，于第三十七章中，虽分说二种，其实是一章。 关于意有二，于第三十八章中，虽分说二种，其实是一章。 [0239001-1] 集异门足论第十七（大正藏二六、四三七c）。 长阿含众集经（大正藏一、四九）。 原本 na 參照以下有时除去。 原本虽有 aññathathan 但暹罗本有 annathattan，而取之。 原本虽有 anekasatta。取暹罗本及后出之文为 anekasata。 原本虽有 samena manusāsiya 但依暹罗本为 samena-m-anusāsi taṁ。 于原本有 suparikkhittaṁ 依暹罗本读为 suparikkhata。 原本有 khīṇante 'va 依暹罗本读为 khiṇan tv eva。 原本虽为 asaṁhira 依暹罗本改为 asaṁhiro。【经文资讯】《汉译南传大藏经》第 22 册 No. 7 增支部经典(第6卷-第7卷)
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2020-07-12
【编辑说明】本资料库由中华电子佛典协会（CBETA）依《汉译南传大藏经》所编辑
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