一　慈

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。于此处，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！」

彼诸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「诸比丘！若习于慈心解脱，修习、多习、作车乘、作基、随作、积习、善造作者，则希求八种之功德可得，以何为八耶？

三

即：眠乐、觉乐、不见恶梦、为人所爱乐、为非人所爱乐、为诸天所守护、不受火、毒、剑，若不通达上位，则趣于梵世。

诸比丘！若习于慈心解脱，修习、多习、作车乘、作基、随作、积习、善造作者，则可得如此希求之八种功德。」

二　慧

一

「诸比丘！有八因、八缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。以何为八耶？

二

诸比丘！此处有比丘，依止于师或准于师之同梵行者而住，猛利之惭愧、敬爱、尊重现前。诸比丘！此为第一之因、第一之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

[P.152]三

彼依止于师或准于师之同梵行者而住，猛利之惭愧、敬爱、尊重现前，彼时时往诣彼等而请问、质问，言：『大德！此事云何？此义云何？』彼具寿等为彼辨了未辨、显了未显，于许多疑惑之法，除去疑惑。诸比丘！此为第二之因、第二之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

四

彼闻彼法，依二闲静而成就，即身闲静与心闲静。诸比丘！此为第三之因、第三之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

五

持戒，防护波罗提木叉之律仪而行，所行具足而住，见怖畏于微小之罪，受持而学学处。诸比丘！此为第四之因、第四之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

六

多闻而受持所闻、积集所闻，宣说诸法之初善、中善、后善及具义、具文，纯一圆满清净之梵行，多闻受持而言诸法，以意通利，以见观察见善通达。诸比丘！此为第五之因、第五之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

[P.153]七

發勤而住，断灭诸不善法，为具足诸善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其担。诸比丘！此为第六之因、第六之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

八

又，往诣僧伽，不作种种说、不作畜生说，自说法、劝请他，不蔑视圣之默然。诸比丘！此为第七之因、第七之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

九

又，于五取蕴观生灭而住：色如是、色之集如是、色之灭如是、受如是、受之集如是、受之灭如是；想……行……识如是、识之集如是、识之灭如是。诸比丘！此为第八之因、第八之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

一〇

有同梵行者，见此人而如是思量曰：『此具寿依止于师或准于师之同梵行者而住，猛利之惭愧、敬爱、尊重现前。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

[P.154]一一

又，此具寿依止于师或准于师之同梵行者而住，猛利之惭愧、敬爱、尊重现前，时时往诣彼等而请问、质问，言：「大德！此事云何？此义云何？」彼具寿等为彼辨了未辨、显了未显，于许多疑惑之法，除去疑惑。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

一二

又，此具寿闻彼法，依二闲静而成就，即身闲静与心闲静。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

一三

又，此具寿持戒，防护波罗提木叉之律仪而行，所行具足而住，见怖畏于微小之罪，受持而学于学处。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

一四

又，此具寿多闻、受持所闻、积集所闻，宣说诸法之初善、中善、后善及具义、具文，纯一圆满清净之梵行，多闻受持而言诸法，而以意通利，以见观察善通达。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

一五

又，此具寿發勤而住，断灭诸不善法，为具足诸善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其担。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

[P.155]一六

又，此具寿往诣僧伽，不作种种说、不作畜生说，自说法、劝请他，不蔑视圣之默然。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

一七

又，此具寿于五取蕴观生灭而住：色如是、色之集如是、色之灭如是；受……想……行……识如是、识之集如是、识之灭如是。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。』

诸比丘！如是有八因、八缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。」

三　敬爱（一）

一

「诸比丘！成就八法之比丘，不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。以何为八耶？

二

诸比丘！此处有比丘赞叹不可敬爱者、呵责可敬爱者、欲于利养、欲于恭敬、为无惭、为无愧、欲恶、具邪见。

诸比丘！成就如是八法之比丘，不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。

三

诸比丘！成就八法之比丘，为同梵行者所敬爱、所可意、所被尊重、所恭敬。以何为八耶？

[P.156]四

诸比丘！此处有比丘不赞叹不可敬爱者、不呵责可敬爱者、不欲于利养、不欲于恭敬、具惭、具愧、少欲、具正见。

诸比丘！成就如是八法之比丘，为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。」

四　敬爱（二）

一

「诸比丘！成就八法之比丘，不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。以何为八耶？

二

诸比丘！比处有比丘欲于利养、欲于恭敬、欲于不被轻贱、不知时、不知量、不净、饶舌而大声叱责同梵行者。

诸比丘！成就如是八法之比丘，不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。

三

诸比丘！成就八法之比丘，为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。以何为八耶？

四

诸比丘！此处有比丘不欲于利养、不欲于恭敬、不欲于不被轻贱、知时、知量、清净、不饶舌、不大声叱责同梵行者。

诸比丘！成就如是八法之比丘，为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。」

五　世间之失（一）

一

「诸比丘！有八世间法，随转世间，世间亦随转于八世间法。以何为八耶？

[P.157]二

即：利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。

诸比丘！如是有八世间法，随转世间，世间亦随转于八世间法。」

六　世间之失（二）

一

「诸比丘！有八世间法，随转世间，世间亦随转于八世间法。以何为八耶？

二

即：利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。

诸比丘！如是有八世间法，随转世间，世间亦随转于八世间法。

[P.158]三

诸比丘！于无闻之凡夫，生利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。诸比丘！于有闻之圣弟子，亦生利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。诸比丘！此中，于有闻之圣弟与无闻之凡夫，具云何之差別、特相、相异耶？」

「大德！于我等，诸法以世尊为根、以世尊为眼、以世尊为依。唯愿大德世尊，显示此所说之义，诸比丘依世尊听闻受持。」

「诸比丘！然者，谛听，善思作意！我当说。」

彼诸比丘回答世尊：「唯然，大德！」

世尊如是说：

四

「诸比丘！无闻之凡夫于利生时，彼不如是思择：『对我此利之生，此为无常、苦、有变易之法』，不如实了知……衰生时……称生时……讥生时……毁生时……誉生时……乐生时……苦生时彼不如是思择：『对我此苦之生，此为无常、苦、有变易之法』，不如实了知。利捕捉其心而住，衰亦捕捉其心而住，称亦捕捉其心而住，讥亦捕捉其心而住，毁亦捕捉其心而住，誉亦捕捉其心而住，乐亦捕捉其心而住，苦亦捕捉其心而住。彼顺于已生之利，拒于衰；顺于已生之称，拒于讥；顺于已生之誉，拒于毁；顺于已生之乐，拒于苦。彼如是而放纵顺拒，生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼不能解脱，苦不能解脱。

[P.159]五

诸比丘！于有闻之圣弟子利生时，彼如是思择：『对我此为利之生，此为无常、苦、有变易之法』，如实了知……衰生时……称生时……讥生时……毁生时……誉生时……乐生时……苦生时，彼如是思择：『对我此苦之生，此为无常、苦、有变易之法』，如实了知。利永尽其心而不住，衰亦永尽其心而不住，称亦永尽其心而不住，讥亦永尽其心而不住，毁亦永尽其心而不住，誉亦永尽其心而不住，乐亦永尽其心而不住，苦亦永尽其心而不住。彼不顺于已生之利，不拒于衰；不顺于已生之称，不拒于讥；不顺于已生之誉，不拒于毁；不顺于已生之乐，不拒于苦。彼如是而断灭顺拒，生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼得予解脱，苦得予解脱。

诸比丘！于有闻之圣弟子与无闻之凡夫，如是有差別、特相、差异。」

七　提婆达多

一

尔时，世尊住王舍城耆阇崛山。当提婆达多离去不久，世尊于此以提婆达多而告诸比丘曰：

二

「诸比丘！比丘应须时时观察自失，诸比丘！比丘应须时时观察他失，诸比丘！比丘应须时时观察自得，诸比丘！比丘应须时时观察他得。诸比丘！心为八非法所蔽、所捕捉，提婆达多当堕于恶趣、地狱，住于一劫不可救助。以何为八耶？

三

诸比丘！提婆达多心为利所蔽、所捕捉，当堕于恶趣、地狱，住一劫不可救助。……心为衰……于称……于讥……于敬……于不敬……于恶欲……于恶友所蔽、所捕捉，当堕于恶趣、地狱，住于一劫不可救助。

诸比丘！如是心为八非法所蔽、所捕捉，提婆达多当堕于恶趣、地狱，住于一劫不可救助。

[P.161]四

诸比丘！比丘应须制胜已生之利而住……〔制胜〕已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。诸比丘！依何义趣之故，比丘应制胜已生之利而住耶？……乃至……诸比丘！若不制胜已生之利而住，则苦恼热烦之诸漏生；若制胜已生之利而住，如是彼苦恼热烦之诸漏则不生。诸比丘！若〔不制胜〕已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住，则苦恼热烦之诸漏生；若制胜已生之恶友而住，如是彼苦恼热烦之诸漏则不生。诸比丘！依此义趣之故，比丘应制胜已生之利而住；〔应制胜〕已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。是故，诸比丘！如是应学，曰：

五

『我等应制胜已生之利而住！如是〔应制胜〕已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住！』诸比丘！应当学。」

[P.162]八　郁多罗

一

尔时，具寿郁多罗住摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村。具寿郁多罗于此告诸比丘言：

二

「友等！比丘应须时时观察自失，友等！比丘应须时时观察他失，友等！比丘应须时时观察自得，友等！比丘应时时观察他得。」

三

其时，有毘沙门大王，因有要事而从北方行往南方。毘沙门大王闻具寿郁多罗在摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村为诸比丘说法，谓：「友等！比丘应须时时观察自失，友等！比丘应须时时观察他失，友等！比丘应须时时观察自得，友等！比丘应须时时观察他得。」

四

时，毘沙门大王譬如力士伸展曲腕或弯曲伸腕，〔迅速〕隐没于摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村，而出现于三十三天。时，毘沙门大王往诣帝释天座前，至已，白帝释天言：

[P.163]「尊者！知耶？于此，有具寿郁多罗在摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村为诸比丘说法，谓：『友等！比丘应须时时观察自失，友等！比丘应须时时观察他失……自得……他得。』」

五

时，帝释天譬如力士伸展曲腕或弯曲伸腕，〔迅速〕隐没于三十三天，而出现于摩醯室罗伐国僧契耶迦山陀缚阇梨迦村具寿郁多罗之前。时，帝释天往诣具寿郁多罗之座前，至已，礼敬具寿郁多罗，却立一面。立于一面之帝释天白具寿郁多罗言：

「大德具寿郁多罗为诸比丘说如是之法，是真实耶？谓：『友等！比丘应须时时观察自失，友等！比丘应须时时观察他失……自得……他得。』」

「诚然，帝释天！」

「大德！此为具寿郁多罗己之语耶？或为彼世尊应供正等觉者之语耶？」

[P.164]六

「帝释天！然者，我当为汝叙说譬喻。于此，有一类智者，依譬喻而解所说之义。帝释天！譬如自村邑聚落不远有大谷聚，大众由此处以天平篮、笼、襜、掌搬运谷。帝释天！若有人往彼大众之前，如是而问，曰：『汝等从何处运此谷耶？』帝释天！彼大众云何答为正答耶？」

「大德！若答：『我等由谷聚而搬运。』则为正答。」

「帝释天！如是若有少分善说者，则此一切为世尊应供正等觉者之语，我等或其余人皆依此而说。」

七

「是希有，大德！是未曾有，大德！所以具寿郁多罗作如是善说，曰：『若有少分善说者，则此一切为世尊应供正等觉者之语，我等或其余人皆依此而说。』

大德郁多罗！尔时，世尊住王舍城耆阇崛山。当提婆达多离去不久，世尊于此以提婆达多告诸比丘言：

『诸比丘！比丘应须时时观察自失，诸比丘！比丘应须时时观察他失……自得……他得。诸比丘！心为八非法所蔽、所捕捉，提婆达多当堕于恶趣、地狱，而住于一劫不可救助。以何为八耶？

[P.165]诸比丘！提婆达多为利所蔽……乃至……为恶友所蔽、所捕捉，当堕于恶趣、地狱，而住于一劫不可救助。

诸比丘！如是心为八非法所蔽、所捕捉，提婆达多当堕于恶趣、地狱，住于一劫不可救助。

诸比丘！比丘应须制胜已生之利而住……已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。

八

诸比丘！依何义趣之故，比丘应制胜已生之利而住耶？……〔制胜〕已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住耶？诸比丘！若不制胜已生之利而住，则苦恼热烦之诸漏生；若制胜已生之利而住，如是则彼苦恼热烦之诸漏不生。诸比丘！若不制胜已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住，则苦恼热烦之诸漏生；若制胜已生之恶友而住，如是则彼苦恼热烦之诸漏不生。诸比丘！依此义趣之故，比丘应如是制胜已生之利而住，……已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。是故，诸比丘！应当学，曰：

[P.166]九

「我等当如是制胜已生之利而住！……已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住！」诸比丘！应当学。』

一〇

大德郁多罗！于人中有四众，即：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。而此法门于任何者亦不止住。大德具寿郁多罗！当受持此法门，大德具寿郁多罗！当圆满此法门，大德具寿郁多罗！当护持此法门。大德！此法门者，是有义而为梵行之根本。」

九　难陀

一

「诸比丘！说及难陀，若谓：『是善男子』，则为正说。诸比丘！说及难陀，若谓：『是有大力者』，则为正说。诸比丘！说及难陀，若谓：『是端正者』，则为正说。诸比丘！说及难陀，若谓：『是爱欲重者』，则为正说。

诸比丘！此难陀不外是守护根门，于食知量，警悟而勉〔进〕，成就正念正知，以能行圆满清净梵行。

二

诸比丘！此中，难陀所谓守护根门者，为如是：

[P.167]诸比丘！若难陀应观察东方时，存念一切之意，则难陀观察东方，思：『如是我当观察东方，令贪、忧之恶不善法不漏入。』如是，于其处而有正知。诸比丘！若难陀应观察西方时……应观察北方时……应观察南方时……应观察上〔方〕时……应观察下〔方〕时……应观察四维时，存念一切之意，则难陀观察四维，思：『如是我当观察四维，令贪、忧之恶不善法不漏入。』如是，于其处而有正知。

诸比丘！难陀所谓守护根门者，为如是。

三

诸比丘！此中，难陀所谓于食知量者，为如是：

诸比丘！难陀于此思择而如理摄食，不为戏乐，不为陶醉，不为庄饰，不为庄严，乃至唯令支住此身，息害，为修梵行而已。『如是断灭故受而令新受不生，处世当得无罪、安稳而住。』

诸比丘！难陀所谓于食知量者，为如是。

四

诸比丘！此中，难陀所谓警悟而勉〔进〕者，为如是：

[P.168]诸比丘！于此，难陀于昼间经行、坐禅，除去障法而净心；于夜之初更经行、坐禅，除去障法而净心；于夜之中更以右脇而作师子卧，累足、正念正知、作意起想；于夜之后更起而经行、坐禅，除去障法而净心。

诸比丘！难陀所谓警悟而勉〔进〕者，为如是。

五

诸比丘！此中，难陀所谓正念正知者，为如是：

诸比丘！于此，难陀觉受之起、觉〔受之〕住、觉〔受之〕灭。〔觉〕想……觉〔寻之〕起、觉〔寻之〕住、觉〔寻之〕灭。

诸比丘！难陀所谓正念正知者，为如是。

诸比丘！此难陀不外是守护根门，于食知量，警悟而勉〔进〕，成就正念正知，以能行圆满清净梵行。」

十　莠

一

一时，世尊住瞻波恒伽池边。尔时，比丘等责难一比丘之罪。彼比丘即于诸比丘所责难之罪，假设种种遁辞，避谈，呈现愤怒、嗔恚、不欣。时，世尊告诸比丘曰：

[P.169]二

「诸比丘！摒除此人，诸比丘！拂去此人，诸比丘！斥退此人！何受异子之害耶？

诸比丘！此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸，著僧伽梨及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘见彼罪之时，如是乃知『此是沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。』知彼如是而摈弃。何以故耶？令无污其他真好比丘之故。

三

诸比丘！譬如于良麦田中能生污麦、稃麦、莠麦。若未出顶〔穗〕之时，其根类似其他真好之麦，其茎类似其他真好之麦，其叶类似其他真好之麦。然而，其出[P.170]顶〔穗〕之时，如是乃知『此是污麦、稃麦、莠麦。』知彼如是而由根拔起，掷弃于麦田之外。何以故耶？令无污其他真好麦之故。

诸比丘！如是，此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸，著僧伽梨及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘！见彼罪之时，如是乃知『此是沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。』知彼如是而摈弃。何以故耶？令无污其他真好比丘之故。

四

诸比丘！譬如簸飏大谷聚，其中，坚固而结实之谷堆成一面，无力而秕糠之谷为风吹拂于一面，主人持扫箒更加扫除。何以故耶？令无污其他真好谷之故。

诸比丘！如是，此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸，著僧伽梨及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘见彼罪之时，如是乃知『此是[P.171]沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。』知彼如是而摈弃。何以故耶？令无污其他真好比丘之故。

五

诸比丘！譬如有人，欲作井水通管，持利斧而入林，以斧背敲打其一一之树。其中，若以斧背敲打坚固而结实之树，则为尖锐之反响；若以斧背敲打心腐无实朽枯之树，则为迟钝之反响。断此根，断根而截顶，截顶而善净内，善净内而用于井通水槽。

诸比丘！如是，此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸。著僧伽梨及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘见彼罪之时，如是乃知『此是沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。』知彼如是而摈弃。何以故耶？令无污其他真好比丘之故。」

第一　慈品〔终〕

摄句：

十一　鞞兰若

一

如是我闻。一时，世尊住鞞兰若那邻罗宾洲曼陀罗树下。

[P.173]时，有鞞兰若婆罗门，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互庆慰欢喜，感铭交谈，退坐一面。坐于一面之鞞兰若婆罗门白世尊言：

「尊瞿昙！我闻：沙门瞿昙对于老衰、老羸、老迈、晚年、高龄之婆罗门皆不问讯、不从座起、不请令坐。尊瞿昙！实是如是，沙门瞿昙对于老衰、老羸、老迈、晚年、高龄之婆罗门皆不问讯、不从座起、不请令坐。尊瞿昙！此为不可。」

「婆罗门！我不见于天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界能令我〔如来〕问讯，而从座起请令坐者。婆罗门！若令如来问讯，而从座起请令坐者，则彼人必当头破。」

二

「尊瞿昙乃无色味。」

「婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃无色味。』婆罗门！色味、声味、香味、味味、触味者，此如来已断其根本，如无根多罗树令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙者乃无色味。』然而，汝之意趣非如所说。」

[P.174]三

「尊瞿昙乃无受用者。」

「婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃无受用者。』婆罗门！色受用、声受用、香受用、味受用、触受用者，此如来已断其根本，如无根多罗树令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃无受用者。』然而，汝之意趣非如所说。」

四

「尊瞿昙乃非作业论者。」

「婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃非作业论者。』婆罗门！我说身恶行、语恶行、意恶行之非作，说种种恶不善法之非作。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃非作业论者。』然而，汝之意趣非如所说。」

五

「尊瞿昙乃断灭论者。」

「婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃断灭论者。』婆罗门！我说贪嗔痴之断灭，说种种恶不善法之断灭。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃断灭论者。』然而，汝之意趣非如所说。」

六

「尊瞿昙乃厌嫌者。」

[P.175]「婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃厌嫌者。』婆罗门！我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌种种恶不善法之成就。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃厌嫌者。』然而，汝之意趣非如所说。」

七

「尊瞿昙乃调伏者。」

「婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃调伏者。』婆罗门！我说贪嗔痴调伏之法，说种种恶不善法调伏之法。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃调伏者。』然而，汝之意趣非如所说。」

八

「尊瞿昙乃苦行者。」

「婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃苦行者。』婆罗门！我说当烧尽恶不善法，即：身恶行、语恶行、意恶行。婆罗门！若有人，已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为苦行者。婆罗门！如来已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃苦行者。』然而，汝之意趣非如所说。」

九

「尊瞿昙乃离胎者。」

「婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃离胎者。』婆罗门！若有人，已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为[P.176]未来不生之法，我称如是之人为离胎者。婆罗门！如来已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃离胎者。』然而，汝之意趣非如所说。

婆罗门！譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡正抱、正暖、正孵此，其雏子之中，第一以足爪口嘴而破卵壳，安稳出生者，名为最长者耶？抑为最幼者耶？」

「尊瞿昙！此当名为最长者。尊瞿昙！此为彼等之最长者。」

一〇

「婆罗门！如是我堕于无明，于有缠众生之中，如卵出生，破无明之卵壳，独于世间，现等觉无上正等觉。婆罗门！我为世间之最长者、最胜者。

婆罗门！我發精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心入定而为一境。

一一

婆罗门！如是我远离诸欲，远离诸不善法，有寻、有伺，自离而生喜与乐，具足初静虑而住。

[P.177]寻伺寂静之故，为内净，为心一趣，无寻、无伺，自三摩地而生喜与乐，具足第二静虑而住。

离喜之故，为舍而住，正念正知，乐正受于身，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，具足第三静虑而住。

断乐断苦之故，及先已灭忧与喜之故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。

一二

如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪任而安住，得不动，于宿住随念智引發其心。如是随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫。『于彼处，我，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是；从彼处没而往生于彼处，于彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是。』如是随念种种之宿住与其相状。婆罗门！如是，我于夜之初更，证得第一之明，破无明而得明，破黑暗而得光明，为不放逸、热诚、专精而住之故。婆罗门！此为我第一之出生，犹如鷄子之出卵壳。

[P.178]一三

如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪忍而安住，得不动，于有情死生智引發其心。如是，以清净超人之天眼而见有情之死生，了知随著有情之业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。『嗟夫！此诸有情成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫！又此诸有情成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天界。』如是，以清净超人之天眼而见有情之死生，了知随著有情之业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。婆罗门！如是，我于夜之中更，证得第二之明，破无明而得明，破黑暗而得光明，为不放逸、热诚、专精而住故。婆罗门！此为我第二之出生，犹如鸡子之出卵壳。

一四

如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪忍而安住，得不动，于漏尽智引發其心。如是而如实知『此是苦』，如实知『此是苦之集』，如实知[P.179]『此是苦之灭』，如实知『此是顺苦灭之道』，如实知『此等是漏』，如实知『此是漏之集』，如实知『此是漏之灭』，如实知『此是顺漏灭之道』。如是，如是知、如是见，心由欲漏解脱，心由有漏解脱，心由无明漏解脱。解脱而谓『解脱』之智生，证知『〔我〕生已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有。』婆罗门！如是，于夜之后更，证得第三之明，破无明而得明，破黑暗而得光明，为不放逸、热诚、专精而住故。婆罗门！此为我第三之出生，犹如鸡子之出卵壳。」

一五

如是说时，鞞兰若婆罗门白世尊言：

「尊瞿昙是最长者，尊瞿昙是最胜者。尊瞿昙！是殊妙，尊瞿昙！是殊妙。尊瞿昙！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，于暗中揭来灯火而令有眼者见色，如是尊瞿昙乃以种种之方便，而显示其法。我于此处，归依尊瞿昙与法及比丘众。尊瞿昙！容受我，从今日始，至尽形寿归依为优塞。」

十二　师子

一

一时，世尊住毘舍离城大林之重阁堂。

尔时，有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。

[P.180]二

其时，有师子将军，为尼犍之弟子而坐于众会之中。时，师子将军生思念：

「彼必是世尊、应供、正等觉者！然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，能以无数之方便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。我宜往诣，当见彼世尊、应供、正等觉者。」

三

时，师子将军往诣尼犍亲子之所，至已，言于尼犍亲子曰：

「大德！我欲往诣见沙门瞿昙。」

「师子！汝为作业论者，云何往诣而见彼非作业论者之沙门瞿昙耶？师子！沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。」

时，师子将军则放弃欲诣见世尊之心。

四

复有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。

复次，师子将军生思念：

[P.181]「彼必是世尊、应供、正等觉者！然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，能以无数之方便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。我宜往诣，当见彼世尊、应供、正等觉者。」

时，师子将军往诣尼犍亲子之所，至已，言于尼犍亲子曰：

「大德！我欲诣见沙门瞿昙。」

「师子！汝为作业论者，云何往诣见彼非作业论者之沙门瞿昙耶？师子！沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。」

复次，师子将军乃放弃欲诣见世尊之心。

五

三度有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。

三度，师子将军生思念：

「彼必是世尊、应供、正等觉者！然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，能以无数之方便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。辞或不辞于尼犍之徒，于我何为耶？我宜不辞尼犍之徒，往诣见彼世尊、应供、正等觉者。」

时，师子将军随五百之车乘，于日中由毘舍离出發，欲见世尊。车乘通达处，即以车而往，然后下车乘，步入僧园。时，师子将军往诣世尊之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之师子将军白世尊言：

「大德！我闻：沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。大德！如是[P.182]有谓『沙门瞿昙乃为非作业论者，而说非作业之法以教弟子』之人等，大德！彼等如世尊所说之说者耶？或以非实毁谤世尊耶？随顺说法随法之论，令同法者无堕于呵责处耶？大德！我等不欲毁谤世尊。」

六

「师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为作业论者，而说作业之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为断灭论者，而说断灭之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为厌嫌者，而说厌嫌之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为调伏者，而说调伏之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为苦行者，而说苦行之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为离胎者，而说离胎之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为安稳者，而说安稳之法，以教弟子。』

[P.183]七

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法，以教弟子』。云何？师子！我说身恶行、语恶行、意恶行之非作，说种种恶不善法之非作。师子！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为非作业论者而说非作业之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为作业论者，而说作业之法，以教弟子』。云何？师子！我说身善行、语善行、意善行之作，说种种善法之作。师子！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为作业论者，而说作业之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为断灭论者，而说断灭之法，以教弟子』。云何？师子！我说贪嗔痴之断灭，说种种恶不善法之断灭。师子！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为断灭论者，而说断灭之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为厌嫌者，而说厌嫌之法，以教弟子』。云何？师子！我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌种种恶不善法之成就。师子！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为厌嫌者，而说厌嫌之法，以教弟子。』

[P.184]师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为调伏者，而说调伏之法，以教弟子』。云何？师子！我说贪嗔痴调伏之法，说种种恶不善调伏之法。师子！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为调伏者，而说调伏之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为苦行者，而说苦行之法，以教弟子』。云何？师子！我说当烧尽恶不善法、身恶行、语恶行、意恶行。师子！若有人，已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为苦行者。师子！如来已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。师子！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为苦行者，而说苦行之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为离胎者，而说离胎之法，以教弟子』。云何？师子！若有人，已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为离胎者。师子！如来已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。师子！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为离胎者，而说离胎之法，以教弟子。』

[P.185]师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为安稳者，而说安稳之法，以教弟子』。云何？师子！我依最胜之安稳为安稳者，而说安稳之法，以教弟子。师子！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为安稳者，而说安稳之法，以教弟子。』」

八

如是说时，师子将军白世尊言：

「大德！是殊妙，大德！是殊妙。大德！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，于暗中揭来灯火而令有眼者见色，如是世尊以种种之方便而显示其法。我于此处，归依世尊与法及比丘众。大德世尊！容受我从今日始，至尽形寿归依为优婆塞。」

「师子！当审虑！如汝著名人之审虑是善。」

「大德！我因此对世尊更加欢喜信乐。所以世尊对我说：『师子！当审虑！如汝著名人之审虑是善。』大德！若外道得我为弟子，则于全毘舍离中持旗回绕而说：『师子将军为我等之弟子。』然而，世尊对我说：『师子！当审虑！如汝著名人之审虑是善。』我二度归依世尊与法及比丘众。大德！世尊容受我从今日始，至尽形寿归依为优婆塞。」

「师子！尼犍之徒久于汝家〔受供养〕如〔汲〕泉水，故思彼等若至当施与食。」

「大德！我因此对世尊更加欢喜信乐。所以者世尊对我说：『师子！尼犍之徒久于汝家〔受供养〕如〔汲〕泉水，故思彼等若至当施与食。』大德！我闻：『沙门[P.186]瞿昙说：「对我应与布施，对余人不与布施，对我弟子应与布施，对余人之弟子不与布施，若与我有大果，若与余人无大果，若与我弟子有大果，若与余人之弟子无大果。」』然而，世尊劝我亦布施于尼犍之徒。我等于此当知时宜。我三度归依世尊与法及比丘众。大德！世尊容受我，从今日始，至尽形寿归依为优婆塞。」

九

时，世尊为师子将军次第而说，谓：施论、戒论、生天论，说诸欲之过患、邪害、杂染，出离之功德。

世尊了知师子将军之堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心之所生，而说诸佛本真之说法，谓：苦、集、灭、道。譬如清净而无污点布疋之受正色，如是师子将军即于其座得远离尘垢之法眼，而谓：有集法者，即悉皆有此灭法。

一〇

时，师子将军已见法，得法，知法，悟入于法，超越疑惑，除去犹豫，得到无畏，除师教別无他缘，白世尊言：

[P.187]「大德世尊，唯愿明日与诸比丘俱受我请食。」

世尊默然而许。

时，师子将军知世尊之允许，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。

时，师子将军告一男子言：「汝往见有已存之肉耶？」时，师子将军过其夜后，调备殊妙之啖食嚼食，以告世尊食时：「大德！食时已到，于师子将军之家调备饮食。」

一一

时，世尊于晨朝时，著下衣，持钵衣而往师子将军之家，至已与诸比丘俱设座而坐。

其时，有众多尼犍之徒，从毘舍离之道路至道路，从四衢道至四衢道，举手而号泣，「今日，师子将军杀大牛，为沙门瞿昙设食，沙门瞿昙知为己杀，为己作业而食肉。」

时，有一男子，来师子将军之处，至已，耳语于师子将军而言：「将军！汝知耶！此处有众多尼犍之徒，从毘舍离之道路至道路，从四衢道至四衢道，举手号泣：『今[P.188]日，师子将军杀大牛，为沙门瞿昙设食，沙门瞿昙知为己杀，为己作业而食肉。』」

「且止！吾友！彼具寿等久欲诽谤佛、欲诽谤法、欲诽谤僧，而彼具寿等以非有、空虚、虚妄、非实之事，破坏世尊而不厌。然而，我等不为活命，而故杀有情。」

一二

时，师子将军对以佛为上首之诸比丘，亲自供养殊妙之啖食嚼食，至于饱满而谢。时，师子将军〔见〕世尊食已，而洗钵与手，坐于一面。坐于一面之时，世尊为师子将军说法，教示，劝导，赞励，庆慰而从座起离去。

十三　良马

一

「诸比丘！成就八分，王之善良马，乃相应于王，能为王所受用，属于王之财宝。以何为八耶？

[P.189]二

诸比丘！此处，王之善良马，其父母皆为善生，而于其他善良马出生之处出生；若于此给与湿乾之食，食时一心而不散乱；厌坐卧于屎尿；欢喜而易于共住，不惊怖其他之马；若有恶习、固习、过失、缺失，则如实展现于调马者，调马者设法予以纠正；负乘而發心：『其他之马喜好牵与不牵皆可，我于此处当牵！』往随正路而往；有坚毅，乃至生死之边际呈现坚毅。

诸比丘！如是成就八分王之善良马，乃相应于王，能为王所受用，属于王之财宝。

三

诸比丘！如是成就八法之比丘，是应请、〔极应请、应供施、应合掌〕、是世间之无上福田。以何为八耶？

四

诸比丘！此处有比丘持戒，防护于波罗提木叉之律仪而行，所行具足而住，见怖畏于微小之罪，受持而学于学处。若给与麤妙之食，食时一心而不多言。为厌嫌者而厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌恶不善法之成就。欢喜而易于共住，不惊[P.190]怖其他之比丘。若有恶习、固习、过失、缺失，则如实展现于有智之同梵行者或师，师或有智之同梵行者设法予以纠正。学而發心：『其他之比丘喜好学与不学皆可，我于此处应当学。』往随正路而往——此中，正路者即所谓正见、〔正思、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定。發勤而住，思：『善！尽皮、筋、骨，尽身之肉、血，以人之坚毅、人之精进、人之勇健而可得〔涅槃〕，不得其所则不止精进。』

诸比丘！如是成就八法之比丘，是应请、〔极应请、应供施、应合掌〕、是世间之无上福田。」

十四　未调马

一

「诸比丘！当说八种之未调马、八种马之过失，八种之未调人、八种人之过失。谛听！善思作意，我当说！」

彼诸比丘回答世尊：「唯然，大德！」世尊说：

二

「诸比丘！以何为八种之未调马、八种马之过失耶？

[P.191]诸比丘！此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则却行而以后腿捻车。诸比丘！此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘！此为第一种马之过失。

三

诸比丘！复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则蹴后，坏轴、破三辐。诸比丘！此处有一类未调之马具如是相。诸比丘！此为第二种马之过失。

四

诸比丘！复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则自车辕离腿而碎车辕。诸比丘！此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘！此为第三种马之过失。

五

诸比丘！复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则取邪路使车由道远离。诸比丘！此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘！此为第四种马之过失。

六

诸比丘！复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则跳前身举前足。诸比丘！此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘！此为第五种马之过失。

[P.192]七

诸比丘！复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼不顾调马者，不顾马鞭以齿囓马衔奔向欲处而去。诸比丘！此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘！此为第六种马之过失。

八

诸比丘！复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则不进不退，如桩之伫立其处。诸比丘！此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘！此为第七种马之过失。

九

诸比丘！复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则聚前足聚后足，四足坐于其处。诸比丘！此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘！此为第八种马之过失。

诸比丘！此为八种未调之马、八种马之过失。

一〇

诸比丘！以何为八种未调之人、八种人之过失耶？

诸比丘！此处有诸比丘，非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，曰：『我不忆念，我不忆念。』以不忆念故，避答。诸比丘！犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则却行而以后腿捻车。诸比丘！此人我说相同与彼。诸比丘！此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘！此为第一种人之过失。

[P.193]一一

诸比丘！复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，反而诘难言：『以汝愚痴不辩之言，何以思惟如汝所言之事耶？』诸比丘！犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则蹴后，坏轴、破三辐。诸比丘！此人我说相同与彼。诸比丘！此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘！此为第二种人之过失。

一二

诸比丘！复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，反而列举非难者之罪言：『汝亦犯如是之罪，汝当先行忏悔！』诸比丘！犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则自车辕离腿而碎车辕。诸比丘！此人我说相同与彼。诸比丘！此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘！此为第三种人之过失。

一三

诸比丘！复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，假设种种之遁辞避谈，呈现愤怒、嗔恚、不欣。诸比丘！犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则取邪路使车由道远离。诸比丘！此人我说相同与彼。诸比丘！此处有一类之未调人，具如是之相。诸比丘！此为第四种人之过失。

[P.194]一四

诸比丘！复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，于僧伽之中举臂作各种姿态而说。诸比丘！犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则跳前身举前足。诸比丘！此人我说相同与彼。诸比丘！此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘！此为第五种人之过失。

一五

诸比丘！复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，不顾僧伽，不顾非难者，乃向欲处而去。诸比丘！犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则不顾调马者，不顾马鞭以齿囓马衔奔向欲处而去。诸比丘！此人我说相同与彼。诸比丘！此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘！此为第六种人之过失。

一六

诸比丘！复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，以『我未犯，我未犯』，默然而使僧伽烦恼。诸比丘！犹如于彼未调马言进或促打时，彼则不进不退，如桩之伫立其处。诸比丘！此人我说相同与彼。诸比丘！此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘！此为第七种人之过失。

[P.195]一七

诸比丘！复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，作如是言：『具寿等为何甚劳我事耶？我今当舍戒而退去！』已舍戒而退去，如是言：『今则具寿等当快喜！』诸比丘！犹如于彼未调马言进或促打时，彼则聚前足聚后足，四足坐于其处。诸比丘！此人我说相同与彼。诸比丘！此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘！此为第八种人之过失。

诸比丘！此为八种未调之人、八种人之过失。」

十五　垢秽

一

「诸比丘！有八种垢秽。以何为八耶？

二

诸比丘！不事读诵者，是圣典之垢秽。诸比丘！无起业者，是家之垢秽。诸比丘！懈怠者，是美之垢秽。诸比丘！放逸者，是卫兵之垢秽。诸比丘！行为不检者，是妇女之垢秽。诸比丘！悭吝者，是施者之垢秽。诸比丘！恶不善法者，是此世后世之垢秽。诸比丘！无明者，是比此等更恶之垢秽，而为最大之垢秽。」

[P.196]十六　使命

一

「诸比丘！成就八法之比丘，适于接受使命而往。以何为八耶？

二

诸比丘！此处有比丘，能闻、能说、能受、能持、能解、能与解、能善巧〔了知〕助伴与非助伴、不作斗诤。

诸比丘！成就此八法之比丘，适于接受使命而往。

三

诸比丘！成就八法之舍利弗，适于接受使命而往。以何为八耶？

四

诸比丘！于此处舍利弗，能闻、能说、能受、能持、能解、能与解、能善巧〔了知〕助伴与非助伴、不作斗诤。

诸比丘！成就此八法之舍利弗，适于接受使命而往。」

十七　系缚（一）

一

「诸比丘！女人，以八相系缚男子。以何为八耶？

[P.197]二

诸比丘！女人，以色相系缚男子；诸比丘！女人，以戏笑系缚男子；诸比丘！女人，以言说系缚男子；诸比丘！女人，以歌吟系缚男子；诸比丘！女人，以啼泣系缚男子；诸比丘！女人，以仪态系缚男子；诸比丘！女人，以华果系缚男子；诸比丘！女人，以触系缚男子。

诸比丘！女人，以此八相系缚男子。依此，有情被索所缚，加入陷阱。」

十八　系缚（二）

一

「诸比丘！男子，以八相系缚女人。以何为八耶？

二

诸比丘！男子，以色相系缚女人；诸比丘！男子，以戏笑系缚女人；诸比丘！男子，以言说系缚女人；诸比丘！男子，以歌吟系缚女人；诸比丘！男子，以啼泣系缚女人；诸比丘！男子，以威仪系缚女人；诸比丘！男子，以华果系缚女人；诸比丘！男子，以触系缚女人。

诸比丘！男子，以此八相系缚女人。依此，有情被索所缚，如入陷阱。」

十九　波呵罗

一

尔时，世尊住鞞兰若那邻罗之宾洲曼陀罗树下。时，波呵罗阿修罗王往诣世尊之处。至已，礼敬世尊而立一面。立于一面时，世尊言波呵罗阿修罗王：

[P.198]「波呵罗！诸阿修罗者，乐于大海耶？」

「大德！诸阿修罗者，乐于大海。」

「波呵罗！大海中有几何希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海耶？」

「大德！大海中有八种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。」

「〔波呵罗！〕以何为八耶？」

二

「大德！大海者渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然崄峻。大德！大海者渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然崄峻。大德！此为大海之第一种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

三

大德！复次，大海有常法不超岸。大德！大海有常法不超岸。大德！此为大海之第二种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

四

大德！复次，大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。大德！大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。大德！此为大海之第三种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

[P.199]五

大德！复次，有诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河，此等若到大海，则弃前名唯号大海。大德！有诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是，此等若到大海，则弃前名唯号大海。大德！此为大海之第四种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

六

大德！复次，世间之诸流水，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增减。大德！世间之诸流水，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增减。大德！此为大海之第五种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

七

大德！复次，大海是一味咸味。大德！大海是一味咸味。大德！此为大海之第六种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

八

大德！复次，于大海有多宝、种种宝，此中宝者谓：真珠、摩尼珠、瑠璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。大德！于大海有多宝、种种宝，此中宝者谓：真珠、摩尼珠、瑠璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。大德！此为大海之第七种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

[P.200]九

大德！复次，大海者，乃大众生之住处，此中众生者，谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、乾达婆。于大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之众生。大德！大海者，乃大众生之住处，此中众生者谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、乾达婆。于大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之众生。大德！此为大海之第八种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

大德！大海者，有如是八种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。」

「大德！诸比丘乐于此法与律耶？」

「波呵罗！诸比丘乐于此法与律。」

「大德！此法与律中，有几何希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律耶？」

一〇

「波呵罗！此法与律，有八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。以何为八耶？

[P.201]一一

波呵罗！譬如大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然崄峻。如是，波呵罗！于此法与律，渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道，而无有忽然了知通达。波呵罗！于此法与律，渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道，而无有忽然了知通达。波呵罗！此为此法与律，第一种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一二

波呵罗！譬如于大海有常法不超岸。如是，波呵罗！为我诸声闻所制之学处，即使我诸声闻，乃至有失命之因缘亦不超越。波呵罗！为我诸声闻所制之学处，即使我诸声闻，乃至有失命之因缘亦不超越。波呵罗！此为此法与律，第二种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一三

波呵罗！譬如大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。如是，波呵罗！若人之破戒、恶法、不净而有招疑讶之行，隐覆所作，以非沙门称为沙门，以非梵行者称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者，则僧伽与此不共住，速疾集会举此，若彼即使坐于比丘众之中，彼亦与僧伽远离，僧伽亦与彼远离。波呵罗！若人之破戒、恶法、不净而有招疑讶之行，隐覆所作，以非沙门而称为沙门，以非梵行者而称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者，则僧伽与此[P.202]不共住，速疾集会举此，若彼即使坐于比丘众之中，彼亦与僧伽远离，僧伽亦与彼远离。波呵罗！此为此法与律，第三种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一四

波呵罗！譬如有诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河，此等若到大海，则弃前名唯号大海。如是，波呵罗！有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之四姓，彼等于如来所说之法与律，若出家而为出家者，则弃前名唯号沙门释子。波呵罗！有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之四姓，彼等于如来所说之法与律，若出家而为出家者，则弃前名唯号沙门释子。波呵罗！此为此法与律，第四种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一五

波呵罗！譬如世间之诸流，流入大海，是故，即使天雨流入大海亦不知有增减。是故，波呵罗！若众多之比丘，亦于无余涅槃界般涅槃，即使于无余涅槃界亦不知有增减。波呵罗！若众多之比丘，亦于无余涅槃界般涅槃，即使于无余涅槃界[P.203]亦不知有增减。波呵罗！此为此法与律，第五种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一六

波呵罗！譬如大海者，是一味咸味。如是，波呵罗！此法与律，是一味之解脱味。波呵罗！此法与律，是一味之解脱味。波呵罗！此为此法与律，第六种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一七

波呵罗！譬如于大海有多宝、种种宝，此中宝者谓：真珠、摩尼珠、瑠璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。如是，波呵罗！此法与律，有多宝、种种宝，此中宝者谓：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。波呵罗！此法与律，有多宝、种种宝，此中宝者谓：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。波呵罗！此为此法与律，第七种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

[P.204]一八

波呵罗！譬如大海者，乃大众生之住处，此中众生者谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、乾达婆。于大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之众生。如是，波呵罗！此法与律，乃大众生之住处，此中众生者谓：预流者、向预流果现证者；一来者、向一来果现证者；不还者、向不还果现证者；阿罗汉、向阿罗汉果见证者。波呵罗！此法与律，乃大众生之住处，此中众生者谓：预流者、向预流果现证者；一来者、向一来果现证者；不还者、向不还果现证者；阿罗汉、向阿罗汉果现证者。波呵罗！此为此法与律，第八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

波呵罗！此法与律，有如是八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。」

二十　布萨

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿母殿。尔时，世尊于布萨日为诸比丘围绕而坐。时，具寿阿难于黎明初分过后，从座而起，偏袒上衣，往诣世尊之处，合掌白世尊言：

「大德！已黎明初分过后，诸比丘久坐，大德世尊，请为诸比丘说波罗提木叉。」

如是言已，世尊默然不语。

[P.205]二

具寿阿难于黎明中分过后，再次从座而起，偏袒上衣，往诣世尊之处，合掌白世尊言：

「大德！已黎明中分过后，诸比丘久坐，大德世尊，请为诸比丘说波罗提木叉。」

如是言已，世尊默然不语。

三

具寿阿难于黎明后分已过，日出黎明之时，三度从座而起，偏袒上衣，往诣世尊之处，合掌白世尊言：

「大德世尊！于黎明后分已过，日出黎明之时，诸比丘久坐，大德世尊，请为诸比丘说波罗提木叉。」

「阿难！众会不净。」

四

时，具寿摩诃目犍连生思念：

「世尊意趣于何人而言：『阿难！众会不净』耶？」

时，具寿摩诃目犍连以心观察一切诸比丘心而作意。具寿摩诃目犍连见彼人之破戒、恶法、不净而有招致疑讶之行，隐覆所作，以非沙门而称为沙门，以非梵行者而称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者坐于诸比丘中。见而往彼人之身边，去向彼人言：

「起来，友！世尊见汝，汝与诸比丘不可共住。」

如是言，彼人默然不语。

具寿摩诃目犍连再次向彼人言：

「起来，友！世尊见汝，汝与诸比丘不可共住。」

彼人再次默然不语。

[P.206]具寿摩诃目犍连三度向彼人言：

「起来，友！世尊见汝，汝与诸比丘不可共住。」

彼人三度默然不语。

五

时，具寿摩诃目犍连拉住彼人之臂令出门外，然后放下门栓，来诣世尊之处。至已，白世尊言：

「大德！我将彼人逐出，众会已清净。大德世尊，请为诸比丘说波罗提木叉。」

「目犍连！是希有，目犍连！是未曾有。彼愚人乃至被捉臂。」

时，世尊告诸比丘言：

六

「诸比丘！从今以后，汝等自行布萨，诵波罗提木叉。诸比丘！我从今以后，〔不行布萨，〕不诵波罗提木叉。诸比丘！如来于不净之众会，诵波罗提木叉者非处非机。

七

诸比丘！于大海中，有八希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。以何八耶？

诸比丘！大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然崄峻。诸比丘！大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然崄峻。诸比丘！此为大海之第一希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

〔诸比丘！复次，于大海有常法不超岸。诸比丘！于大海有常法不超岸。诸比丘！此为大海之第二希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘！复次，大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。诸比丘！大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。诸比丘！此为大海之第三希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘！复次，有诸大河流，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河，此等若到大海则弃前名唯号大海。诸比丘！有诸大河流，谓：恒河、夜摩那海、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河，此等若到大海则弃前名唯号大海。诸比丘！此为大海之第四希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘！复次，世间之诸水流，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增减。诸比丘！世间之诸水流，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增减。诸比丘！此为大海之第五希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘！复次，大海是一味之咸味。诸比丘！大海是一味之咸味。诸比丘！此为大海之第六希有、未曾有之海，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘！复次，于大海有多宝、种种宝，此中之宝者谓：真珠、摩尼珠、瑠璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。诸比丘！于大海有多宝、种种宝，此中宝者谓：真珠、摩尼珠、瑠璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。诸比丘！此为大海之第七希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。〕

[P.207]诸比丘！复次，大海者，乃大众生之住处，此中众生者谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、乾达婆，于大海中〔之众生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身。诸比丘！大海者，乃大众生之住处，此中众生者，谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、乾达婆，于大海中〔之众生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身，诸比丘！此为大海之第八希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘！大海有如是八种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

八

诸比丘！如是于此法与律，有八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

诸比丘！譬如大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然崄峻。如是，诸比丘！于此法与律，则渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道，而无有忽然了知通达。诸比丘！于此法与律中，渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道，而无有忽然了知通达。诸比丘！此为此法与律，第一之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法与律。

〔诸比丘！譬如于大海有常法不超岸。如是，诸比丘！为我诸声闻所制之学处，即使我诸声闻乃至有失命之因缘，亦不超越。诸比丘！为我诸声闻所制之学处，即使我诸声闻乃至有失命之因缘，亦不超越。诸比丘！此为此法与律，第二之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法与律。

诸比丘！譬如大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。如是，诸比丘！若有人之破戒、恶法、不净而招致疑讶之行，隐覆所作，以非沙门而称为沙门，以非梵行者而称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者，则僧伽与此不共住，当速疾集会举此。若彼即使坐于诸比丘中，彼亦与僧伽远离或僧伽亦与彼远离。诸比丘！若有人之破戒、恶法、不净而招致疑讶之行，隐覆所作，以非沙门而称为沙门，以非梵行者而称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者，则僧伽与此不共住，当速疾集会而举此，若彼即使坐于诸比丘之中，彼亦与僧伽远离或僧伽亦与彼远离。此为此法与律，第三之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法与律。

诸比丘！譬如有诸大河流，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河，此等若到大海则弃前名唯号大海。如是，诸比丘！有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之四姓，彼等若于如来所说之法与律，出家而为出家者，则弃前名唯号沙门释子。诸比丘！有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之四姓，彼等若于如来所说之法与律，出家而为出家者，则弃前名唯号沙门释子。诸比丘！此为此法与律，第四希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法与律。

诸比丘！譬如世间之诸水流，流入大海，是故，天雨流入大海亦不知有增减。如是，诸比丘！若众多之比丘，于无余涅槃界般涅槃，即使于无余涅槃界亦不知有增减。诸比丘！若众多之比丘，于无余涅槃界般涅槃，即使于无余涅槃界亦不知有增减。诸比丘！此为此法与律，第五之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法、律。

诸比丘！譬如大海是一味之咸味。如是，诸比丘！此法与律是一味之解脱味。诸比丘！此法与律是一味之解脱味。诸比丘！此为此法与律，第六之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法与律。

诸比丘！譬如于大海有多宝、种种宝，此中宝者，谓：真珠、摩尼珠、瑠璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。如是，诸比丘！于此法与律中，有多宝、种种宝，此中宝者谓：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。诸比丘！于此法、律中，有多宝、种种宝，此中宝者谓：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。诸比丘！此为此法与律，第七之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐于此法与律〕。

[P.208]诸比丘！譬如大海者，乃大众生之住处，此中众生者谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、乾达婆是。于大海〔中之众生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身。如是，诸比丘！此法与律，乃大众生之住处，此中众生者谓：预流者、向预流果现证者；一来者、向一来果现证者；〔不还者、向不还果现证者〕；阿罗汉、向阿罗汉现证者。诸比丘！此法与律，乃大众生之住处，此中众生者谓：预流者、向预流果现证者；〔一来者、向一来果现证者；不还者、向不还果现证者〕；阿罗汉、向阿罗汉现证者。诸比丘！此为此法与律，之第八希有、未曾有法，见此而诸比丘乐于此法与律。

诸比丘！于此法与律中，有如是八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐此法与律。」

第二　大品〔终〕

摄句：

二十一　郁伽（一）

一

尔时，世尊住毘舍离城大林之重阁讲堂。于此，世尊告诸比丘言：

「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘回答于世尊。世尊说：

二

「诸比丘！毘舍离之郁伽居士，了知成就八种希有、未曾有之法。」

[P.209]世尊如是说。作如是说已，善逝即从座而起，进入精舍。

三

时，有一比丘，于晨朝时，著下衣，持钵、衣，而往毘舍离郁伽居士之家。至已，坐于所设之座。

时，毘舍离之郁伽居士，来至彼比丘之处，来已，礼敬彼比丘，坐于一面。坐于一面之时，彼比丘对毘舍离之郁伽居士言：

四

「居士！汝成就世尊所说之八种希有、未曾有法。居士！汝成就世尊所说之八种希有、未曾有法者，为云何？」

「大德！我不了知世尊所说，成就如何八种希有、未曾有之法。大德！然而，于我有八种希有、未曾有之法，谛听，善思作意！我当说。」

「唯然，居士！」

彼比丘回答毘舍离之郁伽居士。毘舍离之郁伽居士说：

五

「大德！我初觐见世尊时，大德！即使于远处，见已我心俱为明净。大德！此为我第一种之希有、未曾有法。

大德！我得明净心而礼敬世尊，世尊为我次第解说，谓：解说施论、戒论、生天论、诸欲之过患、邪害、杂染、出离之功德。

[P.210]六

了知我堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心之生起，世尊为我解说诸佛本真之说法，〔谓：〕苦、集、灭、道。譬如清净而无黑点之布而受正色，如是，我即于其座远尘离垢得法眼，〔谓：〕有集法者，即悉皆有此灭法。大德！我已见法、得法、知法、悟入于法，超越疑惑，断除犹豫，得到无畏，除师教之外別无他缘，即归依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。大德！此为我第二种之希有、未曾有法。

七

大德！其时，我有四位年轻之夫人。大德！时，我前往彼等夫人之处，至已，向彼等夫人言：『姊妹！我已受持梵行等之五戒，汝等若欲则在此受用钱财，或修其福，或往各自亲族之家，或欲改嫁，我可将汝等给与任何人耶！』大德！如是言时，彼最大夫人对我说：『尊者！将我给与某甲之人！』大德！时，我即招呼彼人，左手执夫人，右手取金澡罐，赐予彼人。大德！又，我弃年轻之夫人，于心不觉悔。大德！此为我第三种之希有、未曾有法。

[P.211]八

大德！复次，我家之财富，与具戒者、善法者，不分彼此而受用。大德！此为我第四种之希有、未曾有法。

九

大德！复次，我侍于比丘时，恭敬而侍，非不恭敬。大德！此为我第五种之希有、未曾有法。

一〇

大德！若具寿为我说法，则恭敬而听，非不恭敬；若具寿不为我说法，则我为彼说法。大德！此为我第六种之希有、未曾有法。

一一

大德！复次，诸天非少来我处而告谓，谓：『居士！世尊说善法。』如是而言已，大德！我向彼诸天言：『诸天！无论有无汝等之所言，世尊皆说善法。』大德！然而，我心不高慢而作：『诸天来我处，我与诸天相俱谈论。』大德！此为我第七种之希有、未曾有法。

[P.212]一二

大德！复次，世尊所说之五下分结，于我不见有少分之未断。大德！此为我第八种之希有、未曾有法。大德！如是有八种之希有、未曾有法，然而，我不了知世尊所说成就如何八种希有、未曾有之法。」

一三

时，彼比丘于毘舍离郁伽居士之家，受施食，从座起而离去。时，彼比丘食后，从受食而还，往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘将与毘舍离之郁伽居士所相互谈论之全部，告于世尊。

一四

「善哉，善哉！比丘！毘舍离之郁伽居士正如汝所说。如是，比丘！毘舍离之郁伽居士，成就我所说之八种希有、未曾有之法。比丘！毘舍离之郁伽居士，了知成就此八希有、未曾有之法。」

二十二　郁伽（二）

一

尔时，世尊住跋耆国象村。世尊于此，告诸比丘言：

〔「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘回答于世尊。世尊曰：〕

二

「诸比丘！象村之郁伽居士，了知成就八种希有、未曾有之法。」

世尊如是说。作如是说已，善逝即从座而起，入于精舍。

三

时，有一比丘，于晨朝时，著下衣，持钵、衣，往象村郁伽居士之家，至已，坐于所设之座。

时，象村之郁伽居士来至彼比丘处，来已，礼敬彼比丘，坐于一面。坐于一面时，彼比丘向象村之郁伽居士言：

[P.213]四

「居士！汝成就世尊所说八种希有、未曾有之法。居士！汝成就世尊所说八种希有、未曾有之法者，为云何？」

「大德！我不了知世尊所说成就如何八种之希有、未曾有法。大德！然而，我有八种希有、未曾有之法，谛听，善自作意！」

「唯然，居士！」

彼比丘回答象村之郁伽居士。象村之郁伽居士曰：

五

「大德！我游于龙林，起初觐见世尊时，大德！即使于远处，见已，我心俱为明净而醉醒。大德！此为我第一种之希有、未曾有法。

大德！我得明净心而礼敬世尊，世尊为我次第而说，谓：施论、戒论、生天论，说明诸欲之过患、邪害、杂染、出离之功德。

六

了知我堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心之生起，世尊为我解说诸佛本真之说法〔谓：〕苦、集、灭、道。譬如清净而无黑点之布而受正色，如是，我即于其座，远尘离垢而得法眼，〔谓：〕有集法者，即悉皆有此灭法。大德！我已见法、得法、知法、悟入于法，超越疑惑，断除犹豫，得到无畏，除师教之外別无他[P.214]缘，即归依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。大德！此为我第二种之希有、未曾有法。

七

大德！其时，我有四位年轻之夫人。大德！时，我前往彼等夫人处，至已，向彼等夫人言：『姊妹！我已受持梵行等之五戒，汝等若欲在此受用钱财，或修其福，或往各自亲族之家，若欲改嫁，我可将汝等给与任何人！』大德！如是言时，彼最大之夫人对我说：『尊者！将我给与某甲之人！』大德！时，我即招呼彼人，左手执夫人，右手取金澡罐，赐予彼人。大德！又，我弃年轻之夫人，于心不觉悔。大德！此为我第三种之希有、未曾有法。

八

大德！复次，我家之财富，与具戒者、善法者不分彼此而受用。大德！此为我第四种之希有、未曾有法。

[P.215]九

大德！复次，我侍于比丘时，是恭敬而侍，非不恭敬。大德！若具寿为我说法，则恭敬而听，非不恭敬；若具寿不为我说法，则我为彼说法。大德！此为我第五种之希有、未曾有法。

一〇

大德！复次，我请僧伽之时，诸天非少来我处而告谓，谓：『居士！某甲比丘乃俱分解脱者，某甲是慧解脱者，某甲是身证者，某甲是见至者，某甲是信解者，某甲是随法〔行〕者，某甲是随〔信〕行者，某甲是具戒者、是善法者，某甲是破戒者、是恶法者。』大德！复次，我供养僧伽之时，如是无有『与彼少、与彼多』生心。大德！此为我第六种之希有、未曾有法。

一一

大德！复次，诸天非少来我处而告谓，谓：『居士！世尊说善法。』如是而言已，大德！我言于诸天：『诸天！无论有无汝等之所言，世尊皆说善法。』大德！然而，我心不高慢而作：『诸天来我处，我与诸天相俱谈。』大德！此为我第七种之希有、未曾有法。

[P.216]一二

大德！复次，若我欲比世尊之前命终，世尊欲记別于我者，非希有，谓：『无有结之能缠，令象村之郁伽居士还归此世。』大德！此为我第八种之希有、未曾有法。

大德！如是有八种之希有、未曾有法。然而，我不知世尊所说成就如何八种希有、未曾有之法。」

一三

时，彼比丘于象村郁伽居士之家，受施食，即从座起而离去。时，彼比丘食后，从受食而还，往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘将与象村之郁伽居士所相互谈论之全部，告于世尊。

一四

「善哉，善哉！比丘！象村之郁伽居士正如汝说。如是，比丘！象村之郁伽居士，成就我所说之八种希有、未曾有法。比丘！象村之郁伽居士，了知成就此八种希有未曾有之法。」

二十三　呵哆（一）

一

尔时，世尊住阿罗鞞阿伽罗婆制底。世尊于此，告诸比丘言：

「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘者回答于世尊。世尊曰：

[P.217]二

「诸比丘！呵哆阿罗婆，了知成就七种之希有、未曾有法。以何为七耶？

三

诸比丘！呵哆阿罗婆有信，诸比丘！呵哆阿罗婆有戒，诸比丘！呵哆阿罗婆有惭，诸比丘！呵哆阿罗婆有愧，诸比丘！呵哆阿罗婆是多闻，诸比丘！呵哆阿罗婆有舍，诸比丘！呵哆阿罗婆有慧。

诸比丘！呵哆阿罗婆如是了知成就七种之希有、未曾有法。」

世尊如是说。作如是说已，善逝即从座而起，入于精舍。

四

时，有一比丘，于晨朝时，著下衣，持钵、衣，而往呵哆阿罗婆之家，至已，坐于所设之座。

时，呵哆阿罗婆来彼比丘处，来已，礼敬彼比丘，坐于一面。坐于一面时，彼比丘对呵哆阿罗婆言：

「友！汝成就世尊所说之七种希有、未曾有法，以何为七耶？〔世尊言：〕『诸比丘！呵哆阿罗婆有信，诸比丘！呵哆阿罗婆有戒，诸比丘！呵哆阿罗婆有惭，诸比丘！呵哆阿罗婆有愧，诸比丘！呵哆阿罗婆是多闻，诸比丘！呵哆阿罗婆有舍，诸比丘！呵哆阿罗婆有慧。』友！汝如是成就世尊所说之七种希有、未曾有法。」

「大德！其时，是否有白衣之在家人？」

「道友！其时，无白衣之在家人。」

「大德！其时，无有白衣之在家人，是善。」

[P.218]五

时，彼比丘于呵哆阿罗婆之家，受施食，从座起而离去。时，彼比丘食后，自受食而还，往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：

「大德！此处，我于晨分，著下衣，持钵、衣，而往呵哆阿罗婆之家，至已，坐于所设之座。大德！时，呵哆阿罗婆来至我处，来已，礼敬于我，坐于一面。大德！坐于一面时，我对呵哆阿罗婆言：『友！汝成就世尊所说之七种希有、未曾有法，以何为七耶？〔世尊言：〕「诸比丘！呵哆阿罗婆有信，诸比丘！呵哆阿罗婆有戒，诸比丘！呵哆阿罗婆有惭，诸比丘！呵哆阿罗婆有愧，诸比丘！呵哆阿罗婆是多闻，诸比丘！呵哆阿罗婆有舍，诸比丘！呵哆阿罗婆有慧。」友！汝如是成就世尊所说之七种希有、未曾有法。』大德！如是说，呵哆阿罗婆对我言：『大德！其时，是否有白衣之在家人？』『友！其时，无白衣之在家人。』『大德！其时，无有白衣之在家人，是善。』」

六

「善哉，善哉！比丘！比丘！彼善男子少欲而自有善法不欲人了知。比丘！然而，了知呵哆阿罗婆成就第八种之希有未曾有法，谓：是少欲。」

二十四　呵哆（二）

一

尔时，世尊往阿罗鞞阿伽罗婆制底。

[P.219]时，呵哆阿罗婆为五百之优婆塞所围绕，而往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊对呵哆阿罗婆曰：

二

「呵哆！汝之众是大，呵哆！汝云何而摄此大众耶？」

「大德！世尊说四摄事，我因此而摄此大众。大德！我若知此人以布施可摄者，则以布施而摄；我若知此人以爱语可摄者，则以爱语而摄；我若知此人以利行可摄者，则以利行而摄；我若知此人以同事可摄者，则以同事而摄。大德！又，我家有财，若〔我〕变为贫穷者，则〔人人〕不思如是欲听。」

三

「善哉，善哉！呵哆，呵哆！此乃摄大众之要谛。呵哆！过去世所摄大众者，总定以此四摄事而摄大众；呵哆！未来世欲摄大众者，总定以此四摄事而欲摄大众；呵哆！现在摄大众者，总定以此四摄事而摄大众。」

四

时，世尊说法教示，劝导赞励，令其庆喜，呵哆阿罗婆礼敬世尊，右绕而去。

[P.220]时，呵哆阿罗婆离去不久，世尊告诸比丘言：

五

「诸比丘！当了知呵哆阿罗婆成就八种希有、未曾有之法。以何为八耶？

六

诸比丘！呵阿罗婆有信，诸比丘！呵哆阿罗婆有戒，诸比丘！呵哆阿罗婆有惭，诸比丘！呵哆阿罗婆有愧，诸比丘！呵哆阿罗婆是多闻，诸比丘！呵哆阿罗婆有舍，诸比丘！呵哆阿罗婆有慧，诸比丘！呵哆阿罗婆是少欲。

诸比丘！当了知呵哆阿罗婆如是成就八种希有、未曾有之法。」

二十五　摩诃男

一

尔时，世尊住释氏国迦维罗卫城尼拘律园。时，释种摩诃男来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释种摩诃男白世尊言：

「大德！云何为优婆塞耶？」

「摩诃男！若归依佛、归依法、归依僧，则为优婆塞。」

二

「大德！云何为具戒之优婆塞耶？」

「摩诃男！若优婆塞离杀生、离不与取、离邪淫、离妄语、离饮酒，则为具戒之优婆塞。」

三

「大德！云何为优婆塞趣向自利而未趣向利他耶？」

[P.221]「摩诃男！若优婆塞自成就信，而未劝导他成就信；自成就戒，而未劝导他成就戒；自成就舍，而未劝导他成就舍；自欲见诸比丘，而未劝导他见诸比丘；自欲听闻正法，而未劝导他听闻正法；自持所闻之法，而未劝导他持〔所闻之〕法；自观察所持法之义，而未劝导他观察〔所持法之〕义；自知义、知法、随顺法，而未劝导他〔知义、知法、〕随顺法而行，则为优婆塞趣向自利，而未趣向他利。」

四

「大德！云何为优婆塞俱趣向自利利他耶？」

「摩诃男！若优婆塞自成就信，而劝导他成就信；自成就戒，而劝导他成就戒；自成就舍，而劝导他成就舍；自欲见诸比丘，而劝导他见诸比丘；自欲听闻正法，而劝导他听闻正法；自持所闻之法，而劝导他持〔所闻之〕法；自观察所持法之义，[P.222]而劝导他观察〔所持法之〕义；自知义、知法、随顺法，而且劝导他〔知义、知法〕随顺法而行，则优婆塞为俱趣向自利利他。」

二十六　耆婆

一

尔时，世尊住王舍城耆婆庵罗园。时，耆婆童子来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之耆婆童子白世尊言：

「大德！云何为优婆塞耶？」

「耆婆！若归依佛、归依法、归依僧，则为优婆塞。」

二

「大德！云何为具戒之优婆塞耶？」

「耆婆！若优婆塞离杀生、离不与取、离邪淫、离妄语、离饮酒，则为具戒之优婆塞。」

三

「大德！云何为优婆塞趣向自利而未趣向利他耶？」

「耆婆！若优婆塞自成就信，而未劝导他成就信；自成就戒，而未劝导他成就戒；自成就舍，而未劝导他成就舍；自欲见诸比丘，而未劝导他见诸比丘；自欲听闻正法，而未劝导他听闻正法；自持所闻之法，而未劝导他持〔所闻之〕法；自观察所持法之义，而未劝导他观察〔所持法之〕义；自知义、知法、随顺法，而未劝导他〔知义、知法、〕随顺法而行，则优婆塞为趣向自利而未趣向利他。」

四

「大德！云何为优婆塞俱趣向自利利他耶？」

[P.223]「耆婆！若优婆塞自成就信，而劝导他成就信；自成就戒，而劝导他成就戒；自成就舍，而劝导他成就舍；自欲见诸比丘，而劝导他见诸比丘；自欲听闻正法，而劝导他听闻正法；自持所闻之法，而劝导他持〔所闻之〕法；自观察所持法之义，而劝导他观察〔所持法之〕义；自知义、知法、随顺法，而且劝导他〔知义、知法、〕随顺法而行，则优婆塞为俱趣向自利利他。」

二十七　力（一）

一

「诸比丘！有八种力。以何为八耶？

二

诸比丘！小儿以啼泣为力，妇女以嗔恚为力，盗贼以武器为力，国王以自在为力，愚人以毁呰为力，贤人以审谛为力，多闻者以计数为力，婆罗门以忍辱为力。

诸比丘！如是，有八种力。」

二十八　力[-1]（二）

[P.224]一

时，具寿舍利弗往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面时，世尊对具寿舍利弗言：

「舍利弗！漏尽比丘有几何之力，成就其力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽耶？」

二

「大德！漏尽比丘有八力，成就其力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，了知漏尽。

三

大德！此处，漏尽比丘以如实正慧善观一切诸行是无常。大德！漏尽比丘以如实正慧善观一切诸行是无常，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽。

四

大德！又，漏尽比丘以如实正慧善观诸欲如火坑。大德！漏尽比丘以如实正慧善观诸欲如火坑，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽。

五

大德！又，漏尽比丘其心趣向于离、倾向于离、临入于离、住于离，欢喜出尽一切漏所生之法。大德！漏尽比丘其心趣向于离、倾向于离、临入于离、住于离，欢喜出尽一切漏所生之法，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽。

六

大德！又，漏尽比丘修习、善修四念处。大德！漏尽比丘修习、善修四念处，[P.225]此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽。

七

大德！又，漏尽比丘修习、善修四神足。大德！漏尽比丘修习、善修四神足，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽。

大德！又，漏尽比丘修习、善修五根。大德！漏尽比丘修习、善修五根，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽。

大德！又，漏尽比丘修习、善修七觉支。大德！漏尽比丘修习、善修七觉支，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽。

大德！又，漏尽比丘修习、善修八圣道。大德！漏尽比丘修习、善修八圣道，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓『我漏已尽』知漏尽。

大德！漏尽比丘有如是之八力，成就其力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽。」

二十九　难

一

「诸比丘！无闻之凡夫曰：『世间得时节有所作，世间得时节有所作。』而彼不知时节与非时节。诸比丘！于梵行住有八难、非时，以何为八耶？

二

诸比丘！此处如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，而此人生于地狱。诸比丘！此为梵行住之第一难、非时。

[P.226]三

诸比丘！又，如来出现于世，〔谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、〕天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，而此人生于畜生。〔诸比丘！此为梵行住之第二难、非时。

诸比丘！又，如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，〕而此人生于饿鬼道。〔诸比丘！此为梵行住之第三难、非时。

诸比丘！又，如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，〕而此人生于长寿天。〔诸比丘！此为梵行住之第四难、非时。

诸比丘！又，如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，〕而此人生于边国无知之夷狄中，于此处无得比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。〔诸比丘！此为梵行住之第五难、非时。

诸比丘！又，如来出现于世，谓是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，〕而此人虽生于中国，然而有邪见、颠倒见，为『无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报、无此世、无他世、无母、无父、无生死之众生，于世间为沙门、婆罗门之正到正趣，此世他世无自证知、现证而宣说者。』〔诸比丘！此为梵行住之第六难、非时。

诸比丘！又，如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，〕而此人虽生于中国，然为无慧、痴呆、哑羊而不能知善说、恶说之义。诸比丘！此为梵行住之第七难、非时。

[P.227]四

诸比丘！又，如来不出现于世，谓应供、正等觉、〔明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、〕天人师、佛、世尊；又不说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，而此人生于中国，有慧、无痴呆、无哑羊而能知善说、恶说之义。诸比丘！此为梵行住之第八难、非时。

诸比丘！如是，于梵行住有八种之难、非时。

五

诸比丘！于梵行住有一种之不难、是时，以何为一耶？

六

诸比丘！此处如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，而此人生于中国，有慧、无痴呆、无哑羊而能知善说、恶说之义。诸比丘！此为梵行住之一种不难、是时。」

三十　阿那律

一

尔时，世尊住婆祇国尸收摩罗山之恐怖林鹿园。其时，具寿阿那律住支提国之东竹山林。时，具寿阿那律静居宴默，其心如是起思念：

[P.229]「此法为少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法为知足者之所有，此法非无厌者之所有；此法为闲居者之所有，此法非乐聚会者之所有；此法为發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法为正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法为定意者之所有，此法非乱意者之所有；此法为智慧者之所有，此法非愚痴者之所有。」

二

时，世尊于心了知阿那律心所思念，譬如力士伸曲腕或曲伸腕，如是〔迅速〕隐没于婆祇国尸收摩罗山之恐怖林鹿园，而呈现于支提国东竹山林具寿阿那律之前。世尊坐于所设之座，具寿阿那律亦稽首世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊对具寿阿那律言：

三

「善哉、善哉！阿那律！善哉，阿那律！汝思念大人之七念。〔谓：〕此法为少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法为知足者之所有，此法非无厌者之所有；此法为闲居者之所有，此法非乐聚会者之所有；此法为發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法为正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法为定意者之所有，此法非乱意者之所有；此法为智慧者之所有，此法非愚痴者之所有。阿那律！然者，汝今思念大人之第八念！〔谓：〕此法为乐于无戏论、喜于无戏论者之所有，此法非乐于戏论、喜于戏论者之所有。

[P.230]四

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲离诸欲，离诸之不善法，为有寻、有伺，自离而生之喜与乐，当具足初静虑而住。

五

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲为寻伺寂静之故，为内净，为心一趣，为无寻、无伺由三摩地而生之喜与乐，当具足第二静虑而住。

六

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲离喜之故，为舍而住，为正念、正知，乐正受于身，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，当具足第三静虑而住。

七

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲断乐、断苦之故，及先已灭于忧与喜之故，为不苦不乐之舍念清净，当具足第四静虑而住。

八

阿那律！汝若思念此大人之八念，随乐欲而得此四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，譬如于居士、居士子，盛满种种衣之衣箧，知足而住；于汝当思为能资于粪扫衣为喜，不惧、安稳住，为入涅槃。

[P.231]九

阿那律！汝若思念此大人之八念，随乐欲而得此四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，譬如于居士、居士子，多羹多添味之白米饭，知足而住；于汝当思为能资于乞食为喜，不惧、安稳住，为入涅槃。

一〇

阿那律！汝若思念此大人之八念，随乐欲而得此四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，譬如于居士、居士子，自内外而涂，防风闩闭，闭窗之楼阁，知足而住；于汝当思为能资于树下坐为喜，不惧、安稳住，为入涅槃。

一一

阿那律！汝若思念此大人之八念，随乐欲得此四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，譬如于居士、居士子，床铺有长山羊毛之覆、有白毡之覆、有绣花之覆、有殊胜羚羊皮之覆、有覆帐、两侧有丹枕，知足而住；于汝当思为能资于草覆之床座为喜，不惧、安稳住，为入涅槃。

[P.232]一二

阿那律！汝若思念此大人之八念，随乐欲而得此四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，譬如于居士、居士子，种种药，谓：熟酥、生酥、油、蜜、糖，知足而住；于汝当思为能资于陈弃药为喜，不惧、安稳住，为入涅槃。

一三

阿那律！然者，汝于次之雨安居，住此支提国之东竹山林！」

「唯然，大德！」

具寿阿那律回答世尊。

时，世尊如是教诫具寿阿那律已，譬如力士伸曲腕，曲伸腕，如是〔迅速〕没入支提国之东竹山林，呈现于婆祇国尸收摩罗山之恐怖林鹿园。世尊坐于所设之座。坐已世尊告诸比丘言：

一四

「诸比丘！我为汝等当说大人之八念，谛听，善思作意！我当说。」

「唯然，大德！」

彼诸比丘回答世尊。世尊曰：

「诸比丘！何等为大人之八念耶？

一五

诸比丘！此法为少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法为知足者之所有，此法非无厌者之所有；此法为闲居者之所有，此法非乐聚会者之所有；此法为發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法为正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法为定意者之所有，此法非乱意者之所有；此法为智慧者之所有，此法非愚痴者[P.233]之所有；此法为乐于无戏论、喜于无戏论者之所有，此法非乐于戏论、喜于戏论者之所有。

一六

诸比丘！说『此法为少欲者之所有，此法非多欲者之所有』者，是缘何而说耶？

一七

诸比丘！此处有比丘，为少欲而不欲被知少欲；为知足而不欲被知知足；为闲居而不欲被知闲居；为發勤而不欲被知發勤；为正念而不欲被知正念；为定意而不欲被知定意；有智慧而不欲被知有智慧；乐于无戏论而不欲被知乐于无戏论。诸比丘！说『此法为少欲者之所有，此法非多欲者之所有』者，是缘此而说。

一八

诸比丘！说『此法为知足者之所有，此法非无厌者之所有』者，是缘何而说耶？

一九

诸比丘！此处有比丘，即使依任何之衣、食、床座、病药、资具亦为厌足。诸比丘！说『此法为知足者之所有，此法非无厌者之所有』者，是缘此而说。

二〇

诸比丘！说『此法为闲居者之所有，此法非乐聚会者之所有』者，是缘何而说耶？

二一

诸比丘！此处有比丘，闲居而住，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、王臣、外道、外道弟子来。尔时，比丘心趣向于离、倾向于离、临入于离、住于离、[P.234]欢喜出离，唯定作策励出离之谈。诸比丘！说『此法为闲居者之所有，此法非乐聚会者之所有』者，是缘此而说。

二二

诸比丘！说『此法为發勤者之所有，此法非懈怠者之所有』者，是缘何而说耶？

二三

诸比丘！此处有比丘，發勤而住，为断诸不善法，具足诸善法，有努力，为勇健坚固，于诸善法而不舍轭担。诸比丘！说『此法为發勤者之所有，此法非懈怠者之所有』者，是缘此而说。

二四

诸比丘！说『此法为正念者之所有，此法非邪念者之所有』者，是缘何而说耶？

二五

诸比丘！此处有比丘，有念，成就最胜之念慧，久亦忆念随念以前之所作、以前之所说。诸比丘！说『此法为正念者之所有，此法非邪念者之所有』者，是缘此而说。

二六

诸比丘！说『此法为定意者之所有，此法非乱意者之所有』者，是缘何而说耶？

二七

诸比丘！此处有比丘，离诸欲，离诸不善法，为有寻、有伺，自离而生喜与乐，具足初静虑而住。为寻伺寂静故，为内净，为心一趣，为无寻、无伺，由三摩地而生喜与乐，具足第二静虑而住。离喜之故，为舍而住，正念正知，正受乐于身，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，具足第三静虑而住。断乐断苦之故，及先已灭忧与喜之故，以不苦不乐为舍念清净，具足第四静虑而住。诸比丘！说『此法为定意者之所有，此法非乱意者之所有』者，是缘此而说。

二八

诸比丘！说『此法为智慧者之所有，此法非愚痴者之所有』者，是缘何而说耶？

二九

诸比丘！此处有比丘，有智慧，为圣决择，成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘！说『此法为智慧者之所有，此法非愚痴者之所有』者，是缘此而说。

[P.235]三〇

诸比丘！说『此法为乐于无戏论、喜于无戏论者之所有，此法非乐于戏论、喜于戏论者之所有』者，是缘何而说耶？

三一

诸比丘！此处有比丘，其心入于戏论之灭尽而欢喜、安住、解脱。诸比丘！说『此法为乐于无戏论、喜于无戏论者之所有，此法非乐于戏论、喜于戏论者之所有』者，是缘此而说。」

三二

时，具寿阿那律于次之雨安居，即住于支提国之东竹山林。时，具寿阿那律独远离，不放逸、热诚，住于精勤不久，善男子之正从家而出家，为无上之梵行，究竟于现法自证知，现证具足而住，证知〔我〕生已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有。具寿阿那律为阿罗汉之一人。

时，具寿阿那律得阿罗汉，其时，说偈曰：

第三　居士品〔终〕

摄句：

三十一　布施（一）

一

「诸比丘！布施有八种。以何为八耶？

二

即随至而给与布施；怖畏之故而给与布施；我前受布施而给与布施；我将受布施而给与布施；思：『布施为善』而给与布施，思：『我炊而彼等不炊，故我给与炊而对不炊者给与布施』；思：『若给与布施，则我为起善名称』而给与布施；为心之庄严、心资具而给与布施。

诸比丘！如是有八种布施。」

三十二　布施[-1]（二）

三十三　布施事

一

「诸比丘！布施事有八种。以何为八耶？

二

即欲之故给与布施；嗔之故给与布施；痴之故给与布施；怖畏之故给与布施；思：『父祖先若作则我不可废旧有之家风』而给与布施；思：『若给与此布施则身[P.237]坏命终而后当生于善趣、天界』而给与布施；思：『若给与此布施则我心生明净适悦欢喜』而给与布施；为心之庄严、心资具而给与布施。

诸比丘！如是，布施事有八种。」

三十四　田

一

「诸比丘！播种子于八分成就之田时，无大果、无大味、无胜增长。云何为八分成就耶？

二

诸比丘！此处有田，有凹凸、有石砾、有盐分、耕土不深、〔水之〕入路不具、〔水之〕出路不具、沟不具、畔不具。

诸比丘！如是，播种于八分成就之田时，无大果、无大味、无胜增长。

诸比丘！如是，给与布施于八分成就之沙门婆罗门时，无大果、无大功德、无大威光、无大徧满。云何为八分成就耶？

三

诸比丘！此处有沙门婆罗门，有邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。

诸比丘！如是，给与布施于八分成就之沙门婆罗门时，无大果、无大功德、无大威光、无大徧满。

四

诸比丘！播种子于八分成就之田时，有大果、有大味、有胜增长。云何为八分成就耶？

[P.238]五

诸比丘！此处有田，无凹凸、无石砾、无盐分、耕土深、〔水之〕入路具、〔水之〕出路具、沟具、畔具。

诸比丘！如是，播种于八分成就之田时，有大果、有大味、有胜增长。

诸比丘！如是，给与布施于八分成就之沙门婆罗门时，有大果、有大功德、有大威光、有大徧满。云何为八分成就耶？

六

诸比丘！此处有沙门婆罗门，有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

诸比丘！如是，给与布施于八分成就之沙门婆罗门时，有大果、有大功德、有大威光、有大徧满。」

播具足之种子于具足之田，天〔降雨〕，资具足，谷具足，息灾具足，增长具足，广大具足，果具足。如是，给与戒具足者之具足食。所作具足者，则具足成。故欲具足者，则为具足人，事于慧具足者！是具足成。得明行具足、心具足，作作业具足，得义利圆满，如实知世间，当得见具足！达道具足，〔随〕意具足而进。[P.239]拂一切垢，得涅槃具足。脱一切苦，即一切具足。

三十五　布施受生

一

「诸比丘！布施受生有八种。以何为八耶？

二

诸比丘！此处有一类者，布施于沙门婆罗门，〔谓〕：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼见刹帝利大家、婆罗门大家、居士大家五妙欲丰足全备而喜乐，彼思念：『我身坏命终而后，当受生于刹帝利大家、婆罗门大家、居士大家之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于刹帝利大家、婆罗门大家、居士大家之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘！具戒者之心愿为清净故成就。

[P.240]三

诸比丘！复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，〔谓〕：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻『四天王者长寿、端丽而多乐。』彼思念：『我身坏命终而后，当受生于四大天王之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于四天王之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘！具戒者之心愿为清净故成就。

四

诸比丘！复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，〔谓〕：饮食、衣服、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻『忉利天者〔长寿、端丽而多乐。』彼思念：『我身坏命终而后，当受生于忉利天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于忉利天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘！具戒者之心愿为清净故成就。

诸比丘！复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，谓：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻：〕『夜摩天者〔长寿、端丽而多乐。』彼思念：『我身坏命终而后，当受生于夜摩天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于夜摩天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘！具戒者之心愿为清净故成就。

诸比丘！复次，此处有一类者，布施于沙门、婆罗门，谓：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施是有所求：彼闻：〕『兜率天者〔长寿、端丽而多乐。』彼思念：『我身坏命终而后，当受生于兜率天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于兜率天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘！具戒者之心愿为清净故成就。

诸比丘！复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，谓：饮食、衣服、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻：〕『化乐天者〔长寿、端丽而多乐。』彼思念：『我身坏命终而后，当受生于化乐天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于化乐天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘！具戒者之心愿为清净故成就。

诸比丘！复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，谓：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻：〕『他化自在天者长寿、端丽而多乐。』彼思念：『我身坏命终而后，当受生他化自在天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于他化自在天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘！具戒者之心愿为清净故成就。

[P.241]五

诸比丘！复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，〔谓〕：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施有所求；彼闻：『梵身天者长寿、端丽而多乐。』彼思念：『我身坏命终而后，当受生于梵身天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于梵身天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘！具戒者之心愿为清净故成就。

诸比丘！如是，于布施受生有八种。」

三十六　福业事

一

「诸比丘！福业事有三种。以何为三耶？

二

即：施类福业事、戒类福业事、修类福业事。

三

诸比丘！此处有一类者，少作施类福业事，少作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于苦厄之人。

四

诸比丘！复次，此处有一类者，中作施类福业事，中作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于安乐之人。

[P.242]五

诸比丘！复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于四天王之伙伴。诸比丘！此中，四天王者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由四天王之诸天有十胜处，〔谓〕：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

六

诸比丘！复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于忉利天之伙伴。诸比丘！此中，释提桓因者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由忉利天之诸天有十胜处，〔谓〕：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

七

诸比丘！复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于夜摩天之伙伴。诸比丘！此中，夜摩天子者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由夜摩天之诸天有十胜处，〔谓〕：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

[P.243]八

诸比丘！复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于兜率天之伙伴。诸比丘！此中，兜率天子者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由兜率天之诸天有十胜处，〔谓〕：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

九

诸比丘！复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于化乐天之伙伴。诸比丘！此中，化乐天子者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多之故，自化乐天之诸天有十胜处，〔谓〕：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

一〇

诸比丘！复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于他化自在天之伙伴。诸比丘！此中，自在天子者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由他化自在天之诸天有十胜处，〔谓〕：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

诸比丘！如是，于福业事有三种。」

三七　善士（一）

一

「诸比丘！善士之施有八种。以何为八耶？

[P.244]二

即：鲜洁而施、殊妙而施、随时而施、相应而施、辨別而施、屡屡而施、施心明净、施而适悦。

诸比丘！如是，善士之施有八种。」

三八　善士（二）

一

「诸比丘！善士若能生于家，则资众生之义利、利益、安乐。〔谓：〕资父母之义利、利益、安乐；资妻子之义利、利益、安乐；资奴仆之义利、利益、安乐，资朋友之义利、利益、安乐；资饿鬼之义利、利益、安乐；资国王之益利、利益、安乐；资诸天之义利、利益、安乐；资沙门、婆罗门之义利、利益、安乐。

二

诸比丘！譬如大雨成就一切之谷，则资众生之义利、利益、安乐，诸比丘！如是若善士能生于家，则资众生之义利、利益、安乐。〔谓：〕资父母之义利、利益、安乐；资妻子之义利、利益、安乐；资奴仆之义利、利益、安乐；资朋友之义利、利益、安乐；资饿鬼之义利、利益、安乐；资国王之益利、利益、安乐；资诸天之[P.245]义利、利益、安乐；资沙门婆罗门之义利、利益、安乐。」