第一　科刑罚品

一

如是我闻。一时世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园，于其处世尊告诸比丘曰：诸比丘！彼等诸比丘应诺曰：「大德！」世尊曰：

「诸比丘！此等是二种罪。云何为二？现世之罪与后世之罪。又，诸比丘！云何为现世之罪？诸比丘！世上一类之人，曾见王者捕犯罪之贼，而科以种种之刑罚。施以鞭挞，施以杖挞，施以棍棒挞，或截手、截足、截手足、割刵、割劓、截耳鼻。或造粥锅之状、或造如贝〔有滑泽〕秃头之状、或造成罗睺鬼之口状、造成火鬘之状、造成手灯之[P.48]状、造成草衣之状、造成树皮衣之状、造成羚羊之状、造成钩肉之状、造成铜钱之状，再以盐分使之糜烂，用横木贯通而令回转之、造成稻草座状，用极热之油浇浴，再予〔饿〕狗咬食，而活生生串而贯通，以刀断首。

彼〔见而〕谓——依照恶业种类之所在，因而王者捕犯罪之贼，科以种种之刑罚。施以鞭挞……乃至……以刀断首。

若我亦如是作恶业，则彼王亦捕我，如是科我种种刑罚，施以鞭挞……乃至……以刀断首。

彼畏现世之罪，而不夺取属他人之物而生活。诸比丘！此即名为现世之罪。

又诸比丘！云何为来世之罪？

诸比丘！世间一类人，作如是思择——于身恶行实则未来有恶之异熟，于语恶行实则未来有恶之异熟，于意恶行实则未来有恶之异熟，而且若我于身作恶行、于语作恶行、于意作恶行，则将如何？因彼故我身坏、死后，当生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。

[P.49]彼畏来世之罪而断身恶行、修身妙行。断语恶行、修语妙行。断意恶行、修意妙行。为己身之成清净、念念不忘，诸比丘！此名之为来世之罪。诸比丘！此等为二种罪，诸比丘！汝等应如是学，我等当畏现世之罪，我等当畏来世之罪。我等畏罪，当造于罪见畏之习性。诸比丘！汝等应如是学，诸比丘！畏罪，具有于罪见畏之习性者，可预期此事，人当解脱一切罪。

二

诸比丘！世上有二种精勤，是难作者。

云何为二？

其一，住于家之在家者施与衣服、饮食、床座、治病医药等资具之精勤；另一舍家而趣于无家者舍弃一切依之精勤。诸比丘！世间此二种精勤是难作者。诸比丘！此是二种精勤中之首，所谓舍弃一切依之精勤。诸比丘！是故汝等应如是学——我等当精勤于舍弃一切依之精勤。诸比丘！汝等应如是学。

三

诸比丘！有二种法，应痛惜。

云何为二？

诸比丘！有一类人，作身恶行、不作身妙行、作语恶行、不作语妙行、作意恶行、不作意妙行。

彼〔思惟〕，我作身恶行而痛、我不作身妙行而痛。我作语恶行而痛、我不作语妙行而痛。我作意恶行而痛、我不作意妙行而痛。诸比丘！此二种法当痛惜。

四

诸比丘！有二种法，不应痛惜。

[P.50]云何为二？

诸比丘！有一类人，作身妙行、不作身恶行……乃至……不作意恶行。

彼者〔思惟〕，我作身妙行而不痛、我不作身恶行而不痛……乃至……我作意妙行……乃至……。诸比丘！此二种法不应痛惜。

五

诸比丘！我通达二种法，其一不厌足善法；另一精勤不退转。我无退转之精勤者——宁可皮肤、筋肉、骨乾尽、身内血肉涸竭，不论如何，凡能以丈夫之势、丈夫之精进、丈夫之勇决、能得之而不得，因此有废精进，为不可。诸比丘！我由不放逸而证菩提者，由不放逸而证无上安稳者。

诸比丘！汝等亦当精勤无退转——宁可皮肤、筋肉、骨乾尽、身内血肉涸竭，不论如何，凡能以丈夫之势、丈夫之精进、丈夫之勇决、能得之而不得，因此有废精进者，为不可以。若有如是想，诸比丘！汝等亦当不久，如是目的，善男子真正舍家而出家，应将彼无上之梵行结果，于现生亲自通慧作证，具足而住。

诸比丘！由是汝等应如是学——我等应无退转而精勤，宁可皮肤、筋肉、骨乾尽，身内之血可涸竭，不论如何，凡以丈夫之势、丈夫之精进、丈夫之勇决、能得之而不得，而能精进不废。诸比丘！汝等应当如是学。

六

诸比丘！此等是二种法。

云何为二法？

其一，为起结之诸法，见有爱味；另一为起结之诸法，见而厌背。诸比丘！于[P.51]起结之诸法，见有爱味者，是不断贪、不断嗔、不断痴者。我说：不断贪、不断嗔、不断痴，而不脱生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼，彼为不脱苦者。

诸比丘！于起结之诸法，见而厌背者，是断贪、断嗔、断痴者。我说：断贪、断嗔、断痴，而脱离生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼，彼为脱苦者。诸比丘！此等即是二种法。

七

诸比丘！此等是二种法。

云何为二法？

是无惭与无愧。诸比丘！此等二种法是黑。

八

诸比丘！此等二种法是白。

云何为二法？

是惭与愧。诸比丘！此等二种法是白。

九

诸比丘！此等二种白法，可护世。

云何为二白法？

是惭与愧。诸比丘！此等二种白法者，若不护世，则世上之所谓母、或所谓母之姊妹、或所谓母之兄弟之妻、或所谓师之夫人、或所谓尊长者之夫人，将不为人知，世将混乱。譬如山羊、羊、鷄、豚、狗、野狼等。然而，诸比丘！此等二种白法护世故，所谓母、或所谓母之姊妹、或所谓母之兄弟之妻、或所谓师之夫人、或所谓尊长者之夫人，则为人所知。

一〇

诸比丘！此等二者，为雨期之始。

云何为二？

是前与后。诸比丘！此等二者，为雨期之始。」

[P.52]罪与精勤二者，应痛惜，与第五之通达、结、黑、白、妇、雨期之始，是为其品。

第二　静论品

一

「诸比丘！此等二者，为力。

云何为二力？

是思择力及修习力。

又诸比丘！云何为思择力？

诸比丘！世间有一类人，如是思择——身恶行，于现世及当来有恶之异熟，语恶行……乃至……意恶业，于现世及当来有恶之异熟。

彼作如是思择已，断身恶行，修习身妙行……乃至……断意恶行，修习意妙行，使己成为清净。诸比丘！是谓思择力。

诸比丘！云何为修习力？

诸比丘！此中修习力者，为有学之力。诸比丘！其所以者，是依有学之力以断贪、断嗔、断痴。断贪已、断嗔已、断痴已、而不作不善，不作恶。

诸比丘！是谓修习力。诸比丘！此等是二种力。

二

诸比丘！此等是二种力。

云何为二力？

是思择力与修习力。

诸比丘！云何为思择力？诸比丘！世有……乃至……〔第一节〕诸比丘！是谓思择力。

诸比丘！云何为修习力？

[P.53]诸比丘！世间有比丘，修念觉支，依止于厌、依止于离、依止于灭，回向于舍。修择法觉支……乃至……修精进觉支……乃至……修喜觉支……乃至……修轻安觉支……乃至……修定觉支……乃至……修舍觉支……乃至……诸比丘！是谓修习力。诸比丘！此等为二种力。

三

诸比丘！此等是二种力。

云何为二？

是思择力与修习力。

又诸比丘！云何为思择力？

诸比丘！世有……乃至……〔參照第一节〕

诸比丘！云何为修习力？

诸比丘！世间有比丘、离欲、离不善法、有寻、有伺，由离生喜、乐具足初静虑而住。寻、伺、寂静故，成内之等净，心定而趣于一，无寻、无伺，由定生喜、乐具足第二静虑而住。远离喜，住于舍，有念，有正知。又身受乐，圣所宣说、舍念乐住具足第三静虑而住。断乐及断苦故，先灭喜忧，不苦不乐、舍念清净、具足第四静虑而住。诸比丘！是谓修习力。诸比丘！此等为二种力。

四

诸比丘！此等二者是如来所说。

云何为二？

是略与广，诸比丘！此等二者，是如来所说。

五

诸比丘！有诤论起时，犯罪比丘与征问比丘，若非正观自己。则诸比丘于此诤[P.54]论，所应期待者是延引、粗恶与凶暴。又诸比丘非住于安稳。

又诸比丘！有诤论起时，犯罪比丘与征问比丘，若能正观自己，则诸比丘于此诤论，所应期待者是非延引、非粗恶、非凶暴事。又诸比丘当住于安稳。

又诸比丘！云何为犯罪之比丘正观自己？

诸比丘！此中犯罪比丘作如是观——我实身犯一种不善，故彼比丘于我身见所犯之一种不善，若我不身犯一种不善，则彼比丘不于我身见所犯之一种不善。然我实身犯一种不善故，彼比丘于我身得见所犯之一种不善。彼比丘于我身上见所犯之一种不善而不欢，彼比丘不欢而对我發不欢之语。若彼比丘發不欢之语，则我不欢，因不欢而告诸他人——如是之事，唯我之犯过，恰如应纳税之人对物品之〔情形〕。

诸比丘！如是为犯罪之比丘正观自己。

诸比丘！又云何为征问之比丘正观自己？

诸比丘！此中征问之比丘，作如是观——此比丘身犯一种不善，故我见身犯[P.55]一种不善之比丘，若此比丘身不犯一种不善，则我不见身犯一种不善之比丘。又因此比丘身犯一种不善故，我得见此身犯一种不善之比丘，又复我见此身犯一种不善之比丘而不欢，故我因不欢而对此比丘發不欢之语。我發不欢之语而此比丘不欢，不欢而告诸他人。如是之事，唯我之犯过，恰如应纳税之人对物品之〔情形〕。

诸比丘！如是为征问之比丘正观自己。

诸比丘！有诤论起时，犯罪之比丘与征问之比丘，若不正观自己，则诸比丘于此诤论，所应期待者是延引、粗恶与凶暴。又诸比丘非住于安稳。

诸比丘！有诤论起时，犯罪之比丘与征问之比丘，若正观自己，则诸比丘于此诤论，所应期待者是非延引、非粗恶、非凶暴，又诸比丘住于安稳。」

六

一时，有一婆罗门，来诣世尊住处。诣已，与世尊交换互相庆慰、喜悦、感铭之语，而坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：「尊瞿昙！以何因、以何缘，于此世一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱耶？」「婆罗门！由于非法行，不平等行之因，如是于此世一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱。」

「复次，尊瞿昙！以何因、何缘，于此世一类有情，身坏、死后、生于善趣、天[P.56]界耶？」「婆罗门！由于法行、等行之因，如是于此世一类有情，身坏、死后、生于善趣、天界。」

「奇哉！瞿昙，奇哉！瞿昙、瞿昙！譬如伏者之起，或覆者之露、或示迷者以道、或如于暗中持灯光有眼者当见色，正如是，世尊瞿昙示以种种之异门。我归依世尊瞿昙，〔归依〕法、〔归依〕诸比丘众。世尊瞿昙当存念我，从今日起成为终生归依为优婆塞。」

七

一时，贾奴少尼〔生闻〕婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊互相庆慰……乃至……坐于一面之生闻婆罗门白世尊言：「尊瞿昙！有何因、何缘，于此世一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱耶？」

「婆罗门！所作故，又不作故，如是于此世间有一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱。」

「复次，尊瞿昙！有何因、何缘，于此世有一类有情，身坏、死后、生于善趣、天界耶？」

「婆罗门！所作故，又不作故，如是一类有情，身坏、死后、生于善趣、天界。

我不知尊瞿昙此略说之广义，但愿尊瞿昙为我说法，令得知世尊此略说之广义。」

「婆罗门！谛听，善思念之，我当说。」

[P.57]生闻婆罗门应诺世尊：「诚然，尊者！」世尊作如是说：

「婆罗门！世间有一类人作身恶行、不作身妙行、作语恶行、不作语妙行、作意恶行、不作意妙行。婆罗门！如是所作故，又不作故，如是世间一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱。

复次，婆罗门！世间有一类人，作身妙行、不作身恶行、作语妙行、不作语恶行、作意妙行、不作意恶行。婆罗门！如是所作故，又不作故，如是世间一类有情，身坏、死后、生于善趣、天界。」

「尊瞿昙！奇哉……乃至……尊瞿昙当存念我，终生归依为优婆塞。」

八

一时，具寿阿难来诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。对坐于一面之具寿阿难，世尊如是曰：「阿难！我说身恶行、语恶行、意恶行是一向不可作。」

「大德！世尊说身恶行、语恶行、意恶行是一向不可作。其不可作而作时，可豫期如何之灾患耶？」

「阿难！我作身恶行……乃至……时，当预期此过患——毁谤己自身、智者见而呵毁、扬污名、迷乱而死，身坏、死后生于无幸处、恶趣、险难、地狱。阿难！我一向说不可作此身恶行、语恶行、意恶行，不可作而作时，当预期此过患。阿难！[P.58]我说身妙行、语妙行、意妙行是一向应作。」

「大德！世尊说一向应作，作其应作之身妙行、语妙行、意妙行时，可预期如何之胜利耶？」

「阿难！我说身妙行、语妙行、意妙行是一向应作。作其应作者时，可预期此胜利——不毁谤己自身、智者见而称赞、扬美名、不迷乱而死、身坏、死后、生于善趣、天世。阿难！作我一向说应作之身妙行、语妙行、意妙行时，可预期此胜利。」

九

「诸比丘！当断不善。诸比丘！不善当断。诸比丘！若彼不善不能断，则我不如是说：诸比丘！当断不善。诸比丘！不善当断故，故我如是说：诸比丘！当断不善。

诸比丘！又若为断此不善而引致无益、苦时，则我不如是说：诸比丘！当断不善。诸比丘！然而，为断不善会愈加引乐，故我如是说。诸比丘！当断不善。

诸比丘！当修善。诸比丘！善当修者。诸比丘！若彼善不修，则不如是说：诸比丘！当修善。诸比丘！然则善当修，故如是说：诸比丘！当修善。

又若为修习此善而引无益、苦时，则我不如是说：诸比丘！当修善。诸比丘！然而，为修善会愈加引乐，故我如是说：诸比丘！当修善。

一〇

诸比丘！此等二法，会惑乱正法使隐没。

云何为二法？

[P.59]颠倒之文句与被误解之义。

诸比丘！颠倒之文句亦可使义受误解。诸比丘！此等二法能惑乱正法，使之隐没。

诸比丘！此等二法，可住正法，使之不乱、不隐没。

云何为二法？

诸比丘！正确配置之文句与正解之义。

诸比丘！正确配置之文句亦可使义得到正解。诸比丘！此等二法能使正法住而不乱不隐没。」

第三　愚人品

一

「诸比丘！此等为二种愚人。

云何为二愚人？

一是于过，不见为过；其一是不接受如法于过作悔谢之人。诸比丘！此等是二种愚人。

诸比丘！此等是二种智人。

云何为二智人？

一是于过，见之为过；其一是如法接受于过作悔谢之人。诸比丘！此等是二种智人。

二

诸比丘！此等二种人是诬说如来。

云何为二诬说如来？

怀忿之恶人及信任谬见者。诸比丘！此等二种人是诬说如来。

三

诸比丘！此等二种人是诬说如来。

云何为二诬说如来？

[P.60]其一是将非如来之所说、非所言者，示为如来之所说、所言；其一是将如来之所说、所言者，示为非如来之所说、非所言。诸比丘！此等二种人是诬说如来。

四

诸比丘！此等二种人是不诬说如来。

云何为二不诬说如来？

其一是将非如来之所说、非所言者，示为非如来之所说、非所言；其一是将如来之所说、所言者，示为如来之所说、所言。诸比丘！此等二种人是不诬说如来。

五

诸比丘！此等二种人，是诬说如来。

云何为二诬说如来？

其一是将未了义经，示为了义经；其一是将了义经示为未了义经。诸比丘！此等二种人是诬说如来。

六

诸比丘！此等二种人是不诬说如来。

云何为二不诬说如来？

其一，是将未了义经示为未了义经；其一是将了义经示为了义经。诸比丘！此二种人，是不诬说如来。

七

诸比丘！造隐覆业之人，应预期二趣之随一趣：地狱或傍生。诸比丘！造不隐覆业之人，应预期二趣之随一趣：天或人。

八

诸比丘！有邪见之人，应预期二趣之随一趣：地狱或傍生。诸比丘！有正见之人，应预期二趣之随一趣：天或人。

九

诸比丘！破戒者之摄受有二种。云何为二？地狱或傍生。

诸比丘！具戒者之摄受有二种。云何为二？天或人。

一〇

诸比丘！我见二种道理，而学习起、卧于林中、深山、边陬。

云何为二道理？

[P.61]见自身之现法乐住，又哀愍后世之人。诸比丘！此乃我见之二种道理，而学习起、卧于林中、深山、边陬。

一一

诸比丘！此等二者，是顺明分之法。

云何为二法？

奢摩他及毘钵舍那。诸比丘！修奢摩他成就何种义？是修心。修心成就何种义？断所有贪。

诸比丘！修毘钵舍那成就何种义？是修慧。修慧成就何种义？断所有无明。

一二

诸比丘！被贪所染之心无法解脱。被无明所染之慧无法修。诸比丘！如是由离贪而心解脱，由离无明而慧解脱。」

第四　等心品

一

「诸比丘！我当为汝等说善士地与不善士地。谛听，善思念之，我当说。」诸比丘应诺世尊：「诚然，大德！」世尊曰：

「诸比丘！云何为不善士地？

诸比丘！不善士是不知恩、不感念。诸比丘！不知恩及不感念恩是不善人所称赞。诸比丘！此纯为不善士地，谓：不知恩、不感念恩。诸比丘！善士者是知恩、感念恩。诸比丘！知恩及感念恩者，是善人所称赞。诸比丘！此纯为善士地。谓：知恩、感念恩。

二

诸比丘！我说对二种人不能尽报。

云何为二种人？

[P.62]是母与父。诸比丘！有百岁之寿，于百岁之间荷母于一肩，荷父于一肩。又彼应以涂身、揉和、沐浴按摩看护父母，虽父母在肩上撒尿遗弃。诸比丘！然则，尚事于父母，非为报恩。诸比丘！虽置父、母于多如富藏七宝大地支配者之王位，诸比丘！然则，尚事于父母，非为报恩。何以故？诸比丘！父母是以众多方法抚养、哺育其子、令其见世。

复次，诸比丘！不信之父母，则劝之令發信、令入〔信〕、令住。破戒之父母，则劝之令持戒、令入〔戒〕、令住。悭吝〔之父母〕，则劝之令行施舍、令入〔施舍〕、令住。恶慧〔之父母〕，则劝之令發正慧、令入〔正慧〕、令住。诸比丘！齐此以事奉父母，是为报恩者。」

三

尔时，有婆罗门，来诣世尊之处。诣已，与世尊互相庆慰……乃至……坐于一面之彼婆罗门，白世尊言：

「尊瞿昙者，有何说示、有何开示？」

「婆罗门！我说所应作，又说不应作。」

「然则，尊瞿昙所说之所应作与不应作者，是何者耶？」

「婆罗门！我将身恶行、语恶行、意恶行，说为不应作；将诸种恶不善法，说为不应作。婆罗门！我将身妙行、语妙行、意妙行，说为所应作；将诸种之善法者，说为所应作。婆罗门！如是说所应作、说不应作。」

「瞿昙！奇哉……乃至……尊瞿昙请存念我，为终生归依为优婆塞。」

四

尔时，给孤独长者来诣世尊所住之处。诣已，问讯世尊已……乃至……坐于[P.63]一边之给孤独长者白世尊言：

「大德！世间之应供养，又应施与者，是何者耶？」

「长者！世间之应供养者有二种人：有学与无学是。长者！此等二种人是世间之应供养者，又应施与者。」

世尊说示此，善逝说此已，师复更说示：

「有学无学住于世。

堪受施者之供养。

身直语直意亦直。

施彼福田得大果。」

五

如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇陀林之给孤独园。又，尔时具寿舍利弗住舍卫〔城〕东园之弥迦罗母讲堂。于彼处，具寿舍利弗告诸比丘曰：「具寿诸比丘！」彼等诸比丘应诺具寿舍利弗言：「具寿！」具寿舍利弗曰：

「具寿！我当说有内结之人与有外结之〔人〕。谛听，善思念之，我将说。」「诚然，具寿！」彼等诸比丘如是应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗曰：

「具寿！云何为有内结之人耶？

具寿！世间有比丘，具足戒、护持波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细之罪而怖畏，受学于学处。彼身坏、死后、生于天界之随一。彼从彼处没而成为还来者，还于现状。

具寿！此是有内结之人，还来者而还于现状者。

[P.64]具寿！云何为有外结之人？

具寿！世间有比丘，具足戒、护持波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细之罪而怖畏，受学于学处。彼即具足随一寂静之心解脱而住。彼身坏、死后、生于天界之随一。彼从彼处没而成为不还者、不还现状。

具寿！此是有外结之人，不还者而不还于现状者。

复次，具寿！比丘具足戒……乃至……受学于学处，彼为厌诸欲、为离、为灭而修行。彼为厌诸有、为离、为灭而修行。彼为渴爱之灭尽而修行。彼为贪欲之灭尽而修行。彼身坏、死后、生于天界之随一。彼从彼处没而成为不还者，不还现状。

具寿！此为有外结之人，不还者而不还于现状者。」

尔时，有众多等心之天子，来诣世尊之处。诣已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼等天子白世尊曰：

「大德！彼具寿舍利弗于东园之弥迦罗母讲堂，为诸比丘说『有内结之人与外结之〔人〕』，大德！众皆欢喜。大德！请世尊哀愍而至舍利弗之处，则甚幸。」世尊即默然容许。

时，世尊犹如壮士之伸屈臂、或屈伸臂顷，如是于祇陀林消失，现于东园弥迦罗母讲堂之具寿舍利弗前。世尊坐于所设之座，具寿舍利弗即问讯世尊已，而坐于一面。于是世尊向坐于一面之舍利弗如是语：

[P.65]「舍利弗！此等众多等心天子来到我处，来问讯我，立于一面。

舍利弗！立于一面之彼等天子对我如是言：

『大德！彼具寿舍利弗于东园之弥迦罗母讲堂，为诸比丘说有内结之人与有外结之〔人〕。大德！众皆欢喜。大德！请世尊哀愍而至舍利弗之处，则甚幸。』舍利弗！彼天子是十成群、二十成〔群〕、三十成〔群〕、四十成〔群〕、五十成〔群〕、六十成〔群〕，仅立于如锥之尖端处，而互相不恼。

舍利弗！汝若如是想：彼等天子必于彼处，彼等天子以十成群、以二十成〔群〕、三十成〔群〕、四十成〔群〕……乃至……仅立于如锥之尖端处，而互相不恼以修其心。舍利弗！然则，不可作如是见：舍利弗！彼等天子是如是以心……乃至……互相不恼。

故舍利弗！汝等今应如是学，我等应寂静根、寂静意。舍利弗！汝等应如是学。舍利弗！以根寂静、以意寂静，即身业寂静、语业寂静、意业寂静。我等当于同梵行者之间，实献上寂静之供物。舍利弗！汝等实应如是学。舍利弗！不听此法门之外道出家者，将失坏。」

六

如是我闻。一时，具寿大迦旃延住于跋兰那沼湖之畔。

[P.66]其时阿拉麻旦达婆罗门来诣具寿大迦旃延处。诣已，与具寿大迦旃延互相庆慰，交相应喜悦、感铭之语，而坐于一面。

坐在一边阿拉麻旦达婆罗门，语具寿大迦旃延曰：「卿迦旃延！以何因、何缘、刹帝利与刹帝利诤、婆罗门与婆罗门诤、居士与居士诤？」

「婆罗门！止住于欲贪，被系、被结、被缠、被耽故，刹帝利与刹帝利诤、婆罗门与婆罗门诤、居士与居士诤。」

「卿！迦旃延！复以何因、何缘，而沙门与沙门诤耶？」

「婆罗门！止住于见贪，被系、被结、被缠、被耽故，沙门与沙门诤。」

「卿！迦旃延！于世上可有止住于此欲贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者？又，止住此见欲……乃至……完全超越之人？」

「婆罗门！世间有止住于此欲之贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者；又止住于此见欲、完全超越被系、被结、被缠、被耽者。」

「复次，卿！迦旃延！谁止住于此欲贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者；又止住于此见欲，完全超越被系、被结、被缠、被耽者？」

「婆罗门！东方之有地名为舍卫城，世尊、应供、正自觉者住于彼处。婆罗门！[P.67]彼世尊是止住于此欲贪，完全超越被系、被结、被缠、被耽者；又止住于此见贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者。」

如此言时，阿拉麻旦达婆罗门遂从座起，一肩著上衣，右膝触地，向世尊所在之方合掌，唱出三称感语曰：

「归命彼世尊、应供、正自觉者。归命彼世尊、应供、正自觉者。归命彼世尊、应供、正自觉者。因彼世尊是止住于此欲贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者；又，止住此见贪……乃至……完全超越。

奇哉！卿，迦旃延！奇哉！卿，迦旃延！例如卿，迦旃延！如起伏者，如發露覆者，如示道予迷者，如于暗中持灯火有眼者见色。正如是，卿，迦旃延！以种种方法开示法。卿，迦旃延！我归依彼世尊瞿昙，〔归依〕法，〔归依〕僧伽。尊者迦旃延！请存念我从今日起终生归依为优婆塞！」

七

一时具寿大迦旃延住摩偷罗棍达林中，彼时坎达拉亚那婆罗门来诣具寿大迦旃延之处。诣已，与大迦旃延互相庆慰……乃至……坐于一面之坎达拉亚那婆罗门对具寿大迦旃延作如是言：「卿！迦旃延！如是我闻。迦旃延！沙门是不问讯、不起迎、不招座于衰者、增龄、生已久、经时、成为晚年之婆罗门。卿！迦旃延！若如是，则卿迦旃延不问讯，或不起迎、不招座于衰老、增龄、生已久、经时、成为晚年之婆罗门。卿！迦旃延！此实为不合道理。」

[P.68]「婆罗门！彼世尊、知者、见者、应供、正自觉者，请明示老位与壮位。

婆罗门！生后或八十岁、或九十岁、或百岁老，而彼仍受诸欲，住在欲中，为欲火所烧、为欲之寻思所嚼、汲汲于觅欲者，则彼虽〔老〕而凡庸，不入长老之数。

婆罗门！彼是幼、稚、少而发极黑，善青年之壮龄者，又彼不受用诸欲、不住欲中、不为欲火所烧、不为欲之寻思所嚼、不汲汲于觅欲，则彼虽〔幼少〕亦智者，可入长老之数。」

如是说时，坎达拉亚那婆罗门即从座起，一肩著上衣，以头接壮年比丘之两足作礼：「尊者为老，当住于老位，我等为稚，当住稚位。

奇哉！卿！迦旃延！……乃至……迦旃延！请存念我从今日起终身归依为优婆塞。」

八

「诸比丘！贼寇强大时，王则成为弱小。诸比丘！其时王之通行、出巡，或行命令于僻远地方亦不容易。又，其时，婆罗门或家主之通行、或出外、或监督户外之作业亦不容易。

正如是，诸比丘！恶比丘强大时，纯净之比丘则成为弱小。诸比丘！其时纯净之比丘即默然，于僧伽中或默然而沈坐思惟、或好趣僻远之地方。诸比丘！此即为多人之无益、为多人之无乐、为多人之无利、为天、人之无益。

[P.69]诸比丘！王强大时，贼则成为弱小。诸比丘！其时王之通过、出巡，或行命令于僻远地方亦成为容易。又，其时婆罗门或家主之通过、或出外、或监督户外之作业亦成为容易。

正亦如是，诸比丘！纯净之比丘强大时，恶比丘则成为弱小。诸比丘！其时恶比丘则默然，于僧伽中或默然而沈坐思惟、或处处逃遁。诸比丘！此即为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、乐。

九

诸比丘！我不称赞在家或出家两者之邪行。因为行邪之在家或出家者、是以邪行为主故、不尊重正理与善法。

诸比丘！我称赞在家或出家两者之正行。因为正行之在家或出家者，是以正行为主故、尊重正理与善法。

一〇

诸比丘！凡比丘误解于类似文义之经，以义、法除外者，诸比丘！彼比丘之所行为多人之无益、为多人之无乐、为多人之无利、为天、人之无益、苦。

诸比丘！凡比丘正解于类似文义之经，随顺义、法，诸比丘！彼等比丘之所行为多人之益，为多人之乐，为多人之利，为天、人之益，为乐。诸比丘！又彼等比丘即生多福，又住于此正法。」

[P.70]第五　会众品

一

「诸比丘！此等是二种会众。

云何为二会众耶？

麤显会众与隐密会众。

又，诸比丘！云何为麤显会众耶？

诸比丘！于此世间，掉举、高慢、轻躁、麤语、杂语、失念、不正知而不安静、迷乱、不护诸根之比丘所居之会众，诸比丘！是谓麤显会众。

诸比丘！云何为隐密会众耶？

诸比丘！于此世间，不掉举、不高慢、不轻躁、不麤语、不杂语、不失念、正知、安静，而心专一、拥护诸根之比丘所居之会众，诸比丘！是谓隐密会众。诸比丘！此为二种会众。诸比丘！此等二种会众中之殊胜者即此隐密会众。

二

诸比丘！此等是二种会众。

云何为二会众耶？

不和合会众与和合会众。

又，诸比丘！云何为不和合会众耶？

诸比丘！于此世中，以嘲弄、鬪、诤、以口之剑互刺之比丘所居之会众。诸比丘！是谓不和合会众。

又，诸比丘！云何为和合会众耶？

诸比丘！于此世中，以所作相同，同样庆慰、不诤、乳水〔和合〕、以慈爱之眼互见之比丘所居之会众，诸比丘！是谓和合会众。诸比丘！此即二种会众。诸比丘！此等二种会众中之殊胜者，即为和合会众。

三

诸比丘！此等是二种会众。

云何者为二会众耶？

无有上之会众与有上之会众。

[P.71]诸比丘！云何为无有上之会众耶？

诸比丘！于此世中，有诸上座比丘，蓄多物，忽于教诫，成为退下之先导者，不勉励于远离，不發精进于得未得、〔即〕于了未了、于证未证。后人遂随顺于彼等之见而行，后人亦蓄多物，忽于教诫，成为退下之先导者，不勉励于远离之事，不發精进于得未得、〔即〕于了未了、于证未证。诸比丘！如此〔上座诸比丘所居〕之会众，是谓无有上之会众。

诸比丘！云何为有上之会众耶？

诸比丘！于此世中，有上座诸比丘，不蓄多物，不忽于教诫，不勉励于退下，成为远离之先导者，發精进于得未得、〔即〕于了未了、于证未证。后人遂随顺于彼等之见而行，后人亦不蓄多物，不忽于教诫，不勉励退下，成为远离之先导者，發精进于得未得、〔即〕为于了未了、于证未证。诸比丘！如此〔上座诸比丘所居〕之会众，是谓有上之会众。诸比丘！此等二会众中之殊胜者，即是有上之会众。

四

诸比丘！此等是二种会众。

云何为二会众耶？

非圣会众与圣会众。

诸比丘！云何为非圣会众耶？

诸比丘！于此世中，不如实知此是苦，是不如实知此是苦之集，不如实知此是苦之灭、不如实知此是趣苦灭道之诸比丘所居之会众，诸比丘！是谓非圣会众。

又，诸比丘！云何为圣会众耶？

诸比丘！于此世中，是如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，[P.72]如实知此是趣苦灭道之诸比丘所居之会众。诸比丘！是谓圣会众。诸比丘！此等是二种会众。诸比丘！此等二者会众中之殊胜者即是圣会众。

五

诸比丘！此等是二种会众。

云何者为二会众耶？

糟糠会众与醍醐会众。

又，诸比丘！云何为糟糠会众耶？

诸比丘！于此世中，为欲故行非道，为嗔故行非道，为痴故行非道，为畏故行非道之诸比丘所居之会众，诸比丘！是谓糟糠会众。

又，诸比丘！云何为醍醐会众耶？

诸比丘！于此世中，不为欲故行非道，不为嗔故行非道，不为痴故行非道，不为畏故行非道。诸比丘所居之会众，诸比丘！是谓醍醐会众。诸比丘！此等是二种会众。诸比丘！此等二种会众中之殊胜者即是醍醐会众。

六

诸比丘！此等是二种会众。

云何者为二会众耶？

于偽美所训练，不于质询所训练之会众；与以质询所训练，不以偽美所受训练之会众。

又，诸比丘！云何为偽美所训练，不以质询所训练之会众耶？

诸比丘！于此世中有诸比丘，当讲说凡如来之所说示甚深、意义甚深，与出世间、空性相应之经时，并不欲听，又不倾耳、不起欲解之心；彼等又不思惟：『法必当领受，必当通达。』然而，对诗人所作，有流丽文句之外诗，在讲说弟子所宣扬之经时，即起欲听、欲倾耳、欲解之心。彼等即思惟：『法必当领受、必当通达。』而彼等[P.73]即通达其法，互不相问此是云何，此有何义不思察。彼等是不令覆者得露，不令不显了者显了，不释明种种起疑惑之法，诸比丘！〔如是诸比丘所居〕之会众是谓于偽美所训练，于质询所训练之会众。

诸比丘！云何为以质询所训练，不以偽美所训练之会众耶？

诸比丘！于此世中，有诸比丘，凡有诗人所作，有流丽文句之外诗，在讲说弟子所宣扬之经时，并不欲听、不倾耳、不起欲解之心；彼等即不作如是思惟：『法必当领受，必当通达。』然而，凡如来之所说示甚深，更为甚深之出世间，与空性相应之经于讲说时，即起欲听，欲倾耳，欲解之心。又彼等思惟：『法必当领受，必当通达。』彼等遂通达于法，互相询问、思察此是云何？此有何义？彼等令被覆者露，不显了者令显了，释明种种起疑之法，诸比丘！〔如是诸比丘所居〕之会众，是谓以质询所训练，不以偽美所训练之会众。诸比丘！此等二种会众中之殊胜者即是以质询所训练，不以偽美所训练之会众。

七

诸比丘！此等是二种会众。

云何者为二会众耶？

重财不重正法之会众与重正法不重财之会众。

诸比丘！云何为重财不重正法之会众耶？

诸比丘！于此世中，有诸比丘，于在家白衣面前，互相作如是称赞：『某比丘[P.74]是俱分解脱、某是慧解脱、某是身证、某是见至、某是信解、某是随法行、某是随信行、某是具戒善法。』并作如是言：『某是破戒恶法。』由此而得利，彼等是得其利而结缚，失去本心而耽著、不见过患、无离脱之想而受用。诸比丘！如此之〔诸比丘所居〕之会众，是谓重财不重正法之会众。

诸比丘！云何为重正法不重财之会众耶？

诸比丘！于此世中，有诸比丘！于在家白衣面前互相作如是称赞：『某比丘是俱分解脱、某是慧解脱、某是身证、某是见至、某是信解、某随法行、某是随信行、某是具戒善法。』并不作如是言：『某是破戒恶法。彼等遂由此而得利，彼等是得其利而不结缚，不失本心，不耽著、见于过患、有离脱之想而受用。』诸比丘！如此之〔诸比丘所居〕之会众，是谓重正法不重财之会众。诸比丘！此等是二种会众。诸比丘！此等二种会众中之殊胜者即是重正法不重财之会众。

八

诸比丘！此等是二种会众。

云何为二会众耶？

不等会众与等会众。

诸比丘！云何为不等会众耶？

诸比丘！于此世中，非法业转而法业不转、非律业转而律业不转、非法业辉而法业不辉、非律业辉而律业不辉之会众，诸比丘！是谓不等会众。诸比丘！以不等[P.75]故，在会众中非法业转而法业不转、非律业转而律业不转，非法业辉而法业不辉、非律业辉而律业不辉。

诸比丘！云何为等会众耶？

诸比丘！于此世中，法业转而非法业不转、律业转而非律业不转、法业辉而非法业不辉、律业辉而非律业不辉之会众，诸比丘！是谓等会众。

诸比丘！以等故，在会众中法业转而非法业不转、律业转而非律业不转、法业辉而非法业不辉、律业辉而非律业不辉。诸比丘！此等是二种会众。此等二种会众中之殊胜者为等会众。

九

诸比丘！此等是二种会众。

云何者为二会众耶？

非法会众与法会众是……乃至……〔八〕……诸比丘！此等是二种会众。此等二会众中之殊胜者为此法会众。

一〇

诸比丘！此等是二种会众。

云何者为二耶？说非法会众与说法会众。

诸比丘！云何为说非法会众耶？

诸比丘！于此世中，有诸比丘，提起法或非法之诤，彼等既提其诤而不互相作解，为不解故不集会，又不深虑，又为不深虑故不集会，彼等无解力、无深虑力、[P.76]不欲解决，将彼诤，由势力与执取而固执，并谓唯此为真，其他即偽。如此〔诸比丘所居〕之会众，诸比丘！是谓说非法会众。

又，诸比丘！云何为说法会众耶？

诸比丘！于此世中，有诸比丘，提起法或非法之诤，彼等既提其诤而相互作解，为欲解故而集会。又使之深虑、为欲深虑故集会。彼等有解力、有深虑力、惟欲解决，遂将彼诤，不由势力与执取而固执，并不语唯此为真，其他即偽。如此〔诸比丘所居之〕会众，诸比丘！是谓说法会众。诸比丘！此等是二种会众，此等二种会众中之殊胜者即是说法会众。」

爰有摄句：

初之五十竟

第六　人品

一

「诸比丘！此等是出世之二种人，为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、之乐而生。

以谁为二种人耶？

如来、应供、正自觉者与转轮王。诸比丘！此等是出世之二种人。为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、之乐而出。

二

诸比丘！此等二种人之现于世，是以希有人而现。

[P.77]云何为二种人耶？

如来、应供、正自觉者与转轮王。诸比丘！此等二种人之示现于世，是希有人而示现。

三

诸比丘！有二种人之死是多人所追悼。

云何为二种人耶？

如来、应供、正自觉者与转轮王。诸比丘！此等二种人之死，是为多人所追悼。

四

诸比丘！此等二种人是值得塔婆。

云何为二种人耶？

如来、应供、正自觉者与转轮王。诸比丘！此等二种人值得塔婆。

五

诸比丘！此等二种人是觉者。

云何为二种人耶？

如来、应供、正自觉者与独觉。诸比丘！此等二种人是觉者。

六

诸比丘！此等二者，是不怖轰雷。

以何为二者耶？

漏尽之比丘与良象。诸比丘！此等二者是不怖轰雷。

七

诸比丘！此等二者是不怖轰雷。

以何为二者耶？

漏尽之比丘与良马，诸比丘！此等二者，是不怖轰雷。

八

诸比丘！此等二者，是不怖轰雷。

云何为二者耶？

漏尽比丘与师子兽王，诸比丘！此等二者，是不怖轰雷。

九

诸比丘！观此等二种之道理，紧那罗不作人语。

云何为二耶？

为了不语虚诳，又为了不谗诬他，诸比丘！观此等二种之道理，紧那罗不作人语。

[P.78]一〇

诸比丘！女人是至死对二种事不厌饱、不反对。

云何为二种事耶？

行交会之法，及生育。诸比丘！女人是至死对此等二种事不厌饱、不反对。

一一

诸比丘！我将对汝等说，与不善人同住事，以及与善士同住事。谛听，善思念之，我当说。」如是彼等诸比丘应诺世尊：「诚然，大德！」世尊曰：

「诸比丘！云何有与不善人同住，又云何不善人同住？

诸比丘！世间有长老比丘，谓：

『长老亦不可对我语，中﨟亦不可对我语，新学亦不可对我语。我亦不可向上座语，亦不可向中﨟语，亦不可向新学语。

若长老欲不饶益而对我语，不欲饶益而对我语，应如此向彼语：不然，应违害彼，虽略有所知亦不答彼。若中﨟欲不饶益而对我语，若新学欲不饶益而对我语，不欲饶益而我语，应如此向彼语：不然，应违害彼，虽略有所知亦不答彼。』

中﨟之比丘亦谓……乃至……新学之比丘亦谓：

『长老亦不可对我语，中﨟亦不可对我语，新学亦不可对我语。我亦不可向长老语，我亦不可对中﨟语，亦不可对新学语。

若长老欲不饶益而对我语，不欲饶益而对我语，应如此向彼语：不然，应违害[P.79]彼，虽是略有所知亦不答彼。若中﨟欲不饶益而对我语……若新学欲不饶益而对我语，若不欲饶益而对我语，应如此向彼语：不然，应违害彼，虽略有所知亦不答彼。诸比丘！如是即与不善人同住，又不善人是以如是同住。』

诸比丘！如何有与善人同住，又如何善人同住？

诸比丘！世间有长老比丘谓：

『长老亦当对我语，中﨟亦当对我语，新学亦当对我语，我亦当向长老语，中﨟亦当语，新学亦当语。

若长老欲饶益而向我语，不欲不饶益而对我语，我即应向彼语，善哉！不应违害彼，虽略有所知亦应答彼。若中﨟欲饶益而向我语，若新学欲饶益而向我语，不欲不饶益而向我语，我即应向彼语，善哉！不应违害彼，虽略有所知亦答彼。』

中﨟之比丘亦谓……乃至……新学之比丘亦谓：

『长老亦当对我语，中﨟亦当对我语，新学亦当对我语，我亦当对长老语，亦当对中﨟语，亦当对新学语。

若长老欲饶益我而语，不欲不饶益而语我，我即应向彼语，善哉！不应违害彼，虽略有所知亦应答彼。若中﨟欲饶益我而语，若新学欲饶益而语我，不欲不饶益而语，我即应向彼语，善哉！不应违害彼，虽略有所知亦应答彼。诸比丘！如是即与善人同住，又善人是如是同住。』

一二

诸比丘！若于诤，在心中有相互之酬答，顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒，[P.80]而无法安时，诸比丘！应预期〔次下〕之事，〔谓〕能招来麤恶语与凶暴，又诸比丘将不能安稳而住。

诸比丘！若于诤，在心内有相互之酬答，顽固之见、心之嫌恨、忧恼、忿怒，而善能止息时，诸比丘！应预期〔次下〕之事，〔谓〕不招来延引与麤恶语与凶暴，又诸比丘将能安稳而住。」

第七　乐品

一

「诸比丘！此等是二种乐。

云何为二种乐耶？

在家乐与出家乐。

诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！出家乐是此等二乐中之殊胜者。

二

诸比丘！此等是二种乐。

云何为二种乐耶？

欲乐与出离乐。

诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！出离乐是此等二乐中之殊胜者。

三

诸比丘！此等是二种乐。

云何为二种乐耶？

依乐与无依乐。

诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！无依乐是此等二乐中之殊胜者。

四

诸比丘！此等是二种乐。

云何为二种乐耶？

[P.81]有漏乐与无漏乐。

诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！无漏乐是此等二乐中之殊胜者。

五

诸比丘！此等是二种乐。

云何为二种乐耶？

有染乐与无染乐。

诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！无染乐是此等二乐中之殊胜者。

六

诸比丘！此等是二种乐。

云何为二种乐耶？

圣乐与非圣乐。

诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！圣乐是此等二乐中之殊胜者。

七

诸比丘！此等是二种乐。

云何为二种乐耶？

身乐与心乐。

诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！心乐是此等二乐中之殊胜者。

八

诸比丘！此等是二种乐。

云何为二种乐耶？

有喜乐与无喜乐。

诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！无喜乐是此等二乐中之殊胜者。

九

诸比丘！此等是二种乐。

云何为二种乐耶？

悦乐与舍乐。

诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！舍乐是此等二乐中之殊胜者。

一〇

诸比丘！此等是二种乐。

云何为二种乐耶？

定乐与非定乐。

诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！定乐是此等二乐中之殊胜者。

一一

诸比丘！此等是二种乐。

云何为二种乐耶？

有喜缘乐与无喜缘乐。

[P.82]诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！无喜缘乐是此等二乐中之殊胜者。

一二

诸比丘！此等是二种乐。

云何为二种乐耶？

悦缘乐与舍缘乐。

诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！舍缘乐是此等二乐中之殊胜者。

一三

诸比丘！此等是二种乐。

云何为二种乐耶？

色缘乐与无色缘乐。

诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！无色缘乐是此等二乐中之殊胜者。」

第八　有品

一

「诸比丘！有本之恶不善法可生，非是无本，断彼本故，于是彼等恶不善法是无有。

二

诸比丘！有绪之恶不善法可生，非是无绪，断彼绪故，于是彼等恶不善法是无有。

三

诸比丘！有因之恶不善法可生，非是无因，断彼因故，于是彼等恶不善法是无有。

四

诸比丘！有行之恶不善法可生，非是无行，断彼行故，于是彼等恶不善法是无有。

五

诸比丘！有缘之恶不善法可生，非是无缘，断彼缘故，于是彼等恶不善法是无有。

[P.83]六

诸比丘！有色之恶不善法可生，非是无色，断彼色故，于是彼等恶不善法是无有。

七

诸比丘！有受之恶不善法可生，非是无受，断彼受故，于是彼等恶不善法是无有。

八

诸比丘！有想之恶不善法可生，非是无想，断彼想故，于是彼等恶不善法是无有。

九

诸比丘！有识之恶不善法可生，非是无识，断彼识故，于是彼等恶不善法是无有。

一〇

诸比丘！有为缘之恶不善法可生，非是无缘，断彼有为故，于是彼等恶不善法是无有。」

第九　法品

一

「诸比丘！此等是二种法。

云何为二法耶？

心解脱与慧解脱。

诸比丘！此等是二种法。

（关于以下各项皆是同经）

二

策励与不散乱

三

名与色

四

明与无明

五

有见与无有见

六

无惭与无愧

七

惭与愧

八

恶言与恶友

九

善言与善友

一〇

界善巧与作意善巧

[P.84]一一

诸比丘！此等是二种法。

云何为二耶？

犯善巧与、出犯善巧。

诸比丘！此等是二种法。」

第十　愚者品

一

「诸比丘！此等二者，是愚者。

云何为二耶？

一是时未来即运货物之人，另一是，时既来却不运货物之人。

诸比丘！此等二者，是愚者。

二

诸比丘！此等二者，是智者。

云何为二智者耶？

一是，于时来时即运货物之人，另一是，时不来则不运货物之人。

诸比丘！此等二者，是智者。

三

诸比丘！此等二者，是愚者。

云何为二愚者耶？

一是，将不为所许者，认为是已为所许之人，另一是，将为所许者，认为是不为所许之人。

诸比丘！此等二者，是愚者。

四

诸比丘！此等二者，是智者。

云何为二智者耶？

一是，将不为所许者，认为是不为所许之人，另一是，将为所许者，认为是为所许之人。

诸比丘！此等二者，是智者。

五

诸比丘！此等二者，是愚者。

云何为二愚者耶？

一是，将无犯者认为是犯者之人，另一是，将犯者，认为是无犯者之人。

诸比丘！此等二者，是愚者。

六

诸比丘！此等二者，是智者。

云何为二智者耶？

一是，将无犯者认为是无犯者之人，另一是，将犯者认为是犯者之人。

诸比丘！此等二者，是智者。

[P.85]七

诸比丘！此等是二种愚者。

云何为二愚者耶？

一是，将非法认为是如法之人，另一是，将如法认为是非法之人。

诸比丘！此等是二种愚者。

八

诸比丘！此等二种智者。

云何为二智者耶？

一是，将非法认为是非法之人，另一是，将如法认为是如法之人。

诸比丘！此等是二种智者。

九

诸比丘！此等是二种愚者。

云何为二愚者耶？

一是，将非律认为是如律之人，另一是，将如律认为是非律之人。

诸比丘！此等是二种愚者。

一〇

诸比丘！此等是二种智者。

云何为二愚者耶？

一是，将非律认为是非律之人，另一是，将如律认为是如律之人。

诸比丘！此等二种智者。

一一

诸比丘！有二种人之漏会增。

云何为二种人耶？

一是，将不可悔变成有悔之人，另一是，将该悔变成不悔之人。

诸比丘！此等二种人之漏会增。

一二

诸比丘！有二种人之漏不增。

云何为二种人耶？

一是，将不可悔变成不悔之人，另一是，将该悔变成有悔之人。

诸比丘！此等二种人之漏不增。

一三

诸比丘！有二种人之漏会增。

云何为二种人耶？

一是，将不为所许者，认为是已为所许之人，另一是，将已为所许者，认为是不为所许之人。

诸比丘！此等二种人之漏会增。

一四

诸比丘！有二种人之漏不增。

云何为二种人耶？

一是，将不为所许者，认为是不为所许之人，另一是，将已为所许者，认为是已为所许之人。

诸比丘！此等二种人之漏不增。

一五

诸比丘！有二种人之漏会增。

云何为二种人耶？

[P.86]一是，将无罪认为罪之人，另一是，将罪认为无罪之人。

诸比丘！此等二种人之漏会增。

一六

诸比丘！有二种人之漏不增。

云何为二种人耶？

一是，将无犯者，认为无犯之人，另一是，将犯者认为犯者之人。

诸比丘！此等二种人之漏不增。

一七

诸比丘！有二种人之漏会增。

云何为二种人耶？

一是，将非法认为如法之人，另一是，将如法认为非法之人。

诸比丘！此等二种人之漏会增。

一八

诸比丘！有二种人之漏不增。

云何为二种人耶？

一是，将非法认为非法之人，另一是，将如法认为如法之人。

诸比丘！此等二种人之漏不增。

一九

诸比丘！有二种人之漏会增。

云何为二种人耶？

一是，将非律认为如律之人与，另一是，将如律认为非律之人。

诸比丘！此等二种人之漏会增。

二〇

诸比丘！有二种人之漏不增。

云何为二种人耶？

一是，将非律认为非律之人，另一是，将如律认为如律之人。

诸比丘！此等二种人之漏不增。」

第二之五十竟

第十一　希望品

一

「诸比丘！此等二希望是难断。

云何为二希望耶？

利得之希望与活命之希望。

诸比丘！此等二希望是难断。

[P.87]二

诸比丘！此等二种人于世间是难得。

云何为二种人耶？

一是，先施恩之人，另一是，知恩又感恩之人。

诸比丘！此等二种人于世间是难得。

三

诸比丘！此等二种人于世间是难得。

云何为二种人耶？

令满足之人与满足之人。

诸比丘！此等二种人于世间是难得。

四

诸比丘！此等二种人是难令满足者。

云何为二种人耶？

一是，随得而积蓄之人，另一是，随得而随舍之人。

诸比丘！此等二种人是难令满足者。

五

诸比丘！此等二种人是易令满足者。

云何为二种人耶？

一是，随得而不积蓄之人，另一是，随得而不舍之人。

诸比丘！此等二种人是易令满足者。

六

诸比丘！此等是为生贪之二种缘。

云何为二种缘耶？

净相与非理作意。

诸比丘！此等是为生贪之二种缘。

七

诸比丘！此等是为生嗔之二种缘。

云何为二种缘耶？

恚相与非理作意。

诸比丘！此等是为生嗔之二种缘。

八

诸比丘！此等是为生邪见之二种缘。

云何为二种缘耶？

从他而来之声与非理作意。

诸比丘！此等是为生邪见之二种缘。

九

诸比丘！此等是为生正见之二种缘。

云何为二种缘耶？

从他而来之声与如理作意。

诸比丘！此等是为生正见之二种缘。

一〇

诸比丘！此等是二种犯。

云何为二种犯耶？

[P.88]轻犯与重犯。

诸比丘！此等是二种犯。

一一

诸比丘！此等是二种犯。

云何为二种犯耶？

麤重犯与非麤重犯。

诸比丘！此等是二种犯。

一二

诸比丘！此等是二种犯。

云何为二种犯耶？

有余犯与无余犯。

诸比丘！此等是二种犯。」

第十二　希求品

一

「诸比丘！有信心之比丘作希求时，应作如是正当之希求，我当如舍利弗及目犍连。

诸比丘！彼等舍利弗及目犍连是我等比丘弟子之秤、之量。

二

诸比丘！有信心之比丘尼作希求时，应作如是正当之希求，我当如谶摩比丘尼及莲华色比丘尼。

诸比丘！彼等谶摩比丘尼及莲华色比丘尼是我等比丘尼女弟子之秤、之量。

三

诸比丘！有信心之优婆塞作希求时，应作如是正当之希求，当如质多居士及呵哆阿罗婆。

诸比丘！彼等质多居士及呵哆阿罗婆是我等优婆塞弟子之秤、之量。

四

诸比丘！有信心之优婆夷作希求时，应作如是正当之希求，我当如久寿多罗优波夷及耶鲁坎它奇难陀母。

[P.89]诸比丘！彼等久寿多罗优婆夷及耶鲁坎它奇难陀母是我等优婆夷女弟子之秤、之量。

五

诸比丘！成就二法之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁；又生许多非福。

云何为二法耶？

不搜不究而称赞应毁嗤之人，不搜不究而毁嗤应称赞之人。

诸比丘！成就此等二法之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁；又生许多非福。

诸比丘！成就二法之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。

云何为二法耶？

搜究而毁嗤应毁嗤之人，搜究而称赞应称赞之人。

诸比丘！成就此等二法之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。

六

诸比丘！成就二法之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁；又生许多非福。

云何为二法耶？

不搜不究而将不可信认处，予以信认，不搜不究而将应信认处，不予信认。

诸比丘！成就此等二法之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁者；又生许多非福。

[P.90]诸比丘！成就二法之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。

云何为二法耶？

搜究而将不可信认处，不予以信认，搜究而将应信认处，予以信认。

诸比丘！成就此等二法之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。

七

诸比丘！于二者邪行之愚人，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁；又生许多非福。

云何为二邪行耶？

母与父。

诸比丘！于此等二者，邪行之愚人，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁；又生许多非福。

诸比丘！于二法，正行之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。

云何为二耶？

母与父。

诸比丘！于此等二者，正行之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。

八

诸比丘！于二者邪行之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，为智者所呵毁；又生许多非福。

云何为二邪行耶？

如来与如来之弟子。

诸比丘！于此等二者邪行之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，为智者所呵毁；又生许多非福。

[P.91]诸比丘！于二者正行之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。

云何为二正行耶？

如来与如来之弟子。

诸比丘！于二者正行之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。

九

诸比丘！此等是二种法。

云何为二正行耶？

自心清净与不执于世间所有物。

诸比丘！此等是二种法。

一〇

诸比丘！此等是二种法。

云何为二法耶？

忿与恨。

诸比丘！此等是二种法。

一一

诸比丘！此等是二种法。

云何为二法耶？

忿调伏与恨调伏。

诸比丘！此等是二种法。」

第十三　施品

一

「诸比丘！此等是二种施。

云何为二法耶？

财施与法施，诸比丘！此等是二种施。诸比丘！此二种施中，法施是殊胜。

二

诸比丘！此等是二种供养。

云何为二耶？

财供养与法供养，诸比丘！此等是……乃至……法供养是殊胜。

[P.92]三

诸比丘！此等是二种舍。

云何为二舍耶？

财舍与法舍是。诸比丘！此等是……乃至……法舍是殊胜。

四

诸比丘！此等是二种徧舍。

云何为二舍耶？

财徧舍与法徧舍。诸比丘！此等是……乃至……法徧舍是殊胜。

五

诸比丘！此等是二种受用。

云何为二受用耶？

财受用与法受用。诸比丘！此等是……乃至……法受用是殊胜。

六

诸比丘！此等是二种等受用。

云何为二受用耶？

财等受用与法等受用。诸比丘！此等是……乃至……法等受用是殊胜。

七

诸比丘！此等是二种均布。

云何为二均布耶？

财均布与法均布。诸比丘！此等是……乃至……法均布是殊胜。

八

诸比丘！此等是二种摄受。

云何为二摄受耶？

财摄受与法摄受是。诸比丘！此等是……乃至……法摄受是殊胜。

九

诸比丘！此等是二种摄益。

云何为二摄益耶？

财摄益与法摄益是。诸比丘！此等是……乃至……法摄益是殊胜。

一〇

诸比丘！此等是二种哀愍。

云何为二哀愍耶？

财哀愍与、法哀愍是。诸比丘！此等是……乃至……法哀愍是殊胜。」

[P.93]第十四　覆护品

一

「诸比丘！此等是二种覆护。

云何为二覆护耶？

财覆护与法覆护。诸比丘！此等是……乃至……法覆护是殊胜。

二

诸比丘！此等是二种徧覆护。

云何为二徧覆护耶？

财徧覆护与法徧覆护。诸比丘！此等是……乃至……法徧覆护是殊胜。

三

诸比丘！此等是二种寻。

云何为二寻耶？

财寻与法寻。诸比丘！此等是……乃至……法寻是殊胜。

四

诸比丘！此等是二种徧寻。

云何为二徧寻耶？

财徧寻与法徧寻。诸比丘！此等是……乃至……法徧寻是殊胜。

五

诸比丘！此等是二种徧寻性。

云何为二徧寻性耶？

财徧寻性与法徧寻性。诸比丘！此等是……乃至……法徧寻性是殊胜。

六

诸比丘！此等是二种供养。

云何为二供养耶？

财供养与法供养。诸比丘！此等是……乃至……法供养是殊胜。

七

诸比丘！此等是二种款待。

云何为二款等耶？

财款待与法款待是。诸比丘！此等是……乃至……法款待是殊胜。

八

诸比丘！此等是二种成满。

云何为二成满耶？

财成满与法成满是。诸比丘！此等是……乃至……法成满是殊胜。

[P.94]九

诸比丘！此等是二种增长。

云何为二增长耶？

财增长与法增长是。诸比丘！此等是……乃至……法增长是殊胜。

一〇

诸比丘！此等是二种宝。

云何为二宝耶？

财宝与法宝是。诸比丘！此等是……乃至……法宝是殊胜。

一一

诸比丘！此等是二种积集。

云何为二积集耶？

财积集与法积集是。诸比丘！此等是……乃至……法积集是殊胜。

一二

诸比丘！此等是二种广大。

云何为二广大耶？

财广大与法广大是。诸比丘！此等是……乃至……法广大是殊胜。」

第十五　入定品

一

「诸比丘！此等是二种法。

云何为二法耶？

入定善巧与出定善巧。诸比丘！此等是二种法。

〔以下至第十七，就其次下各项，反覆于同经〕

二

质直与柔和

三

堪忍与可乐

四

和顺与供养

五

不害与清净

六

不护根门与食不知量

七

能护根门与于食知量

八

思择力与修习力

九

念力与定力

[P.95]一〇

奢摩他与毘钵舍那

一一

破戒与破见

一二

具戒与具见

一三

净戒与净见

一四

见清净与如见清净

一五

于善法不喜足与于精勤不被遮止

一六

失念与不正知

一七

念与正知」

第三之五十竟

第十六　忿品

一

「诸比丘！此等是二种法。

云何为二法耶？

忿与恨。诸比丘！此等是二种法。

〔以下至一〇，就其次下之各项，说示同一之经。〕

二

覆与恼

三

嫉与悭

四

诳与谄

五

无惭与无愧

六

不忿与不恨

七

不覆与不恼

八

不嫉与不悭

九

不诳与不谄

一〇

惭与愧

一一

诸比丘！成就二法者，即住于苦。

云何为二法耶？

忿与恨……乃至……

一二

覆与恼……乃至……

一三

嫉与悭……乃至……

一四

诳与谄……乃至……

一五

无惭与无愧……乃至……

[P.96]诸比丘！成就此等二法者，即住于苦。

一六

诸比丘！成就二法者即住于乐。

云何为二法耶？

不忿与不恨……乃至……

一七

不覆与不恼……乃至……

一八

不嫉与不悭……乃至……

一九

不诳与不谄……乃至……

二〇

惭与愧

诸比丘！成就此等二法者，即住于乐。

二一

诸比丘！此等二法，可使有学之比丘退堕。

云何为二耶？

忿与恨……乃至……

二二

覆与恼……乃至……

二三

嫉与悭……乃至……

二四

诳与谄……乃至……

二五

无惭与无愧

诸比丘！此等二法，可使有学之比丘退堕。

二六

诸比丘！此等二法，将不令有学之比丘退堕。

云何为二法耶？

不忿与不恨……乃至……

二七

不覆与不恼……乃至……

二八

不嫉与不悭……乃至……

二九

不诳与不谄……乃至……

三〇

惭与愧

诸比丘！此等二法，不令有学之比丘退堕。

三一～三五

诸比丘！成就二法者，即如捉而投掷堕于地狱。

云何为二法耶？

忿与恨是……乃至……〔二集之一六之一一～一五〕

诸比丘！成就此等二法者，即如捉而投掷堕于地狱。

[P.97]三六～四〇

诸比丘！成就二法者，即如捉而投掷生于天。

云何为二法耶？

不忿与不恨……乃至……〔二集之一六之一六～二〇〕。

诸比丘！成就此等二法者，如捉投生于天。

四一～四五

诸比丘！成就此二种法之此世间之一类者，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱。

云何为二法耶？

忿与恨……乃至……〔二集之一六之一一～一五〕

诸比丘！此等二法者，……乃至……生。

四六～五二

诸比丘！成就二种法之此世间之一类者，身坏、死后、生于善趣、天世。

云何为二法耶？

不忿与不恨是……乃至……〔二集之一六之一六～二〇〕

诸比丘！成就此等二法者……乃至……生于天世。

五一～五五

诸比丘！此等二法是不善……乃至……〔二集之一六之一～五〕。

五六～六〇

……是善……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。

六一～六五

……是有罪……乃至……〔二集之一六之一～五〕。

六六～七〇

……是无罪……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。

七一～七五

……是增苦……乃至……〔二集之一六之一～五〕。

七六～八〇

……是增乐……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。

八一～八五

……是苦之异熟……乃至……〔二集之一六之一～五〕。

[P.98]八六～九〇

……是乐之异熟……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。

九一～九五

……是有恼害……乃至……〔二集之一六之一～五〕。

九六～一〇〇

……是无恼害……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。

诸比丘！此等二法是无恼害。」

第十七　品

一

「诸比丘！缘于此等二种利，如来遂制立弟子众之学处。

云何为二利耶？

为僧伽之极善，为僧伽之安乐……乃至……

为折伏恶人、为纯净比丘之乐住……乃至……

为防护现法之漏、罪、怖畏、不善法。为害当来之漏、怨、罪、怖畏、不善法是……乃至……

为哀愍在家者，为断绝有恶意之党……乃至……

为令未信者信，为令已信者增长其信……乃至……

为正法之住，为摄受于律。

诸比丘！缘于此等二种利，如来遂制立弟子众之学处。

二

诸比丘！缘于此等二种利，如来遂制立弟子众之波罗提木叉……乃至……〔二集之一七之一〕

制立诵波罗提木叉事……乃至……

[P.99]制立中止波罗提木叉事……乃至……

制立自恣……乃至……

制立中止自恣……乃至……

制立应诃所作……乃至……

制立应责所作……乃至……

制立应驱摈所作……乃至……

制立应乞容赦所作……乃至……

制立应除却所作……乃至……

制立与別住……乃至……

制立拉回于根本事……乃至……

制立与摩那埵……乃至……

制立许容……乃至……

制立复归……乃至……

制立应退去……乃至……

制立具足……乃至……

制立白羯磨……乃至……

制立白二羯磨……乃至……

制立白四羯磨……乃至……

制立未制立……乃至……

制立随已制……乃至……

制立现前毘奈耶……乃至……

制立忆念毘奈耶……乃至……

制立不痴毘奈耶……乃至……

制立自言作……乃至……

制立多人〔语〕……乃至……

制立求彼罪……乃至……

制立草庵。

云何为二法耶？

[P.100]为了僧伽之极善，为僧伽之安乐……为折伏恶人，为纯净比丘之乐住……乃至……为防护现法之漏，为害当来之漏……乃至……为防护现法之怨、罪、怖畏、不善法。为害当来之怨、罪、怖畏、不善法……乃至……为哀愍在家者，为断绝有恶意者之党……为令未信者信，为令已信者增长其信……为正法之住，为摄受律。诸比丘！缘于此等二利，如来遂为弟子众制立草覆地。

三

诸比丘！为知贪，应修二种法。

云何为二法耶？

奢摩他与毘钵舍那。诸比丘！为知贪，应修此等二法。

四

诸比丘！为徧知贪……乃至……为徧尽，为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，而应修此等二种法……乃至……〔二集之一七之三〕

五

为嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤發、慢、过慢、憍、放逸。为知、为徧知、为徧尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此等二种法。

云何为二法耶？

舍摩他与毘钵舍那……乃至……应修此等二种法。」

二集竟