一　等觉

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。于此处，世尊告诸比丘曰：

诸比丘！

大德！

彼诸比丘回答世尊。世尊曰：

二

「诸比丘！若有外道修行者如是问：『友！等觉分法之修习者以何为所依耶？』诸比丘！作如是问时，汝等向彼外道修行者，应云何说耶？」

「大德！我等之法，以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊！惟愿垂示于此所说之义。诸比丘愿从世尊听闻受持。」

「诸比丘！然则，谛听，善自作意！我当说。」

世尊曰：

三

「诸比丘！若有外道修行者如是问：『友！等觉分法之修习者以何为所依耶？』诸比丘！作如是问时，汝等向彼外道修行者，应如是说：

[P.352]『诸友！此处之比丘有善友、善朋、善辈。诸友！此乃等觉分法修习所依之第一。

四

诸友！复次，比丘具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。诸友！此乃等觉分法修习所依之第二。

五

诸友！复次，比丘能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、知足论、远离论、不杂论、發勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。诸友！此乃等觉分法修习所依之第三。

六

诸友！复次，比丘發勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，负荷善法而不舍。诸友！此乃等觉分法修习所依之第四。

七

诸友！复次，比丘具慧，通达生灭，圣能决择，成就顺正苦尽之慧。诸友！此乃等觉分法修习所依之第五。』

八

诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。

诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、〔知足论、远离论、不杂论、發勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，〕如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。

[P.353]诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必發勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，负荷善法而不舍。

诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具慧，通达生灭，圣能决择，成就顺正苦尽之慧。

诸比丘！复次，彼比丘于此五法而立，更当修习四法。

当修习不净而断贪欲。

当修习慈悲而断嗔恚。

当修习入出息念而断寻思。

当修习无常想而断我慢。

诸比丘！比丘若得无常想，则安立无我想；若得无我想，则断我慢，于现法而得涅槃。」

二　依止

一

时，有一比丘。往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：

「大德！所依具足。称为所依具足者，大德！云何比丘为所依具足耶？」

二

「比丘若依止于信而断不善，修习善者，彼则正已断不善。

比丘若依止于惭而〔断不善，修习善者，彼则正已断不善〕。

比丘若依止于愧而〔断不善，修习善者，彼则正已断不善〕。

比丘若依止于精进而〔断不善，修习善者，彼则正已断不善〕。

比丘若依止于慧而断不善，修习善者，彼则正已断不善。

[P.354]实则彼比丘已断不善而善断。彼若以圣慧观，则断。

比丘！复次，彼比丘当于此五法而立，依止于四法而住。何等为四法耶？

三

比丘！此处之比丘者，计量而亲近于一事，计量而堪忍一事，计量而舍离一事，计量而除遣一事。比丘！如是比丘为所依具足。」

三　弥醯

一

尔时，世尊住遮离迦国之遮离迦山。其时，具寿弥醯为世尊之侍者。时，具寿弥醯往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而立于一面，立于一面之具寿弥醯白世尊言：

「大德！我欲入阇斗村乞食。」

「弥醯！汝自知时。」

二

时，具寿弥醯于清晨，著下衣，持钵、衣，入阇斗村乞食。于阇斗村行乞食，食后从乞食还至金鞞河边。具寿弥醯徒步于金鞞河边，一面经行徘徊，一面见庵婆[P.355]林之极妙可乐。彼见而思念：

「此庵婆林实极妙可乐。族姓子若欲勤修行者，此地实为勤修之处。若世尊听从我，我当来此庵婆林勤修。」

三

时，具寿弥醯往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿弥醯白世尊言：

「大德！我于此处，于清晨，著下衣，持钵、衣，入阇斗村乞食。于阇斗村行食，食后从乞食还至金鞞河边。大德！我徙步于金鞞河边，一面经行徘徊，一面见庵婆林之极妙可乐。我见而思念：『此庵婆林实极妙可乐。族姓子若欲勤修行者，此地实为勤修之处。若世尊听从我，我欲来此庵婆林勤修。』若世尊听从我，我当往彼庵婆林勤修。」

「弥醯！且待其他比丘来，我等是孤独。」

四

具寿弥醯二度白世尊言：

「大德！对于世尊，更无少分之可当办，已办亦无所增益，而大德！于我，更有所当办者，已办有所增益。若世尊听从我，我欲往彼庵婆林勤修。」

「弥醯！且待其他比丘来，我等是孤独。」

[P.356]五

具寿弥醯三度白世尊言：

「大德！对于世尊，更无少分之所可当办者，已办亦无增益，而大德！于我，更有所当办者，已办有所增益。若世尊听从我，我当往彼庵婆林勤修。」

「弥醯！若言勤，则我等复言何耶？弥醯！汝自知时。」

六

时，具寿弥醯即从座起，礼敬、右绕世尊，右绕而至彼庵婆林。至已，入彼庵婆林，于一树下而作昼日坐。时，具寿弥醯住彼庵婆林中，更生三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。时，具寿弥醯思念：

「希有哉！未曾有哉！我以信从家出而为出家，而染著此三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。」

七

时，具寿弥醯即往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿弥醯白世尊言：

[P.357]「大德！我于此处，住彼庵婆林中，更生三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。大德！时，我思念：『希有哉！未曾有哉！我以信从家出而为出家，而染著此三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。』」

「弥醯！心解脱未熟，欲令熟者有五法。何等为五法耶？

八

弥醯！于此处之比丘有善友、善朋、善辈。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第一法。

九

弥醯！复次，比丘具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第二法。

一〇

弥醯！复次，比丘能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、知足论、远离论、不杂论、發勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第三法。

一一

弥醯！复次，比丘發勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，负荷善法而不舍。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第四法。

一二

弥醯！复次，比丘具慧，通达生灭，圣能决择，成就顺正苦灭之慧。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第五法。

一三

弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。

[P.358]弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、〔知足论、远离论、不杂论、發勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、〕解脱智见论，如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。

弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必發勤而〔断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，〕负荷善法而不舍。

弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具慧，〔通达生灭，圣能决择，〕成就顺正苦尽之慧。

弥醯！复次，彼比丘于此五法而立，当更修习四法：

当修习不净而断贪欲。

当修习慈悲而断嗔恚。

当修习入出息念而断寻思。

当修习无常想而断我慢。

弥醯！若得无常想，则安立无我想；若得无我想，则断我慢，于现法得涅槃。」

四　难陀

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

其时，具寿难陀于勤行堂为诸比丘说法、教授、劝导、赞励、庆慰。

[P.359]二

时，世尊即于晡时，从宴默而起，至勤行堂。至已，立于门屋之外，等待说毕。时，世尊知已说毕敲闩警咳。彼诸比丘即为世尊开门。时，世尊入勤行堂坐于所设之座。坐已，世尊对具寿难陀言：

「难陀！汝为诸比丘久说法门。我立于门屋之外，等待说完而感背痛。」

三

如是说时，具寿难陀即生羞耻之色，白世尊言：

「大德！我等不知世尊立于门屋之外。大德！若我等知世尊立于门屋之外，则不如是说。」

时，世尊知具寿难陀生羞耻之色，即向具寿难陀如是说：

「善哉，善哉！难陀，难陀！汝等善男子，以信从家出而为出家，为说法集合者是相称。难陀！汝等集合，当作二事，〔谓〕说法与圣默然。

[P.360]难陀！比丘若有信而无戒，彼则彼分不圆满。彼思念『云何得有信有戒』而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒，彼则彼分圆满。

难陀！比丘若有信有戒而不得内心寂静，彼则彼分不圆满。彼思念『云何得有信有戒内心寂静』而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒得内心寂静，彼分则圆满。

难陀！比丘若有信有戒得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。难陀！譬如有四足兽，其一足若倭少不全，则其支分不圆满。难陀！如是，比丘若有信有戒得内心寂静，而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。彼思念『云何有信有戒得内心寂静，得正观增上慧法』而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒得内心寂静，得正观增上慧法，彼则彼分圆满。」

世尊如是说。如是说之善逝即从座起，入于精舍。

四

时，世尊离去未久，具寿难陀告诸比丘言：

[P.361]「诸友！今世尊以四句宣说纯一、圆满、清净之梵行，即从座而起，入于精舍。谓：

『难陀！比丘若有信〔无戒，彼则彼分不圆满。彼思念「云何得有信有戒」而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒，彼则彼分圆满。

难陀！比丘若有信有戒，而不得内心寂静，彼则彼分不圆满。彼思念「云何有信有戒得内心寂静」而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒而得内心寂静，彼则彼分圆满。

难陀！比丘若有信有戒，得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。难陀！譬如有四足兽，其一足若倭小不全，其支分不圆满。难陀！如是，比丘若有信有戒，得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。彼思念「云何有信有戒而得内心寂静，得正观增上慧法」而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒而得内心寂静，得正观增上慧法〕，彼则彼分圆满。』

诸友！若时而听法，时而谈法，则有五种功德。何等为五耶？

五

诸友！此处有比丘，为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法〕，宣说〔纯一、圆满、〕清净之梵行，因而彼以师为爱乐、可意、尊重、敬礼。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第一功德。

六

诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具，文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行，因而彼于此法觉义、觉法。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第二功德。

[P.362]七

诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行，因而彼于此法以慧通达，而观甚净之义句。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第三功德。

八

诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行，因而同梵行者再次恭敬彼，言：『此具寿实已逮得，或当逮得。』诸友！此乃时而听法，时而谈法之第四功德。

九

诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，因而诸比丘有学而心未逮得，希求无上安稳而住者，听彼法已，为逮得未逮得，证得未证得，现证未现证而發勤勇；复次，诸比丘为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有[P.363]结，正知而解脱者，听彼法已，得现法乐住而住。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第五功德。

诸友等！若时而听法，时而谈法者，则有如是五种功德。」

五　力

一

「诸比丘！有四种力。何等为四力耶？

二

即：慧力、精进力、无罪力、能摄力。

诸比丘！何等为慧力耶？

三

即不善法与入不善之计数、善法与入善之计数、有罪法与入有罪之计数、无罪法与入无罪之计数、黑法与入黑之计数、白法与入白之计数、不应习法与入不应习之计数、应习法与入应习之计数、非至圣法与入非至圣之计数、至圣法与入至圣之计数，如是诸法，以慧善观察，善伺察。诸比丘！此乃名为慧力。

诸比丘！何等为精进力耶？

四

即不善法与入不善之计数、有罪法与入有罪之计数、黑法与入黑之计数，不应习法与入不应习之计数、非至圣法与入非至圣之计数，为断如是诸法，起志欲、精进、發勤勇、摄心精勤。善法与入善之计数、无罪法与入无罪之计数、白法与入白[P.364]之计数、应习法与入应习之计数、至圣法与入至圣之计数，为获得如是诸法，起志欲、精进、發勤勇、摄心精勤。诸比丘！比乃名为精进力。

诸比丘！何等为无罪力耶？

五

诸比丘！此处有圣弟子，成就无罪之身业、成就无罪之语业、成就无罪之意业。诸比丘！此乃名为无罪力。

诸比丘！何等为能摄力耶？

六

诸比丘！有四摄事，〔谓〕：布施、爱语、利行、同事。诸比丘！诸布施中之最胜者，是法施。诸比丘！诸爱语中之最胜者，是于希求而倾听者，再三说法。诸比丘！诸利行中之最胜者，为令不信者成就其信而劝导，令入而住；为令破戒者成就其戒而劝导，令入而住；为令悭贪者成就弃舍而劝导，令入而住；为令劣慧者成就其慧而劝导，令入而住。诸比丘！诸同事中之最胜者，于预流者之预流者同事、于一来者之一来者同事、于不还者之不还者同事、于阿罗汉之阿罗汉同事是。诸比丘！此乃名为能摄力。

诸比丘！此乃四力。

七

诸比丘！成就此四力之圣弟子者，即已超越五种怖畏。何等为五种怖畏耶？

[P.365]八

即：活命怖畏、不名声怖畏、集会中羞耻怖畏、命终怖畏、恶趣怖畏。

诸比丘！彼圣弟子如是思择：

九

我不怖于活命怖畏。云何应怖于活命怖畏耶？于我有四力，〔谓〕：慧力、精进力、无罪力、能摄力是。若为劣慧者应怖于活命怖畏。若为懈怠者，应怖于活命怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于活命怖畏。若为无能摄者，应怖于活命怖畏。

我不怖于不名声怖畏。〔云何应怖于不名声怖畏耶？于我有四力，谓：慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于不名声怖畏。若为懈怠者，应怖于不名声怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于不名声怖畏。若为无能摄者，应怖于不名声怖畏〕。

我不怖于集会中羞耻怖畏。〔云何应怖于集会中羞耻怖畏耶？于我有四力，谓：慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于集会中羞耻怖畏。若为懈怠者，应怖集会中羞耻怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于集会中羞耻怖畏。若为无能摄者，应怖于集会中羞耻怖畏〕。

我不怖于恶趣怖畏。云何应怖于恶趣怖畏耶？于我有四力，〔谓〕：慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于恶趣怖畏。若为懈怠者，应怖于恶趣怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于恶趣怖畏。若为无能摄者，应怖于恶趣怖畏。

诸比丘！成就此四力之圣弟子，即如是已超越五种怖畏。」

六　亲近

一

具寿舍利弗于此告诸比丘言：

「友等诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘即应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗说：

二

「友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸友！当知[P.366]坐卧具有二种，〔谓〕可亲近与不可亲近。友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。

三

友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，因何而作如是说耶？

此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法增益，善法损减；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而有苦恼；我不得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，友等！对于彼人等，即使夜分或日分皆不问其人而应离去不可亲近。此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法增益，善法损减；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而少苦恼；我不得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，友等！其人思择已，不问其人而应离去不可亲近。此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法损减，善法增益；我得到出家所须之活命资具、[P.367]衣、食、坐卧具、病药、资具而有苦恼；我得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，友等！其人思择已，应亲近其人不可离去。此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法损减，善法增益；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而少苦恼；我得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，诸友！其人即使拒绝，皆应尽形寿亲近其人而不可离去。

友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。

四

友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？

此中，若知其衣为『我若亲近此衣，则不善法增长，善法损减』，如是之衣，不可亲近。此中，若知其衣为『我若亲近此衣，则不善法损减，善法增长』，如是之衣则可亲近。

[P.368]友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。

五

友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？

此中，若知其食为『我若亲近此食，则不善法增长，善法损减』，如是之食，不可亲近。此中，若知其食为『我若亲近此食，则不善法损减，善法增长』，如是之食则可亲近。

友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。

六

友等！当知坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？

此中，若知其坐卧具为『我若亲近此坐卧具，则不善法增长，善法损减』，如是之坐卧具，不可亲近。此中，若知其坐卧具为『我若亲近此坐卧具，则不善法损减，善法增长』，如是之坐卧具则可亲近。

友等！当知坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。

七

友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？

[P.369]此中，若知其村落为『我若亲近此村落，则不善法增益，善法损减』，如是之村落，不可亲近。此中，若知其村落为『我若亲近此村落，则不善法损减，善法增益』，如是之村落则可亲近。

友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。

八

友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？

此中，若知其国土为『我若亲近此国土，则不善法增长，善法损减』，如是之国土，不可亲近。此中，若知其国土为『我若亲近此国土，则不善法损减，善法增长』，如是之国土则可亲近。

友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。」

七　须达凡

一

如是我闻。一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。时，有须达凡修行者，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，却坐一面。坐于一面之须达凡修行者白世尊言：

二

「大德！尔时，世尊住此处之王舍城耆阇崛山中。大德！其时，我从世尊亲闻亲受：『须达凡！诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，[P.370]逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行五事。〔谓〕漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者。』大德！我是否从世尊善闻、善持、善作意、善思量耶？」

三

「须达凡！汝实善闻、善持、善作意、善思量者。须达凡！过去现在我皆如是说：『诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行九种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者、漏尽比丘不可能往欲趣、漏尽比丘不可能往嗔趣、漏尽比丘不可能往痴趣、漏尽比丘不可能往怖畏趣。』须达凡！过去、现在我皆如是[P.371]说：『诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行此九种事。』」

八　莎阇

一

如是我闻。一时，世尊住王舍城阇崛山中。时，有莎阇修行者，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，却坐一面。坐于一面之莎阇修行者白世尊言：

二

「大德！尔时，世尊住于此处之王舍城耆阇崛山中。大德！其时，我从世尊亲闻亲受：『莎阇！诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行五种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者。』大德！我是否从世尊善闻、善持、善作意、善思量耶？」

[P.372]三

「莎阇！汝实善闻、善持、善作意、善思量。莎阇！过去、现在我皆如是说。诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行九种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、〔漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、〕漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者、漏尽比丘不可能诽谤佛陀、漏尽比丘不可能诽谤法、漏尽比丘不可能诽谤僧伽、漏尽比丘不可诽谤其学。莎阇！过去、现在我皆如是说。诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行此九事。」

九　补特伽罗

一

「诸比丘！世间存在九种补特伽罗。何等为九耶？

二

即：阿罗汉、趣向阿罗汉性者、不还者、趣向不还果之现证者、一来者、趣向一来果之现证者、预流者、趣向预流果之现证者及异生。

诸比丘！世间存在有此九种补特伽罗。」

[P.373]一〇　应请

一

「诸比丘！九种补特伽罗者是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为九种耶？

二

即：阿罗汉、趣向阿罗汉性者、不还者、趣向不还果之现证者、一来者、趣向一来果之现证者、预流者、趣向预流果之现证者及向种姓者。

诸比丘！此九种补特伽罗者是应请、〔极应请、应供施、应合掌、〕世间之无上福田。」

第一　等觉品〔毕〕

此中摄颂曰：

十一　〔安居〕住

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言：

「大德！我于舍卫城住安居已。大德！我欲出国土游行。」

「舍利弗！汝自知时。」

时，具寿舍利弗即从座而起，礼敬世尊，右绕而去。

[P.374]二

时，有一比丘，于具寿舍利弗离去不久，白世尊言：

「大德！具寿舍利弗轻慢我，不谢而出往游行。」

时，世尊告一比丘言：

「比丘！汝持我语，唤舍利弗。」

「唯然，大德！」

彼比丘即回答世尊，到具寿舍利弗之处，至已，对具寿舍利弗言：

「友舍利弗！师唤汝。」

「唯然，友！」

具寿舍利弗即回答彼比丘。

其时，具寿大目犍连与具寿阿难，持钥自精舍回绕精舍而言：「诸具寿！来。诸具寿！来。今具寿舍利弗当在世尊之前作师子吼。」

三

时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面时，世尊对具寿舍利弗说：

「舍利弗！此处有一同梵行者，对汝激愤而言：『大德！具寿舍利弗轻慢我，不谢而出往游行。』」

四

「大德！实则若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

[P.375]大德！譬如即使于地，投净、投不净，投大便、投小便、投唾液、投脓汁、投血液，是故地亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于地，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德！譬如即使用水，洗净、洗不净、洗大便、洗小便、洗唾液、洗脓汁、洗血液，是故水亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于水，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德！譬如即使用火，烧净、烧不净、〔烧〕大便、〔烧〕小便、〔烧〕唾液、〔烧〕脓汁、烧血液，是故火亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于火，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德！譬如即使用风，吹净、吹不净、吹大便、吹小便、吹唾液、吹脓汁、吹血液，是故风亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于风，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

[P.376]大德！譬如即使用扫帚，扫净、扫不净、扫大便、扫小便、扫唾液、扫脓汁、扫血液，是故扫帚亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于扫帚，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德！譬如旃陀罗子或旃陀罗女之手持器，著敝坏衣，入村落，作下意而入。大德！我亦如是，相等于旃陀罗子，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德！譬如截角之牛而温良、善御、善调者，从街至街，从衢至衢，以足、以角皆无所害。大德！我亦如是，相等于截角之牛，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

[P.377]大德！譬如男女之为壮年年少，喜好庄饰者，洗沐其头，若系著于死蛇、死狗、死人、咽颈，则羞惭愧耻。大德！我亦如是，羞惭愧耻此臭身。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德！譬如人持处处破裂而漏、徧漏之膏瓶。大德！我亦如是，持处处破裂而漏、徧漏之此身。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。」

五

时，彼比丘即从座而起，偏袒上衣，以头面礼世尊之足，白世尊言：

「大德！我过错犹如愚者、痴者、不善者，我以非有、无根、虚妄、不实而诽谤具寿舍利弗。大德！世尊，以我过失为过失而受，以摄未来。」

「比丘！汝过错实犹如愚者、痴者、不善者，汝以非有、无根、虚妄、不实而诽谤舍利弗。比丘！汝以过失为过失而见，如法忏悔，故我等受此。比丘！增长圣者之律，以过失为过失而见，如法忏悔，资摄未来。」

[P.378]六

时，世尊告具寿舍利弗言：

「舍利弗！容此痴人，于其处勿令头〔破〕七分。」

「大德！若此具寿对我言：『具寿，容我！』者，则我当容此具寿。」

十二　有余依

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿舍利弗于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。时，具寿舍利弗即如是思念：

「今去往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。」

时，具寿舍利弗即到外道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者，相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。

二

其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：

「友等！若为有余依命终者，即不解脱地狱，不解脱畜生，不解脱饿鬼，不解脱恶生、恶趣、堕处。」

三

时，具寿舍利弗对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难乃从座而起离去，〔谓〕：「当于世尊之前，了知此所说之义。」

[P.379]时，具寿舍利弗于舍卫城行乞食，食后从乞食而还，往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言：

「大德！于此，我于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。大德！时，我如是思念：『今往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。』大德！时，我到外道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者相互庆慰，欢喜铭感，交谈而坐于一面。大德！其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：『友等！若为有余依命终者，即不解脱地狱，不解脱畜生，不解脱饿鬼，不解脱恶生、恶趣、堕处。』大德！时，我对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难乃从座而起离去，〔谓〕：『当于世尊之前，了知此所说之义。』」

四

「舍利弗！有一类外道修行者为愚痴不聪明有一类知有余依为有余依，有一类知无余依为无余依。

舍利弗！有九种补特伽罗，为有余依命终，解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处。何等为九种耶？

[P.380]五

舍利弗！此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故为中间般涅槃者。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第一补特伽罗。

六

舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故为损害般涅槃者。〔舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第二补特伽罗。

舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故〕为无行般涅槃者。〔舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第三补特伽罗。

舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故〕为有行般涅槃者。〔舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第四补特伽罗。

舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故〕为上流至色究竟者。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第五补特伽罗。

七

舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，而于定不圆满，于慧不圆满。彼即三结尽，贪、嗔、痴薄，故为一来者，唯来此世一度而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，〔解脱畜生，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第六补特伽罗。

八

舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，而于定不圆满，于慧不圆满。彼即三结尽，故为一种子者，起有唯一人而作苦之边际。舍利弗！此为有余依[P.381]命终，是解脱地狱，〔解脱畜生，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第七补特伽罗。

九

舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定作中程，于慧作中程。彼即三结尽，故为家家者，轮回流转于二家、三家而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，〔解脱畜生，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第八补特伽罗。

一〇

舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定作中程，于慧作中程。彼即三结尽，故为极七返者，于天、人中以七返为极，轮回流转而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第九补特伽罗。

舍利弗！有一类外道修行者，为愚痴、不聪明，有一类，知有余依为有余依，有一类，知无余依为无余依。

舍利弗！此九种补特伽罗，为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处者。

[P.382]舍利弗！此法门未曾向比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说。何以故耶？为令听此法门者无取放逸。舍利弗！我所说之法门，乃随问之意趣。」

十三　拘𫄨罗

一

时，具寿大拘𫄨罗到具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿大拘𫄨罗，对具寿舍利弗言：

「友舍利弗！为此义『令我后世受业，如现法受业』，唯于世尊座前住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我现法受业，如后世受业』，唯于世尊座前住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我受苦业，如受乐业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我受乐业，如受苦业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我受未熟业，如受已熟业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我受已熟业，如受未熟业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我受少业，如受多业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

[P.383]「友舍利弗！然则，为此义『令我受多业，如受少业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我不受业，如受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我受业，如不受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

二

「友舍利弗！若问为此义『令我后世受业，如现法受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我现法受业，如后世受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我受苦业，如受乐业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我受乐业，如受苦业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我受未熟业，如受已熟业』，唯于世尊之许而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

[P.384]友舍利弗！然则，若问为此义『令我受已熟业，如受未熟业』，唯于世尊之许而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我受少业，如受多业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我受多业，如受少业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我不受业，如受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我受业，如不受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友！然则，为何义唯于世尊座前而住梵行耶？」

三

「友！有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。友！为何有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行耶？

友！所谓『此是苦』者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。

[P.385]友！所谓『此是苦集』者，即〔未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行〕。

友！所谓『此是苦灭』者，即〔未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行〕。

友！所谓『此是顺苦灭道』者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。

友！此乃未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。」

十四　三弥提

一

时，具寿三弥提来到具寿舍利弗之处。至已，礼敬具寿舍利弗而坐于一面。坐于一面之时，具寿舍利弗对具寿三弥提言：

「三弥提！人之思觉者，以何为所缘而生耶？」

「大德！以名、色为所缘。」

「三弥提！然则，于何为异耶？」

「大德！于界是。」

「三弥提！然则，从何集起耶？」

「大德！从触集起。」

「三弥提！然则，以何为等趣耶？」

「大德！以受为等趣。」

「三弥提！然则，以何为上首耶？」

「大德！以定为上首。」

「三弥提！然则，以何为增上耶？」

「大德！以念为增上。」

「三弥提！然则，以何为最上耶？」

「大德！以慧为最上。」

「三弥提！然则，以何为核心耶？」

「大德！以解脱为核心。」

「三弥提！然则，以何为究竟耶？」

「大德！以不死为究竟。」

二

「若问『三弥提！人之思觉者，以何为所缘而生耶？』汝则说：『大德！以名、色为所缘。』

[P.386]若问：『三弥提！然则，于何为异耶？』汝则说：『大德！于界是。』

若问：『三弥提！然则，从何集起耶？』汝则说：『大德！从触集起。』

若问：『三弥提！然则，以何为等趣耶？』汝则说：『大德！以受为等趣。』

若问：『三弥提！然则，以何为上首耶？』汝则说：『大德！以定为上首。』

若问：『三弥提！然则，以何为增上耶？』汝则说：『大德！以念为增上。』

若问：『三弥提！然则，以何为最上耶？』汝则说：『大德！以慧为最上。』

若问：『三弥提！然则，以何为核心耶？』汝则说：『大德！以解脱为核心。』

若问：『三弥提！然则，以何为究竟耶？』汝则说：『大德！以不死为究竟。』

善哉、善哉！三弥提！善哉！三弥提！问汝之回答。然且，以其故而无有慢。」

十五　痈

一

「诸比丘！譬如有多年积集之痈，有九疮口，九自然口。从此滴者，唯不净之滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。

[P.387]二

诸比丘！所谓痈者，即此四大所造、父母所生、饭粥所集、无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭法、身之增上语。从此滴者，唯不净之滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。

诸比丘！故厌离于此身！」

十六　想

一

「诸比丘！若修习多习九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。何等为九想耶？

二

即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不可乐想、无常想，无常即苦想，苦即无我想、断想、离贪想。

诸比丘！若修习多习此九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。」

一七　家[-1]

一

「诸比丘！于九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可坐。何等为九分耶？

二

即：悦而不迎逆、悦而不问讯、悦而不与座、秘所有、有多而少与、有妙而与麤、不恭敬而与不恭敬、不为听法而近坐、不赏味所说。

诸比丘！如是，于九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可坐。

三

诸比丘！于九分成就之家，若未往此者，则可往，若已往者，则可坐。何等为九分耶？

[P.388]四

即：悦而迎逆、悦而问讯、悦而与座、不秘所有、若有多则与多、若有妙则与妙、恭敬而不与不恭敬、为听法近坐、赏味所说。

诸比丘！如是，于九分成就之家，若未往者，则可往，若已往者，则可坐。」

一八　慈

一

「诸比丘！若修行九分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满。诸比丘！云何若修行九分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满耶？

二

诸比丘！此处有圣弟子，如是思择：『诸阿罗汉者，乃至命终，断杀生、离杀生、弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。今我亦于今日、今夜，断杀生、离杀生、弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第一分。

三

『诸阿罗汉者，乃至命终，断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己而住。今我亦于今日、今夜，断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己而住。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第二分。

[P.389]四

『诸阿罗汉者，乃至命终，断非梵行、修梵行、修远行、离淫秽之法。今我亦于今日、今夜，断非梵行、修梵行、修远行、离淫秽之法。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第三分。

五

『诸阿罗汉者，乃至命终，断妄语、离妄语、与真语、与真实、可依、可信、不欺世间。今我亦于今日、今夜，断妄语、离妄语、与真语、与真实，可依、可信、不欺世间。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第四分。

六

『诸阿罗汉者，乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦于今日、今夜，断饮酒、离饮酒。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第五分。

七

『诸阿罗汉者，乃至命终，为一食而不夜食、离非时食。今我亦于今日、今夜，为一食而不夜食、离非时食。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第六分。

八

『诸阿罗汉者，乃至命终，离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。今我亦于今日、今夜，离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第七分。

[P.390]九

『诸阿罗汉者，乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧小床、草敷具之低处。今我亦于今日、今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧小床、草敷具之低处。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第八分。

一〇

诸比丘！此处有圣弟子，以与慈俱行之心，徧满一方而住。如是，第二、第三、第四、上、下、横、徧、于一切处、于一切世界，以与慈俱行极广、甚大、无量、无怨、无害之心徧满而住。此乃成就之第九分。

诸比丘！如是若修行九分成就之布萨，则有大果、大功德、大威光、大徧满。」

十九　天

一

「诸比丘！此夜，众多之天于深夜示现殊妙之色相，徧照祇树林，来到我处。至已，礼敬我而立于一面。诸比丘！立于一面之彼诸天对我言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆而不问讯。大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』

[P.391]二

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯而不与座。大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』

三

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座，能应力应而不分布。〔大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、〔能应力应而分布，但不为听法而近坐。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、应能应力而分布、〔为听法近坐，但不倾耳而听法。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐，〔倾耳而听法，但听已而不受持其法。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐、倾耳听法、〔听已而受持其法，但不观察受持法义。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐、〔倾耳听法、听已而受持其法〕、观察受持法义，知义知法而不法随法行。大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』

四

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

[P.392]『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐，倾耳听法，听已受持其法、观察受持法义、知义知法而法随法行。

大德！如是我等之事业圆满而不生追悔、后悔，受殊胜之身。』

诸比丘！此处有树下，此处有空闲处。诸比丘！静虑！勿放逸！如彼最初之诸天，勿于以后生追悔。」

二十　毘罗摩

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士言：

「居士！于汝家，行布施耶？」

「大德！于我家，行布施，但为麤敝之糠饭与酸粥。」

二

「居士！若与麤敝或殊妙之布施，对此不恭敬而施，不尊重而施，不亲自而施，投弃而施，若不观〔果报〕之来而施者，则其人对每次生起之布施异熟，不倾心于广大之食受用，不倾心于广大之衣受用，不倾心于广大之乘受用，不倾心于广大之[P.393]五妙欲受用，对其子、妻、奴、走使、仆而不顺从，不倾听，不起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃不恭敬作业之异熟。

三

居士！若与麤敝或殊妙之布施，对此恭敬而施，尊重而施，亲自而施，不投弃而施，若观〔果报〕来而施，则其人对每次生起之布施异熟，倾心于广大之食受用，倾心于广大之衣受用，倾心于广大之乘受用，倾心于广大之五妙欲受用，对其子、妻、奴、走使、仆而顺从，倾听，起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃恭敬作业之异熟。

四

居士！过去之时，有名为毘罗摩之婆罗门。彼与如是之布施、大施。〔谓〕于八万四千之金钵盛满银而施，于八万四千之银钵盛满金而施，于八万四千之银钵盛满金宝而施，于八万四千之象著金之庄严、金幢，以金网覆之而施，于八万四千之车敷以狮子皮、虎皮、彪皮、黄褐色之毯而施，于八万四千之乳牛具黄麻之系绳与𨱎[P.394]之乳桶而施，于八万四千之女著摩尼之耳环而施，于八万四千之椅子覆长山羊毛、覆白毡、绣花、殊胜之羚羊皮，于天盖两边有赤枕而施，施八万四千俱胝之刍麻、憍奢耶、钦婆罗、古具之衣。况乎食、饮、嚼、啖、含、消耶？如河川之流出。

五

居士！于汝意为何？『彼时行布施、大施之毘罗摩婆罗门是其他人』耶？居士！不应如是见。于彼时我之行布施、大施为毘罗摩婆罗门。

居士！于彼布施，无有一人是应供养者，无有一人是彼净供施者

居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施，若令一见具足之人而受，则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令百见具足之人而受，若令一一来者之人而受，则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令百一来者之人而受，若令一不还者之人而受，〔则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施〕及令百不还者之人而受，若令一阿罗汉之人而受，〔则更生大果。

[P.395]居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施〕及令百阿罗汉之人而受，若令一独觉者之人而受，〔则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令百独觉者之人而受，若令如来、应供、正等觉者而受，〔则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令如来、应供、正等觉者而受，〕若令以佛为上首之比丘众而受，〔则更生大果。

居士！比起令以佛为上首之比丘众而受，〕若为四方僧建立精舍，〔则更生大果。

居士！比起为四方僧建立精舍〕，若以明净心归依佛、法、僧，〔则更生大果。

居士！比起以明净心归依佛、法、僧，〕若以明净心而受离杀生、离不与取、离邪淫、离妄语、离饮酒之学处，〔则更生大果〕。

居士！比起以明净心而受离杀生、〔离不与取、离邪淫、离妄语、〕离饮酒之学处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施，及令一见具足者之人而受，及令百见具足者之人而受，及令一一来者之人而受，及令百一来者之人而受，及令一不还者之人而受，及令百不还者之人而受，及令一阿罗汉者之人而受，及令百阿罗汉者之人而受，及令一独觉者之人而受，及令百独觉者之人而受，及令如来、应供、正等觉者而受，及令以佛为上首之比丘众而受，及为四方僧建立精舍，及以明净心而[P.396]归依佛、法、僧，及以明净心而受离杀生、〔离不与取、离邪淫、离妄语、〕离饮酒之学处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，若弹指之顷修习无常想，则生大果。」

第二　师子吼品〔毕〕

此中，摄颂曰：

二十一　处

一

「诸比丘！北俱卢人依三处而胜于三十三天与阎浮提人。何等为三处耶？

二

即：无我所、无执著、有殊胜之寿量。

诸比丘！北俱卢人依此三处而胜于三十三天与阎浮提人。

三

诸比丘！三十三天依三处而胜北俱卢人与阎浮提人。何等为三处耶？

四

即天寿、天色与天乐。

诸比丘！三十三天依此三处而胜于北俱卢人与阎浮提人。

五

诸比丘！阎浮提人依三处而胜于北俱卢与三十三天。何等为三处耶？

即：为勇健、为具念、以此处为梵行之住处。

诸比丘！阎浮提人依此三处而胜于北俱卢人与三十三天。」

[P.397]二十二　未调马

一

「诸比丘！我欲说三种未调马、三种未调人、三种良马、三种人中良马、三种最良马、三种人中最良马。谛听！谛听！善思作意！我当说。」

「唯然，大德！」

彼诸比丘回答世尊。世尊乃说：

二

「诸比丘！何等为三种未调马耶？

诸比丘！此处有一类未调马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调马，具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种未调马。

三

诸比丘！何等为三种未调人耶？

诸比丘！此处有一类未调人，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调人，且速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调人，具速疾、具美色且具高躯与体态。

四

诸比丘！云何为未调人，具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，若如实知『此是苦』，如实知『此是苦集』，如实知『此是苦[P.398]灭』，如实知『此是顺苦灭道』，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾而不具美色，不具高躯与体态。

五

诸比丘！云何为未调人，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，若如实知『此是苦』，如实知『此是苦集』，如实知『此是苦灭』，如实知『此是顺苦灭道』，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾、具美色而不具高躯与体态。

六

诸比丘！云何为未调人，具速疾、具美色，且具高躯与体态耶？

[P.399]诸比丘！此处有比丘，若如实知『此是苦』，〔如实了知『此是苦集』，如实了知『此是苦灭』，如实了知『此是顺苦灭道』，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为高躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾、具美色，且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种未调人。

七

诸比丘！何等为三种良马耶？

诸比丘！此处有一类良马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类良马具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种良马。

八

诸比丘！何等为三种人中良马耶？

诸比丘！此处有一类人中良马〔具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中良马〕具速疾、具美色、且具高躯与体态。

〔诸比丘！云何为人中良马者具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世得不退转之法，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中良马，具速疾、而不具美色、不具高躯与体态。

诸比丘！云何为人中良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世得不退转之法，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。〕

九

诸比丘！云何为人中良马者具速疾、具美色、且具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世得不退转之法，则此名称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为具高躯与体态。诸比丘！如是为人中良马，具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种人中良马。

一〇

诸比丘！何等为三种最良马耶？

诸比丘！此处有一类最良马，〔具速疾而不具美色，不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类最良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，有一类最良马〕具速疾、具美色、且具高躯与体态。

[P.400]诸比丘！此为三种最良马。

一一

诸比丘！何等为三种人中最良马耶？

诸比丘！此处有一类人中最良马，〔具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中最良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中最良马〕，具速疾、具美色、且具高躯与体态。

一二

诸比丘！云何为人中最良马，〔具速疾而不具美色，不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾而不具美色，不具高躯与体态。

诸比丘！云何为人中最良马者，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾、具美色而不具高躯与体态。

诸比丘！云何为人中最良马者〕，具速疾、具美色、且具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜利，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为高躯与体态。诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种人中最良马。」

二十三　渴爱

一

「诸比丘！我欲说以九渴爱为根本之法。谛听！谛听！〔善思作意！我当说。」

「唯然，大德！」

彼诸比丘回答世尊。世尊说〕：

「诸比丘！何等为以九种渴爱为根本之法耶？

二

即：缘渴爱而有寻求、缘寻求而有利得、缘利得而有决定、缘决定而有欲贪、缘欲贪而有耽著、缘耽著而有执著、缘执著而有悭吝、缘悭吝而有守护。以守护[P.401]为因而生执杖、执刀、诤讼、争论、论诤、相违语、离间语、虚诳语之种种生恶不善法。

诸比丘！此为以九种渴爱为根本之法。」

二十四　有情居

一

「诸比丘！有九种有情居。何等为九种耶？

二

诸比丘！有情有身异、想异，譬如人与一分之天与一分之堕有情。此为第一之有情居。

三

诸比丘！有情有身异、想一，譬如最初出现之梵众天。此为第二之有情居。

四

诸比丘！有情有身一、想异，譬如光音天。此为第三种之有情居。

五

诸比丘！有情有身一、想一，譬如徧净天。此为第四之有情居。

六

诸比丘！有情有无想、无觉，譬如无想有情。此为第五之有情居。

七

诸比丘！有情有徧超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓『空无边是』，入于空无边处者。此为第六之有情居。

八

诸比丘！有情有徧超空无边处，所谓『识无边是』，入于识无边处者。此为第七之有情居。

九

诸比丘！有情有徧超识无边处，所谓『无所有』，入于无所有处者。此为第八之有情居。

一〇

诸比丘！有情有徧超无所有处，入于非想非非想处者。此为第九之有情居。诸比丘！此为九种有情居。」

[P.402]二十五　慧

一

「诸比丘！若比丘之心以慧善积习时，诸比丘！此比丘能自记说：『我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。』诸比丘！云何为比丘之心以慧善积习耶？

二

所谓『我心离贪』者，即心以慧善积习。所谓『我心离嗔』者，即心以慧善积习。所谓『我心离痴』者，即心以慧善积习。所谓『我心无有贪法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无有嗔法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无有痴法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无还欲有之法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无还色有之法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无还无色有之法』者，即心以慧善所积习。

诸比丘！若比丘之心以慧善积习时。诸心丘！此比丘能自记说：『我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。』」

二十六　石柱

一

如是我闻。一时，具寿舍利弗与具寿月子住王舍城之迦兰陀竹园。具寿月子于此告诸比丘言：

「友等！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘[P.403]能自记说：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」

二

如是说时，具寿舍利弗对具寿月子曰：

「友月子！提婆达多对诸比丘说法言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记说：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』友月子！提婆达多对诸比丘说法而谓：『友等！若比丘之心以意善积习时。此比丘能自记別：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」

三

〔具寿月子二度告诸比丘谓：

「友等！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记別：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」

具寿舍利弗二度对具寿月子曰：

「友月子！提婆达多对诸比丘说法非言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记別：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』友月子！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意善积习时，此比丘能自记別：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」〕

具寿月子三度告诸比丘言：

「友等！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记別：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」

具寿舍利弗三度对具寿月子曰：

「友月子！提婆达多对诸比丘说法非言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记別：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』友月子！提婆达多诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意善所积习时，此比丘能自记別：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』

四

友等！云何为比丘之心以意善积习耶？

[P.404]所谓『我心离贪』者，即心以意善所积习。所谓『我心离嗔』者，即心以意善积习。所谓『我心离痴』者，即心以意善积习。所谓『我心无有贪法』者，即心以意善积习。所谓『我心无有嗔法』者，即心以意善积习。所谓『我心无有痴法』者，即心以意善所积习，所谓『我心无还欲有之法』者，即心以意善积习。所谓『我心无还色有之法』者，即心以意善积习。所谓『我心无还无色有之法』者，即心以意善积习。

五

如是，于正心解脱之比丘，若多眼所识之色，即使现于眼，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多耳所识之声，〔即使现于耳，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕鼻所识之香，〔即使现于鼻，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕舌所识之味，〔即使现于舌，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕身所识之触，〔即使现于身，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕意所识之法，即使现于意，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。

[P.405]友等！譬如有石柱〔长〕十六肘，从根而下有八肘，从根而上有八肘。若从东方吹来大风雨，皆不震不动不摇；若从西〔方吹来大风雨，皆不震不动不摇；〕若从北〔方吹来大风雨，皆不震不动不摇；〕若从南方吹来大风雨，皆不震不动不摇。何以故耶？友等！石柱根深善埋故。友等！如是，于如是正心解脱之比丘，若多眼所识之色，即使现于眼，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多耳所识之声，〔即使现于耳，其心亦不永尽，其心不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕鼻所识之香，〔即使现于鼻，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕舌所识之味，〔即使现于舌，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕身所识之触，〔即使现于身，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕意所识之法，即使现于意，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。」

二十七　怨仇（一）

一

时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士说：

二

「居士！圣弟子，成就五怖畏、怨仇止息、四预流支时，若欲得自记別，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』

[P.406]三

何等为五怖畏、怨仇止息耶？

居士！杀生者缘杀生，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离杀生，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离杀生，如是怖畏、怨仇则止息。

居士！不与取者〔缘不与取，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离不与取，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离不与取，如是怖畏、怨仇则止息。

居士！〕邪淫者〔缘邪淫，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离邪淫，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离邪淫，如是怖畏、怨仇则止息。

居士！〕妄语者〔缘妄语，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离妄语，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离妄语，如是怖畏、怨仇则止息。

居士！〕饮酒者缘饮酒，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离饮酒，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离饮酒，如是怖畏、怨仇则止息。

此等为五怖畏、怨仇止息。

四

何等为四预流支成就耶？

居士！此处有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』

于法成就证净，而曰：『世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。』

[P.407]于僧成就证净，而曰：『世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，所谓四双八辈，此世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。』

圣者成就所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能發三摩地之戒。

此等为四预流支成就。

五

居士！圣弟子，成就此五怖畏、怨仇止息、四预流支时，若欲得自记別，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』」

二十八　怨仇（二）

一

「诸比丘！圣弟子，成就五怖畏、怨仇止息、四预流支时。若欲得自记別，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』

二

何等为五怖畏、怨仇止息耶？

〔诸比丘！杀生者缘杀生，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离杀生，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离杀生，如是怖畏、怨仇则止息。

诸比丘！不与取者缘不与取，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离不与取，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离不与取，如是怖畏、怨仇则止息。

诸比丘！邪淫者缘邪淫，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离邪淫，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离邪淫，如是怖畏、怨仇则止息。

诸比丘！妄语者缘妄语，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离妄语，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离妄语，如是怖畏、怨仇则止息。

诸比丘！饮酒者缘饮酒，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离饮酒，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离饮酒，如是怖畏、怨仇则止息〕。

此等为五怖畏、怨仇止息。

三

何等为四预流支成就耶？

〔诸比丘！此处有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』

于法成就证净，而曰：『世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。』

于僧成就证净，而曰：『世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，所谓四双八辈，此世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。』

圣者成就所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能發三摩地之戒〕。

此等为四预流支成就。

[P.408]四

诸比丘！圣弟子成就此五怖畏、怨仇止息、此四预流支时，若欲得自记別，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』」

二十九　嫌恨（一）

一

「诸比丘！有九种嫌恨事。何等为九种耶？

二

所谓：『彼已于我作不饶益。』而结嫌恨。所谓：『彼于我作不饶益。』而结嫌恨。所谓：『彼将于我作不饶益。』而结嫌恨。所谓：『彼已于我之可爱、可意者作不饶益。』〔而结嫌恨。所谓：『彼于我之可爱、可意者〕作不饶益。』〔而结嫌恨。所谓：『彼将于我之可爱、可意者〕作不饶益。』而结嫌恨。所谓：『彼已于我之非可爱、非可意者作饶益。』〔而结嫌恨。所谓：『彼于我之非可爱、非可意者作饶益。』〔而结缣恨。所谓：『彼将于我之非可爱、非可意者〕作饶益。』而结嫌恨。

诸比丘！此等为九种嫌恨事。」

三十　嫌恨（二）

一

「诸比丘！有调伏九种嫌恨。何等为九种耶？

二

所谓：『彼已于我作不饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼于我作不饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼将于我作不饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼已于我之可爱、可意者作不饶益，〔有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼于我之可爱、可意者〕作不饶益，〔有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼将于我之可爱、[P.409]可意者〕作不饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼已于我之非可爱、非可意者〕作饶益，〔有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼于我之非可爱、非可意者〕作饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼将于我之非可爱、非可意者〕作饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。

诸比丘！此等为九种调伏嫌恨。」

三十一　次第灭

一

「诸比丘！有九种次第灭。何等为九种耶？

二

若具足初静虑，则灭欲想已。若具足第二静虑，则灭寻伺已。若具足第三静虑，则灭喜已。若具足第四静虑，则灭出入息已。若具足空无边处，则灭色想已。若具足识无边处，则灭空无边处想已。若具足无所有处，则灭识无边处想已。若具足非想非非想处，则灭无所有处想已。若具足想受灭，则灭想受已。

诸比丘！此等为九种次第灭。」

第三　有情居品〔毕〕

此中摄颂曰：

三十二　次第住（一）

一

「诸比丘！有九种次第住。何等为九种耶？

二

诸比丘！此处有比丘，离诸欲，离诸不善法，为有寻有伺，从离而生喜与乐，具足初静虑而住。寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。离喜之故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。断乐断苦故，及先前已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。徧超无所有处，具足非想非非想处而住。徧超非想非非想处，具足想受灭而住。

诸比丘！此等为九种次第住。」

三十三　次第住（二）

一

「诸比丘！当说九种之次第住等至，谛听！谛听！〔善自作意，我当说。」

「唯然，大德！」

彼诸比丘回答世尊。世尊说〕：

「诸比丘！何等为九种次第住等至耶？

[P.411]二

若诸欲灭时，将诸欲数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而诸欲灭耶？何人将诸欲数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有作如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。于此诸欲灭，将诸欲数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。

三

若寻伺灭时，将寻伺数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而寻伺灭耶？何人将寻伺数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。于此寻伺灭，将寻伺数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。

四

若喜灭时，将喜数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而喜灭耶？何人将喜数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，离喜之故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。于此而喜灭，将喜数[P.412]数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。

五

若舍乐灭时，将舍乐数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而舍乐灭耶？何人将舍乐数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，断乐〔断苦之故，及先前已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。于此舍乐灭，将舍乐数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。

六

若色想灭时，将色想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而色想灭耶？何人将色想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓「空是无边」，具足空无边处而住。于此而色想灭，将色想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。

[P.413]七

若空无边处想灭时，将空无边处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而空无边处想灭耶？何人将空无边处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超空无边处，所谓「识是无边」，具足识无边处而住。于此空无边处想灭，将空无边处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。

八

若识无边处想灭时，将识无边处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而识无边处想灭耶？何人将识无边处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超识无边处，所谓「无所有」，具足无所有处而住。于此而识无边处想灭，将识无边处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必〔言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，〕归命合掌而奉事。

九

若无所有处想灭时，将无所有处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

[P.414]『于何而无所有处想灭耶？何人将无所有处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超无所有处，具足非想非非想处而住。于此而无所有处想灭，将无所有处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，〔必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，〕归命合掌而奉事。

一〇

若非想非非想处想灭时，将非想非非想处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而非想非非想处想灭耶？何人将非想非非想处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超非想非非想处，具足想受灭而住。于此而非想非非想处想灭，将非想非非想处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。

诸比丘！此等为九种次第住等至。」

三十四　涅槃

一

如是我闻。一时，具寿舍利弗住王舍城之迦兰陀竹园。具寿舍利弗于此告诸比丘言：

「友等！此涅槃者是乐。友等！此涅槃者是乐。」

二

如是言时，具寿优陀夷对具寿舍利弗言：

[P.415]「友舍利弗！于此处无所受，云何此处有乐耶？」

「友！此处无所受故，此处正是有乐。

友！有五妙欲。何等为五妙欲耶？

即眼所识之色者，为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声者，〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香者，〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕，舌所识之味者，〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之触者为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。

友！此为五妙欲。友！若缘此五妙欲所生之乐喜，友！此称之为欲乐。

四

友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐〕，具足初静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与欲俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与欲俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。

五

友！复次，有比丘寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与寻俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与寻俱行之想、作意[P.416]现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。

六

友！复次，有比丘离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与喜俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与喜俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。

七

友！复次，有比丘者断苦〔断乐之故，及先前已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净〕，具足第四静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与舍俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与舍俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而，世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。

八

友！复次，有比丘徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边。』具足空无边处而住。友！此比丘依此住而住，若与色俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与色俱行之想、作意现行，此为其[P.417]病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。

九

友！复次，有比丘徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！此比丘依此住而住，若与空无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与空无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。

一〇

友！复次，有比丘徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！此比丘依此住而住，若与识无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与识无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。

一一

友！复次，有比丘徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！此比丘依此住而住，若与无所有处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与无所有处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。

[P.418]一二

友！复次，有比丘徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧而观，诸漏尽。友！依此理而可知涅槃是乐。」

三十五　牛

一

「诸比丘！譬如有山中之牛，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。』彼未善安置前足即举后足，不能往未曾往之方，不能食未曾食之草，不能饮未曾饮之水，而彼止足于前，思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水』而不还安稳处。何以故耶？诸比丘！彼山中之牛者，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。

[P.419]诸比丘！如是，此处有一类比丘，为愚痴、不聪明而不知地，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕不能善巧具足初静虑而住。彼乃不能习行、修习、多修其相，不善安立，如是思念：『我宜止息寻伺，〔成内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕当可具足第二静虑而住。』彼为止息寻伺故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕不能具足第二静虑而住。彼如是思念：『我宜离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕当可具足初静虑而住。』彼离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕不能具足初静虑而住。诸比丘！此比丘名为从二边而堕，从二边而退。犹如彼山中之牛，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。

二

诸比丘！譬如有山中之牛，为贤察聪明而知地，善巧行于不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。』彼安置前足已而举后足，往于未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。而彼止足于前而思念：『我宜往未曾往之方往，食未曾食之草，饮未曾饮之水。』而还安稳处。何以故耶？诸比丘！彼山中之牛者，为贤察聪明而知地，善巧行于不平等之山地。

诸比丘！如是，此处有一类比丘，为贤察聪明而知地，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，〕善巧具足初静虑而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜止息寻伺，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐。〕当可具足第二静虑而住。』彼乃不损第二静虑，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐。〕具足第二静虑而住。

[P.420]彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜离喜，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，〕当具足第三静虑而住。』彼乃不损第三静虑，为离喜故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜断乐〔断苦，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净〕，当具足第四静虑而住。』彼乃不损第四静虑，为断乐断苦，及先已灭忧、喜故，为舍念清净。〕具足第四静虑而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓空是无边，当具足空无边处而住。』彼乃不损空无边处，徧超色想，〔灭有对想，不作意种种想，所谓『空是无边。』具足空无边处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超空无边处，所谓「识是无边」，当具足识无边处而住。』彼乃不损识无边处，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超识无边处，所谓「无所有」，当具足无所有处而住。』彼乃不损无所有处，徧超识无边处，所谓『无所有』是，具足无所有处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超无所有处，当具足非想非非想处而住。』彼乃不损非想非非想处，徧超无所有处，具足非想非非想处而住。

[P.421]彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超非想非非想处，当具足想受灭而住。』彼乃不损想受灭，徧超非想非非想处，具足想受灭而住。

三

诸比丘！比丘者，出入等至时，其心柔软、堪任，以柔软、堪任之心，善修习无量之等至，若能善修习无量之等至，则各各当证知、现证之法，于倾心而当证知、现证，随处而获得现见力。

若彼欲『领受多端神变，以一身为多身，〔以多身为一身，或现或隐，越过墙壁山崖而无碍，如于虚空；出没于地中，如于水；行于水上而无坏，如于地上；于虚空结跏趺坐而行，如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸此日月，〕乃至以身威及于梵世』，于各各随处而获得现见力。

若彼欲『以清净、超人之天耳界，〔俱闻远、近、天、人之声』，则于各各随处而获得现见力。

若彼欲『以心徧知他有情、他人之心，了知有贪心为有贪心，〔了知离贪心为离贪心，了知有嗔心为有嗔心，了知离嗔心为离嗔心，了知有痴心为有痴心，了知离痴心为离痴心，了知略心为略心，了知散心为散心，了知大心为大心，了知非大心为非大心，了知有上心为有上心，了知无上心为无上心，了知定心为定心，了知非定心为非定心，〕了知解脱心为解脱心，了知不解脱心为不解脱心』，则于各各随处而获得现见力。

若彼欲『随念种种宿住，谓：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，如是名，如是姓，如是色，如是食，如是受乐苦，如是寿量，于彼处没……乃至……生于此处，〕具如是行相、名称而随念宿住』，则于各各随处而获得现见力。

[P.422]若彼欲『以清净、超人之天眼见有情之〔生死……乃至……了知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣』，则于各各随处而获得现见力。

若彼欲『漏尽之故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、〕现证具足而住』，则于各各随处而获得现见力。」

三十六　静虑

一

「诸比丘！我说：依止于初静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于第二静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于第三静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于第四静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于空无边处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于识无边处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于无所有处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于非想非非想处而诸漏尽。

二

诸比丘！我说：依止于初静虑而诸漏尽。如是斯言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，〕具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等[P.423]之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，〕具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法者为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

[P.424]诸比丘！我说：依止于初静虑而诸漏尽，如是言者，则缘此而言。

三

诸比丘！我说：依止于第二静虑而〔诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，有从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！我说：依止于第二静虑而诸漏尽。如是言者，则缘此而言〕。

诸比丘！我说：依止于第三静虑而〔诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，为离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心，彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，离喜之故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心，彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！我说：依止于第三静虑而诸漏尽。如是言者，缘此而言〕。

诸比丘！我说：依止于第四静虑而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，断乐〔断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、〔想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，谓：是一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃〕，由彼世得不还之法。

[P.425]诸比丘！我说：依止于第四静虑而诸漏尽。如是言者，缘此而言。

四

诸比丘！我说：依止于空无边处而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、〔识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜〕而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、〔行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，〕由彼世得不还之法。

诸比丘！我说：依止于空无边处而诸漏尽。如是言者，缘此而言。

五

诸比丘！我说：依止于识无边处〔而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！我说：依止于识无边处而诸漏尽。如是言者，缘此而言〕。

诸比丘！我说：依止于无所有处而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

[P.426]诸比丘！此处有比丘，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。彼乃观彼处之受类、想类、〔行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法而放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。〕于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！我说依止于无所有处而诸漏尽。如是言者，缘此而言。

诸比丘！如是，乃至有想等至而了知通达。诸比丘！然而，非想非非想处与想受灭之处者，说：『诸比丘！为等至善巧而出等至，善巧静虑比丘之出入等至之后，所当正知。』」

三十七　阿难

一

如是我闻：一时，具寿阿难住拘睒弥国之瞿师罗园。具寿阿难于此告诸比丘言：

「友等诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘回答具寿阿难。具寿阿难说：

二

「友等！是希有。友等！是未曾有。彼世尊、知者、见者、应供、正等觉者，于杂闹中随觉离脱之证得，是为众生之清净，为愁悲之超出，为苦忧之灭没，为正理之证得，为涅槃之现证。唯眼尚有不领受色、处，唯耳尚有不领声、处，唯鼻尚有[P.427]不领受香、处。唯舌尚有不领受味、处，唯身尚有不领受所触、处。」

三

如是说已，具寿优陀夷对具寿阿难言：

「友阿难！为有想而不领受彼处耶？或为无想耶？」

「友！为有想而不领受彼处，非为无想。」

「友！然则，彼何想而不领受处耶？」

四

「友！此处有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！依如是之想而不领受彼处。

五

友！复次，有比丘，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！依如是之想而不领受彼处。

六

友！复次，有比丘，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！依如是之想而不领受彼处。

[P.428]七

友！尔时，我住于裟祇城安禅林之鹿野苑。友！当时，有阇知罗比丘尼，到达我处。至已，礼敬我而立于一面。立于一面之阇知罗比丘尼对我言：『大德阿难！若此三昧者不踊不没，以有行折伏亦非抑制之性者，则解脱故而住，住故而满足，满足故而不恐惧。大德阿难！此三昧者世尊所说有何果耶？』友等！如是所言，我对阇知罗比丘尼言：『姊！若此三昧者不踊不没，以有行折伏亦非抑制之性者，则解脱故而住，住故而满足，满足故而不恐惧。姊！此三者世尊所说以智为果。』

友！依如是之想而不领受彼处。」

三十八　婆罗门

一

彼时，有二顺世婆罗门，往诣世尊所在之处。至已，与世尊相交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼等婆罗门白世尊言：

[P.429]二

「瞿昙！富兰那迦叶，为一切知、一切见而有无余之智见，称为『我于行、住、眠、觉、常恒知见现前。』彼言：『我以无边之智，知见有边之世间而住。』瞿昙！尼乾陀若提子，亦为一切知、一切见而有无余之智见，称为『我于行、住、眠、觉、常恒智见现前。』彼言：『我以无边之智，知见无边之世间而住。』瞿昙！此二者互违之智论，何者说真实，何者为虚妄耶？」

三

「且止！婆罗门！除言『此二者互违之智论，何者说真实，何者为虚妄耶？』之外。婆罗门！我当为汝等说法，谛听！善自作意。我当说。」

「唯然。」

彼等婆罗门回答世尊。世尊说：

四

「婆罗门！譬如有四人立于四方，成就最胜之行速与最胜之行步。其能成就如是之势速，譬如有弓师，为有能而〔善〕学，熟练，练达，以轻矢容易通过多罗树之荫。又，如是之行步，譬如从东海到西海。时，立于东方之人，如是言：『我当步行到世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、[P.430]命百岁而往，亦不能到达世间之边，当于中间命终。时，〔立于〕西方〔之人，如是言：『我当步行到世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能达世间之边，当于中间命终〕。时，〔立于〕北方〔之人，如是言：『我当步行到世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达世间之边，当于中间命终〕。时，立于南方之人，如是言：『我当步行到达世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达间之边，当于中间命终。何以故耶？婆罗门！我说：如是之驰走，世之边亦不可知、不可见、不可到。婆罗门！然而，我非说不得世间之边而苦之灭尽。

五

婆罗门！五妙欲者于圣者之律中名为世间。何等为五妙欲耶？

六

即眼所识之色为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。舌所识之味〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之所触为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。

婆罗门！此五妙欲者于圣者之律中名为世间。

七

婆罗门！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边、或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』

[P.431]八

婆罗门！复次，比丘者，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，由三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』

婆罗门！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住〕，具足第三静虑而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』

婆罗门！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净〕，具足第四静虑而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』

九

婆罗门！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』

一〇

婆罗门！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』

婆罗门！复次，比丘者〕徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』

婆罗门！复次，比丘者〕徧超无所有处，具足非想非非想处而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』

[P.432]一一

婆罗门！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边，渡世间之缠绵。」

三十九　天

一

「诸比丘！往昔，诸天与阿修罗之战，正酣。诸比丘！于彼战，阿修罗胜而诸天败。诸比丘！诸天即败而逃，阿修罗乃向北面追击。诸比丘！当时，诸天则如是思念：『阿修罗追击，我等宜二度与阿修罗作战。』

二

诸比丘！诸天即二度与阿修罗作战。诸比丘！阿修罗二度胜而诸天败。诸比丘！诸天即败畏而逃，阿修罗乃向北面追击。诸比丘！当时，诸天则如是思念：『阿修罗追击，我等宜三度与阿修罗作战。』

[P.433]三

诸比丘！诸天即三度与阿修罗作战。诸比丘！阿修罗三度胜而诸天败。诸比丘！诸天即败畏而入天宫。诸比丘！到达天宫之诸天则如是思念：『今我等已得恐怖之救护，独自而住，与阿修罗无关。』诸比丘！阿修罗亦如是思念：『今诸天已得恐怖之救护，独自而住，与我等无关。』

四

诸比丘！往昔，诸天与阿修罗之战，正酣。诸比丘！于彼战，诸天胜而阿修罗败。诸比丘！阿修罗即败而逃，诸天乃向南面追击。诸比丘！当时，阿修罗则如是思念：『诸天追击，我等宜二度与诸天作战。』

五

诸比丘！阿修罗即二与诸天作战。诸比丘！诸天二度胜而阿修罗败。诸比丘！阿修罗即败畏而逃，诸天乃向南面追击。诸比丘！当时，阿修罗则如是思念：『诸天追击，我等宜三度与诸天作战。』