一

如是我闻。一时，世尊住舍卫〔城〕之祇陀林中给孤独园，于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘即答称世尊曰：「世尊！」世尊即如是说：「诸比丘！诸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。又，诸灾患之生，皆由愚人而生，非由智人。又，诸灾横之生，皆由愚人而生，非由智人。

诸比丘！譬如用苇所葺之舍，或用草所葺之舍，所發火燃，能烧涂内外，防塞通风，闭门，上窗锁而烧高阁，正如是。诸比丘！诸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。又，诸灾患之生，皆由愚人而生，非由智人。又，诸灾横之生，皆由愚人而生，非由智人。

诸比丘！如是愚人是有怖，而智人无有怖。愚人是有灾患，而智人无有灾患。愚人是有横灾，而智人无横灾。诸比丘！依智人不起怖，依智人不起灾患，依智人不起横灾。

故诸比丘！汝等应如是学，我等应成就三法而避免被称为愚人之三法；成就三法而实行，则被称为智人之三法。诸比丘！汝等应如是学。」

二

[P.102]「诸比丘！愚人之标识是在作业，智人之标识是在作业，智慧是光辉于行。

诸比丘！成就三法者，即应知是愚人。云何为三耶？身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘！成就此等三法者，即应知是愚人。

诸比丘！成就三法者，即应知是智人。云何为三耶？身妙行、语妙行、意妙行是。诸比丘！成就此等三法者，即应知是智人。

故诸比丘！汝等应如是学，我等若成就三法，即应避开被称为愚人之三法；若成就三法，即应实行被称为智人之三法。诸比丘！汝等应如是学。」

三

「诸比丘！此等三者，是愚人是为愚人之相、是为愚人之状、是为愚人之行。云何为三愚人耶？

诸比丘！世间有愚者，恶思惟、恶说、恶所作。诸比丘！若愚人不行恶思惟、恶说、恶所作，则智人云何知彼为愚人、不善人耶？诸比丘！愚人是恶思惟、恶说、恶所作故，智人则知彼为愚人、不善人。诸比丘！此等三者，是愚人是为愚人之相、是为愚人之状、是为愚人之行。

诸比丘！此等三者，是智人是为智人之相、是为智人之状、是为智人之行。云何为三耶？诸比丘！世间有智人，善思惟、善说、善所作。诸比丘！若人不行善思惟、善说、善所作，则智人云何知彼为智人、善人耶？诸比丘！智人是善思惟、善[P.103]说、善所作故，智人即知彼为智人、善人。诸比丘！此等三者，是智人是为智人之相、是为智人之状、是为智人之行。

故诸比丘！汝等应如是学。我等应成就三法，避开被称为愚人之三法；成就三法，实行被称为智人之三法。诸比丘！汝等应如是学。」

四

「诸比丘！若成就三法者，应知是为愚人。云何为三耶？

于过不见为过，于过见为过而不如实悔除，复不如法承认他人对过之發露忏悔。诸比丘！成就此等三法者，即应知是为愚人。

诸比丘！若成就三法者，即应知是为智人，云何为三者耶？

于过见为过，于过见为过而如实悔除，复如法承认他人对过之發露忏悔。诸比丘！成就此等三法者，即应知是为智人。」

五

「诸比丘！成就三法者，即应知为愚人，云何为三法者耶？

非理以解问，非理答其问，复不欢喜他人以满足、有脉络、适切之显句如理答其问者。诸比丘！成就此等三法者，应知是为愚人。

诸比丘！成就三法者，应知是为智人。云何为三智人耶？

如理解问，如理答问，复欢喜他人以满足、有脉络、适切之显句如理答其问者。诸比丘！成就此等三法者，应知是为智人。」

六

「诸比丘！成就三法者，应知是为愚人。云何为三法者耶？

[P.104]不善身业、不善语业、不善意业。诸比丘！成就此等三法者，应知是为愚人。

诸比丘！成就三法者，应知是为智人。云何为三法耶？

善身业、善语业、善意业是，诸比丘！成就此等三法者，应知是智人。」

七

「诸比丘！成就三法者，应知是为愚人。云何为三法耶？

有罪身业、有罪语业、有罪意业……乃至……

诸比丘！成就三法者，即应知是为智人。云何为三法耶？

无罪身业、无罪语业、无罪意业……乃至……」

八

「诸比丘！成就三法者，即应知是愚人。云何为三法耶？

有恼害身业……乃至……有恼害意业……乃至……

诸比丘！成就三法者，即应知是智人。云何为三法耶？

无恼害身业……乃至……无恼害意业。

诸比丘！成就此等三法者，即应知是智人。

故诸比丘！汝等应如是学，我等应具足三法，避开被称为愚人之三法；成就三法，实行被称为智人之三法。诸比丘！汝等应如是学。」

九

[P.105]「诸比丘！成就三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保护受损、受害之自身。又，彼是有罪、为智者所呵毁。又，生许多非福。云何为三法耶？

身恶行、语恶行、意恶行。

诸比丘！成就此等三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保护受损、受害之自身。又，彼有罪、为智者所呵毁。又，生许多非福。

诸比丘！成就三法者，即是智人、是聪明、是善人，亦保护无损、无受害之自身。又，无罪，不为智者所呵毁。又，生许多福。云何为三法耶？

身妙行……乃至……意妙行是。

诸比丘！成就此等三法者，即是智人、是聪明、是善人，亦保护无受损、无受害之自身。又，无罪，不为智者所呵毁。又，生许多福。」

十

「诸比丘！成就三法而不断三垢者，犹如捉而投弃堕入地狱。云何为三法耶？

破戒，不断彼破戒之垢。有嫉，不断彼嫉之垢。有悭，不断彼悭之垢。诸比丘！成就此等三法者，而不断此三垢，即犹如捉而投弃堕入地狱。

诸比丘！成就三法而断三垢者，犹如捉而停留生于天。云何为三法耶？

持戒，断彼破戒之垢。无嫉，断彼嫉之垢。无悭，断彼悭之垢。诸比丘！成就此三法，断此三垢者，即犹如捉而停留生于天。」

十一

「诸比丘！成就三法之具高名比丘行，是为多人之无益、多人之无乐、多之人之无利、天与人之无利、之苦。云何为三法耶？

劝修不随顺之身业、劝修不随顺之语业、劝修不随顺之法。诸比丘！成就此等三法之具高名比丘行，是为多人之无益、多人之无乐、多之人之无利、天、人之无益、之苦。

诸比丘！成就三法者具高名比丘行，是为多人之益、多人之乐、多人之利、天、人之益、之乐。云何为三法耶？

劝修随顺之身业、劝修随顺之语业、劝修随顺之法。诸比丘！成就此等三法具高名比丘行，是为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、之乐。」

十二

「诸比丘！关于刹帝利种浇头王之三者，将被终身记忆。云何为三者耶？

诸比丘！刹帝利种浇头王所生之处，诸比丘！是关于刹帝利种浇头王应终身记忆之第一。复次，诸比丘！刹帝利种王之浇头处，诸比丘！是关于刹帝利种浇头王应终身记忆之第二。复次，诸比丘！刹帝利种浇头王战胜已，于战胜住始战之处。诸比丘！是关于刹帝利种浇头王所应终身记忆之第三。诸比丘！此等三者，是关于刹帝利种浇头王应受终身记忆者。

[P.107]诸比丘！正如是，此三者，是关于比丘应终身记忆者。云何为三耶？

诸比丘！比丘剃除须发、著坏色衣、由出家而出成为无家者之处。诸比丘！此是关于比丘应受终身记忆之第一。复次，诸比丘！比丘如实知此是苦，如实知此是集，如实知此是灭，如实知此是趣灭苦道之处，诸比丘！此是关于比丘应受终身记忆之第二。复次，诸比丘！比丘从漏尽，至现法自知无漏心解脱、慧解脱、作证具足而住之处。诸比丘！此是关于比丘应受终身记忆之第三。诸比丘！此等三法者，是关于诸比丘应受终身记忆者。」

十三

「诸比丘！此等三种人，是存在于世间者，云何为三种人耶？

无希望者、正希望者与离希望者。

诸比丘！何种人是无希望者耶？

诸比丘！世间有一类现生于下贱家、或旃陀罗家、或竹匠家、或兽猎家、或车匠家、或净除尘芥家，成为贫穷、饮食穷乏、生计困难、辛苦而得衣食〔生于……之家〕。又，彼遂成血色恶劣、形容衰、矮小而多病、或是徧盲、或是手不具、或跛、或躄，不得食物、饮料、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床宅、灯具。彼闻说，某名之刹帝利由刹帝利而登上刹帝利王位者。彼不如是说：『何时，刹帝利众亦令我登上王位？』诸比丘！此名为无希望者。

诸比丘！何种人是正希望者耶？

[P.108]诸比丘！世间有刹帝利种浇头王之长子，未灌顶，已达不动〔位〕，彼闻说：『某名之刹帝利由刹帝利登上刹帝利王位者。』彼即如是说：『何时刹帝利众亦令我登上刹帝利王位？』诸比丘！此名为正希望者。

诸比丘！何种人是离希望者耶？

诸比丘！世间有刹帝利又是浇头王，彼闻说：『某名之刹帝利由刹帝利众登上刹帝利王位者。』彼即不如是思惟：『何时刹帝利众亦令我登上刹帝利王位耶？』何以故？诸比丘！于前未受灌顶时，彼之希望，〔今〕已止息故。诸比丘！此即称为离希望者。

诸比丘！此等三种人，存在于世间。正如是，诸比丘！有三种人，存在于诸比丘中。云何为三种人耶？

无希望者与正希望者与离希望者。

诸比丘！何种人是无希望者耶？

诸比丘！世间有一种人，破戒而性质恶，不净而作惹疑惑之行状，作阴蔽之业，非沙门而自称沙门，非净行者而自称净行者，内为朽废，漏泄而生污秽，彼未曾闻：有某名之比丘，由漏尽而于现法自知无漏之心解脱、慧解脱、作证已具足而住。彼即不如是思惟，谓：『何时我亦能由漏尽而于现法自知无漏心解脱、慧解脱，作证已具足而住耶？』诸比丘！此即称为无希望者。

诸比丘！何种人是正希望者耶？

诸比丘！世间有比丘，具足戒、性质善，彼闻：『某名之比丘由漏尽而现法自[P.109]知无漏心解脱、慧解脱，作证已具足而住。』彼即思惟：『于何时我亦由于漏尽而……乃至……作证已，具足而住耶？』诸比丘！此称为正希望者。

诸比丘！何种人是离希望者耶？

诸比丘！世间有比丘、漏尽阿罗汉，彼闻：『某名之比丘由漏尽而……乃至……作证已具足而住。』彼即不如是思惟：『于何时我亦由漏尽而……乃至……作证已具足而住耶？』所以者何？诸比丘！于前未解脱时，彼之解脱希望，〔今〕于已止息故。诸比丘！此称为离希望者。

诸比丘！此等三种人，存在于诸比丘中。」

十四

「诸比丘！凡转轮王都有法，以法治世，非王则不能转轮。」

如是说时，有一比丘白世尊：「大德！云何为有法，以法治世之转轮王耶？」

「比丘！是法者」，世尊说示：

「比丘！世间有转轮王，有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法为幢、以法为相、以法为增上，对内之人给与适法之保护、拥护、覆护。

复次，比丘！转轮王是有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法为[P.110]幢、以法为相、以法为增上，对王族、臣属、军众、婆罗门族、居士、市民、村民、沙门、婆罗门、禽兽给与适法之保护、拥护、覆护。

此，比丘！有彼转轮王，有法……乃至……对内之人给与适法之保护、拥护、覆护。对王族……乃至……对内之人给与适法之保护、拥护、覆护。唯依法转轮，彼轮是人中之敌对有情不能转者。

比丘！正如是，如来、应供、正自觉者有法。以法治世、唯依法、敬法、重法、尊法、以法为幢、以法为相、以法为增上，对身业给与适法之保护、拥护、覆护。言：『应修如是之身业，不应修如是之身业。』

复次，比丘！如来、应供、正自觉者是有法……乃至……对语业给与适法之保护、拥护、覆护。言：『应如是修语业，不应修如是之语业……乃至……对意业给与适法之保护、拥护、覆护。』言：『应修如是之意业，不应修如是之意业。』

此，比丘！如来、应供、正自觉者有法，以法治世，唯依法、敬法、重法、尊法、以法为幢、以法为相、以法为增上，对身业给与适法之保护、拥护、覆护……乃至……对语业……乃至……对意业与以适法之保护、拥护、覆护。唯依法而转无上法轮，彼轮是沙门、婆罗门、天、魔罗、梵天或世间任何人皆不能转者。」

十五

一

一时，世尊住波罗奈之仙人堕处鹿苑。于其处，世尊告诸比丘众曰：「诸比丘！」

[P.111]彼等诸比丘应诺世尊曰：「大德！」于是，世尊曰：

「诸比丘！昔有王者，名为帕伽它那，诸比丘！一日，王语车匠曰：『车匠！由今日起过六个月，我将作战。车匠！汝能造一对新车轮否？』

诸比丘！车匠答帕伽它那王曰：『王者！』我能造。

诸比丘！然而，车匠在六个月仅余六日之时，完成一新车轮。诸比丘！其时帷伽它那王即语车匠：

『车匠！从今再过六日，我将作战，能完成一对新车轮否？』

『王！此六个月剩余之六日，可造一车轮。』

『然而车匠！汝能在此六日之间，为我完成第二车轮否？』

诸比丘！如此车匠答帕伽它那王曰：『王！我能。』

二

诸比丘！其时，车匠在六日之间，完成第二车轮，手持一对新车轮往诣帕伽它那王之处。诣已告帕伽它那王曰：『王！一对新车轮，已如是完成。』

『车匠！汝在六个月尚余六日时完成此车轮，又在六日间完成另一车轮，其中之差异云何？我在此间不见任何之差异。』

『然而，王！两者是有差违。王者当见其差异。』

诸比丘！其时车匠即运转六日间完成之车轮，其车轮是运转而在有势力之间连[P.112]续旋回，而后落于地上。然而，六个月尚余六日之间所完成之车轮，则运转后其车轮在运力之间连续运转，而后，则嵌于车轴而止。

三

『车匠！有何因、何缘，六日之间所完成之彼车轮，运转后，唯于运力之间连续旋回，然后落于地上？复次，车匠！有何因、何缘，六个月尚余六日之间所完成之彼车轮，运转后，于运力之间连续旋转，而后则嵌于车轴而止？』

『王！六日之间所完成之车轮，其辋亦曲，有瑕而不纯真，辐亦曲、有瑕、表面未充分被削。毂亦曲、有瑕而不纯真、运转后唯于运力之间连续旋回，而后则落于地上。然而，王！六个月尚余六日之间所完成之车轮，其辋不曲、无瑕而纯真。辐亦不曲、无瑕、表面已充分被削。毂亦不曲、无瑕而纯真。彼车轮之辋亦不曲、无瑕而纯真。辐亦不曲、无瑕而纯真。毂亦不曲、无瑕而纯真。运转后，于运力之间连续运转，而后则嵌于车轴而止。』

四

诸比丘！汝等不作如是思惟耶？谓：其时之彼车匠是异人耶？然而，诸比丘！不可作如是见，其时之彼车匠是我。其时，诸比丘！我是善知木林之曲、木材之瑕、木材之不纯。诸比丘！今我是应供、正自觉者而善知身之曲、身之瑕、身之不纯。善知语之曲、语之瑕、语之不纯。善知意之曲、意之瑕、意之不纯。

五

诸比丘！凡比丘或比丘尼为未断身之曲、身之瑕、身之不纯者。未断语之曲、[P.113]语之瑕、语之不纯者。未断意之曲、意之瑕、意之不纯者。诸比丘！为此，将由此法律堕落，犹如彼于六日间完成之车轮。

诸比丘！凡比丘或比丘尼为已断身之曲……乃至……意之曲、意之瑕、意之不纯者，诸比丘！为此，住于此法律中，犹如彼六个月尚余六日所完成之车轮。

是故诸比丘！汝等于世间，应如是学。我等应断身之曲、身之瑕、身之不纯。我等应断语之曲、语之瑕、语之不纯。我等应断意之曲、意之瑕、意之不纯。诸比丘！汝等实应如是学。」

十六

「诸比丘！成就三法之比丘者，是行无戏论之道。又，彼之漏尽因是圆满。云何为三者耶？

诸比丘！世间有比丘，护诸根门，于食知量，勉力于觉醒。

诸比丘！又，如何是比丘之护诸根门耶？

诸比丘！世间有比丘，以眼见色已，不取相、不取细相，由斯作、不防护眼根而住时，贪与忧之恶不善法则流入。为防护斯作而修行，而护眼根，而作眼根之防护——以耳闻声已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身触所触已……乃至……以意识法已，不取相、不取细相，由斯作、不防护意根而住时，贪与忧与恶不善法则流入。为防护斯作而修行，而护意根，而作意根之防护。诸比丘！如是比丘是护诸根门。

[P.114]诸比丘！又如何比丘于食能知量耶？

诸比丘！世间有比丘，思择已而如理摄食、不与戏、不与醉、不与饰、不与美，乃至唯为此身之住、活、息害、修净行。如是我乃亡古受，使新受不生。又，我生存、成无罪、安稳而住。诸比丘！如是比丘于食知量。

诸比丘！又如何比丘于觉醒勉力耶？

诸比丘！世间有比丘，昼即经行〔或〕坐已不留心于覆障法，初夜则经行〔或〕坐已不留心于覆障法。中夜则右脇为下如师子而卧，以足叠足，正念正知而作起想。后夜则起而经行〔或〕坐已不留心于覆障法。诸比丘！如是比丘勉力于觉醒。诸比丘！成就此等三法之比丘，是行无戏论之道，又，因是，彼之漏尽圆满。」

十七

「诸比丘！此等三法，能自恼害，亦能他恼害，亦能自他恼害。云何为三耶？

身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘！此等三法，亦能自恼害，亦能他恼害，亦能自他恼害。诸比丘！此等三法，亦能不自恼害，亦能不他恼害，亦能不自他恼害，云何为三法耶？

身妙行、语妙行、意妙行。诸比丘！此等三法，能不自恼害，亦能不他恼害，亦能不自他恼害。」

[P.115]十八

「诸比丘！若汝等，有外道出家作如是问：『具寿沙门瞿昙是为生天而住净行耶？』诸比丘！如是问汝等，可辱否、可耻否，可起嫌厌否？」

「诚然，大德！」

「诸比丘！如是汝等实应以天之寿为辱、为耻、为嫌厌，以天之色、天之乐、天之誉、天之自在为辱、为耻、为嫌厌。既然如此，诸比丘！汝等当然应以身恶行为辱、为耻、为嫌厌。以语恶行……乃至……意恶行为辱、为耻、为嫌厌。」

十九

「诸比丘！成就三支之商人，不能得未得之财，亦不能增殖已得之财。云何为三耶？

诸比丘！世间有商人，午前不热诚励业，日中不热诚励业，午后不热诚励业。诸比丘！成就此等三支之商人，不能得未得之财，亦不能增殖已得之财。

正如是，诸比丘！成就三法之比丘者，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。云何为三法耶？

诸比丘！世间有比丘，午前不热诚为定而励行、日中不热诚为定而励行、午后不热诚为定而励行。诸比丘！成就此等三法之比丘，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。

[P.116]诸比丘！成就三法之商人，能得未得之财，亦能增殖已得之财。云何为三耶？

诸比丘！世间有商人，午前热诚励业、日中热诚励业、午后热诚励业。诸比丘！成就此等三法之商人，能得未得之财，亦能增殖已得之财。

正如是，诸比丘！成就三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。云何者三法耶？

诸比丘！世间有比丘，午前热诚为定而励行、日中……乃至……午后热诚为定而励行，诸比丘！成就此等三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。」

二十

「诸比丘！成就三支之商人，不久可增广、增大其财产。云何为三耶？

诸比丘！世间有商人，炯眼、有巧之奋鬪，基础巩固。

诸比丘！又如何商人为炯眼耶？

诸比丘！世间有商人，知商品、知此品如是买、如是卖，如是之原价，如是之利益。诸比丘！如是商人为炯眼。

诸比丘！又，为如何商人为有巧之奋鬪耶？

诸比丘！世间有商人，巧作商品之卖买，诸比丘！商人如是为有巧之奋鬪。

诸比丘！又如何商人为巩固基础耶？

[P.117]诸比丘！世间有商人，凡大财大富裕之长者或长者子，皆如是知彼——此商人是炯眼、有巧之奋鬪，以养妻子，又，具有不断支付我等之力。彼等是为财而招彼商人，从此处取财以养妻子，又，不断支付我等。诸比丘！商人如是为基础巩固。

诸比丘！成就此等三支之商人，不久可增广、增大其财产。

诸比丘！正如是，成就三法之比丘，不久可增广增大其善法。云何为三耶？

诸比丘！世间有比丘，炯眼、有巧之奋鬪、巩固基础。

诸比丘！又如何而比丘为炯眼耶？

诸比丘！世间有比丘，如实知此是苦……乃至……如实知此是苦灭之道。诸比丘！如是比丘为炯眼。

又，诸比丘！比丘如何有巧之奋鬪耶？

诸比丘！世间有比丘，發起精进而住，断不善法，成满善法，具有力，坚固勇猛求善法而不休息。诸比丘！如是比丘为有巧之奋斗。

诸比丘！又，如何比丘之巩固基础耶？

诸比丘！世间有比丘，多闻而通晓阿含，恒亲近持法、持律、持摩夷之诸比丘而质问〔彼等比丘〕，谓：『大德！此为何、此有何义？』彼等具寿对彼开示未开，又显示未显，又以种种说而除其生起疑惑之诸法，诸比丘！如是为比丘之巩固基础。

[P.118]诸比丘！成就此等三法之比丘，不久可增广、增大其善法。」

二十一

如是我闻。一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中之给孤独园。时具寿撒给与具寿摩诃柯提它诣舍利弗之处。诣已，与具寿舍利弗互相庆慰……乃至……具寿舍利弗对坐于一面之具寿撒给言：

「具寿〔撒给〕！世间有此等三种人。云何为三者耶？身证、见至、信解。具寿〔撒给〕！世间有此三种人。具寿〔撒给〕！汝于此等三种人中喜好谁耶？又，〔谁〕更善者？又〔谁〕是更加妙者否？」

「具寿舍利弗！世间存在此等三种人。云何为三耶？身证、见至、信解。具寿！此等三种人，存在于世间。具寿〔舍利弗〕！于此等三种人中，信解之人是我所好，彼为此等三种人中更善，更妙者。何以故？具寿〔舍利弗〕！此种人之信根是上故。」

其时，具寿舍利弗对具寿摩诃柯提它如是言：「具寿柯提它！世间存在此等三种人。云何为三耶？身证与……乃至……具寿〔柯提它〕！此等三种人存在于世间。[P.119]具寿！汝于此等三种人中喜好谁耶？又，〔谁〕更善者，又，〔谁〕更妙者？」

「具寿舍利弗！有此等三种人。云何为三种人耶？身解……乃至……具寿〔舍利弗〕！世间有此等三种人。具寿！此等三种人中身证之人，是我所好者，彼是此等三种人中更善，又，更妙者。何以故？具寿！此人之定根是上故。」

其时，具寿摩诃柯提它对具寿舍利弗如是言：「具寿舍利弗！世间有此等三种人。云何为三耶？身证……乃至……具寿！世间有此等三种人。具寿！汝于此三种人中喜好谁耶？又，〔谁〕是更善者，又，〔谁〕是更妙者耶？」

「具寿柯提它！世间有此等三种人，云何为三者耶？身证……乃至……具寿！世间有此等三种人。具寿！此等三种人中，见至之人是我所好者，彼于此三种人中更善，又，更妙者。何以故？具寿！此人之慧根是上故。」

其时，具寿舍利弗对具寿撒给与具寿摩诃柯提它言：「具寿！我等皆应自己之辩才而解说者，具寿！我等将去，我等将诣世尊之处。诣已，我等将向世尊白此义，依世尊为我等解说，我等将如是受持。」

具寿撒给它及具寿摩诃柯提它应诺具寿舍利弗：「诚然，具寿！」于是具寿舍利弗、具寿撒给它、具寿摩诃柯提它遂诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐[P.120]于一面之具寿舍利弗将与具寿撒给它及具寿摩诃柯提它之全部对话白世尊。

「舍利弗！此中，于此等三种人中，更善，又，更妙者，是一向不易记说。所以者何，舍利弗！有信解之人而向阿罗汉者，有身证之人而为一来或为不还者，又有见至之人而为一来或为不还者，此有是处故。

舍利弗！此中，于此等三种人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易记说。所以者何，舍利弗！有身证之人而向阿罗汉者，有信解之人而为一来或为不还者，又，见至之人而为一来或为不还者，此有是处故。

舍利弗！此中，于此等三种人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易记说。所以者何？有见至之人而向阿罗汉者，有信解之人而为一来者，或为不还者，又，有身证之人而为一来者，或为不还者，此有是处故。

舍利弗！此中，于此等三种人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易记说。」

二十二

「诸比丘！此等三种病人，存在于世间，云何为三种病人耶？

诸比丘！世间有一种病人，得滋养食，或难得滋养食。得有效验之药，或难得[P.121]有效验之药。得适当之看护人，或难得适当之看护人，〔无论如何〕其病不愈。

复次，诸比丘！世间有一种病人，得滋养食，或难得滋养食。得有效验之药，或难得有效验之药。得适当之看护人，或难得适当之看护人，〔无论如何〕其病可愈。

复次，诸比丘！世间有一种病人，得滋养食，并非难得。得有效验之药，并非难得。得适当之看护人，并非难得，其病可愈。

诸比丘！此中有得滋养食，并非难得。得有效验之药，并非难得。得适当看护人，并非难得而其病可愈之人。诸比丘！缘此之病人，而病者之食受到制定，病者之药受到制定，病者之看护人受到制定。诸比丘！又缘此之病人，而其他〔二种〕病人受到看护。诸比丘！此等三种病人，存在于世间。

诸比丘！正如是，喻于此之三种病人，存在于世间。云何为三者耶？

诸比丘！世间有一类人，得见如来，或不得见如来。得听如来所教法、律，或不得听如来所教法、律。〔无论如何〕于诸善法，不入于正性决定性。

诸比丘！世间复有一类人，得见如来，或不得见如来。得听如来所教法、律，或不得听如来所教法、律。〔无论如何〕于诸善法，入于正性决定性。

诸比丘！世间复有一类人，得见如来，并非不能得。得听如来所教法、律，并非不能得。于诸善法入于正性决定性。

[P.122]诸比丘！此中，有得见如来，并非不能得。有得听如来所教法、律，并非不能得。有于诸善法能入于正性决定性之人。诸比丘！缘此人而说法受到制定。诸比丘！又缘此人，法亦应对他人说。诸比丘！喻于此等之三种病人，存在于世间。」

二十三

「诸比丘！此等三种人，存在于世间。云何为三种人耶？

诸比丘！世间有一类人，造作有恼害之身行，造作有恼害之语行，造作有恼害之意行。彼造作有恼害之身行已，造作有恼害之语行已，造作有恼害之意行已而生于有恼害之世。其生于有恼害之世者，触于有恼害之触。彼因触于有恼害之触，而感一向苦之有恼害受，犹如地狱之有情。

复次，诸比丘！世间有一类人，造作无恼害之身行……乃至……造作无恼害之意行。彼造作无恼害之身行已……乃至……造作无恼害之意行已，而生于无恼害之世。其生于无恼害之世者，触于无恼害之触。彼因触于无恼害之触，而感到一向乐之无恼害受，犹如徧净天。

复次，诸比丘！世间有一类人，造作有恼害及无恼害之身行……乃至……造作有恼害及无恼害之意行。彼，造作有恼害及无恼害之身行已……乃至……造作有恼[P.123]害及无恼害之意行已，而生于有恼害及无恼害之世。其生于有恼害及无恼害之世者，触于有恼害及无恼害之触。彼因触于有恼害及无恼害之触，而感杂有苦乐之有恼害及无恼害受，犹如居于人与一分天与一分险难处之有情。

诸比丘！此等三种人者，存在于世间。」

二十四

「诸比丘！此三种人，是多益于人者。云何为三耶？

诸比丘！有人，人是因彼而归依佛陀、归依法、归依僧伽。诸比丘！此人，是多益于人者。

复次，诸比丘！有人因彼人而如实知此为苦……乃至……如实知此为趣于苦灭之道。诸比丘！此人，是多益于人者。

复次，诸比丘！有人，因彼人而漏尽，于现法自知无漏心解脱、慧解脱，作证已具足而住。诸比丘！此人，是多益于人者。

诸比丘！此等三种人，是多益于人者，而且诸比丘！我说：『无他人比此等之人，更多益于人者。』复次，诸比丘！我说：『无有人能对此等三种人尽报其恩，纵使给与问讯、起迎、合掌、和敬业、衣服、饮食、床座、疗病药、资具。』」

二十五

[P.124]「诸比丘！此等三种人，存在于世间。何为三耶？漏疮喻心之人，电光喻心之人，金刚喻心之人。

诸比丘！何种人是漏疮喻心之人耶？

诸比丘！世间有一类人，易怒、多扰恼，受少言即结怨、现出愤恨、凶恶、佷悷、愤發、憎恶、忧恼。诸比丘！譬如用棍尖或砾打于恶漏疮，即漏出多量之〔脓血〕。正如是，诸比丘！世间有一类人，易怒……乃至……现出……。诸比丘！此说漏疮喻心之人。

诸比丘！又何种人是电光喻心之人耶？

诸比丘！世间有一类人，如实知此是苦……乃至……如实知此是趣于苦灭之道。诸比丘！譬如有眼者，于黑暗夜中有电光，得见种种物。诸比丘！正是如此，世间有一类人，如实知此是苦……此是趣苦灭之道，此即说为电光喻心之人。

诸比丘！何种人是金刚喻心之人耶？

诸比丘！世间有一类人，由于漏尽而现法自无漏之心解脱、慧解脱，作证已具足而住。诸比丘！无论是珠，是石，无有金刚所不能断者。诸比丘！正如是，世间有一类人，由于漏尽而……乃至……作证已具足而住。诸比丘！此说为金刚喻心之人。诸比丘！此等三种人，存在于世间。」

二十六

「诸比丘！此等三种人，存在于世间。云何为三者耶？诸比丘！或有人，不可亲近、不可倚亲、不可给侍。诸比丘！或有人，可亲近、可倚亲、可给侍。诸比丘！[P.125]或有人，当恭敬、当尊重、当亲近、当倚亲、当给侍。

诸比丘！何种人为不可亲近、不可倚亲、不可给侍耶？

诸比丘！世间有一类人，于戒、定、慧劣是。诸比丘！如是之人是不可亲近、不可倚亲、不可给侍。除愍、除悲之外。

又诸比丘！何种人为可亲近、可倚亲、可给侍耶？

诸比丘！有一类人，于戒、定、慧同等者。诸比丘！如是之人为可亲近、可倚亲、可给侍。何以故？戒同等之善人，可与我等语戒，又，〔从〕戒之谈话，戒可转于我等。又，〔从〕戒之谈话，我等可安稳而住。定同等之善人，可与我等语定。又，〔从〕定之谈话，定可转于我等。又，〔从〕定之谈话，我等可安稳而住。慧同等之善人……乃至……可安稳而住，即此之谓。是故如是之人是可亲近、可倚亲、可给侍。

又诸比丘！何种当恭敬、当尊重、当亲近、当倚亲、当给侍耶？

诸比丘！世间有一类人，于戒、定、慧殊胜。诸比丘！如是之人是当恭敬、当尊重、当亲近、当倚亲、当给侍。何以故？我应将未圆满之戒蕴使之圆满，或应将已圆满之戒蕴，以慧顺益所有之物；或应将未圆满之定蕴，使之圆满，或应将已圆满之定蕴，以慧顺益所有之物；或应将未圆满之慧蕴，使之圆满，或将已圆满之慧蕴，以慧顺益所有之物，如是之谓。是故如是之人是当恭敬、当尊重、当亲近、当倚亲、当给侍。诸比丘！此等三种人者，存在于世间。」

二十七

「诸比丘！此等三种人，存在于世间。云何为三耶？诸比丘！有厌弃之人，是不可亲近、不可倚亲、不可给侍者。诸比丘！有应弃舍之人，不可亲近、不可倚亲、不可给侍者。诸比丘！或亦有人是应亲近、应倚亲、应给侍者。

诸比丘！又，何种人是应厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可给侍者耶？

诸比丘！世间有一类人，破戒而性质恶、不净而作惹疑惑之行状。作受阴蔽之业，非沙门而称为沙门，非净行者而称为净行者。内是朽废、漏泄、生污秽。诸比丘！如是之人是应厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可给侍者，何以故？诸比丘！虽然不堕于斯人之素行，彼亦恶名声扬，谓：『彼以恶人为友、以恶人为朋、尊敬恶人。』诸比丘！犹如粪中之蛇，虽无被咬，犹秽于人，正如是，诸比丘！虽然不堕于斯人之素行，彼亦恶名声扬……乃至……尊敬恶人。故如是之人应厌弃，不可亲近、不可倚亲、不可给侍。

又诸比丘！何种人是应弃舍、不可亲近、不可倚亲、不可给侍耶？

[P.127]诸比丘！世间有一类人，易怒、多扰恼，受少言亦结怨、现出愤恨、凶恶、佷悷、愤發、憎恶、忧恼。诸比丘！犹如用棍尖或砾打于恶漏疮，即漏泄多量之〔脓血〕，正如是，诸比丘！……乃至〔三集之二五〕……诸比丘！犹如燃镇头迦树以作火，若以棍尖或以砾扰乱，即益加發出嘁、嘁它、嘁、嘁它之声而〔燃〕烧，正如是，诸比丘！……乃至……诸比丘！犹如用棍尖，或以砾扰乱粪坑，即益加發出恶臭。诸比丘！世间有一类人，易怒、多扰恼……乃至……现出……。诸比丘！如是之人是应弃舍、不可亲近、不可倚亲、不可给侍。何以故？彼将毁辱我，彼将诃骂我，彼将与我损害，〔彼即如此谓〕，是故如是之人应弃舍、不可亲近、不可倚亲、不可给侍。

诸比丘！何种人，是应亲近、应倚亲、应给侍耶？

诸比丘！世间有一类人，具戒、性质善良。诸比丘！如是之人应亲近、倚亲、给侍。何以故？诸比丘！虽然无实践斯人之素行，彼善良之名亦声扬。彼以善人为友，以善人为朋，尊敬善人。是故如是之人是应亲近、倚亲、给侍者。诸比丘！此等三种人存在于世间。」

二十八

[P.128]「诸比丘！此等三种人，存在于世间，云何为三耶？粪语人、华语人、蜜语人。

诸比丘！云何粪语人耶？

诸比丘！世间有一类人，或于公会中，或于民众中，或于亲属中，或于职工中，或于法廷应召作证人时，受告知，汝应语所知，彼则不知而言我知，或知者而言我不知，或未见而言我见，或见者而言我不见。如是为自己、或为他人、或为任何之利益，正知而语虚妄，诸比丘！此者名为粪语人。

诸比丘！云何为华语人？

诸比丘！于世间有一类人，或于公会中，或于民众中，或于亲属中，或于职工，或于法廷应召作证人时，受告知，汝应语所知，彼不知者言我不知，或知者言我知，或不见者言我不见，或见者言我见。如是为自己，或为他人，或为任何之利益，正知而不语虚妄，诸比丘！此名为华语人。

诸比丘！云何为蜜语人耶？

诸比丘！世间有一类人，断麤恶语、离麤恶语，无一切过，并作闻之而乐、可爱、彻于心底、优雅、多人所爱好，多人所悦之语。诸比丘！此名为蜜语人。

诸比丘！此等三种人，存在于世间。

二十九

诸比丘！此等三种人，存在于世间。云何为三耶？盲人、独眼人、双眼人。

诸比丘！云何为盲人耶？

[P.129]诸比丘！世间有一类人，无眼，不能得未得之财物，或不能增殖已得财物。又，不能知善不善之法、不能知有罪无罪之法、不能知劣胜之法、不能知黑白相对法。诸比丘！此名为盲人。

又诸比丘！云何为独眼人耶？

诸比丘！世间有一类人，有眼，能得未得之财物，或能增殖已得财物，又能知善不善法、能知有罪无罪法、能知劣胜法、能知黑白相对法。诸比丘！此名为双眼人。

诸比丘！此等之三种人，存在于世间。」

三十

「诸比丘！此等三种人，存在于世间。云何为三者耶？覆慧人、膝慧人、广慧人。

诸比丘！云何为覆慧人耶？

诸比丘！世间有一类人，屡往〔僧〕园，于比丘前听法。比丘即与彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净之梵行。彼就坐于其座，不思惟其所说之初，不思惟中，不思惟后。不仅如此，从其座起，不思惟其所说之初……乃至……不思惟后。诸比丘！犹如溉注于被覆之瓶，水必外流而不存留其处。正如是，诸比丘！世间有一类人，屡往〔僧〕园……乃至……不思惟后，诸比丘！是名为覆慧人。

诸比丘！云何为膝慧人耶？

诸比丘！世间有一类人，屡往〔僧〕园……乃至……作开示。彼就坐于其座，思惟其所说之初，亦思惟中，亦思惟后。又，从其座起，不思惟其所说之初，不[P.131]思惟中，不思惟后，诸比丘！犹如人之膝上列置胡麻、硬米、糖果、枣子，忽而从座起，即令诸坠落，诸比丘！正如是，世间有一类人，屡往〔僧〕园……乃至……亦思惟后。又从其座起，不思惟其所说之初，不思惟中，不思惟后。诸比丘！是名为膝慧人。

又诸比丘！云何为广慧人耶？

诸比丘！世间有一类人，屡往〔僧〕园……乃至……作开示。彼就坐在其座，思惟其所说之初，亦思惟中，亦思惟后。从其座起，思惟其所说之初，亦思惟其中，亦思惟其后。诸比丘！犹如溉注于已起之瓶，水当存留其处而不外流。诸比丘！正如是，世间有一类人，屡往〔僧〕园……乃至……作开示。彼就坐于其座，思惟其所说之初，思惟中，思惟后。从其座起，亦思惟其所说之初，思惟中，思惟后。诸比丘！犹如溉注于已起之瓶，水当存留于其处而不外流。诸比丘！正如是，世间有一类人，屡往〔僧〕园……乃至……思惟后，从其座起亦思惟其所说之初，思惟中，思惟后，诸比丘！是名为广慧人。

诸比丘！此等三种人，存在于世间。」

三十一

「诸比丘！凡父母受子尊重之家，是有梵天在。诸比丘！凡父母受子尊重之家，是有轨范师在。诸比丘！凡父母受子尊重之家，是有可供养者在。

诸比丘！梵天即是父母之称谓。诸比丘！轨范师即是父母之称谓。诸比丘！可供养者即是父母之称谓。何以故？诸比丘！父母施大恩于子，将护子、养子、并让子见于此世。」

三十二

一

一时，具寿阿难诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：

「大德！颇有比丘，能得如是定否？谓：于有识身得无我（见）与我所（爱）与慢随眠。又，于外之一切相，得无我（见）与我所（爱）与慢随眠。又，具足心解脱、慧解脱而住，即得以具足无我（见）与我所（爱）与慢随眠之心解脱、慧解脱而住否？」

「阿难！比丘得能得如是定。……乃至……得以具足而住。」

「复次，大德！如何比丘得能得如是定？……乃至……得以具足而住。」

[P.133]「阿难！世间有比丘！作如是思惟——此是静、此是妙，即一切行之止息，一切依之弃舍、爱尽、离贪、灭、涅槃。阿难！如是比丘，能得如是定……乃至……得以具足而住。

又，阿难！于此，我于波罗延之富怜尼迦所问中，曾作如下说：

二

一时，具寿舍利弗诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。世尊告坐于一面之舍利弗曰：

「舍利弗！我虽约略而说法。舍利弗！我虽广泛而说法。舍利弗！我虽广虽略而说法，难得能解法者。」

「今，是时，世尊！今，是时，善逝！世尊请约略说法，亦请广泛说法，亦请广略说法，有能解法之人。」

「然则，舍利弗！应如是学——于此有识身，应无我〔见〕与我所〔爱〕与慢随眠，又，于外之一切相，应无我〔见〕与我所〔爱〕与慢随眠。又，若具足心解脱、慧解脱而住，则我等应具足无我〔见〕与我所〔爱〕与慢随眠之心解脱、慧解脱而[P.134]住，汝等应如是学。舍利弗！比丘于此有识身，若得无我〔见〕与我所〔爱〕与慢随眠。又，于外之一切相，若无我〔见〕与我所〔爱〕与慢随眠。又，若具足心解脱、慧解脱而住，则具足无我〔见〕与我所〔爱〕与慢随眠之心解脱、慧解脱而住故。舍利弗！此是比丘之断爱、舍结、以正〔方便〕现观慢，因而作苦之边。

又舍利弗！于此，我于波罗延之优陀耶所问中，曾说：

三十三

一

「诸比丘！此等是三种业集之缘。云何为三耶？贪是业集之缘，嗔是业集之缘，痴是业集之缘。

诸比丘！凡业被贪所制伏，从贪而生，以贪为缘，以贪为起因，则于彼自体所起处而熟，于其业所熟处，于现法，或于次生，或于后生，来感其业之异熟。

诸比丘！凡业被嗔所制伏，从嗔而生，以嗔为缘，以嗔为起因，则于彼自体所起处而熟，于其业所熟处，于现法，或于次生，或于后生，来感其业之异熟。

[P.135]诸比丘！凡业被痴所制伏，从痴而生，以痴为缘，以痴为起因之业，则于彼自体所起处而熟，于其业所熟处，于现法，或于次生，或于后生，来感其业之异熟。

诸比丘！犹如将无缺减，无腐朽，无受风日所害，贞实而善保存之种子，播植良田，善予耕耘之地，而且，天又有适度降雨，诸比丘！彼种子必定發芽、张根、增大。如是诸比丘！正如是，凡业被贪所制伏……乃至……或于次生，或于后生，来感其业之异熟。凡业被嗔所制伏……乃至……或于次生，或于后生，来感其业之异熟。凡业被痴所制伏……〔乃至〕……或于次生，或于后生，来感其业之异熟。

诸比丘！此等三者，是业集之缘。

二

诸比丘！此等三者，是业集之缘。云何为三耶？无贪是业集之缘。无嗔是业集之缘。无痴是业集之缘。

诸比丘！凡业被无贪所制伏，从无贪而生，以无贪为缘，以无贪为起因，是随贪之离开而断，犹如被截根，被切顶之多罗树而不再生，未来亦无可能生。

诸比丘！凡业被无嗔所制伏，从无嗔而生，以无嗔为缘，以无嗔为起因，是随嗔之离开而断，犹如被截根，被切顶之多罗树而不再生，未来亦无可能生。

诸比丘！凡业被无痴所制伏，从无痴而生，以无痴为缘，以无痴为起因，是随痴之离开而断，犹如被截根，被切顶之多罗树而不再生，未来亦无可能生。

诸比丘！犹如将无缺减，无腐朽，不被风日所害，贞实而善保存之种子，有人[P.136]以火烧，以火烧已化为灰，化灰已，撒布于大风中，或投入急流之河川，诸比丘！如是彼种子根本已断，如多罗树之顶被切，不再生，未来亦无可能生。诸比丘！正如是，凡业被无贪所制伏……乃至……未来亦无可能生。凡业被无嗔所制伏……乃至……未来亦无可能生。凡业被无痴所制伏……〔乃至〕……未来亦无可能生。

诸比丘！此等三者，是业集之缘。」

三十四

如是我闻。一时，世尊住在阿罗毘牛路之尸舍婆林中〔落〕叶座。

尔时阿罗毘之诃哆〔王子〕徒步经行徘徊见坐在牛路尸舍婆林中〔落〕叶座之世尊。见已，诣世尊之处。诣已，问讯世尊后，坐于一面。坐在一面之阿罗毘之诃哆白世尊言：

「大德！世尊是否安乐而寐？」

「然，王子！我安乐而寐，复次，我是世上能安乐寐人中之一。」

「大德！冬之夜寒冷，〔季冬与孟春间之〕八日是降雪季节，地是被牛蹄蹂躏而[P.137]荒，〔落叶〕之座薄，树叶稀疎，袈裟衣冷，寒冷吹毘蓝婆风。」

然而，世尊曰：「诚然王子！我是安乐而寐，复次，我是世上能安乐寐人中之一。既如此，王子！我问汝，汝可随汝意作答，王子！对此，汝如何思惟耶？世间或有长者或长者子之楼阁，全部回涂以防风，闭闩、阖窗，其中有床铺，敷上长毛之黑毛毡，敷上白色之羊毛毯，敷上有花纹之羊毛毯，敷上卡达里鹿之最长毛毯。上面具备覆帐，两侧有丹枕。又于彼处点上胡麻油之灯，有四妇人近侍，以尽所有悦意之方法。王子！于此汝将如何思惟？彼能得安乐而寐否？或不然耶？或汝对此作如何思惟耶？」

「大德！彼是安乐而寐，又，彼是世上能安乐而寐人中之随一。」

「王子！于此汝将作如何思惟耶？虽是如此，彼长者或长者子，尚有从贪所生之身或心之苦恼。彼将为由贪而生之苦恼逼迫，彼寐是苦耶？」

「诚然，大德！」

「王子！彼长者或长者子，为由贪逼迫所生之苦恼，贪之寝而苦，如来已断此，已截其根，如切多罗树之顶，不再生，来世亦不能再生。故我可以安乐而寐。王子！对此汝将如何思惟耶？虽如是，彼长者或长者子，尚有由嗔所生之身或心之苦恼……乃至……由痴而生之身或心之苦恼，彼将为由痴逼迫而生之苦恼，彼寝是苦耶？」

「诚然，大德！」

「王子！彼长者或长者子，为由痴逼迫所生之苦恼，痴之寝而苦，如来已断此，[P.138]已截其根，如切多罗树之顶，不再生，来世亦不能再生。故我可以安乐而寐。」

三十五

一

「诸比丘！此等三者，是天使，云何为三者耶？

诸比丘！世间有一类人，于身行恶行，于语行恶行，于意行恶行。彼于身行恶行已，于语行恶行已，于意行恶行已，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。诸比丘！其时各类狱卒，捉其两臂，示予阎魔王：『王！此人是背母、背父、背沙门、背婆罗门、不敬于家之长者，王！于此当科惩罚！』

诸比丘！时，阎魔王审问彼、究明彼，与彼谈论第一天使：『汝！汝曾见出现于人间之天使耶？』

彼曰：『阁下！我曾见。』

诸比丘！时，阎魔王语彼曰：『汝！汝于人中，曾见女人、男子、或是八十、或是九十、衰如桷曲、屈、赖杖，颤步而行，病弱而憔悴，齿列缺欠，发白。剃发、秃头、面皱，体上有〔黑白〕斑痣散在者耶？』

彼曰：『阁下！我曾见。』

时，阎魔王语于彼：『汝！汝老而智解时，不作如是思惟耶？我亦必老，未能脱老，呜呼，我何不于身语意上作善耶？』

[P.139]彼曰：『阁下！我实不能；阁下！我是放逸者。』

诸比丘！其时，阎魔王即语彼曰：『汝！汝由放逸故，不能于身语意作善。汝！彼等将对待汝，正如汝之放逸。复次，其恶业并非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友僚所造，非亲缘血族所造，非天所造，非沙门或婆罗门所造，唯汝自己能造其恶业，故汝当独受该恶业之异熟。』

二

诸比丘！阎魔王，审问彼、究明彼，与彼谈论第一天使已；再审问彼、究明彼，与彼谈论第二天使：『汝！不曾见出现于人中之第二天使耶？』

彼曰：『阁下！我不曾见。』

诸比丘！时，阎魔王语彼曰：『汝！汝不曾于人中见女人或男子之病、苦、罹患重病，处于自己粪尿之中，卧而须受他人扶起，并受他人所扶至床上耶？』

彼曰：『阁下！我曾见。』

诸比丘！时，阎魔王语彼曰：『汝！当汝老而智解时，不作如此思惟耶？我亦必病，未能脱离病，呜呼！我何不于身语意上作善耶？』

彼曰：『阁下！我实不能，阁下！我是放逸者。』

[P.140]诸比丘！其时，阎魔王语彼曰：『汝！汝是由于放逸故，不能于身语意作善，汝！彼等将对待汝，正如汝之放逸。复次，其恶业并非母所造，非父所造，非兄弟所作，非姊妹所造，非友僚所造，非亲缘血族所造，非天所造，非沙门或婆罗门所造，唯汝自己能造其恶业，故汝当独受该恶业之异熟。』

三

诸比丘！阎魔王审问彼、究明彼，与彼谈论第二天使已；审问彼、究明彼，与彼谈论第三天使：『汝！汝不曾见出现于人中之第三天使耶？』

彼曰：『阁下！我不曾见。』

诸比丘！时，阎魔王语彼曰：『汝！汝不曾于人中见女人，或男子之死，经一日或经二日，或经三日而成为膨胀，青瘀，脓烂耶？』

彼曰：『阁下！我曾见。』

诸比丘！时，阎魔王语彼曰：『汝！当汝老而智解时，不作如是思惟耶？我亦必须死，未能脱离死。呜呼！我何不于身语意上作善？』

彼曰：『阁下！我实不能，阁下！我是放逸者。』

诸比丘！其时，阎魔王语彼曰：『由于汝是放逸故，不能于身语意上作善，汝！彼等将对待汝，正如汝之放逸。复次，其恶业并非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友僚所造，非亲缘血族所造、非天所造、非沙门或婆罗门所造，唯汝自己能造其恶业，汝当独受该恶业之异熟。』

四

诸比丘！阎魔王审问彼、究明彼，与彼谈论第三天使已，默然。

[P.141]诸比丘！其时，狱卒等即以名为五缚之刑罚加于彼，以炎热之铁杖贯手，以炎热之铁杖贯其余手，以炎热之铁杖贯足，以炎热之铁杖贯其余足，以炎热铁杖贯胸之中央，彼即受到苦、利、剧、强苦。然而，彼之恶业未尽之前，彼不死。

诸比丘！其时，狱卒令彼横卧，以斧削彼，彼于其处受到苦、利、剧、强之苦痛。然而，彼之恶业未尽之前，彼不死。

诸比丘！其时，狱卒等即将彼，以足向上，头向下立令，并以锯斫……乃至……

诸比丘！其时，狱卒等即将彼缚于车，来往于炎炎极为炽然灼热之地上……乃至……

诸比丘！其时，狱卒等令彼上下于大而炎炎极为炽然灼热之炭火山……乃至……

诸比丘！其时，狱卒即将彼捉持，将足向上，以头为下，投于炎炎极为炽然灼热之铁镬。彼在其中烧煮、身为泡沫所覆。彼在其中烧煮，被泡沫所覆，或浮、或沈、或漂。彼于其处，受到苦、利、剧、强之苦痛。然而彼之恶业未尽之前，彼不死。

诸比丘！其时，狱卒即将彼投于大地狱。诸比丘！其大地狱〔是〕。

五

诸比丘！昔阎魔王思惟：而嗟！世中造恶业之人，皆当受如是种种刑罚，我愿得为人，如来、应供、正自觉者是出于世，我奉侍彼世尊，而彼世尊即说法，我将了解世尊之法。

诸比丘！然则我所说并非由其余之沙门，或婆罗门得闻。诸比丘！而是我自知，我自见，我自了。」

六

三十六

「诸比丘！在半月中之第八日，四大王〔天〕之从属巡视此世间，在人中，有多少，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒者？谨直而守者？作福业者？

诸比丘！在半月之十四日，四大王〔天〕之子巡视此世，在人中有多少，孝母，[P.143]孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒者？

第十五日斋日，四大王〔天〕亲自巡视此世，在人中有多少孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒者？谨直而守者？作福业者？

诸比丘！若于人中，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒，谨直而守，作福业者少时，诸比丘！其时，四大王〔天〕即将其事告于集坐于三十三天善法堂中之〔诸天〕曰：『诸天！于人中孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒，谨直而守，作福业之人少。』诸比丘！由是三十三天众之心不欢——呜呼！天众损减而非天众当充满。

诸比丘！若又于人中，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒，谨直而守，作福业之人多时，诸比丘！其时，四大王〔天〕即将其事告于集坐于三十三天善法堂中之〔诸天〕曰：诸天！于人中，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒，谨直而守，作福业者多，诸比丘！由是三十三天众之心欢喜——天众充满，非天众当损减。」

三十七

「诸比丘！昔天帝释，教诫三十三天众，于其时说如次之偈：

然则，诸比丘！天帝释所咏此偈，是恶咏，并非善咏，为恶说，并非善说，何以故？诸比丘！因为天帝释尚未离贪、尚未离嗔、尚未离痴。然而诸比丘！凡是比丘得阿罗汉漏尽，已住于〔净行〕，所作已作，弃却重担，逮得己利，尽了有结，由正智而得解脱，始予说此者：

何以故？诸比丘！因为彼比丘是离贪、离嗔、离痴者。

诸比丘！昔天帝释教诫三十三天众，于其时说如次之偈：

然则，诸比丘！天帝释所咏此偈，是恶咏了，并非善咏，为恶说，并非善说，何以故？诸比丘！因为天帝释尚未将生与老死、忧、悲、苦、愁、恼完全解脱，犹未由苦而完全解脱。然而，诸比丘！凡是比丘得阿罗汉、漏尽，已住于〔净行〕，所作已作，弃却重担，逮得己利，尽了有结，由正智而得解脱，始而应说此：

何以故？诸比丘！彼比丘是完全解脱生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼者。我说彼是完全从苦解脱者。」

三十八

一

「诸比丘！我是无苦、极为无苦、究竟无苦者。诸比丘！我父之住处设有浴池，诸比丘！唯为我于一处植青莲、一处植红莲、一处植白莲，诸比丘！我决不用迦尸所产外之栴檀香，诸比丘！我之被服是迦尸产，衬衣是迦尸产，内衣是迦尸产，上衣是迦尸产。诸比丘！为避免触尘草或露，寒热昼夜皆有为我而持的白伞盖。诸比丘！我有三殿，一是适于冬季，一是适于夏季，一是适于春季。诸比丘！我于夏四月间处在夏时殿中，以倡伎乐所承事，不须从殿下降。诸比丘！譬如其余众人之家，仆、被佣者、寄食者是予以糠食、盐粥。诸比丘！正如是，于我父之家，仆、被佣者、寄食者，予以米、肉之饭。

二

诸比丘！我虽如是富裕又如是究竟无苦，却思惟：『无闻之异生，自行老衰，未能避免不老，却见其他老衰者而苦恼，超越于己而惭，而嫌。我亦会老，未能避免不老。我亦会老，未能避免不老，却见其他老衰而苦恼，而惭，而嫌。此对我是[P.146]不应该。』诸比丘！当我如是观察时，所有壮年时之壮年憍逸，悉皆断。

无闻之异生是自病者，未能避免不病，却见其他病者而苦恼，超越于己而惭，而嫌。我亦会病，未能避免不病。我亦当会病，未能避免不病，却见其他病者而苦恼，而惭，而嫌。此对我是不应该。诸比丘！当我如是观察时，所有无病时之无病憍逸，悉皆断。

无闻之异生是自死者，未能避免不死，却见其他死者而苦恼，超越于己而惭，而嫌。我亦会死，未能避免不死。我亦必当会死，未能避免不死，却见其他死者而苦恼，而惭，而嫌。此对我是不应该。诸比丘！当我如是观察时，所有活命时之活命憍逸，悉皆断。」

三十九

「诸比丘！此等是三种憍，云何为三耶？

壮年憍、无病憍、活命憍。

诸比丘！以壮年憍、傲之无闻异生，于身行恶行，于语行恶行，于意行恶行。彼于身行恶行已，于语行恶行已，于意行恶行已，身坏、死后，生于无幸处、恶[P.147]趣、险难、地狱。或诸比丘！以无病憍为傲之无闻异生……乃至……或诸比丘！以活命憍、傲之无闻异生，于身行恶行，于语行[＊]恶行，于意行恶行。彼于身行恶行已，于语行[＊]恶行已，于意行恶行已，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。

诸比丘！或以壮年憍、傲之比丘，舍弃学，活于下劣。诸比丘！或以无病憍、傲之比丘……乃至……诸比丘！或以活命憍、傲之比丘，舍弃学，活于下劣。」

四十

一

「诸比丘！此等三者是增上。云何为三耶？自增上、世增上、法增上。

诸比丘！如何为自增上耶？

诸比丘！世间有比丘，居于阿兰若，或坐树下，或住空屋，作如是审慎思惟：『我不为衣出家而趣无家，〔或〕为饮食，〔或〕为床座，〔或又当之〕如是，为如是而舍家出家，相反之，我是为生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼之入处，为苦所入，[P.148]为入苦缠络，能知此纯苦蕴之灭尽，才是其所望者。然而，断欲出家之我，若访求其欲，即更加最恶，当与我不相应。』

〔或〕彼如此审慎思惟：『我当發精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心须定而趣于一。』彼乃由于自我之增上力故，断不善而修善，断有罪而修无罪，护己成为清净。诸比丘！此名为自增上。

二

诸比丘！如何为世增上耶？

诸比丘！世间有比丘，居于阿兰若，或坐树下，或住空屋，作如是审慎思惟：『我不为衣舍家而出家，〔或〕为饮食〔或〕为床座，〔或〕当来是如是，为如是舍家而出家。相反之，我是为生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼之入处，为苦所入，为苦缠络，能知此纯苦蕴之灭尽，始为其所望者。然而，我虽如是而出家，若生起欲寻，或生起恚寻，或生起害寻。则世间有大众，世之大众中有沙门，有婆罗门，有通，具天眼，能知他心。彼等从远处即能睹见，于近处不为所见。』又以心而知心，彼等应如是知我：『且看！此善男子虽正信、舍家而出家，却为恶不善法陵杂而住。又有诸天，有通，具天眼，能知他心。彼等从远处即能睹见，在近处亦无所不见。』又以心而知心，彼等亦应如是知我：『且看！此善男子虽正信舍家而出家，却为恶不善法陵杂而住。』

〔或〕彼如此审慎思惟：『我当發精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴[P.149]躁，心须定而趣于一。』彼乃由于世间之增上力故，断不善而修善，断有罪而修无罪，护己成为清净。诸比丘！此名为世增上。

诸比丘！何为法增上法？

三

诸比丘！世间有比丘，居于阿兰若，或坐在树下，或住在空屋，如是审慎思惟：『我不为衣舍家而出家，〔或〕为饮食，〔或〕为床座，〔或当来是〕如是，为如是舍家而出家。相反之，我是为生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼之入处，为苦所入，为苦缠络，能知此纯苦蕴之灭尽，始为其所望者。世尊是善说现见、不时、来观、随顺、智者内证之法者，有同梵行者，知见而住者，若我复于如是善说之法律中出家，而住于懈怠、放逸，则我所不该。』〔或〕彼是如是审慎思惟：『我当發精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心须定而趣于一。彼乃由于法之增上力故，断不善……乃至……而修无罪，护己成为清净。』诸比丘！此名为法增上。诸比丘！此等是三增上。」

四

四十一

「诸比丘！由于三者现前，正信之善男子生多福。云何为三现前耶？

诸比丘！由于信现前，正信之善男子生多福。诸比丘！由于所施物现前，正信之善男子生多福，诸比丘！由于应供养者现前，正信之善男子生多福。

诸比丘！由于此等三者现前，正信之善男子生多福。」

四十二

「诸比丘！由于此等三处，知为正信之善男子。云何为三处耶？

欲会有戒者，欲听正法事，住在家而离悭吝之垢，舒手而施。其手净而乐于颁布，易乞而乐于均分财。诸比丘！由于此等三处，知为正信之善男子。」

[P.151]四十三

「诸比丘！徧见三因者，适为他人说法。云何为三因耶？

凡说法，人领解义，又领解法。凡听法，人领解义，又领解法。凡说法人及听法者，两者同为领解义，又领解法。诸比丘！徧见此等三因者，是适为他人说法。」

四十四

「诸比丘！言由三处而转，云何为三耶？

凡说法，人领解义，又领解法。凡听法，人领解义，又领解法。又凡说法人及听法者，两者同为领解义，领解法。诸比丘！言由此等三处而转。」

四十五

「诸比丘！此等三者，是智者所称赞，善士所称赞。云何为三者所称赞耶？

诸比丘！布施是智者所称赞，善士所称赞。诸比丘！出家是智者所称赞，善士所称赞。诸比丘！供事父母，是智者所称赞，善士所称赞。诸比丘！此等三者，是智者所称赞，善士所称赞。」

四十六

「诸比丘！持戒出家者，所凭住村邑，无论于何处，人人由三处而生多福。云何为三处耶？

[P.152]身、语、意。

诸比丘！持戒出家者，所凭住村邑，无论于何处，人人由此等三处而生多福。」

四十七

「诸比丘！此等三者，是有为之有为相。云何为三有为相耶？

知生，知灭，知住之异。诸比丘！此等三者，是有为之有为相。

诸比丘！此等三者，是无为之无为相。云何为三无为相耶？

不知生，不知灭，不知住之异。诸比丘！此等三者，是无为之无为相。」

四十八

「诸比丘！大树是依止雪山王，由三者之增长而增长。云何为三增长耶？

由枝、叶、花葩而增长，由皮、叶而增长，由肤肉而增长。诸比丘！大树依止雪山王，由三者之增长而增长。

由信而增长，由戒而增长，由慧而增长。诸比丘！家属依止有信心之家长，由此三者之增长而增长。」

四十九

「诸比丘！为三处应勇猛，云何为三处耶？

为不使未生之恶不善法生故，应勇猛；为使未生之善法生故，应勇猛；为能堪忍已生之苦、猛、麤、利、不愉快，非可意、夺命之身受故，应勇猛。

诸比丘！比丘为不使未生之恶不善法生故，而勇猛；为使未生之善法生故，而勇猛；为堪忍已生之苦、猛、麤、利、不愉快、非可意、夺命之身受故，而勇猛。是故，诸比丘！此比丘被称：为正尽苦之勇猛者、智者、具念者。」

五十

一

「诸比丘！具足三支之大贼，是断锁钥，掠夺，〔包围〕全家而掠夺，埋伏于路边。云何为三耶？

诸比丘！世有大贼，据险、或据稠林、或据权势。

诸比丘！如何是大贼据险耶？

诸比丘！世间有大贼，据河难航行，或据山之险阻。诸比丘！如是大贼据险。

又诸比丘！如何是大贼据稠林耶？

[P.154]诸比丘！世间有大贼，或据草之深丛，或树之密生处，或峻坡，或据大密林。诸比丘！如是大贼据稠林。

又诸比丘！如何是大贼据权势？

诸比丘！世间有大贼，或据王，或宰相，彼谓：『若有人，欲告白我之事，王、或宰相应为我而回避，而语利益。若人，欲告白王或宰相，彼王或宰相应回避于彼，而语利益。』诸比丘！如是大贼据权势。诸比丘！具足此等三支之大贼是断锁钥，掠夺，〔包围〕全家而行掠夺，埋伏于路边。

二

正如是，诸比丘！具足三法之恶比丘，是保护损坏之自己，又彼是有罪者，是智者所诃毁，又生多非福。云何为三耶？

诸比丘！世有恶比丘，据险，又据稠林，又据权势。

又诸比丘！如何是恶比丘据险耶？

诸比丘！世间有恶比丘，具足险之身业，具足险之语业，具足险之意业。诸比丘！如是恶比丘是据险者。

又诸比丘！如何是恶比丘据稠林耶？

诸比丘！世间有恶比丘，怀邪见，具足边执见。诸比丘！如是恶比丘是据稠林者。

又诸比丘！如何是恶比丘据权势耶？

诸比丘！世间有恶比丘，或据王，或宰相，彼谓：『若有人，欲告白我之事，王或宰相应为我回避而语利益。若人，欲白王或宰相事，彼王或宰相应回避彼，而语利益。』诸比丘！如是恶比丘是据权势。诸比丘！具足此等三法之恶比丘，是保[P.155]护损坏之自己，又彼是有罪者，是智者所诃毁，又生多非福。」

初之五十竟

五十一

一时世尊住于舍卫〔城〕之给孤独园。其时有二婆罗门，衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。来诣世尊之处。诣已……乃至……坐于一面之彼等婆罗门白世尊言：

「尊瞿昙！我等婆罗门，是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。然而我等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。请教授我等，尊瞿昙！请教诫我等，尊瞿昙！我等将由此而长夜利益，得到安乐。」

「婆罗门！实汝等是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生已百二十岁。又汝等是未作德，未作善，未作可免怖畏之事。婆罗门！此世间是老、病、死所导，婆罗门！当世间如是受老、病、死所导，能在其中制身、制语、制意，是死人之护，之住、之洲、之归投处，亦是所趣处。」

[P.156]五十二

时，有二婆罗门，衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁，彼等来诣世尊之处……乃至……坐于一面之彼等婆罗门白世尊言：

「尊瞿昙！我等婆罗门，是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。然而，我等却尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。请教授，尊瞿昙！请教诫，尊瞿昙！我等将如何由此而长夜利益，得到安乐？」

「婆罗门！实汝等是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。又汝等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事，婆罗门！此世间为老、病、死而炽然，婆罗门！当世间如是为老、病、死而炽然时，于其中制身、制语、制意，是死人之护、之住、之洲、之归投处，亦是所趣处。」

五十三

一时，有一婆罗门，来诣世尊之处。诣已，与世尊俱……乃至……坐于一面之彼婆罗门白世尊言：

「尊瞿昙！法是现见，法乃说为现见。尊瞿昙！齐限于何而法为现见耶？为不时耶、来观耶、随顺耶、智者内证耶？」

「婆罗门！染于贪，为贪所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦[P.157]思自他之恼害，并领受心之苦、忧。断贪时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧。婆罗门！如是法是现见……乃至……

婆罗门！起嗔恚，被嗔所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断嗔时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧，婆罗门！如是法是现见……乃至……

婆罗门！起愚痴，为痴所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断痴时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦与忧。婆罗门！如是法是现见，是不时，是来观，是随顺，是智者内证。」

「奇哉！尊瞿昙！……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。」

五十四

一时，有一婆罗门徧历者，来诣世尊之处……乃至……坐于一面之彼婆罗门徧历者白世尊言：「尊瞿昙！法是现见，法乃说为现见。尊瞿昙！齐限于何而法为现见耶？为不时、来观、随顺、智者之内证耶？」

「婆罗门！染于贪、为贪所蔽，心为所执。思自己之恼害……乃至〔五十三〕……领受……。断贪时……乃至……〔五十三〕不领受……。

[P.158]婆罗门！染于贪、为贪所蔽、心为所执。以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，断贪时不以身行恶行，不以语行恶[＊]行，不以意行恶行。

婆罗门！染于贪、为贪所蔽、心为所执。不如实知己利，亦不如[＊]实知他利，亦不如实知自他利。断贪时，如实知己利，亦如[＊]实知他利，亦如实知自他利。婆罗门！如是亦是现见法……乃至……。

婆罗门！嗔恚而……乃至……

婆罗门！愚痴而为痴所蔽、心为所执。思自己之恼害，亦思他[＊]人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断痴时，不思自己之恼害，亦不思他[＊]人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧。

婆罗门！愚痴而为痴所蔽、心为所执。以身行恶行，以语恶行[＊]恶行，以意行恶行。断痴时，不以身行恶行，不以语行恶[＊]行，不以意行恶行。

婆罗门！愚痴而为痴所蔽、心为所执，不如实知己利，亦不如[＊]实知他利，亦不如实知自他利。断痴时，如实知己利，亦能如[＊]实知他利，亦如实知自他利，婆罗门！如是法是现见、是不时、是来观、是随顺、是智者内证。」

「尊瞿昙！奇哉……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。」

五十五

一时，生闻婆罗门来诣世尊所在之处……乃至……坐在一边之生闻婆罗门白世尊言：

「尊瞿昙！涅槃是现见，涅槃即说为现见。尊瞿昙！齐限于何涅槃是为现见耶？是来观耶！是随顺耶！是智者内证耶！」

[P.159]「婆罗门！贪染，为贪所蔽、心为所执。思自己之恼害，亦思他[＊]人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、爱。断贪时，不思自己之恼害，亦不思他[＊]人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧。婆罗门！如是是涅槃之现见……乃至……

婆罗门！嗔恚而为嗔……乃至……

婆罗门！愚痴而为痴所蔽、心为所执。思自己之恼害，思他[＊]人之恼害，思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断痴时，不思自己之恼害，不思他[＊]人之恼害，不思自他之恼害，不领受心之苦、忧。婆罗门！如是是涅槃之现见……乃至〔五十四〕……

婆罗门！彼领受无余贪尽，领受无余嗔尽，领受无余痴尽故。婆罗门！涅槃是现见、是不时、是来观、是随顺、是智者内证。」

「尊瞿昙！奇哉……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起将终生归依为优婆塞。」

五十六

一时，有一婆罗门大家，来诣世尊之处……乃至……坐于一面之彼婆罗门大家白世尊言：

「尊瞿昙！我闻古之长、大老之师，或婆罗门师之师作如是言，谓：『往昔此世界是充满有如无间〔地狱〕之人，村、邑、庄、都市栉比。』

尊瞿昙！以何因，以何缘，现今人却减少耶？为何村变成非村，邑变成非邑，[P.160]市变成非市，庄变成非庄？」

「婆罗门！现今之人爱著于非法之贪，被恶欲所蔽，被邪法所缠，彼等爱著于非法之贪故，被恶欲蔽故，被邪法所缠故，执利剑，互相杀害，由是而有多人死。婆罗门！以是因、以是缘现今人则减少，村亦变成非村，邑亦变成非邑，市亦变成非市，庄亦变成非庄。

复次婆罗门！现今之人爱著于非法之贪故，被恶欲所蔽故，被邪法所缠故，因为彼等爱著于非法之贪，被恶欲所蔽，被邪法所缠故，天不于正时降雨，故饥馑起，苗稼不稔，〔纵稔亦受虫害〕变成白骨，化为如箸，由是而有多人死。以是因、以是缘现今人则减少，村变成非村，邑变成非邑，市变成非市，庄变成非庄。

复次婆罗门！现今之人爱著于非法之贪故，被恶欲所蔽故，被邪法所缠故，因为彼等爱著于非法之贪，被恶欲蔽，被邪法所缠故，夜叉〔主〕则下来作凶暴之非人，由是而有多人死。以是因、以是缘现今人则减而少，村变成非村，邑变成非邑，市变成非市，庄变成非庄。」

「尊瞿昙！奇哉！……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。」

五十七

一

一时，有婆蹉种之徧历者，来诣世尊之处……乃至……坐于一面之婆蹉种徧历白世尊言：「尊瞿昙！如是我闻，沙门瞿昙是如是说：『只对我布施，不可对他布施，[P.161]只对我之弟子布施，不可对他之弟子布施，只对我施是有大果，对他施是无大果，只对我之弟子施是有大果，对他的弟子施是无大果。』尊瞿昙！沙门瞿昙言：『只对我布施……乃至……无大果。』作如斯说之人是否说尊瞿昙之所说？又是否以非实谗诬尊瞿昙？又有否将〔所说之〕教如其所教宣说否？又有否将〔世尊之〕有理由所说之言论，予以作呵毁之根据否？我等决非是欲谗诬尊瞿昙者。」

「婆蹉！沙门瞿昙言：『只对我布施……乃至……无大果。』作如斯说之人并非是将我所说而说者，彼等是以非有非实谗诬我。婆蹉！凡是遮止布施于他人者是障三而碍三，云何为三耶？

障能施者之福，障受者之利，复掘，又伤彼以前之本性。婆蹉！遮止布施于他人是作此三种障，三种碍。婆蹉！我如是说：粪尿坑或污物沟中有虫——由是而此中虫得生存——于其中弃舍洗钵或皿之水，婆蹉！我由其因缘而说有关福之来，何况是作于人中！

婆蹉！而且我又说施于持戒人有大果，于破戒者则不尔，又，彼是断五支，是成就五支。

断何种五支耶？

[P.162]彼是断欲之欲，断嗔，断惛眠，断掉悔，断疑，断此等之五支。

成就何种五支耶？

成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学之慧蕴，成就无学之解脱蕴，成就无学之解脱智见蕴，成就此等之五支，如是我说施与断五支，成就五支之人是有大果。」

二

[P.163]五十八

一

一时，提坎那婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊……乃至……坐于一面提坎那婆罗门于世尊前，称赞通于三明之婆罗门：「通于三明之婆罗门是如是，通于三明之婆罗门有如是故如是。」

「然则婆罗门！婆罗门众如何通于三明建立婆罗门耶？」

「尊瞿昙！谓世间有婆罗门，母与父比任何皆正生，七世以来受清净之怀妊，对姓氏不被起排斥，未曾受到嗤笑。诵圣典，受持真言，通达于三吠陀及第五古传说，并分別通吠陀语汇法式语，能语，明文法。于顺世论及大人相无不受持。尊瞿昙！婆罗门众是如是通于三明建立婆罗门者。」

「婆罗门！与婆罗门众通于三明建立婆罗门相异，圣者之律中亦有三明者。」

「尊瞿昙！为何在圣者律中有三明者？愿尊瞿昙为我说法，教我圣者律中有三明者事。」

二

「婆罗门！然则谛听，善思念之！我当说。」提坎那婆罗门答于世尊：「尊者！唯然。」世尊曰：

「婆罗门！世间有比丘，离欲，离不善法，有寻，有伺，具足由离所生之喜、乐之初静虑而住。寻、伺、寂静故，于内等净，心一趣性，无寻、无伺，具足由定而生喜、乐之第二静虑而住。离喜故，舍而住，有念，正知而身受乐。具足圣者众所[P.164]宣说之舍念乐住之第三静虑而住。断乐故，又断苦故，灭先前之忧、喜故，具足不苦、不乐、舍念清净之第四静虑而住。

三

彼如是得心定，清净，洁白，无污秽而脱离随烦恼，安住于柔软，堪忍。得不动时，则心引發宿住随念智。彼则随念种种宿住——譬如，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多坏、成劫，我于彼处，如是名，如是姓，如是族。食如是食，受如是苦、乐，如是寿限。彼从其处没而生于彼处。我于彼处是如是名，如是姓，如是族。食如是食，受如是苦、乐，如是寿限。彼从其处没而生于此处。如是彼随念多宿住之相、状，此即彼所得之第一明。破无明而生明，破暗而生光明，犹如不放逸，勇猛，有如是舍己而住。

四

〔又〕彼如是得心定，清净，洁白，无污秽而脱离随烦恼，安住于柔软、堪忍。得不动时，心为引發有情众之死生智，彼即以清净超人之天眼观察有情，得知死、生、劣、胜、好色、善趣、恶趣之业而生之有情——此等有情是成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行。谤圣者，怀邪见，行邪见所起之业。彼等身坏，死后，生于无幸处，恶趣，险难处，地狱。或此等之有情是成就身妙行，成就语妙行，成就意[P.165]妙行，不谤圣者，怀正见，行正见所起之业。彼等身坏死后，生于善趣，天世界。如是彼以清净超人之天眼观察有情，得知死、生、劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣业所生之有情。此即彼所得之第二明。破无明而明生，破暗而光明生，犹如不放逸、勇猛、如是舍己而住者。

五

〔又〕彼是如是得心定，清净、洁白、无污秽而脱离随烦恼，安住于柔软、堪忍。得不动时，心即为引發漏尽智。彼即如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是趣苦灭之道，如实知此是漏……乃至……如实知此是趣漏灭之道。如是知、如是观而彼心是从欲漏解脱，从有漏解脱，从无明漏解脱。对已解脱者谓有解脱智，生已尽，梵行已立，所作已作，知再无如是之事，此即彼所得之第三明。破无明而明生，破暗而光明生，犹如不放逸、如是勇猛，如是舍己而住。

六

[P.166]婆罗门！如是为圣者律中之三明者。」

「尊瞿昙！圣者律中之三明，是异于婆罗门众之三明者。尊瞿昙！婆罗门众之三明，是不值于此圣者律中〔三明〕之十六分之一。奇哉！尊瞿昙……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。」

五十九

一

一时，生闻婆罗门往诣世尊之处……乃至……坐于一面之生闻婆罗门，白世尊言：

「尊瞿昙！献供或灵供或钵供或施〔其他之〕所施物时，当施与有三明之婆罗门。」

「然则，婆罗门！婆罗门众如何通三明建立婆罗门者？」

「尊瞿昙……乃至……」

……〔乃至〕……

六十

一

一时，伤歌逻婆罗门往诣世尊之处……乃至……坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊言：

「尊瞿昙！我等婆罗门，亲自献供，使他献供。尊瞿昙！此中作献供，及使行献供之人众都履修多人福之道者，此即献供之行为。然而尊瞿昙！无论从何种之家，从居家出家成为无家，调自己一人，安自己一人，圆寂自己一人，如是为一人福之道者，即是出家之行为。」

「婆罗门！然则于此，我且问汝，随汝之欲，对我说明。婆罗门！汝对此事如何思惟耶？如来应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上、应调丈夫御者、天人师、觉者、世尊生于此世，彼如是说：此是道，此是行迹，我修行此道而自知无上梵行之根底，证悟，而宣说。来！汝等亦应如是修行。谓：汝等亦应修行而自[P.169]知无上梵行之根底，证已，具足而住。如是此师说法，又，他人亦作同样修行，而彼等有数百、数千、数百千之数，婆罗门！汝于此事作如何思惟耶？如有以上之时，出家之行为是为一人福之道耶？或是多人耶？」

「尊瞿昙！果如此者，则出家之行为应为多人福之道。」

二

如此所语时，具寿阿难即对伤歌逻婆罗门语曰：「婆罗门！此等二道中，汝以何道为可耶？〔何者是〕更少营务，更少恼害，更有大果，更有大胜利耶？」

如是语时，伤歌逻婆罗门即对具寿阿难语曰：「如尊瞿昙及尊阿难，是我所崇，所称赞者。」

具寿阿难又再对伤歌逻婆罗门语曰：「婆罗门！我并非问汝：谁是汝所崇？谁是汝所称赞？婆罗门！我如是问汝：婆罗门！此等二道中，汝以何道为可耶？〔何者是〕更少营务，更少恼害，更有大果，更有大胜利耶？」

伤歌逻婆罗门亦二度对具寿阿难语曰：「如尊瞿昙及尊阿难是我所崇、我所称赞者。」

具寿阿难又三度对伤歌逻婆罗门语曰：「婆罗门！我并非问汝：谁是汝崇？谁是汝所称赞？婆罗门！如是我问汝：婆罗门！此等二道中，汝以何道为可耶？〔何者是〕更少营务，更少恼害，更有大果，更有大胜利耶？」

伤歌逻婆罗门又三度对具寿阿难语曰：「如尊瞿昙及尊阿难是我所崇，所称赞者。」

[P.170]三

时，世尊思惟：「伤歌逻婆罗门三度受到阿难合法之问臆而难以作答，我为之解答。」

其时，世尊语伤歌逻婆罗门曰：「婆罗门！今日于王宫中，于王所〔办〕之聚会，集合就坐之期间，有何谈话否？」

「尊瞿昙！今日于王宫中，于王所〔办〕之聚会，集合就坐之期间，生起如是之谈话：『古时比丘是少数，却有多人得上人法而示现神通神变，今时比丘数多，而获得上人法而示现神变者少。』尊瞿昙！此谈话是今日王宫中，于王所〔办〕之聚会，集合就坐者之间所起者。」

四

「婆罗门！此神变有三〔种〕，云何为三耶？神通神变，记说神变，教诫神变。

婆罗门！如何为神通神变耶？

婆罗门！世有一类人，受用诸种之神通——一变为多，多变为一、或显、或隐、过壁、过墙、过山、无碍而行，犹如行于空中者；于地中出没如在水中；于水上行走而〔水〕不坏，犹如于地上；于虚空结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟。有如是大神用，有如是威德，亦可以手扪摸月日，乃至至梵世亦可转身自在。婆罗门！此名为神通神变。

五

婆罗门！如何为记说神变耶？

婆罗门！世有一类人，由占相而记说，云汝有如斯之意，汝之意是如是，汝如斯思惟。彼又多记说，正如是，无有异。

复婆罗门！世有一类人，虽不由占相而给予记说，但闻人或非人或天神之声而[P.171]记说。云汝有如斯之意，汝是如是之，汝作如斯思惟。彼又记说，却正如是，无有异。

婆罗门！世有一类人，不由占相而记说，又不闻人或非人或天神之声而记说。然而不闻寻求、伺察人之寻伺声而记说。云汝有如斯之意，汝之意为如是，汝作如斯思惟。彼又记说，却正如是，无有异。

婆罗门！世有一类人，不由占相而记说，又不闻人或非人或天神之声而记说，不闻寻求、思察人之寻伺声而记说，虽然如此，却以入无寻无伺三摩地之心，随著〔他人〕心觉，如是人善予建立意行，于此心无间当如是起寻。彼虽多记说，却正是如是，并无有异。婆罗门！此说为记说神变。

六

婆罗门！如何为教诫神变耶？

婆罗门！世有一类人，如是教诫——汝等应如是寻求，勿如是寻求，应如是作意，勿如是作意，应断此，应具足此而住。婆罗门！说此为教诫神变，婆罗门！此等是三神变。

婆罗门！于此等三神变中之何神变是汝等认可者耶？又何者是更为殊胜？更为殊妙耶？」

「尊瞿昙！此中此神变——世有一类人，受用诸种之神通……乃至……至于梵世亦转身自在——尊瞿昙！此神变是作彼人受用彼，惟为作彼人而有彼，尊瞿昙！此神变在我看等于如幻之性质者。尊瞿昙！此神变——世有一类人，由占相而记说……乃至……闻天神之声……乃至……闻寻伺之声……乃至……以心觉〔他人之〕[P.172]心……乃至……尊瞿昙！此神变是作彼人受用彼，只为作彼人而有彼，尊瞿昙！此神变亦被看成如幻之性质者。尊瞿昙！然而，此神变——世有一类人，如是教诫……乃至……当住——尊瞿昙！此神变我认为可，是此等三神变中更为殊胜，又更为殊妙、希奇者。尊瞿昙！是未曾有，尊瞿昙！尊瞿昙是如是善说，又，我是信受尊瞿昙所云：『应成就此等三神变。』尊瞿昙实是受用多种神通……乃至……至于梵世可自在转身。尊瞿昙实是以入于无寻无伺三魔地之心来觉〔他人之〕心，知应如是随人所善建立之意行，心当于无间，如是起寻。尊瞿昙实如是教诫：『云汝等应如是寻求，勿如是寻求；应如是作意，勿如是作意，应断此，应具足此而住。』」

七

「婆罗门！汝初时完全反对我，后即〔对我〕说亲近之语，我亦当更为汝记说。婆罗门！我实是受用诸种之神通……乃至……至于梵世，自在而转身。婆罗门！我实是以入于无寻无伺三魔地之心觉〔他人之〕心，知应如是随人所善建立之意行，心当于无间，如是起寻。婆罗门！我实是如是教诫：『云应如是寻求，勿如是寻求；应如是作意，勿如是作意，应断此，应具足此而住。』」

「尊瞿昙！尊瞿昙之外，是否有一比丘成就此等三神变者耶？」「婆罗门！

不止是一百、不止二百、不止三百、不止四百、不止五百，有更多成就此等三神变之比丘。」

「尊瞿昙！然则，彼等比丘住在何处耶？」

[P.173]「婆罗门！就〔住〕此比丘僧伽中。」

「尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！犹如使伏者起，或如使覆者發，或如与迷者示道。如在暗中持来灯火，使有眼者得诸见色，正如是，尊瞿昙是用种种方法开示法，我归依尊瞿昙，及〔归依〕法，及僧伽。尊瞿昙请存念我，从今日起终生归依，为优婆塞。」

六十一

一

「诸比丘！此等三者，是外道所依处，此为贤人之所寻、究、诫者，而且是上溯几世代亦无有作者。云何为三耶？

诸比丘！有一类沙门、婆罗门如是说、如是见：『凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切之因，是前世所作。』诸比丘！有一类沙门、婆罗门如是说、如是见：『凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切之因，是神之化作。』诸比丘！有一类沙门、婆罗门，如是说、如是见：『凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切之因，是神之化作。』诸比丘！有一类沙门、婆罗门，如是说、如是见：『凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切是无因无缘而生者。』

二

诸比丘！此中凡沙门、婆罗门言：『凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此一切之因，是前世所作。』若如是说、如是见，则我将至彼之处作非苦、非乐者，此一切之因，是前世所作。

若彼对我之问答为然者，则：

[P.174]我将对彼等如是说：『若果然，则具寿！于前世作因故，当可杀生，于前世作因故，当可取不与者，于前世作因故，当可行非梵行，于前世作因故，当可妄语，于前世作因故，当可离间语，于前世作因故，当可麤恶语，于前世作因故，当可杂秽语，于前世作因故，当可为贪欲者，于前世作因故，当可为嗔恚者，于前世作因故，当可为邪见者。』诸比丘！复次将前世之所作，执为坚实者，是无所谓可作或不可作之欲，亦无精进。复之，尚未确知为可作或不可作时，失念，无所护而住者，自称为沙门是无理由之事。

诸比丘！此是我折伏彼如是说、如是见之沙门、婆罗门之第一正当根据。

三

诸比丘！此中凡沙门、婆罗门言：『凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此一切因，是神之化作，若如是说、如是见。』则我将至彼之处作如是说：『具寿！汝等实是作如是说、如是见否？凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切因，是神之化作。』

若彼对我之问答为然者，则：

我对彼等作如是说：『若然，则具寿！由于神化作之因，当可杀生……乃至……由于神化作之因，当可为邪见者。』诸比丘！复次，从神之化作，执为坚实者，是无所谓此是可作或不可作之欲，亦无精进。复次，尚未确知为可作或不可作时，失念，无所护而住者，自称为沙门是无理由之事。

诸比丘！此是我折伏彼如是说、如是见之沙门、婆罗门之第二正当根据。

[P.175]四

诸比丘！此中凡沙门、婆罗门言：『凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此一切是由无因、无缘而来。』若如是说、如是见者，则我将至彼之处作如是说：『具寿！汝等实是如是说、如是见否？凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此一切是由无因、无缘而来。』

若彼对我之问答为然者，则：

我将对彼等如是说：『若然，则具寿！因为无因无缘故，当可杀生……乃至……因为无因、无缘故，当可为邪见者。』诸比丘！复次，执无因为坚实者，是无所谓是可作或不可作之欲、亦无精进。复次，尚未确知其为可作或不可作时，失念，无所护而住者，自称为沙门是无理由之事。

诸比丘！此是我折伏彼如是说、如是见之沙门、婆罗门，之第三正当根据。诸比丘！此等三者，是外道之所依处，此为贤人之所寻、究、诫者，而且上溯几世代亦无有作者。

五

诸比丘！然则我所说之法不为折伏，不为杂染，不为非难，不为沙门、婆罗门、智者所诃毁，诸比丘！所谓我所说法是不为折伏、不为杂染，不为非难，不为沙门、婆罗门、智者之所诃毁者为何耶？

诸比丘！此等即是六界，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。诸比丘！此等即是六触处，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。诸比丘！此等即是十八意近行，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。诸比丘！此等即是四圣谛，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。

六

诸比丘！此等即是六界，故我所说之法……乃至……不为沙门、婆罗、智者所诃毁。又缘何而说此耶？诸比丘！此等即是六界：地界、水界、火界、风界、空界、[P.176]识界。诸比丘！此等即是六界，如是我所说法不为折伏、不为杂染、不为非难、不为沙门、婆罗门、智者所诃毁。如是说者，是缘此而如是说。

七

诸比丘！此等即是六触处，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。又缘何而说此耶？诸比丘！此等即是六触处：眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。诸比丘！此等即是六触处，如是我所说之法……乃至……谓不为智者所诃毁。如是说者，是缘此而如是说。

八

诸比丘！此等即十八意近行是，故我所说之法，不为智者所诃毁。又，缘何而说此耶？眼见色已，而近行于顺喜处色，近行于顺忧处色，近行于顺舍处色。耳闻声已……乃至……鼻嗅香已……乃至……和尝味已……乃至……身触所触已……乃至……意了法已，而近行于顺喜处之法，近行于顺忧处之法，近行于顺舍处之法。诸比丘！此等即是十八意近行。我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。如是说者，是缘于此而如是说。

九

诸比丘！此等即是四圣谛，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。又，缘何而说此耶？诸比丘！因六界而有入胎，由入胎而有名色，由名色之缘而有六处，由六处之缘而触，由触之缘而有受。诸比丘！复次，我教领纳者此是苦，教此是苦之集，教此是苦之灭，教此是趣于灭苦之道。

[P.177]一〇

诸比丘！何为苦圣谛耶？

生是苦、老亦是苦、病亦是苦、死亦是苦、忧、悲、苦、愁、恼亦是苦，与不爱者会是苦，与所爱者离是苦，求不得所欲之物是苦，略言之五取蕴皆是苦。诸比丘！此说为苦圣谛。

一一

诸比丘！何为苦集圣谛？

由无明之缘而有行，由行之缘而有识，由识之缘而有名色，由名色之缘而有六处，由六处之缘而有触，由触之缘而有受，由受之缘而有爱，由爱之缘而有取，由取之缘而有，有由有之缘而有生，由生之缘而生起老、忧、悲、苦、愁、恼。如此而有此纯苦蕴之集。诸比丘！此说为苦集圣谛。

一二

诸比丘！何为苦灭圣谛？

然则，由无明之无余离贪灭，而有行之灭，由行之灭而有识之灭，由识之灭而有名色之灭，由名色之灭而有六处之灭，由六处之灭而有触之灭，由触之灭而有受之灭，由受之灭而有爱之灭，由爱之灭而有取之灭，由取之灭而有有之灭，由有之灭而有生之灭，由生之灭而老、死、忧、悲、苦、愁、恼灭。如是而有此纯苦蕴之灭。诸比丘！此说为苦灭圣谛。

一三

诸比丘！何为趣于苦灭道之圣谛耶？

此即八支圣道是。即所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘！此说为起于苦灭道之圣谛。

诸比丘！此等我所说之四圣谛法是不为折伏、不为杂染、不为非离、不为沙门、婆罗门所诃毁。如是所说，是缘于此而如是说者。」

[P.178]六十二

一

「诸比丘！无闻之异生称此等三者，为无母子之怖畏。之何为三耶？

诸比丘！有大火灾發生时，诸比丘！当大火灾發生时，村亦被火烧，邑亦被火烧，都亦亦被烧。无论是村被烧时，邑被烧时，都亦被烧之时，于其处皆有母不逢子，子亦不逢母者，诸比丘！此是无闻之异生称为第一之无母子之怖畏。

二

复次诸比丘！有大雨倾注时，诸比丘！大雨倾注时起大泛滥。大泛滥起则村庄被漂流，邑亦被漂流，都亦亦被漂流。无论村庄被漂流时，邑被漂流时，都市被漂流时，于其处即有母不逢子，子亦不逢母者。诸比丘！此是无闻之异生称为第二无母子之怖畏。

三

复次诸比丘！〔有住在〕旷野之蛮贼施暴，地方众人皆怖而乘车逃亡。诸比丘！〔住在〕旷野之蛮贼怖畏起时，地方众人乘车逃亡，当时即有母不逢子，子亦不逢母者，诸比丘！此是无闻之异生称为第三之无母子之怖畏。诸比丘！无闻之异生称此等三者，为无母子之怖畏。

四

然则，无闻之异生将此等三者实有母子之怖畏，称为无母子之怖畏。云何为三耶？

诸比丘！有大火灾發生时。诸比丘！大火灾發生时，村庄被火烧，邑亦被烧，都市亦被烧。当村庄被烧，邑亦被烧，都市亦被烧时，有母逢子，子亦逢母者。诸比丘！

[P.179]此是第一有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏者。

复次诸比丘！有大雨倾注时……乃至〔二〕……当都市被漂流时，有母逢子，子亦逢母者。

诸比丘！此是第二有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏者。

复次诸比丘！〔住在〕旷野之蛮贼施暴，住在地方之众人皆怖而乘车逃亡时，诸比丘！〔住在〕旷野之蛮贼怖畏起时，地方之众人即车逃亡，当时，有母逢子，子亦逢母者。诸比丘！此是第三有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏者。

诸比丘！此等三者有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏。

五

诸比丘！此等三者，是无母子之怖畏，云何为三耶？

是老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏。

诸比丘！母〔见〕子之老，而谓我可以老，我子不可以老者，是不可得；或子〔见〕母之老，而我可以老，我母不可以老者，亦不可得。

诸比丘！母〔见〕子之病，而谓我可以病，我子不可以病者，是不可得；或子〔见〕母之病，而谓我可以病，我母不可以病者，亦不可得。

诸比丘！母〔见〕子之死，而谓我可死，我子不可以死者，是不可得；或子〔见〕母之死，而谓我可以死，我母不可以死者，亦不可得。诸比丘！此等三者，是无母子之怖畏。

[P.180]六

诸比丘！有道有所行，能断、能超越此等三者有母子之怖畏与此等三者无母子之怖畏。诸比丘！以何为道？以何为所行？而能断、能超越此等三者有母子之怖畏与此等三者无母子之怖畏。诸比丘！以何为道？以何为所行？而能断、能超越此等三者有母子之怖畏与此等三者无母子之怖畏耶？

此即圣八支正道，所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此即是道，此即是所行，能断、能超越此等三者有母子之怖畏与此等三者无母子之怖畏。」

六十三

一

一时，世尊与大比丘俱游行于拘萨罗，入于名为艾那迦布拉之拘萨罗中之婆罗门村。住在艾那迦布拉之婆罗门家主等闻说，沙门尊瞿昙释迦子从释迦族出家来至艾那迦布拉者。又，彼尊瞿昙有美好称赞之声扬，谓：「彼世尊是应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。彼对此众人及天、魔、梵天、沙门、婆罗门、国王、庶民、有情，能自了知、证已而教说者。彼宣示初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净、洁白之法，能遇如是之阿罗汉者，是幸甚。」

二

其时住在艾那迦布拉之婆罗门家主等，来诣世尊之处。诣已，一类人即问讯世尊，而坐于一面。[P.181]又有一类人则与世尊互相庆慰、欢喜感铭之交谈已，坐于一面。又有一类人即向世尊合掌后坐于一面。又有一类人即告白名姓后坐于一面。又有一类人则默然坐于一面。住在艾迦布拉之婆蹉匈塔婆罗门白世尊言：

三

「希有者，尊瞿昙！未曾有者，尊瞿昙！尊瞿昙之诸根极为悦豫，外皮之色泽极净、极鲜。尊瞿昙！譬如秋浅黄色之枣子极净、极鲜。正如是，尊瞿昙之诸根极悦豫，外皮之色泽极净、极鲜。尊瞿昙！譬如多罗树圆熟之〔实〕，始从茎取出时，是极净、极鲜。正如是，尊瞿昙之诸根是极为悦豫，外皮之色泽是极净、极鲜。尊瞿昙！譬如阎浮河之金，由伶巧锻工子充分精选出来，〔镕解〕在坩埚中，充分被伶巧之〔炼金〕者精炼而成之钵，置于红色之褐上，徧照光辉。正如是，尊瞿昙之诸根极为悦豫，外皮之色泽是极净、极鲜。尊瞿昙！凡是所有之高床、大床，譬如——广大座、长椅子、长牝之细毡、杂色之毛毯、白羊毛之褥、刺绣花之毛毯、充绵的舖床物，画有兽类形状之羊毛毯、两端有缘饰之羊毛毯，只在一端有缘饰之羊毛毯，镂有珠宝之绢褥，镂有珠宝之绢丝所织之褥，羊毛的毡，象菌褥，马菌褥，车菌褥，羚羊皮菌褥，最胜羚羊皮菌褥外被，两边之丹枕——如是高床、大床，尊瞿昙是应欲而得，容易得，可多得。」

四

「婆罗门！凡是所有之高床、大床，譬如——广大座……乃至……两边之丹枕——此等于出家是难得，又得之亦不相应。

婆罗门！有此等三者高床、大床是我今应欲而得，容易得，可多得者。云何为三耶？

[P.182]天之高床、大床，梵之高床、大床，圣之高床、大床。婆罗门！此等三者高床、大床，是我今应欲得，容易得，可多得者。」

五

「尊瞿昙！复有何者为尊瞿昙之今应欲而得，容易得，可多得天之高床、大床耶？」

「婆罗门！今我无论住任何村庄或邑之近处，我须于日前分，披内衣、著衣、持钵，为乞食而入彼村或邑。我须于午后从乞食，还趣于彼树林。我将彼处所有之草或叶集于一处而坐，结跏趺坐，端身于定，面对起念。我即离欲，离不善法，有寻、有伺，具足从离所生喜乐之初静虑而住。寻、伺、寂静故，于内等静，心之一趣性，无寻、无伺，具足从定所生喜乐之第二静虑而住。离喜贪故，我舍而住，又有念、正知、以身受乐，诸圣者舍而有念、乐住，具足第三静虑而住。又，断乐故，又断苦故，先前之喜忧灭故，具足无苦、无乐、舍念极清净之第四静虑而住。

婆罗门！我若如是经行，其时我之经行，即是天之经行。婆罗门！我若如是住，其时我之住，即是天之住。婆罗门！我若如是坐，其时我之坐，即是天之坐。婆罗门！我若如是卧，其时我之卧，即是天之高床、大床。婆罗门！此即所谓天之高床、[P.183]大床。婆罗门！此即所谓天之高床、大床。我今即应欲而得，容易得，可多得。」

「尊瞿昙！是希奇，尊瞿昙！是未曾有，除尊瞿昙之外，有谁能如是应欲而得高床、大床，容易得，可多得耶？

六

尊瞿昙！又，何为尊瞿昙今应欲而得，容易得，可多得之彼梵之高床、大床耶？」

「婆罗门！今我无论住任何之村庄或邑，我在日前分披内衣，著衣，持钵，为乞食入彼村或邑。我在午后从乞食还，趣于彼林。我将彼处所有之草或叶集于一处而坐，结跏趺坐，端身于定，面对起念。我即与慈俱行之心徧满于一方而住。第二、第三、第四〔方〕亦同。如是横徧于上下一切处，与慈俱行之广、大、无量、无怨、无恼害之心徧满而住。以与悲俱行之心徧满于一方……乃至……与喜俱行之心徧满于一方……乃至……与舍俱行之心徧满于一方，第二、第三、第四〔方〕亦同。如是横徧于上下一切处，对一切世界，与舍俱行之广、大、无量、无怨、无恼害之心，徧满而住。

婆罗门！我若如是经行，其时我之经行，即是梵之经行。

婆罗门！我若如是住……乃至……坐……乃至……卧，其时我之卧，即是梵之高床、大床。婆罗门！此即所谓梵之高床、大床。我今即应欲而得，容易得，可多得。」

[P.184]「尊瞿昙！是希奇！尊瞿昙！是未曾有，除瞿昙之外，有谁能如是应欲而得高床、大床，容易得，可多得耶？

七

尊瞿昙！何为尊瞿昙今应欲而得，容易得，可多得彼圣之高床、大床耶？」

「婆罗门！今我无论住任何之村庄或邑，我在日前分披内衣，著衣，持钵，为乞食而入彼村庄或邑。我于午后从乞食还，趣于彼林。我将彼处所有之草或叶集于一处而住，结跏趺坐，端身于定，面对起念。我即如是知：我是断贪者、截根者，如切除多罗树之顶，不复生，未来亦不可能生。我是断嗔者，截根者，如切除多罗树之顶，不复生，未来亦不可能生，我是断痴者，截根者，如切除多罗树之顶，不复生，未来亦不可能生。

婆罗门！我若如是经行，其时我之经行，即是圣之经行。婆罗门！我若如是住则……乃至……若坐……乃至……若卧，其时我之卧，即是圣之高床、大床。婆罗门！此即所谓圣之高床、大床。婆罗门！此即所谓圣之高床、大床。我今即应欲而得，容易得，可多得。」

「尊瞿昙！是希奇！瞿昙！是未曾有，除尊瞿昙之外，有谁能如是应欲而得高床、大床，容易得，可多得耶？尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！譬如令伏者得起，令覆者得發，如示迷者以道，如暗中持来灯火有眼者得见诸色，正如是，世尊[P.185]瞿昙以种种方法开示法。我等须归依尊瞿昙，归依法、僧。尊瞿昙请存念我等从今日起终生归依为优婆塞。」

六十四

一

一时，世尊住在王舍〔城〕之鹫峰山

其时名为舍罗步之徧历者，去此律未久，即告王舍〔城〕中之民众曰：「我知沙门释迦子等之法。复次，我是知沙门释迦子等久法已，而后去其法律者。」

二

时，有众多之比丘于日前分披内衣、著衣、持钵，为乞食而入王舍〔城〕。

彼等诸比丘闻舍罗步徧历者告王舍〔城〕中众曰：「我知沙门释迦子等之法。」复云：「我是知沙门释迦子等之法已，而后去其法律者。」

时彼等诸比丘于王舍〔城〕乞食已，午后从乞食还。来诣世尊之处。诣已问讯世尊坐于一面，坐于一面之彼等诸比丘白世尊言：

「大德！名为舍罗步之徧历者，去此法律未久者，彼如是告王舍城之民众曰：『我知沙门释迦子等之法。』复云：『我知沙门释迦子等之法已，而后去其法律者。』大德世尊若能垂愍请诣于沙毘尼岸之舍罗步徧历者所居之徧历者园，当甚幸。」世尊即默然允许之。

[P.186]三

时，世尊于日后分时，从宴默起，诣于舍罗步徧历者所居之——沙毘尼岸之徧历者园。诣已，坐于所设之座。坐已，世尊即告舍罗步徧历者曰：

「舍罗婆！汝确实如是语耶？云：『我知沙门释迦子等之法。复次，我知沙门释迦子等之法已，而后去其法律者。』如是语时，舍罗步徧历者即默然。」

再次，世尊告舍罗步徧历者曰：「且说！舍罗步！何者是汝所知沙门释迦子之法？若汝有不足之处，我当补满〔之〕，然而，若汝无所缺，我将为〔其〕随喜。」舍罗步徧历者三度亦默然。

四

时，彼徧历者众即告舍罗步徧历者曰：「友，舍罗步！汝对沙门瞿昙所乞之事，沙门瞿昙正在劝汝。友，舍罗步！且说！何者是汝所知之沙门释迦子等之法？若汝有不足之处，沙门瞿昙当予补满〔之〕，然而，若汝无所缺，沙门瞿昙则予随喜。」

如是作语时，舍罗步徧历者即默然、悄然、垂颈、伏面、沈想、无回答而坐。

五

时，世尊见舍罗步徧历者默然、悄然、垂颈、伏面、沈想、无回答，遂告彼徧历者众曰：

[P.187]「徧历者众！若有人言：『汝虽自称正自觉者，〔汝〕却未觉于此等之法。』则我将对彼作充分之审问，检讨、论究。若我作充分之审问、检讨、论究，则必堕于三处之随一处，谓无是处、无容有，或答非所问，或将话题转于其他，〔或〕现愤、嗔与不兴，或默然、悄然、垂颈、伏面、沈想、无回答而坐，犹如舍罗步徧历者。徧历者众！若有人言：『汝虽自称为漏尽，〔汝〕却犹未尽此等之漏。』我将对彼作充分之审问、检讨、论究。若我作充分之审问、检讨、论究，则彼堕于三处之随一处，谓无是处，或是答非所问而将话题转于其他，〔或〕现愤、嗔与不兴，或默然、悄然、垂颈、伏面、沈想、无回答而坐，犹如舍罗步徧历者。

徧历者！若有人对我作如是言：『汝虽是为人之利益而说法，但其法对修行者之尽苦并无帮助。』如此，我将对彼作充分之审问、检讨、论究。若我作充分之审问、检讨、论究，彼不致堕于三处之随一，无是处、无容有，或答非所问，或将话题转于其他，〔或〕现愤、嗔与不兴，或默然、悄然垂颈、伏面、沈想、无回答而坐，犹如舍罗步徧历者。」

其时世尊于沙毘尼岸之徧历者园中，作三次之师子吼已，遂消失于虚空。

[P.188]六

其时，世尊退去不久，彼等徧历者众即包围舍罗步徧历者，以言语之针刺集中于〔彼〕：「友，舍罗步！譬如于广林中，卑劣之野干云我将作师子吼声，却只出野干之吼声，只作〔普通〕食肉兽之声而已。友，舍罗步！汝正如是，唯于沙门瞿昙不居处思惟我将作师子吼，却只作野干吼，作〔普通〕食肉兽之吼声。友，舍罗步！譬如雌鷄，欲作雄鷄之鸣声，却只作雌鷄之鸣声。友，舍罗步！汝正如是，唯于沙门瞿昙不居处思我将作雄鷄之鸣声，却只作雌鷄之鸣声。友，舍罗步！譬如有牡牛，于空舍中思惟此欲作甚深吼声，舍罗步！汝正如是，唯于沙门瞿昙不居处思惟欲作甚深吼声。」

其时，彼等徧历者众即包围舍罗步徧历者，以言语之针刺集中于彼。

六十五

一

一时，世尊与大比丘众俱，游行拘萨罗〔国〕，入于名为羇舍子之伽蓝族邑。伽蓝族羇舍子等闻，沙门尊瞿昙是释迦子，从释迦出家至羇舍子，又，彼尊瞿昙有美好称赞之声扬，谓：彼世尊是应供、正自觉、明行具足……乃至……宣示……如是能遇阿罗汉是幸其甚。——其时，羇舍子伽蓝众即诣世尊之处。诣已，一类之人即问讯世尊而坐于一面；一类人即与世尊互相庆慰，致欢迎，感铭之交谈已，坐于一面。一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面；一类人即白出名姓后坐于一面；一类人即默然坐于一面。坐于一面之羇舍子伽蓝众白世尊言：

二

「大德！有沙门、婆罗门众来至羇舍子，彼等只述示自说，相反者，对于他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！复有他类沙门、婆罗门来至羇舍子，彼等即皆[P.189]只述示自说，相反者，对他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷、大德！对彼等，我等有惑，有疑——于此等沙门、婆罗门诸氏中，谁语真实？谁语虚偽？

三

伽蓝众！汝等所惑是当然，所疑是当然，有惑之处，定会起疑。

伽蓝众！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信与藏〔经〕之教〔相合〕之说，勿信基于寻思者，勿信基于理趣者，勿信熟虑于因相者，虽说是与审虑、忍许之见〔相合〕亦勿予信，〔说者〕虽堪能亦勿予信，虽说〔此〕沙门是我等之师亦勿予信之。伽蓝众！若汝等只自觉——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者，若将此法圆满执取之即能引来无与苦——则伽蓝众！汝等于时应断〔彼〕。

四

伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之贪是为益耶？或为无益耶？」

「大德！为无益。」