[P.1]十 集
第一 功德品
一
如是我闻：一时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
「大德！善戒者，以何为义，以何为功德耶？」
「阿难！善戒者，以不悔为义，以不悔为功德。」
「大德！又，不悔者，以何为义，以何为功德耶？」
「阿难！不悔者，以欢悦为义，以欢悦为功德。」
「大德！又，欢悦者，以何为义，以何为功德耶？」
「阿难！欢悦者，以喜为义，以喜为功德。」
「大德！又，喜者，以何为义，以何为功德耶？」
「阿难！喜者，以止为义，以止为功德。」
「大德！又，止者，以何为义，以何为功德耶？」
「阿难！止者，以乐为义，以乐为功德。」
「大德！又，乐者，以何为义，以何为功德耶？」
「阿难！乐者，以定为义，以定为功德。」
「大德！又，定者，以何为义，以何为功德耶？」
[P.2]「阿难！定者，以如实智见为义，以如实知见为功德。」
「大德！又，如实智见者，以何为义，以何为功德耶？」
「阿难！如实智见者，以厌离为义，以厌离为功德。」
「大德！又，厌离者，以何为义，以何为功德耶？」
「阿难！厌离者，以解脱智见为义，以解脱智见为功德。
二
阿难！如是，善戒者，以不悔为义，以不悔为功德；不悔者，以欢悦为义，以欢悦为功德；欢悦者，以喜为义，以喜为功德；喜者，以止为义，以止为功德；止者，以乐为义，以乐为功德；乐者，以定为义，以定为功德；定者，以如实智见为义，以如实智见为功德；如实智见者，以厌离为义，以厌离为功德；厌离者，以解脱智见为义，以解脱智见为功德。阿难！如是，善戒者，次第而趣于最胜。」
一
「诸比丘！持戒、具戒者，不可思『我欲得不悔』。诸比丘！法尔，持戒、具戒者得不悔。
诸比丘！不悔者，不可思『我欲得欢悦』。诸比丘！法尔，不悔者得欢悦。
[P.3]诸比丘！欢悦者，不可思『我欲得喜』。诸比丘！法尔，欢悦者得喜。
诸比丘！喜意者，不可思『我欲得止身』。诸比丘！法尔，喜意者于身得止。
诸比丘！止身者，不可思『我欲觉乐』。诸比丘！法尔，止身者觉乐。
诸比丘！乐者，不可思『我欲得定心』。诸比丘！法尔，乐者得定心。
诸比丘！得定者，不可思『我欲如实知见』。诸比丘！法尔，得定者如实知见。
诸比丘！如实知见者，不可思『我欲厌离』。诸比丘！法尔，如实知见者厌离。
诸比丘！厌离者，不可思『我欲现证解脱智见』。诸比丘！法尔，厌离者现证解脱智见。
二
诸比丘！如是，厌离者，以解脱智见为义，以解脱智见为功德；如实智见者，以厌离为义，以厌离为功德；定者，以如实智见为义，以如实智见为功德；乐者，以定为义，以定为功德；止者，以乐为义，以乐为功德；喜者，以止为义，以止为功德；欢悦者，以喜为义，以喜为功德；不悔者，以欢悦为义，以欢悦为功德；善[P.4]戒者，以不悔为义，以不悔为功德。诸比丘！如是，法者生法，法者圆满其法，令从此岸至彼岸。」
一
「诸比丘！破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，害解脱智见之所依。
诸比丘！譬如若坏树、枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。诸比丘！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，〔害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，〕害解脱智见之所依。
二
诸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足[P.5]止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，具足解脱智见之所依。
诸比丘！譬如若能具足树、枝叶，其幼芽圆满，皮、肤、心圆满。诸比丘！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，〕具足解脱智见之所依。」
一
具寿舍利弗于此告诸比丘言：
「友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，〔害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，〕害解脱智见之所依。
友等！譬如若坏树、枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，〔害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，〕害解脱智见之所依。
二
友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，〕具足解脱智见之所依。
友等！譬如若能具足树、枝叶，其幼芽圆满，皮、肤、心圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，〕具足解脱智见之所依。」
一
具寿阿难于此告诸比丘言：
「友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，害解脱智见之所依。
友等！譬如若坏树、枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，〔害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，〕害解脱智见之所依。
二
友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，具足解脱智见之所依。
[P.7]友等！譬如若能具足树、枝叶，其幼芽则能圆满，皮、肤、心则能圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，〕具足解脱智见之所依。」
一
尔时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
「大德！比丘者获得如是三昧耶？谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」
「阿难！比丘者获得如是三昧，谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」
[P.8]二
「大德！云何为比丘者获得如是三昧耶？谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」
「阿难！此处有比丘者有如是之想：此乃寂静，此乃殊妙。谓：『一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃。』阿难！若如是，比丘则获得如是三昧，谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」
一
尔时，具寿阿难，到具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难对具寿舍利弗言：
「友舍利弗！比丘者获得如是三昧耶？谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有[P.9]处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」
「友阿难！比丘者获得如是三昧，谓：『于地无地想，〔于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想〕，于他世无他世想，而有想。』」
二
「友舍利弗！云何为比丘者获得如是三昧耶？谓：『于地无地想，〔于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，〕于他世无他世想，而有想。』」
「友阿难！尔时，我住舍卫国之安陀林，入如是三昧，谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」
三
「具寿舍利弗，当时，以何为想耶？」
「友！于我『有灭乃涅槃，有灭乃涅槃』之想生起，或想息灭。友！譬如一团火燃烧之时，或焰生，或焰灭。友！如是，于我『有灭乃涅槃，有灭乃涅槃』之想生起，[P.10]或想息灭。友！其时，我乃以『有灭乃涅槃，有灭乃涅槃』为想。」
一
「诸比丘！有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，则此分圆满。
二
诸比丘！有信有戒而不多闻之比丘。〔彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒有多闻？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，〕有多闻而不能法说者〔之比丘。彼者此分不圆满。彼当念『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒有多闻〕，为法说者而不以众为境界〔之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒有多闻，为法说者，〕以众为境界，无畏而于众中不说法之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，〕无畏于众中说法而不持律之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏于众中说法而持律者？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏于众中说法而持律者，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，〕为持律者而不住于阿练若，于边陬起卧之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若而于边陬起卧？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若而于边陬起卧，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〕住于阿练若于边陬起卧，不能随乐欲而得无艰难、无梗涩得四静虑增上心之现法乐住之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于卧陬起卧，〕随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，非依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，[P.11]无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住，则此分圆满。
诸比丘！成就此十法之比丘为普端严，一切相圆满者。」
一
「诸比丘！有信而无戒之比丘。〔彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，则此分圆满。
二
诸比丘！有信，〕有戒而不有多闻之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信，有戒有多闻？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，〕有多闻而不能法说者之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，有多闻而〕为法说者，不以众为境界之〔比丘。彼者此分不圆满。彼应思惟：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，〕以众为境界，无畏而不于众中说法之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，〕无畏而于众中说法，不持律者之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而众中说法，为持律者？』而圆满此分，诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，〕为持律者，不住于阿练若于边陬起卧之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为界境，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〕住于阿练若于边陬起卧，不超色而为无色，触身于寂静解脱而住之〔比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而无色，触身于寂静解脱而住，则此分圆满。
[P.12]诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，〕超色而为无色，触身于寂静解脱而住，非依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住之比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而为众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住，依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住，依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，具足而住，则此分圆满。
诸比丘！成就此十法之比丘，为普端严一切相圆满者。」
十 明
[P.13]一
「诸比丘！有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，则此分圆满。
二
诸比丘！有信有戒而不有多闻之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒有多闻？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，〕有多闻而不能说之〔比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者？』圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，有多闻而〕为法说者，不以众为境界之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，〕以众为境界，无畏而不于众中说法之〔比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法』，而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，〕无畏而于众中说法，不持律之〔比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，〕为持律者而不随念种种之宿住。谓：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，『于彼处，我名者如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而往生于彼处；于彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而来生于彼处。』〕如是而不随念种种之宿住与其相状之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏无于众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿住……乃至……随念……？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏无而众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿念……乃至……随念……，则此分圆满。
诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〕〔随念〕种种之宿住……乃至……随念……，以清净超人之天眼，〔见有情之死生，知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，『嗟夫！此诸有情者，成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫！又此诸有情者，成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生善趣、天世。』如是以清净超人之天眼，见有情之死生，不知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣〕之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏无于众中说法，为持律者，随念种种之宿住……乃至……随念……，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿住……乃至……随念〔……〕，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，则而圆满此分。
诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿念……乃至……随念〔……〕以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，非依诸漏尽而〔于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，〕现证具足而不住之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，随念种种之宿住……乃至……随念〔……〕，以清净超人之天眼，……乃[P.14]至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，依诸漏尽而〔于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，〕现证具足而住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿住……乃至……随念〔……〕，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住，则此分圆满。
诸比丘！成就此十法之比丘，为普端严一切相圆满者。」
第一 功德品〔毕〕
摄颂曰：
[P.15]第二 救护品
十一 坐卧处
一
「诸比丘！五分成就之比丘若能亲附、亲近于五分成就之坐卧处，则不久依诸漏尽，而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住。
诸比丘！何等为比丘五分成就耶？
二
诸比丘！此处有比丘，有信而信如来之菩提，即：『此世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』少病、少恼而能平等消化成就腹脏，不过于冷，不过于暖，中庸而堪于精勤。无谄、无诳而于师、贤者、同梵行者，如实表示自己。發勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍轭。具慧之圣，决择而成就正顺苦尽之生灭慧。
诸比丘！如是为比丘五分成就。
诸比丘！复次，何等为坐卧处五分成就耶？
三
诸比丘！此处有坐卧处，不过于远，不过于近，便于往来。昼时少喧闹，夜时少音声。少虻、蚊、风、热、蛇之触。又，若能住于其坐卧处，则劳苦少而得衣、食、坐卧具、病药、资具。又，长老比丘住其坐卧处，多闻而通阿含，持法，持律，[P.16]持摩夷（本母），于此，时时亲近请问而言：『大德！此为云何，此义为云何？』彼等具寿者为其开示所未开，显示所未显，于种种疑惑之法除疑惑。
诸比丘！如是为坐卧处五分成就。
诸比丘！若五分成就之比丘亲附、亲近于五分成就之坐卧处，则不久依诸漏尽，于现法而自证知〔无漏之心解脱、慧解脱〕，现证具足而住。」
十二 分
一
「诸比丘！若舍弃五分，而能成就五分之比丘，于此法、律则称之为独存、〔梵行〕已住、最上人。
诸比丘！云何为比丘舍弃五分耶？
二
诸比丘！此处有比丘，断欲贪，断嗔恚，断惛眠，断掉悔，断犹豫。
诸比丘！如是为比丘舍弃五分。
诸比丘！云何为比丘成就五分耶？
三
诸比丘！此处有比丘，成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学之慧蕴，成就无学之解脱蕴，成就无学之解脱智见蕴。
诸比丘！如是为比丘成就五分。
诸比丘！若舍弃五分而能成就五分之比丘，于此法、律则称之为独存、〔梵行〕已住、最上人。」
十三 结
一
「诸比丘！有十结。何等为十结耶？
二
即：五顺下分结与五顺上分结。
三
即：有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、嗔恚。
此为五顺下分结。
四
即：色贪、无色贪、慢、掉举、无明。
此为五顺上分结。
诸比丘！此为十结。」
一
「诸比丘！比丘、比丘尼者，若未断五种心荒芜，未截五种心缚者，则昼夜来到，善法之损灭是可预期，不可〔预期〕增长。
云何为未断五种心荒芜耶？
[P.18]二
诸比丘！此处有比丘，疑、惑、不信解、不净信其师。诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其师，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第一之心荒芜。
三
诸比丘！复次有比丘，疑〔、惑、不信解、不净信〕其法。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其法，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第二之心荒芜。
诸比丘！复次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不净信〕其僧。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其僧，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第三之心荒芜。
诸比丘！复次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不净信〕其学。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其学，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第四之心荒芜。
诸比丘！复次有比丘，〕怒、不欢、心激、荒于同梵行者。诸比丘！比丘若怒、不欢、心激、荒于同梵行者，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第五种心荒芜。
若如是者，则未断五种心荒芜。
云何为未截五种心缚耶？
四
诸比丘！此处有比丘，于欲而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱。诸比丘！比丘若于欲而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第一之心缚。
五
诸比丘！复次有比丘，于身而不离贪，〔不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱。诸比丘！比丘若于身而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第二之心缚。
诸比丘！复次有比丘，〕于色而不离贪，〔不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱。诸比丘！比丘若于色而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第三之心缚。
诸比丘！复次有比丘，〕随欲而食满腹已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。〔诸比丘！比丘若随欲而食满腹已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第四之心缚。
诸比丘！复次有比丘，〕誓愿随一之天众而行梵行，为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』。诸比丘！比丘若誓愿随一之天众而行梵行，为『我依此戒、[P.19]禁、苦行、梵行而为天或随一天』，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第五种心缚。
若如是者，则未截五种心缚。
诸比丘！比丘、比丘尼者若未断此五种心荒芜，未截此五种心缚，则昼夜来到，善法之损减是可预期，不可〔预期〕增长。诸比丘！譬如月于黑分，昼夜来到，则色损减，圆损减，光损减，广袤损减。诸比丘！如是，比丘、比丘尼若未断此五种心荒芜，未截此五种心缚，则昼夜来到，善法之损减是可预期，不可〔预期〕增长。
六
诸比丘！比丘、比丘尼者若已断此五种心荒芜，已截五种心缚，则昼夜来到，善法之增长是可预期，不可〔预期〕损减。
云何为已断五种心荒芜耶？
七
诸比丘！此处有比丘，对师不疑、不惑、信解、净信。诸比丘！比丘若对师不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第一之心荒芜。
八
诸比丘！复次有比丘，对法不疑、〔不惑、信解、净信。诸比丘！比丘若对法不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤行、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第二之心荒芜。
诸比丘！复次有比丘，对僧不疑、〔不惑、信解、净信。诸比丘！比丘若对僧不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第三之心荒芜。
[P.20]诸比丘！复次有比丘，〕对学不疑、〔不惑、信解、净信。诸比丘！比丘若对学不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第四之心荒芜。
诸比丘！复次有比丘，〕对于同梵行者不怒、欢喜、不心激、不荒。诸比丘！比丘若对于同梵行者不怒、〔欢喜、不心激、不荒，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，〕则彼已断第五种心荒芜。
若如是，则已断五种心荒芜。
云何为已善截五种心缚耶？
九
诸比丘！此处有比丘，于欲而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘！比丘若于欲而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第一之心缚。
一〇
诸比丘！复次有比丘，于身而离贪、〔离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘！比丘若于身而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第二之心缚。
诸比丘！复次有比丘，〕于色而离贪、〔离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘！比丘若于色而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第三之心缚。
诸比丘！复次有比丘，〕随欲而食满腹已，不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。〔诸比丘！比丘若随欲而食满腹已，不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第四之心缚。
诸比丘！复次有比丘，〕誓愿随一之天众而行梵行，不为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天。』诸比丘！比丘若誓愿随一之天众而行梵行，不为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第五种心缚。
若如是，则已善截五种心缚。
[P.21]诸比丘！比丘、比丘尼者若已断此五种心荒芜，善截此五种心缚，则昼夜来到，善法之增长是可预期，不可〔预期〕损减。诸比丘！譬如月于白分，昼夜来到，则色增长，圆增长，光增长，广袤增长。诸比丘！如是，比丘、比丘尼若已断此五种心荒芜，善截此五种心缚，则昼夜来到，善法之增长是可预期，不可〔预期〕损减。」
十五 不放逸
一
「诸比丘！于诸种无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非想非非想之有情，说如来、应供、正等觉者为最上。诸比丘！如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。
二
诸比丘！譬如一切以步行为生类之足迹者能摄于象迹，说象迹为其最上，此乃大之故。诸比丘！如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。
诸比丘！譬如一切重阁之重簷者向于屋顶，趣于屋顶，集于屋顶，说屋顶为其最上。诸比丘！如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。
[P.22]诸比丘！譬如诸根香之中，说随时檀为其最上。诸比丘！如是，一切之善〔法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。
诸比丘！譬如诸核香之中，说赤檀为其最上。诸比丘！如是〔一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。
诸比丘！如诸华香之中，说夏生花为其最上。诸比丘！如是〔一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。
诸比丘！譬如一切之小王者随属于转轮王，说转轮王为其最上。诸比丘！如是〔一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。
诸比丘！譬如一切星辰之光明者不足于月光之十六分之一，说月光为其最上。诸比丘！如是〔一切之善法即以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。
诸比丘！譬如秋时，空豁无云之时，日升于苍天，除一切虚空之暗冥，辉热而照。诸比丘！如是〔一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。
诸比丘！譬如一切之大河、恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河向于海，趣于海，注于海，入于海，说海为其最上。诸比丘！如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。」
一
「诸比丘！十种补特伽罗者，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为十耶？
二
即：如来应供正等觉者、独觉、俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见至者、信解者、随法〔行〕者、随信〔行〕者、向种姓者。
诸比丘！此十种补特伽罗者，为应请、〔极应请、应供施、应合掌〕、世间无上之福田。」
一
「诸比丘！有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘！有十种救护法。何等为十耶？
二
诸比丘！此处有比丘，具戒，能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，受持而学学处。诸比丘！比丘者，具戒，〔能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，〕受持而学学处者，此乃救护之法。
三
诸比丘！复次有比丘，多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言而通利，以意而观察，以见善通达。诸比丘！比丘者，多闻而〔受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言而通利，以意而观察，〕以见善通达者，此乃救护之法。
[P.24]四
诸比丘！复次有比丘，有善友、善朋、善辈。诸比丘！比丘者，有善友、善朋、善辈者，此乃救护之法。
五
诸比丘！复次有比丘，从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫。诸比丘！比丘者，从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫者，此乃救护之法。
六
诸比丘！复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，能于此不懈怠，于此成就所应之思量，能作能调。诸比丘！比丘者，于同梵行者〔贵贱之事业，能于此不懈怠，于此成就所应之思量，能作能调者，此乃救护之法。
七
诸比丘！复次有比丘，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘！比丘者，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜者，此乃救护之法。
八
诸比丘！复次有比丘，發勤而信，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法不舍其轭。诸比丘！比丘者，發勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭者，此乃救护之法。
[P.25]九
诸比丘！复次有比丘，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。诸比丘！比丘者，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足者，此乃救护之法。
一〇
诸比丘！复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说。诸比丘！比丘者，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说者，此乃救护之法。
一一
诸比丘！复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘！比丘者，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者，此乃救护之法。
诸比丘！有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘！此乃十种救护之法。」
十八 救护（二）
一
「诸比丘！有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘！有十种救护之法。何等为十耶？
二
诸比丘！此处有比丘，具戒，〔能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，〕受持而学学处，谓：『嗟夫！此比丘是具戒者，能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，受持而学学处。』长老比[P.26]丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人〕，新參比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘者，善法增长是可预期，不可〔预期〕损灭。此乃救护之法。
三
诸比丘！复次有比丘，多闻而〔受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻诸法而受持，以言而通利，以意而观察，〕以见善通达，而谓：『嗟夫！此比丘是多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻诸法而受持，以言而通利，以意而观察，以见善通达。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新參比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损灭。此乃救护之法。
四
诸比丘！复次有比丘，有善友、善朋、善辈，谓：『嗟夫！此比丘有善友、善朋、善辈。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新參比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。
[P.27]五
诸比丘！复次有比丘，从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫，而谓：『嗟夫！此比丘是从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新參比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增长是可预期，不可预期损减。此乃救护之法。
六
诸比丘！复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，于此能不懈怠，于此成就所应之思量，能作，善调，而谓：『嗟夫！此比丘是于同于梵行者贵贱之事业，于此能不懈怠，于此成就所应之思量，能作，能调。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新參比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增长是可预期，不可预期损减。此乃救护之法。
七
诸比丘！复次有比丘，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜，而谓：『嗟夫！此比丘是乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新參比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。
八
诸比丘！复次有比丘，發勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法不舍其轭，而谓：『嗟夫！此比丘者發勤而住，断不善法，为具足善法而努[P.28]力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新參比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。
九
诸比丘！复次有比丘，即使以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足，而谓：『嗟夫！此比丘是以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新參比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。
一〇
诸比丘！复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说，谓：『嗟夫！此比丘者有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新參比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。
一一
诸比丘！复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧，而谓：『嗟夫！此比丘者有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新參比丘亦思此为可谈可教诫之人。[P.29]彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新參比丘，善法增长是可预期，不可预期损减。此乃救护之法。
诸比丘！有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘！此乃十种救护之法。」
一
「诸比丘！有十种圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。何等为十耶？
二
诸比丘！此处有比丘，已除五分，成就六分，守护一事，具足四依，除遣各別之谛，舍弃寻觅，思惟无浊，身行轻利，善心解脱，善慧解脱。
诸比丘！此十种圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。」
二十 圣居（二）
[P.30]一
尔时，世尊在俱卢国剑摩沙之俱卢村。世尊于此告诸比丘言：
「诸比丘！」
「大德！」
彼诸比丘回答世尊〕。世尊曰：
二
「诸比丘！有十种圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。何等为十耶？
三
诸比丘！此处有比丘，已除五分，成就六分，守护一事，具足四依，除遣各別之谛，舍弃寻觅，思惟无浊，身行轻利，善心解脱，善慧解脱。
诸比丘！云何为比丘已除五分耶？
四
诸比丘！此处有比丘，断欲贪，断嗔恚，断惛眠，断掉悔，断犹豫。
诸比丘！若如是，比丘为已除五分。
诸比丘！复次，云何比丘成就六分耶？
五
诸比丘！此处有比丘，以眼见色而不喜、不忧、舍、正念正知而住。以耳闻声而〔不喜、不忧、舍、正念正知而住〕。以鼻嗅香而〔不喜、不忧、舍、正念正知而住〕。以舌尝味而〔不喜、不忧、舍、正念正知而住〕。以身触所触而〔不喜、不忧、舍、正念正知而住〕。以意识法而不喜、不忧、舍、正念正知而住。
诸比丘！若如是，比丘为成就六分。
诸比丘！复次，云何为比丘守护一事耶？
六
诸比丘！此处有比丘，成就念护之心。
诸比丘！若如是，比丘为守护一事。
诸比丘！复次，云何为比丘具足四依耶？
七
诸比丘！此处有比丘，计量而亲近一事，计量而堪忍一事，计量而舍离一事，计量而除遣一事。
诸比丘！若如是，比丘为具足四依。
[P.31]诸比丘！云何比丘为除遣各別之谛耶？
八
诸比丘！此处有比丘，种种沙门、婆罗门之种种各別之谛，即：世间是常，世间是无常，世间是有边，世间是无边，命即是身，命与身是异，如来死后是有，如来死后是无，如来死后是有而无，如来死后是非有非无，将一切祛除、除遣、舍、吐、离、断、舍弃。
诸比丘！若如是，比丘为除遣各別之谛。
诸比丘！云何为比丘舍弃寻觅耶？
九
诸比丘！此处有比丘，断欲寻觅，断有寻觅，灭梵行寻觅。
诸比丘！若如是，比丘为舍弃寻觅。
诸比丘！云何为比丘思惟无浊耶？
一〇
诸比丘！此处有比丘，断欲思惟，断嗔思惟，断害思惟。
诸比丘！若如是，比丘为思惟无浊。
诸比丘！云何为比丘身行轻利耶？
一一
诸比丘！此处有比丘，为断乐断苦之故，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。
诸比丘！若如是，比丘为身行轻利。
诸比丘！云何为比丘善心解脱耶？
一二
诸比丘！此处有比丘，从贪而心解脱，从嗔而心解脱，从痴而心解脱。
诸比丘！若如是，比丘为善心解脱。
诸比丘！云何为比丘善慧解脱耶？
[P.32]一三
诸比丘！此处有比丘，了知『我已断贪，析根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来不生之法』，了知『我已断嗔，〔析根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来不生之法』〕，了知『我已断痴，析根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来不生之法』。
诸比丘！若如是，比丘为善慧解脱。
一四
诸比丘！于过去世，住于圣者居处之诸圣者，彼等皆住于此十种圣者之居处。诸比丘！于未来世，当住于圣者居处之诸圣者，彼等皆当可住于此十种圣者之居处。诸比丘！现在，住于圣者居处之诸圣者，彼等皆住于此十种圣者之居处。
诸比丘！有此十圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。」
第二 救护品〔毕〕
摄颂曰：
第三 大品
[P.33]一
「诸比丘！兽王师子于晡时出居处，出居处而奋迅，奋迅而普观四方，普观四方而三度师子吼，三度师子吼为求食而出。何以故耶？不害迷道之小有情。诸比丘！所谓师子者，此乃如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！如来于众中说法，此乃彼之师子吼。诸比丘！如来有如来十力，如来成就此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。何等为十耶？
二
诸比丘！此处如来者，如实了知处为处，非处为非处。诸比丘！如来如实了知处为处，非处为非处，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
三
诸比丘！复次，如来者如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘。诸比丘！如来如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
四
诸比丘！复次，如来者如实知徧行趣。诸比丘！如来如实知徧行趣者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
[P.34]五
诸比丘！复次，如来者如实知多界种种界世间。诸比丘！如来如实知多界种种界世间者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
六
诸比丘！复次，如来者如实知有情之种种胜解。诸比丘！如来如实知有情之种种胜解者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
七
诸比丘！复次，如来者如实知他有情、他人之根上下。诸比丘！如来者如实知他有情、他人之根上下者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
八
诸比丘！复次，如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。诸比丘！如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
[P.35]九
诸比丘！复次，如来者随念种种之宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，而谓：『在彼处，我名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，从彼处没而往生于彼处；在彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，从彼处没而来生于此处。』如是随念种种之宿住、其相、状。诸比丘！如来随念种种之宿住……乃至……者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
一〇
诸比丘！复次，如来者以清净超人之天眼，见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，而谓：『嗟夫！此诸有情者成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，受邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫！又此诸有情是成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，受正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世。』如是以清净超人之天眼，[P.36]见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。诸比丘！如来以清净超人之天眼……乃至……见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
一一
诸比丘！复次，如来者依诸漏尽故，于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住。诸比丘！如来者依诸漏尽，于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
诸比丘！此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。」
二十二 胜解
一
时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面之具寿阿难言：
二
「阿难！资于各各之胜解处而证知、现证诸法者，我于各各如如自说此法而无畏。依此而行于如如者，乃知有为有，知无为无，知劣为劣，知胜为胜，知有上为有上，[P.37]知无上为无上，如如了知如如之所知、所见、所证，欲见、现证此理。阿难！各各之如实智，此乃诸智中之无上。阿难！我说离此智而更別无上妙之智。阿难！如来有如来十力，如来成就此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。何等为十力耶？
三
阿难！此处如来者，如实知处为处，非处为非处。阿难！如来如实知处为处，非处为非处者，此乃如来之如来力，依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
四
阿难！复次，如来者如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘。阿难！〔如来如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。
五
阿难！复次，如来者如实知徧行趣。阿难！〔如来如实知徧行趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。
六
阿难！复次，如来者如实知多界种种界世间。阿难！〔如来如实知多界种种界之世间者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。
[P.38]七
阿难！复次，如来者如实知有情之种种胜解。阿难！〔如来如实知有情之种种胜解者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜解处，于众中作师子吼，转梵轮〕。
八
阿难！复次，如来者如实知他有情、他人之根上下。阿难！〔如来如实知他有情、他人之根上下者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。
九
阿难！复次，如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。阿难！〔如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。
一〇
阿难！复次，如来者随念种种之宿住，即：一生、二生……乃至……随念种种宿住、其相、状。阿难！〔如来随念种种宿住，谓：一生、二生……乃至……随念种种宿住、其相、状者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。
一一
阿难！复次，如来以清净超人之天眼，〔见有情之死生……乃至……知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。阿难！如来以清净超人之天眼，见有情之死生，……乃至……知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。
一二
阿难！复次，如来依诸漏尽而于现法自证知现证无漏之心解脱、慧解脱、具足而住。阿难！如来依诸漏尽而〔于现法自证知、〕现证无漏之心解脱、慧解脱具足而住者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
阿难！此乃如来之十如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。」
[P.39]二十三 身
一
「诸比丘！法，以身可断，以语不可断。诸比丘！法，以语可断，以身不可断。诸比丘！法，以身以语皆不可断，以慧作种种观乃可断。
诸比丘！何等为法以身可断，以语不可断耶？
二
诸比丘！此处有比丘，以身犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言：『具寿以身犯少分之不善。愿具寿断身恶行而修习身善行！』接受审视此而有智之同梵行者所言，断身恶行而修习身善行。
诸比丘！此称为法以身可断，以语不可断。
诸比丘！何等为法以语可断，以身不可断耶？
三
诸比丘！此处有比丘，以语犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言：『具寿以语犯少分之不善。愿具寿断语恶行而修习语善行！』接受审视此而有智之同梵行者所言，断语恶行而修习语善行。
诸比丘！此称为法以语可断，以身不可断。
诸比丘！何等为法以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断耶？
四
诸比丘！贪者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。
诸比丘！嗔者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。
诸比丘！痴者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。
诸比丘！忿者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。
诸比丘！恨者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。
诸比丘！覆者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。
诸比丘！恼者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。
[P.40]诸比丘！悭者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。
诸比丘！恶嫉者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。
诸比丘！何等为恶嫉耶？
五
诸比丘！此处有居士、居士子，财、谷、金、银丰富。于此有一奴仆、侍者思念言：『嗟夫！令此居士、居士子不得财、谷、金、银丰富。』或有沙门、婆罗门，得衣、食、坐卧具、病药、资具。于此有一沙门、婆罗门而思念言：『嗟夫！令此具寿不得衣、食、坐卧具、病药、资具。』
诸比丘！此称为恶嫉。
诸比丘！恶嫉者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。
六
诸比丘！恶欲者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。
诸比丘！何等为恶欲耶？
七
诸比丘！此处有一类者，不信而欲『令我了知有信』，破戒而欲『令我了知具戒』，少闻而欲『令我了知多闻』，乐聚会而欲『令我了知远离者』，懈怠而欲『令我了知發勤者』，忘念而欲『令我了知具念』，不入定而欲『令我了知入定』，劣慧而欲『令我了知具慧』，不漏尽而欲『令我了知漏尽。』
[P.41]诸比丘！此称之为恶欲。
诸比丘！恶欲者以身以语皆不可断，以慧作种种观乃可断。
八
诸比丘！若贪已威伏比丘而存，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而存。』
诸比丘！若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏比丘而存，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而存也。』
九
诸比丘！若贪不威伏比丘而存，则可知『此具寿了知无贪，贪乃不威伏此具寿而存。』
诸比丘！若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏比丘而存，则可知：『此具寿了知无恶欲，恶欲乃不威伏此具寿而存也。』」
一
尔时，具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。具寿摩诃周陀于此告诸比丘言：
「友等诸比丘！」
「友！」
[P.42]彼诸比丘回答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀言：
二
「友等！比丘说智而言：『我知此法，见此法。』若贪已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。』
友等！若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。』
三
友等！比丘说修习而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若贪已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。』
友等！若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。』
四
友等！比丘说智，说修习而言：『我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若贪已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。』
[P.43]友等！若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。』
五
友等！譬如人贫穷而说富裕，无财而说有财，无资而说有资，若有生用财富、财、谷、金、银之机会则不得出与。则此人知：『此具寿贫穷而说富裕』，『此具寿无财而说有财』，『此具寿无资而说有资』。何以故耶？此具寿若有生用钱财，若出财、谷、金、银之机会则不得出与。
友等！如是，比丘说智，说修习而言：『我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若贪已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。』
[P.44]友等！若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。』
六
友等！比丘说有智而言：『我知此法，见此法。』若贪不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。』
友等！若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。』
七
友等！比丘说修习而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若贪不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。』
友等！若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。』
[P.45]八
友等！比丘说智，说修习而言：『我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若贪不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。』
友等！若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无恶欲者，恶欲不威伏此具寿而住。』
九
友等！譬如人富裕而说富裕，有财而说有财，有资而说有资，若有生用财富、财、谷、金、银之机会而与，人知此：『此具寿富裕而说富裕』，『此具寿者有财而说有财』，『此具寿有资而说有资』。何以故耶？此具寿者若有生财富、财、谷、金、银之机会而与。
友等！如是，比丘说智，说修习而言：『我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若贪不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。』
友等！若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。』」
一
「诸比丘！有十种徧处，何等为十耶？
二
一者了解地徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。
一者了解水徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。
一者了解火徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。
一者了解风徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。
一者了解青徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。
一者了解黄徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。
一者了解赤徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。
一者了解白徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。
一者了解空徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。
一者了解识徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。
诸比丘！此为十种徧处。」
一
尔时，具寿摩诃迦旃延住阿槃提国拘罗罗坂之波楼多山中。时，有拘罗罗坂之优婆夷迦梨，到具寿摩诃迦旃延之处。至已，礼敬具寿摩诃迦旃延而坐一面。坐于一面之拘罗罗坂优婆夷迦梨，对具寿摩诃迦旃延言：
二
[P.47]大德！世尊所略说之义，云何广解耶？」
三
「姊！有一类沙门、婆罗门，以地徧等至为最胜义。姊！世尊以地徧等至为最胜证知，世尊证知而见本、见过患、见出离、见道非道智。彼了知本见因、过患见因、出离见因、道非道智见因〔等故为〕义之逮得、心之寂灭。
姊！有一类沙门、婆罗门者，以水徧等至……火徧等至……风徧等至……青徧等至……黄徧等至……赤徧等至……白徧等至……空徧等至……识徧等至为最胜义。姊！世尊以识徧等至为最胜而皆证知，世尊证知见本、见过患、见出离、见道非道智。彼了知本见因、过患见因、出离见因、道非道智见因〔等故为〕义之逮得、心之寂灭。姊！如是，世尊于童女所问中说：
如是广解世尊所略说之义。」
一
尔时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。时，众多比丘于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。时，彼诸比丘思念：「入舍卫城乞食，尚且过早。我等宜至外道修行者之园。」时，彼诸比丘即往外道修行者之园。至已，与彼诸外道修行者相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面。坐于一面之时，彼诸外道修行者对彼诸比丘言：
二
「友等！沙门瞿昙对诸弟子说法而言：『诸比丘！汝等应证知一切法！应将一切法数数证知而住！』友等！我等亦对诸弟子说法而言：『友等！汝等应证知一切法！应将一切法数数证知而住！』友等！于此处，沙门瞿昙与我等，对于说法与说法，教诫与教诫，有何差別、有何特相、有何相异耶？」
[P.49]三
时，彼诸比丘者对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难，即从座起而去，言：「唯于世尊座前了知此所说之义。」时，彼诸比丘即于舍卫城乞食，食后，自乞食而还，往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言：
四
「大德！于此我等于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。大德！时，我等乃思念：『欲入舍卫城乞食，尚且过早，我等宜往外道修行者之园。』大德！时，我等乃至外道修行者之园。至已，与彼诸外道修行者相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语，已坐于一面。大德！坐于一面时，彼诸外道修行者对我等而言：『友等！沙门瞿昙对诸弟子说法而言：「诸比丘！汝等应证知一切法！应将一切法数数证知而住！」友等！我等亦对诸弟子说法而言：「友等！汝等应证知一切法！应将一切法数数证知[P.50]而住！」友等！于此，沙门瞿昙与我等，对于说法与说法，教诫与教诫，有何差別、有何特相、有何相异耶？』大德！时，我等乃对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难，即从座起而去，言：『唯于世尊座前了知此所说之义。』」
五
「诸比丘！若外道修道者如是所说，应当言：『一问、一说、一答，二问、二说、二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、十答。』诸比丘！如是所问，外道修行者不能回答，复更堕困惑。何以故耶？诸比丘！彼已非其境界。诸比丘！我于天、魔、梵世、沙门、天人、众生，不见有能回答此问而令心喜悦者，除如来与如来之弟子或从此所闻者。
六
说一问、一说、一答者缘何而如是说耶？
诸比丘！比丘于一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为一法耶？
即：一切众生，有食而住。
[P.51]诸比丘！比丘于此一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
说一问、一说、一答者缘此而如是说。
七
说二问、二说、二答者缘何而如是说耶？
诸比丘！比丘于二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为二法耶？
即：名与色。
诸比丘！比丘于此二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
说二问、二说、二答者缘此而如是说。
八
说三问、三说、三答者缘何而如是说耶？
诸比丘！比丘于三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为三法耶？
即：三受。
诸比丘！比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
说三问、三说、三答者缘此而如是说。
九
说四问、四说、四答者缘何而如是说耶？
[P.52]诸比丘！比丘于四法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为四法耶？
即：四食。
诸比丘！比丘于此四法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
说四问、四说、四答者缘此而如是说。
一〇
说五问、五说、五答者缘何而如是说耶？
诸比丘！比丘于五法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为五法耶？
即：五取蕴。
诸比丘！比丘于此五法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
说五问、五说、五答者缘此而如是说。
一一
说六问、六说、六答者缘何而如是说耶？
诸比丘！比丘于六法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为六法耶？
即：六内处。
诸比丘！比丘于此六法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
[P.53]说六问、六说、六答者缘此而如是说。
一二
说七问、七说、七答者缘何而如是说耶？
诸比丘！比丘于七法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为七法耶？
诸比丘！比丘于此七法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
说七问、七说、七答者缘此而如是说。
一三
说八问、八说、八答者缘何而如是说耶？
诸比丘！比丘于八法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为八法耶？
诸比丘！比丘于此八法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
说八问、八说、八答者缘此而如是说。
一四
说九问、九说、九答者缘何而如是说耶？
诸比丘！比丘于九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为九法耶？
[P.54]诸比丘！比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
说九问、九说、九答者缘此而如是说。
一五
说十问、十说、十答者缘何而如是说耶？
诸比丘！比丘于十法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为十法耶？
诸比丘！比丘于此十法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
说十问、十说、十答者缘此而如是说。」
二十八 大问（二）
一
尔时，世尊住迦战罗竹园。时，众多迦战罗之优婆塞，到迦战罗比丘尼住处。至已，礼敬迦战罗比丘尼却坐一面。坐于一面之迦战罗优婆塞，对迦战罗比丘尼言：
[P.55]二
「大姊！世尊于大问中所说，为：『一问、一说、一答，二问、二说、二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、十答。』大姊！世尊所略说之义，云何广解耶？」
三
「友等！此非我从世尊处亲近听闻，亲近受持，亦非从意修习之诸比丘处，亲近听闻，亲近受持，然而听我所思，善自作意！我当说。」
「唯然，大姊！」
迦战罗之优婆塞，回答迦战罗比丘尼。迦战罗比丘尼说：
四
「世尊所说之一问、一说、一答者，缘何而如是说耶？
友等！比丘于一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为一法耶？
即：一切众生依食而住。
友等！比丘于此一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
世尊所说之一问、一说、一答者，缘此而如是说。
[P.56]五
世尊所说之二问、二说、二答者，缘何而如是说耶？
友等！比丘于二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为二法耶？
即：名与色。
〔友等！比丘于此二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
世尊所说之二问、二说、二答者，缘此而如是说。
世尊所说之三问、三说、三答者，缘何而如是说耶？
友等！比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际〕。何等为三法耶？
即：三受。
友等！比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
世尊所说之三问、三说、三答者，缘此而如是说。
六
世尊所说之四问、四说、四答者，缘何而如是说耶？
友等！比丘于此四法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为四法耶？
即：四念处。
友等！比丘于此四法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
世尊所说之四问、四说、四答者，缘此而如是说。
七
世尊所说之五问、五说、五答者，缘何而如是说耶？
友等！比丘于此五法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为五法耶？
即：五根是。
〔友等！比丘于此五法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
世尊所说之五问、五说、五答者，缘此而如是说。
世尊所说之六问、六说、六答者，缘何而如是说耶？
友等！比丘于此六法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际〕。何等为六法耶？
〔友等！比丘于此六法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
世尊所说之六问、六说、六答者，缘此而如是说。
世尊所说之七问、七说、七答者，缘何而如是说耶？
友等！比丘于七法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际〕。何等为七法耶？
即：七觉分。
〔友等！比丘于此七法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
世尊所说之七问、七说、七答者，缘此而如是说。
世尊所说之八问、八说、八答者，缘何而如是说耶？
友等！比丘于此八法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为八法耶？
即：八支圣道。
友等！比丘于此八法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
世尊所说之八问、八说、八答者，缘此而如是说。
八
世尊所说之九问、九说、九答者，缘何而如是说耶？
友等！比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为九法耶？
即：九有情居。
友等！比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
世尊所说之九问、九说、九答者，缘此而如是说。
九
世尊所说之十问、十说、十答者，缘何而如是说耶？
友等！比丘于此十法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为十法耶？
[P.58]友等！比丘于此十法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
世尊所说之十问、十说、十答者，缘此而如是说。
一〇
友等！世尊于大问中所说：『一问、一说、一答，〔二问、二说、二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、〕十答。』我将世尊所略说之义，如是广解。
友等！汝等若有疑者，则往诣世尊所在之处，请教此义。如世尊所说，欢喜受持！」
「唯然，大姊！」
迦战罗之优婆塞者，对于迦战罗比丘尼之所说，欢喜随喜，即从座起，礼敬迦战罗比丘尼，作右绕而往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之迦战罗优婆塞，将与迦战罗比丘尼相俱所谈话之一切禀告世尊。
[P.59]一一
「善哉、善哉！居士等。居士等！迦战罗比丘尼是聪明。居士等！迦战罗比丘尼有大慧。居士等！汝等若至我处寻问此义，我亦如迦战罗比丘尼之所说而说。此义如是。当如是受持！」
一
「诸比丘！凡于迦尸拘萨罗国之一切，凡于拘萨罗王波斯匿所有之境界中，说拘萨罗王波斯匿为最胜。诸比丘！连拘萨罗王波斯匿亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子，乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！
二
诸比丘！凡日月周回，徧照诸方为千世界。于其千世界有千日、千月、千须弥山王、千阎浮提洲、千西牛货洲、千北俱卢洲、千东胜身洲、四千大海、四千大王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵世。诸比丘！凡于千世界之中，说大梵为最胜。诸比丘！连大梵亦有变异、变异。诸比[P.60]丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！
三
诸比丘！时，此世亦当有败坏。诸比丘！此世败坏之时，众生多生于光音天。于彼中为意生，以喜为食，自光明而行于虚空，净住久远长时而住。诸比丘！世败坏之时，说光音天为最胜。诸比丘！连光音天亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！
四
一者了解地徧，于上、下、傍是无二、无量。一者了解水徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解火徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解风徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解青徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解黄徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解赤徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解白徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解空徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解识徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。
诸比丘！此为十徧处。
五
诸比丘！于此十徧处中，所谓『一者了解识徧，于上、下、傍是无二、无量』乃最胜。诸比丘！有如是想之有情。诸比丘！连有如是想之有情亦有变异、变异。诸[P.61]比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！
六
一者内有色想，外观少许好、丑之诸色，如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第一之胜处。
一者内有色想，外观无量好、丑之诸色，如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第二之胜处。
一者内无色想，外观少许好、丑之诸色，如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第三之胜处。
一者内无色想，外观无量好、丑之诸色，如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第四之胜处。
一者内无色想，外观诸色为青、青显、青现、青光，犹如乌摩迦华之青、青显、青现、青光，犹如磨碾两面波罗㮈衣之青、青显、青现、青光。如是，一者内无色想，外观诸色为青、青显、青现、青光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第五之胜处。
一者内无色想，外观诸色为黄、黄显、黄现、黄光，犹如羯尼迦华之黄、黄显、[P.62]黄现、黄光，犹如磨碾两面波罗㮈衣之黄、黄显、黄现、黄光。如是，一者内无色想，外观诸色为黄、黄显、黄现、黄光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第六之胜处。
一者内无色想，外观诸色为赤、赤显、赤现、赤光。犹如般豆时婆迦华之赤、赤显、赤现、赤光，犹如磨碾两面波罗㮈衣之赤、赤显、赤现、赤光。如是，一者内无色想，外观诸色为赤、赤显、赤现、赤光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第七之胜处。
一者内无色想，外观诸色为白、白显、白现、白光。犹如太白之白、白显、白现、白光，犹如磨碾两面波罗㮈衣之白、白显、白现、白光。如是，一者内无色想，外观诸色为白、白显、白现、白光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第八之胜处。
诸比丘！此为八胜处。
七
诸比丘！于此八胜处之中，一者内无色想，外观诸色为白、白显、白现、白光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想者为最胜。诸比丘！有如是想之有情。诸比丘！[P.63]连有如是想之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！
八
诸比丘！有四行。何等为四行耶？
即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行。
诸比丘！此为四行。
九
诸比丘！于此四行中，乐速通行者为最胜。诸比丘！有如是行之有情。诸比丘！连有如是行之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！
一〇
诸比丘！有四想。何等为四想耶？
一者少了解，一者多了解，一者无量了解，一者『无所有』而了解无所有处。
诸比丘！此为四想。
一一
诸比丘！于此四想中，『无所有』而了解无所有处者为最胜。诸比丘！有如是想之有情。诸比丘！连有如是想之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！
[P.64]一二
诸比丘！于诸异学之成见中，所谓『若无我无我所，则将无我无我所』者，为最胜。诸比丘！于有如是见者，则可期『诸有之无厌者应无此人，诸有灭之厌足者，应无此人。』诸比丘！有如是见之有情。诸比丘！连有如是见之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！
一三
一四
诸比丘！于施设胜义清净者之中，徧超无所有处，具足非想非非想处而住者，为最胜。证知此，为现证此而说法。诸比丘！有如是说之有情。诸比丘！连有如是说之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！
一五
诸比丘！有一类沙门、婆罗门，施设胜义现法涅槃。
一六
诸比丘！于施设胜义现法涅槃者之中，如实知六触处之集起、灭尽、尝味、过患、出离，无取而解脱者，为最胜。诸比丘！我乃如是说，如是演说，有一类沙门、婆罗门以非有、空虚、虚妄、非实而诽谤：『沙门瞿昙者，不施设诸欲之徧知，不施设诸色之徧知，不施设诸受之徧知。』
[P.65]一七
诸比丘！我施设诸欲之徧知，施设诸色之徧知，施设诸受之徧知，于现法而无欲、寂灭、清凉，施设无取般涅槃。」
三十 拘萨罗（二）
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，拘萨罗王波斯匿战胜，得意趣，由战斗而还。时，拘萨罗王波斯匿即出而往僧园。此车乘行至车乘所能到之处，自车乘而下，步入僧园。
二
其时，众多之比丘，露地经行。时，拘萨罗王波斯匿到彼诸比丘住处。到已，对彼诸比丘而言：
「大德！世尊、应供、正等觉者，今住何处耶？大德！我等欲见彼世尊、应供、正等觉者。」
「大王！于彼处有闭户之精舍，静往徐入外缘，謦咳而叩闩，世尊当为汝开门。」
三
时，拘萨罗王波斯匿静往于彼闭户之精舍，徐入外缘，謦咳而叩闩，世尊即为之开门。时，拘萨罗王波斯匿入于精舍，以头面顶礼世尊之足，以口唯吻世尊之足，以手抚摸称名而言：
[P.66]「大德！我乃拘萨罗王波斯匿，大德！我乃拘萨罗王波斯匿。」
「大王！汝复观何等义趣之故，于此身作如是最胜敬礼，承示慈爱耶？」
四
「大德！我乃观知恩、知报之故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。大德！世尊为众人之利益、众人之安乐而行，令众人得圣正之理，即令安住正真法性、善法性。大德！世尊为众人之利益、众人之安乐而行，令众人得圣正之理，即令安住正真法性、善法性故。大德！我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
五
大德！复次，世尊有戒，有佛戒、圣戒、善戒，成就善戒。大德！世尊有戒，有佛戒、圣戒、善戒，成就善戒故。大德！我观此义趣之故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
[P.67]六
大德！复次，世尊于长夜住阿练若，亲近于阿练若、林间、僻地等边陬之坐卧处。大德！世尊于长夜住阿练若，住阿练若、林间、僻地等边陬之坐卧处故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
七
大德！复次，世尊以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足。大德！世尊以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
八
大德！复次，世尊是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。大德！世尊为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
九
大德！复次，世尊是除遣能使趣向心离盖之论，所谓：少欲论、知足论、远离论、不杂处论、發勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，得如是之论者随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。大德！世尊是除遣能使趣向心离盖之论，所谓少欲论、〔知足论、远离论、不杂处论、發勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、〕解脱智见论，得如是之论者，随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
[P.68]一〇
大德！复次，世尊是得四静虑增上心之现法乐住者，随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。大德！世尊是得四静虑增上心之现法乐住者，随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
一一
大德！复次，世尊是随念种种宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，如是随念：『在彼处，我名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而往生于彼处；在彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而来生于彼处。』随念种种宿住、其相、状。大德！世尊随念种种宿住……乃至……如是随念……故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
一二
大德！复次，世尊以清净超人之天眼，见有情之死生，知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。『嗟夫！此诸有情者，成就身恶行，成就语恶行，成就意恶业，诽谤圣者，有邪见，取邪见业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、[P.69]地狱。嗟夫！又此诸有情者，成就身善行，成就语善行，成就意善业，不诽谤圣者，有正见，取正见业，身坏命终而往生于善趣、天世。』以如是清净超人之天眼，见有情之死生，知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。大德！世尊以清净超人之天眼……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
一三
大德！复次，世尊依诸漏尽而于现法自证知，现证无漏之心解脱、慧解脱具足而住。大德！世尊依诸漏尽而〔于现法自证知，〕现证无漏之心解脱、慧解脱具足而住故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。
一四
大德！今我等当往，我等多所作，多所办。」
「大王！然则，当自知时。」
时，拘萨罗王波斯匿即从座起，礼敬世尊，作右绕而去。
第三 大品〔毕〕
摄颂曰：
第四 优波离品
三十一 优波离．遮说戒
一
尔时，具寿优波离往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿优波离白世尊而言：
二
「优波离！如来缘十种义趣为诸弟子制学处，说波罗提木叉。何等为十耶？
三
即为僧伽之极善，为僧伽之安乐，为恶人之折伏，为善美比丘之乐住，为防护现法之漏，为阻害当来之漏，为令未信者而信，为令已信者而增长，为令律正法，为摄受其律。
诸比丘！如来缘此十种义趣为诸弟子制学处，说波罗提木叉。」
四
「优波离！遮波罗提木叉有十种。何等为十耶？
[P.71]五
即犯波罗夷者坐于其众会，为波罗夷说未了，未受具足戒者坐于其众会，为未受具足戒说未了，舍学者在其众会，为舍学说未了，黄门在其众会，为黄门说未了，污比丘尼者在其众会，为污比丘尼说未了。
优波离！遮波罗提木叉有此十种。」
一
「大德！成就几种法之比丘，可选为断事人耶？」
「优波离！成就十法之比丘，可选为断事人。何等为十法耶？
二
优波离！此处有比丘，具戒，防护波罗提木叉律仪，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持而学学处。多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持，以言通利，以意观察，以见善通达。广义了解两部之波罗提木叉，就经与相而善分別，善通晓，善决定。于律安住不动。于自他两派而堪能语、解、观、静。善巧止灭诤事[P.72]之生起。知诤事。知诤事之集起。知诤事之灭尽。知顺诤事灭尽之道。」
一
「大德！成就几种法比丘可授具足戒耶？」
「优波离！若成就十法，比丘可授具足戒。何等为十法耶？
二
优波离！此处有比丘，具戒，防护波罗提木叉之律仪，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持而学学处。多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持，以言通利，以意观察，以见善通达。广义了解波罗提木叉，就经与相而善分別、善通达，善决定。能〔自〕侍于病者，或〔令他〕侍〔于病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令他〕除〔不欣喜〕能如法灭已生之恶作。能如法离已生之成见。能劝导于增上戒。能劝导于增上心。能劝导于增上慧。
优波离！若成就此十法者，比丘可授具足戒。」
一
「大德！若成就几种法，比丘可与依止耶？……乃至……可畜沙弥耶？」
「优波离！若成就十法，比丘可畜沙弥。何等为十法耶？
二
优波离！此处有比丘，具戒，〔防护波罗提木叉之律仪，行、所行具足而住，见于微小之罪而布畏〕受持而学学处。多闻而〔受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持，以言通利，以意观察，〕以见善通达。广义了解波罗提木叉，就经与相而善分別，善通晓，善决定。能〔自〕侍于病者，或〔令他〕侍〔于病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令他〕除〔不欣喜〕。能如法灭已生之恶作。能如法离已生之成见。能劝导于增上戒。能劝导于增上心。能劝导于增上慧。
优波离！若成就此十法者，比丘可畜沙弥。」
一
「大德！破僧，称之为破僧者，何等为僧破耶？」
[P.74]二
「优婆离！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法。说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。
彼等，以此十事诱惑而行不共之羯磨，诵不共之波罗提木叉。优波离！此为僧破。」
一
「大德！和合僧，称之为和合僧者，何等为僧和合耶？」
二
「优婆离！此处有诸比丘，说非法为非法，说法为法，说非律为非律，说律为律，说非如来之所说所言为非如来之所说所言，说如来之所说所言为如来之所说所言，说非如来之常所行法为非如来之常所行法，说如来之常所行法为如来之常所行法，说非如来之所制为非如来之所制，说如来之所制为如来之所制。
彼等，以此十事不诱不惑而不行不共之羯磨，不诵不共之波罗提木叉。优波离！此为僧和合。」
[P.75]三十七 破僧（一）
一
时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿阿难者白世尊而言：
二
「大德！破僧，称之为破僧者，何等为僧破耶？」
三
「阿难！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。
彼等，以此十事诱惑而行不共之羯磨，诵不共之波罗提木叉。阿难！此为僧破。」
一
「大德！若破和合僧者，何等为积耶？」
二
「阿难！积一劫住之罪过。」
三
「大德！何等为一劫住之罪过耶？」
四
「阿难！一劫煮于地狱
三十九 阿难（一）
一
「大德！和合僧，称之为和合僧者，何等为僧和合耶？」
二
「阿难！此处有诸比丘，说非法为非法，说法为法，说非律为非律，说律为律，说非如来之所说所言为非如来之所说所言，说如来之所说所言为如来之所说所言，说非如来之常所行法为非如来之常所行法，说如来之常所行法为如来之常所行法，说非如来之所制为非如来之所制，说如来之所制为如来之所制。
彼等，以此十事而不诱不惑，不行不共之羯磨，不诵不共之波罗提木叉。阿难！此为僧和合。」
第五 骂詈品
四十一 诤论
一
尔时，具寿优波离往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿优波离白世尊言：
二
「大德！有何因何缘，于僧伽生诉讼、斗诤、论议、诤论，比丘不住于安乐耶？」
三
「优波离！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，[P.78]说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。
优波离！有此因此缘，于僧伽生诉讼、斗诤、论议、诤论，比丘不住于安乐。」
四十二 诤根（一）
一
「大德！诤根有几种耶？」
二
「优波离！诤根有十种。何等为十种耶？
三
优波离！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。
优波离！此乃十种诤根。」
一
「大德！诤根有几种耶？」
二
「优波离！诤根有十种。何等为十种耶？
[P.79]三
优波离！此处有诸比丘，说无罪为罪，说罪为无罪，说轻罪为重罪，说重罪为轻罪，说麤罪为非麤罪，说非麤罪为麤罪，说有残罪为无残罪，说无残罪为有残罪，说有悔除罪为无悔除罪，说无悔除罪为有悔除罪。
优波离！此乃十种诤根。」
四十四 拘尸
一
尔时，世尊住拘尸城之灵供处密林。世尊于此处告诸比丘言：
「诸比丘！」
「大德！」
彼诸比丘回答世尊。世尊即说：
二
「诸比丘！难诘比丘，若欲难诘他人，则须内观察五法，内修五法而后，可难诘他人。
内可观察何种五法耶？
三
诸比丘！难诘比丘，若欲难诘他人，则应如是观察：『我身行清净耶？具足清净、无穿、无过之身行耶？于我有此法耶？』诸比丘！若比丘身行不清净，不具足清净、无穿、无过之身行，则对彼而有言说者。说：『具寿！但愿且学身行！』
四
诸比丘！复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：『我乃语行清净耶？具足清净、无穿、无过之语行耶？于我有此法耶？』诸比丘！若比丘诸行不清净，不具足清净、无穿、无过之语行，则对彼而有言说者。说：『具寿！但愿且学语行！』
[P.80]五
诸比丘！复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：『我于同梵行者，修无碍之慈心耶？于我有此法耶？』诸比丘！若比丘于同梵行者，不修无碍之慈心，则对彼而有言说者。说：『具寿！但愿且于同梵行者修慈心！』
六
诸比丘！复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：『我是多闻而受持所闻，积集所闻耶？如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，多闻其法而受持，以言通利，以意观察，以见善通达耶？于我有此法耶？』诸比丘！若比丘多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行。多闻受持其法，以言通利，以意观察：非以见善通达，则对彼而有言说者，说：『具寿！但愿且习阿含。』
七
诸比丘！复次，难诘比丘，若欲难诘他人，则应如是观察：『我广义了解两部之波罗提木叉，就经与相而善分別，善通晓，善决定耶？于我有此法耶？』诸比丘！比丘若不广义了解两部之波罗提木叉，就经与相而非善分別，善通晓，善决定，问：[P.81]『具寿！此即世尊于何处所说耶？』而不能说，则对彼而有言说者。而说：『具寿！但愿且学律！』
于内应观察此五法。
八
于内应修何等之五法耶？
九
『我以时说而不以非时说。以实说而不以非实说。以柔软说而不以麤暴说。以有利益说而不以无利益说。以有慈心说而不以有嗔心说。』
内应修此五法。
诸比丘！难诘比丘，若欲难诘他人，则内应观察此五法，内修此五法之后，可难诘他人。」
一
「诸比丘！若入王之后宫，则有十种过失。何等为十过失耶？
二
诸比丘！王于此处与夫人俱坐，比丘来到此处，若夫人见比丘而笑，比丘见夫人而笑，王即思念：『必是已作或当作〔恶业〕。』诸比丘！此乃入王后宫之第一过失。
[P.82]三
诸比丘！复次，王多所作，多所办，往一夫人之后，不忆念。依彼而有娠，王即思念：『此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第二过失。
四
诸比丘！复次，当王之后宫失一宝，王即思念：『此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第三过失。
五
诸比丘！复次，当王后宫内之秘密事外漏，王即思念：『此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第四过失。
六
诸比丘！复次，于王之后宫，父犯子，子犯父，彼等即思念：『此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第五过失。
七
诸比丘！复次，王迁下位者而置于上位，不喜此者即思念：『王与出家者交往，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第六过失。
八
诸比丘！复次，王迁上位者而置于下位，不喜此者即思念：『王与出家者交往，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第七过失。
九
诸比丘！复次，王于非时起军，不喜此者即思念：『王与出家者交往，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第八过失。
[P.83]一〇
诸比丘！复次，王得时起军，于中途令还，不喜此者即思念：『王与出家者交往，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第九过失。
一一
诸比丘！复次，于王之后宫，有象之驰驱，马之驰驱，车之驰驱，有可染之色、声、香、味、所触而不相称于出家者。诸比丘！此乃入王后宫之第十过失。
诸比丘！此乃入王后宫之十种过失。」
一
尔时，世尊住释氏国迦毘罗卫之尼拘律园。时，众多释氏之优婆塞，于布萨之当日往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面之释氏之优婆塞说：
二
「大德！我等对八分成就之布萨者，时而行，时而不行。」
「诸释氏！汝等不利，不善利，汝等如是生忧悲之怖畏，生死之怖畏，于八分成就之布萨者，时而行，时而不行。
[P.84]诸释氏！汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善而于一日获半迦利沙槃，能称为『此人是堪能、精勤』耶？」
「唯、唯，大德！」
「诸释氏！汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善而于一日获一迦利沙槃，能称为『此人是堪能、精勤』耶？」
「唯然，大德！」
「诸释氏！汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善而于一日获二迦利沙槃……乃至……获三迦利沙槃……获四迦利沙槃……获五迦利沙槃……获六迦利沙槃……获七迦利沙槃……获八迦利沙槃……获九迦利沙槃……获十迦利沙槃……获二十迦利沙槃……获三十迦利沙槃……获四十迦利沙槃……获五十迦利沙槃，能称为『此人是堪能、精勤』耶？」
「唯、唯，大德！」
「诸释氏！汝等之意云何。彼人日日获百迦利沙槃、千迦利沙槃，随得而藏，若活百岁则成大蓄财耶？」
「唯然，大德！」
「诸释氏！汝等之意云何。彼人以财为因，以财为缘，以财为基而于一夜、一日、半夜、半日，一向觉受安乐而住耶？」
「不也，大德！」
「何以故耶？」
「大德！欲为无常，是空虚，是虚妄，是虚诳法。」
[P.85]三
「诸释氏！此处我弟子十年住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。
诸释子！不说十年。此处我弟子九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。
诸释子！不说一年。此处我弟子十月住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。
诸释子！不说十月。此处我弟子九月、八月、七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。
诸释子！不说半月。此处我弟子十日夜住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。
[P.86]诸释子！不说十日夜。此处我弟子九日夜、八日夜、七日夜、六日夜、五日夜、四日夜、三日夜、二日夜、一日夜住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将欲为一来者、不还者，为预流者更是不待问。
诸释氏！汝等不利，不善利，汝等如是生忧悲之怖畏，生死之怖畏，于八分成就之布萨者，时而行，时而不行。」
「大德！我等从今日开始，当行八分成就之布萨。」
四十七 摩诃离
一
尔时，世尊住毗舍离大林重阁讲堂。时，离车人摩诃离往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之离车人摩诃离白世尊言：
二
「大德！以何为因，以何为缘，作恶业，转恶业耶？」
「摩诃离！以贪为因，以贪为缘，作恶业，转恶业。
摩诃离！以嗔为因，以嗔为缘，作恶业，转恶业。
摩诃离！以痴为因，以痴为缘，作恶业，转恶业。
摩诃离！以非如理作意为因，以非如理作意为缘，作恶业，转恶业。
[P.87]摩诃离！以邪愿心为因，以邪愿心为缘，作恶业，转恶业。
摩诃离！以此为因，以此为缘，作恶业，转恶业。」
三
「大德！复次，以何为因，以何为缘，作善业，转善业耶？」
「摩诃离！以无贪为因，以无贪为缘，作善业，转善业。
摩诃离！以无嗔为因，以无嗔为缘，作善业，转善业。
摩诃离！以无痴为因，以无痴为缘，作善业，转善业。
摩诃离！以如理作意为因，以如理作意为缘，作善业，转善业。
摩诃离！以正愿心为因，以正愿心为缘，作善业，转善业。
摩诃离！以此为因，以此为缘，作善业，转善业。
摩诃离！若世间无此十法，则此处无施设非法行、不平等行，如法行、平等行。摩诃离！然而，世间有此十法故，则有施设非法行、不平等行，如法行、平等行。」
四十八 法
一
「诸比丘！出家者应数数观察十法。何等为十耶？
二
[P.88]出家者应数数观察『我命乃系属于他。』
出家者应数数观察『我欲改行仪。』
出家者应数数观察『我有无非难自我持戒耶？』
出家者应数数观察『有智之同梵行者，审视无非难我持戒耶？』
出家者应数数观察『我一切之可爱、可意与处异而別离。』
出家者应数数观察『我所有业，领受业，胎业，以业为缘者，以业为归趣，我领受我所造之善恶业。』
出家者应数数观察『我云何而过日夜。』
出家者应数数观察『我上人法能证得为圣之殊胜智见耶？如是于末期问同梵行者而不羞愧耶？』
诸比丘！出家者应数数观察此十法。」
四十九 住身
一
「诸比丘！十法住于身。何等为十法耶？
二
即：冷、煖、饥、渴、大便、小便、身律仪、语律仪、活命律仪、当来有有行。
三
诸比丘！此十法住于身。」
五十 诉讼
[P.89]一
尔时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。其时，众多比丘食后，自乞食而还，集座于讲堂，集会起诉讼，起斗诤，为诤论，相互以口㦸冲突而住。时，世尊即于晡时，从宴默起到讲堂。至已，坐于所设座。坐已之世尊告诸比丘言：
二
「诸比丘！汝等今为何论而集坐耶？又为何而中断谈论耶？」
「大德！我等于此处食后，自乞食而还，集座于讲堂，集会起诉讼，起斗诤，为诤论，相互以口㦸冲突而住。」
「诸比丘！汝等以信出家，而为出家之善男子不应起诉讼，起斗诤，为诤论，相互以口㦸冲突而住。
诸比丘！有十种可念、能發可爱、能發尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。何等为十耶？
三
诸比丘！此处有比丘，具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持学学处。诸比丘！比丘具戒，〔为波罗提木叉所防护，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持学学处，此乃可念、能發可爱、能發尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
四
诸比丘！复次有比丘，多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻受持诸法，以言通利，以意观[P.90]察，以见而善通达。诸比丘！比丘为多闻而〔受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言通利，以意观察，〕以见而善通达。此乃可念、能發可爱、能發尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
五
诸比丘！复次有比丘，有善友、善朋、善辈。诸比丘！比丘有善友、善朋、善辈者，此乃可念、能發可爱、能發尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
六
诸比丘！复次有比丘，从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫。诸比丘！比丘从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫者，此乃可念、能發可爱、能發尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
七
诸比丘！复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，能不懈怠于此，于此成就所应思量，能作能调。诸比丘！比丘于同梵行者贵贱之事业，能不懈怠于此，于此成就所应之思量，能作能调者，此乃可念、能發可爱、能發尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
八
诸比丘！复次有比丘，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘！比丘乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜者，此乃可念、能發可爱、能發尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
[P.91]九
诸比丘！复次有比丘，發勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭。诸比丘！比丘發勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭者，此乃可念、能發可爱、能發尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
一〇
诸比丘！复次有比丘，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦满足。诸比丘！比丘以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足者，此乃可念、能發可爱、能發尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
一一
诸比丘！复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说。诸比丘！比丘有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说者，此乃可念、能發可爱、能發尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
一二
诸比丘！复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘！比丘有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者，此乃可念、能發可爱、能發尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
诸比丘！此十者为可念、能發可爱、能發尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。」
第五 骂詈品〔毕〕
摄颂曰：
初功德五十经〔毕〕
第六 己心品
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。世尊于此处告诸比丘言：
「诸比丘！」
「大德！」
彼诸比丘回答世尊。世尊曰：
二
「诸比丘！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能』。诸比丘！如是当学。诸比丘！云何比丘于己心为善能耶？
三
诸比丘！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』诸比丘！如是，若比丘有所观察，则于[P.93]善法多饶益。谓：『我多贪欲而住耶？多无贪而住耶？我多嗔恚心而住耶？多无嗔心而住耶？我多缠惛眠而住耶？多离惛眠而住耶？我多掉举而住耶？多无掉举而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多无忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』
四
诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我多贪欲而住，多嗔恚心而住，多缠惛眠而住，多掉举而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。』诸比丘！则彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！如是，彼比丘为断恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。
[P.94]五
诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我多无贪欲而住，多无嗔心而住，多离惛眠而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，多得定而住。』诸比丘！则彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。」
五十二 舍利弗
一
具寿舍利弗于此处告诸比丘而言：
「友等诸比丘！」
「友！」
彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：
二
「友等！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能』。诸比丘！当如是学。友等！云何比丘于己心为善能耶？
三
友等！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』诸比丘！如是，若比丘有所观察，则于善[P.95]法多饶益。谓：『我多贪欲而住耶？多无贪而住耶？我多嗔恚心而住耶？多无嗔心而住耶？我多缠惛眠而住耶？多离惛眠而住耶？我多掉举而住耶？多无掉举而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多无忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』
四
友等！若比丘观察，而如是了知：『我多贪欲而住，〔多嗔恚心而住，多缠惛眠而住，多掉举而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠心而住，〕多不得定而住。』诸比丘！则彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘为断恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。
五
友等！若比丘观察，而如是了知：『我多无贪欲而住，〔多无嗔心而住，多离惛眠而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，〕多得定而住。』友等！彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。」
一
「诸比丘！我对于善法之止住者不赞叹，况衰退者乎？诸比丘！我对于善法之增长者赞叹，不止住，不衰退。
诸比丘！云何于善法之衰退者不止住，不增长耶？
二
诸比丘！此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，彼之诸法不止住，不增长。诸比丘！此称为善法之衰退者不止住，不增长。诸比丘！如是称为对于善法之衰退者不止住，不增长。
诸比丘！云何善法之止住者不衰退，不增长耶？
三
诸比丘！此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，彼之诸法不衰退，不增长。诸比丘！此称为善法之止住者不衰退，不增长。诸比丘！如是称为善法之止住不衰退，不增长。
诸比丘！云何善法之增长者不止住，不衰退耶？
四
诸比丘！此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，彼之诸法不止住，不衰退。诸比丘！此称为善法之增长者不止住，不衰退。诸比丘！如是称为善法之增长者不止住，不衰退。
五
诸比丘！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能』。诸比丘！当如是学。诸比丘！云何比丘于己心为善能耶？
[P.97]六
诸比丘！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』诸比丘！如是，若比丘有所观察，则于善法多饶益。谓：『我多贪欲而住耶？多无贪而住耶？我多嗔恚心而住耶？多无嗔心而住耶？我多缠惛眠而住耶？多离惛眠而住耶？我多掉举而住耶？多无掉举而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多无忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』
七
诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我多贪欲而住，多嗔恚而住，多缠惛眠而住，多掉举而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠[P.98]而住，多不得定而住。』诸比丘！则彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！如是，彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。
八
诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我多无贪而住，多无嗔心而住，多离惛眠而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，多得定而住。』诸比丘！则彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。」
一
「诸比丘！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能』。诸比丘！当如是学。诸比丘！云何比丘于己心为善能耶？
二
诸比丘！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进，若于其处不见垢、尘，[P.99]则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』诸比丘！如是，若比丘观察，则于善法多饶益。谓：『我得内心寂止耶？不得内心寂止耶？我得正观增上慧法耶？不得正观增上慧法耶。』
三
诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我得内心寂止，但不得正观增上慧法。』诸比丘！则彼比丘安住于内心寂止，当为正观增上慧法而努力。彼于后时得内心寂止，且得正观增上慧法。
四
诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我得正观增上慧法，不得内心寂止。』诸比丘！则彼比丘安住于正观增上慧法，当为内心寂止而努力。彼于后时得正观增上慧法，且得内心寂止。
五
诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我不得内心寂止，不得正观增上慧法。』诸比丘！则彼比丘为获得彼善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇[P.100]健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！如是，彼比丘为获得彼善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。彼于后时得内心寂止，且得正观增上慧法。
六
诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我得内心寂止，且得正观增上慧法。』诸比丘！则彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。
七
诸比丘！我说：衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸比丘！我说：食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸比丘！我说：坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸比丘！我说：村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸比丘！我说：国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸比丘！我说：人有二种，〔谓〕可亲近与不可新近。
八
诸比丘！我说：衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？
此中，若了知其衣，为『我若亲近此衣，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其衣。此中，若了知其衣，为『我若亲近此衣，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其衣。
诸比丘！我说：衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。
九
诸比丘！我说：食有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？
[P.101]此中，若了知其食，为『我若亲近此食，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其。此中，若了知其食，为『我若亲近此食，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其食。
诸比丘！我说：食有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。
一〇
诸比丘！我说：坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？
此中，若了知其坐卧具，为『我若亲近此坐卧具，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其坐卧具。此中，若了知其坐卧具，为『我若亲近此坐卧具，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其坐卧具。
诸比丘！我说：坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。
一一
诸比丘！我说：村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？
此中，若了知其村落，为『我若亲近此村落，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其村落。此中，若了知其村落，为『我若亲近此村落，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其村落。
诸比丘！我说：村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。
一二
诸比丘！我说：国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？
[P.102]此中，若了知其国土，为『我若亲近此国土，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其国土。此中，若了知其国土，为『我若亲近此国土，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其国土。
诸比丘！我说：国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。
一三
诸比丘！我说：人有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？
此中，若了知此人，为『我若亲近此人，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其人。此中，若了知其人，为『我若亲近此人，则不善法损减，善法增益』，如是可亲近其人。
诸比丘！我说：人有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。」
一
具寿舍利弗于此处告诸比丘言：
「友等诸比丘！」
「友！」
彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：
二
「友等！衰退法之人所谓衰退法之人者。友等！云何为世尊所说衰退法之人耶？云何为世尊所说不衰退法之人耶？」
[P.103]「友！我等从远方来到具寿舍利弗座前，欲了知此所说之义。愿具寿舍利弗显示此所说之义，诸比丘乃从具寿舍利弗听闻受持。」
「友等！然则，谛听！善自作意！我当说。」
「唯然，友！」
彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：
「友等！云何为世尊所说衰退法之人耶？
三
友等！此处有比丘，不闻未闻之法，忘失已闻之法，前所触心之法，不现行，不识未识。友等！如是为世尊所说衰退法之人。
友等！复次，云何为世尊所说不衰退法之人耶？
四
友等！此处有比丘，闻未闻之法，不忘失已闻之法，前心所触之法，现行，识未识。友等！如是为世尊所说不衰退法之人。
五
友等！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能。』友等！如是当学。友等！云何比丘于己心为善能耶？
六
友等！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则[P.104]欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』友等！如是，若比丘有所观察。则于善法多饶益。谓：『我多无贪而住耶？于我有此法耶？我多无嗔心而住耶？于我有此法耶？我多离惛眠而住耶？于我有此法耶？我多无掉举而住耶？于我有此法耶？我多超疑惑而住耶？于我有此法耶？我多无忿而住耶？于我有此法耶？我多不染污心而住耶？于我有此法耶？我得内法胜喜耶？于我有此法耶？我得内心寂止耶？于我有此法耶？我得正观增上慧法耶？于我有此法耶？』
七
友等！若比丘观察，于己而无此一切之善法。友等！则彼比丘为获得此一切之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘为获得此一切之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。
[P.105]八
友等！若比丘观察，于己有一分之善法，于己无另一分之善法。友等！彼比丘安住于己而有之善法，为获得于己所无之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘即安住于己而有之善法，为获得于己所无之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。
九
友等！若比丘观察，于己有此一切之善法。友等！彼比丘安住于此一切之善法，更当为尽诸漏而努力。」
一
「诸比丘！若能修习多修十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。何等为十想耶？
二
即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想、灭尽想。
诸比丘！若能修习多修此十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。」
[P.106]五十七 想（二）
一
「诸比丘！若能修习多修十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。何等为十想耶？
二
即：无常想、无我想、死想、食违逆想、一切世间不喜想、骨想、虫啖想、青瘀想、穿孔想、腿胀想。
诸比丘！若能修习多修此十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。」
一
「诸比丘！若外道修行者，如是问：『友！一切诸法，以何为根本耶？一切诸法，从何生起耶？一切诸法，从何集起耶？一切诸法，以何为等趣耶？一切诸法，以何为上首耶？一切诸法，以何为增上耶？一切诸法，以何为最上耶？一切诸法，以何为核心耶？一切诸法，以何为究竟耶？一切诸法，以何为究尽耶？』诸比丘！若如是问，则汝等当云何答彼外道修行者耶？」
「大德！于我等，法是，以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊！愿显示此所说之义。诸比丘从世尊听闻受持。」
「诸比丘！然则，谛听！善自作意！我当说。」
「唯然，大德！」
彼诸比丘回答世尊。世尊说：
[P.107]二
「诸比丘！若外道修行者，如是问：『友！一切诸法，以何为根本耶？一切诸法，从何生起耶？一切诸法，从何集起耶？一切诸法，以何为等趣耶？一切诸法，以何为上首耶？一切诸法，以何为增上耶？一切诸法，以何为最上耶？一切诸法，以何为核心耶？一切诸法，以何为究竟耶？一切诸法，以何为究尽耶？』诸比丘！若如是问，则汝等当如是答于彼外道修行者：『友！一切诸法，以欲为根本，一切诸法，从思念生起，一切诸法，从触集起，一切诸法，等趣于受，一切诸法，以定为上首，一切诸法，以念为增上，一切诸法，以慧为最上，一切诸法，以解脱为核心，一切诸法，以不死为究竟，一切诸法，以涅槃为究尽。』诸比丘！若如是问，则汝等当如是答彼外道修行者。」
五十九 出家
一
二
『当如出家法积习我心。令已生之恶不善法，当永尽于我心而不住。当以无常想积习我心。当以无我想积习我心。当以不净想积习我心。当以过患想积习我心。了知世间之平等、不平等，当以其想积习我心。了知世间之生、灭，当以其想积习我心。了知世尊之集起、灭尽，当以其想积习我心。当以断想积习我心。当以离贪想积习我心。当以灭尽想积习我心。』
[P.108]诸比丘！汝等当如是学。
三
诸比丘！若比丘能如出家法积习其心，令已生之恶不善法永尽其心而不住，以无常想积习其心，以无我想积习其心，以不净想积习其心，以过患想积习其心，了知世间之平等、不平等而以其想积习其心，了知世间之生灭而以其想积习其心，了知世间之集起、灭尽而以其想积习其心，以断想积习其心，以离贪想积习其心，以灭尽想积习其心时，当期二果中之随一果，〔谓〕：现法中之了悟，或若有余依则是不还。」
六十 耆利摩难
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。时，具寿阿难即往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
二
「大德！具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。大德世尊唯愿哀愍而到具寿耆利摩难之处。」
「阿难！若汝往耆利摩难比丘处说十想，则耆利摩难比丘闻十想，而止其病，是有是处何等为十想耶？
[P.109]三
即：无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭尽想、一切世间不喜想、一切行无常想、入出息念。
阿难！何等为无常想耶？
四
阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『色是无常，受是无常，想是无常，行是无常，识是无常。』如是于此五取蕴观无常而住。阿难！此名为无常想。
阿难！何等为无我想耶？
五
阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『眼是无我，色是无我，耳是无我，声是无我，鼻是无我，香是无我，舌是是无我，味是无我，身是无我，所触是无我，意是无我，法是无我。』如是于此内外之六处观无我而住。阿难！此名为无我想。
阿难！何等为不净想耶？
六
阿难！此处有比丘，自足下而上，自发顶而下，以皮为边际，观察充满种种之不净之此身，谓：『此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻液、髓、尿。』如是，于此身观不净而住。阿难！此名为不净想。
阿难！何等为过患想耶？
[P.110]七
阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『此身者过患多苦。』谓：『此身生种种之疾病，谓眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、耳朵病、口病、齿病、咳嗽、喘气、感冒、烦热、疟、腹病、惛绝、下痢、疼痛、霍乱、癞病、痈病、白癞、乾痟、癫狂、疖、痒、疥、爬伤、连疮、血胆病、糖尿病、麻痺、疮、痔、瘘、胆等起之诸病、痰等起之诸病、风等起之诸病、〔三〕和合生之诸病、季节变易所生之诸病、不平等姿势所生之诸病、侵害所生之诸病、业异熟所生之诸病、寒、热、饥、渴、大便、小便。』如是，于此身观过患而住。阿难！此名为过患想。
阿难！何等为断想耶？
八
阿难！此处有比丘，不忍许已生之欲寻，令归于断、除、离、无。〔不忍许〕已生之嗔寻〔，令归于断、除、离、无。〕〔不忍许〕已生之害寻〔，令归于断、除、离、无。〕〔不忍许〕已生之恶不善法〔，令归于断、除、离、无。〕阿难！此名为断想。
阿难！何等为离贪想耶？
九
阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『此乃寂静，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切余依之定弃、爱尽、离贪、涅槃。』阿难！此名为离贪想。
阿难！何等为灭尽想耶？
[P.111]一〇
阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『此乃寂静，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切余依之定弃、爱尽、离贪、涅槃。』阿难！此名为灭尽想。
阿难！何等为一切世间不喜想耶？
一一
阿难！此处有比丘，于世间断离近倚、执著，心之摄受、现贪、随眠而不取。阿难！此名为一切世间不喜想。
阿难！何等为一切行无常想耶？
一二
阿难！此处有比丘，羞、惭、愧耻于一切行。阿难！此名为一切行无常想。
一三
阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而结跏趺坐，正身而持，修念于普前。如斯，正念而入息。正念而出息，长入息者，即了知『我长入息』，长出息者，即了知『我长出息』，短入息者，即了知『我短入息』，短出息者，即了知『我短出息』，学『我觉徧身而入息』，学『我觉徧身而出息』，学『我止身行而入息』，学『我止身行而出息』，学『我觉喜而入息』，学『我觉喜而出息』，学『我觉乐而入息』，学『我觉乐而出息』，学『我觉心行而入息』，学『我觉心行而出息』，学『我止心行而入息』，学『我止心行而出息』，学『我觉心而入息』，学『我觉心而出息』，学『我[P.112]令心欢喜而入息』，学『我令心欢喜而出息』，学『我令心得定而〔入息』，学『我令心得定而出息』〕，学『我令心解脱而〔入息』，学『我令心解脱而出息』〕，学『我观无常而〔入息』，学『我观无常而出息』〕，学『我观离贪而〔入息』〕，学『我观离贪而出息』〕，学『我观灭尽而〔入息』，学『我观灭尽而出息』，学『我观定弃而入息』，学『我观定弃而出息』。阿难！此名为入出息念。
一四
阿难！若汝往耆利摩难比丘处说十想，则耆利摩难比丘者闻此十想，而止其病，是有所是处。」
一五
时，具寿阿难即从世尊处亲受此十想，往具寿耆利摩难之处。至已，对具寿耆利摩难说此十法。时，具寿耆利摩难闻此十法，其病即止，具寿耆利摩难自病痊愈，具寿耆利摩难之彼病乃断。
第六 己心品
摄颂曰：
校注
參照汉译中阿四二（大正藏一．四八五a）。十一集一经（次卷所收）。 參照汉译中阿四三（大正藏一．四八五b）。十一集二经（次卷所收）。 參照汉译中阿四七（大正藏一．四八六b）。十一集三经（次卷所收）。 汉译杂阿含一八．六（大正藏二．一二九a）。十一集第四经（次卷所收）、五集第一六八经（汉译南传大藏经第二十一卷二三二页）。 參照十一集第五经（次卷所收）。 參照十一卷七经（次卷所收）。 「如是」。把底本 yathārūpo 改为 tathārūpo。 參照十一集八经（后半是不同）。 參照八集第七十一经（汉译南传大藏经第二十三卷二三〇页）。 參照增支部经典八集第七十二经（汉译南传大藏经第二十三卷二三〇页）。 參照五集第一三五经（汉译南传大藏经第二十一卷一五四页）。 九集六十七经。 九集七十经。 五集二百五【南传】，～二百六经（汉译南传大藏经第二十一卷二四一页）九集七十一～七十二经（本卷所收）。 參照七集第十四经（汉译南传大藏经第二十二卷一七三页）、九集第十经（本卷所收）等。 參照本经及次经、汉译中阿含（大正藏一．五七七b）。 本经及次经汉译增一阿含（大正藏二．七七五c）。 參照无碍解道原典第二卷一七四页（汉译南传大藏经第四十四卷俱存品集九九论）。六集第六十四经（汉译南传大藏经第二十二卷一二七页）。汉译增一阿含（大正藏二．七七六b）、杂阿含（大正藏二．一八九a）。 「侍者」。疑原语 upavāsa 有此意义。暂依原注谓：「依止、近住者」而译之。 汉译中阿含九十（大正藏一．五七二c）。 集异门足论卷二十（大正藏二六．四四七a）、荻原博士梵汉对译佛教辞典七二．一-一二。 汉译杂阿含二〇．一三（大正藏二．一四三a）。 出相应部原典第一卷一二六页（汉译南传大藏经第十二卷二一〇页）（以下省略）。 「本」。异本作尝味（assādaṁ）为非，于原注「本」释集苦灭道四谛：「过患」、「出离」、「道、非道智」。 汉译增一阿含四六．八（大正藏二．七七八b）。 七集四一经（汉译南传大藏经第二十二卷二三九页）。 八集五【南传】，～六经（汉译南传大藏经第二十三卷九页）。 九集二四经（本书所收）。 十集一七六经（次卷所收）。 六集一三经（汉译南传大藏经第二十二卷一七页）。 十集一七六经。 汉译中阿含二一五（大正藏一．七九九b）。 长部经典原典第一卷一七页。O. Franke, Dighanikāya. S. 25 Anm. 5。 十集二五经（本卷所收）。 八集六五经（汉译南传大藏经第二十三卷二一二页）。 「无我」云云。出相应部（汉译南传大藏经第十四卷二七七页其他）。于原注言：「若我过去无者，则无现。现此我体；若我未来无，则无少分之障碍。」 沙门、婆罗门以下于原本「……乃至……」依暹罗本即无任何之省略。 參照第二【南传】，～三节、二集十七品（汉译南传大藏经第十七卷一四六页）、汉译增一阿含四六．一（大正藏二．七七五c）。 「如来」。底本 tathāgatassa 是 tathāgatena 之误。 參照第四【南传】，～五节律藏原典第二卷二四三页（南传大藏经第四卷三二六页）。 律藏原典第二卷九五页（汉译南传大藏经第四卷一三〇页）。 參照律藏原典第一卷六四页（南传大藏经第三卷八四页）第五卷一八一页（南传大藏经第五卷二八四页）。 參照前经。 律藏原典第二卷二〇四页（汉译南传大藏经第四卷二七八页）。 律藏原典第二卷二〇四页（汉译南传大藏经第四卷二七九页）。 參照律藏原典第二卷二〇页（汉译南传大藏经第四卷二七九页）。 律藏原典第二卷二〇五页（汉译南传大藏经第四卷二七九页）。 參照一集十二品（汉译南传大藏经第十七卷一一六页）律藏原典第二卷二四八页（汉译南传大藏经第四卷三二八页）。 參照律藏原典第二卷二四八页（汉译南传大藏经第四卷三三一页）第五卷一九〇页（汉译南传大藏经第五卷二九八页）。 參照律藏原典第四卷一五九页（汉译南传大藏经第二卷二一五页）。汉译增一阿含四六．六（大正藏二．七七七a）。 「象之驰驱」等底本 sammada 是 sammadda 之误。 汉译杂阿含四一二（大正藏二．二九七b）。 「八分成就之布萨」。出三集七十经（汉译南传大藏经第十七卷二九一页）其他。 「活百岁」vassastajivi 之前的 vassatāyuko 由暹罗本除去。若存在者，应读为 vassasatāyuko。 「弃彩色」（vevaṇṇiya）原注举对身断须发，对资具、衣、食、住、药等之出家前后不同。 底本 kacci no 是 kacci nu 之误。 汉译中阿含一一〇（大正藏一．五九八c）。 「多饶益」。于原本及暹罗皆为 bhikkuno paccavekkhanā bahukārā hoti kusalesudhammesu 皆甚难解，今北传汉译：「比丘者若有比观必多所饶益。」故由此改为 bahukārā 为 bahūpakārā。以下五十五经皆同此。 汉译中阿含九五（大正藏一．五七七b）。 「他心」，底本 paricitta 是 paracitta 之误。下文也是一样。 汉译中阿含一〇九（大正藏一．五七八b）。 汉译中阿含九六（大正藏一．五七七c）。 本经及次经、汉译增一阿含四六．九（大正藏二．七八〇a）。 參照八集八十三经（汉译南传大藏经第二十三卷二六一页）、九集十四经（本卷所收）。 「是故」，在文脉上应有前文。在注释「是故」是不如是心积习者，不具足沙门之义故而言「是故」。 「世间之平等、不平等」。原注解释为「有情世间之善行、恶行」。 「其想」。原本足暹罗本俱有 taṁ-saññā。当改为 taṁ saññā。 通例「尿」之下，加「头中之脑髓」为三十二身分，现在之个处任何版本皆缺此第三十二。 「爬伤」（rakhasā）巴利圣典无此语，注释：「有以瓜爬之病病但处」。 「麻痺」（aṁsā）此语不明。暂依德语 Nyāṇatiloka，亦不明其根据。 「出入息念」。以下文及其释义「出无碍解道」原典第一卷一七五页（南传大藏经第四十卷二八五页）。【经文资讯】《汉译南传大藏经》第 24 册 No. 7 增支部经典(第9卷-第10卷)
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2020-07-12
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