[P.1]增支部经典
四 集
第一 班达迦玛品
一
如是我闻。尔时，世尊住跋耆之班达迦玛。
于彼处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘答世尊：「大德！」世尊曰：
二
「诸比丘！由于不知四法，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。四法为何？
三
诸比丘！不知圣戒，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。诸比丘！不知圣三摩地，不获证悟故，……乃至……。诸比丘！不知圣慧，不获证悟故，……乃至……。诸比丘！不知圣解脱，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。
四
诸比丘！证知圣戒，证知三摩地，证知圣慧，证知圣解脱时，可断有爱，可尽有缚，更无后有。」
五
世尊语此，善逝说此已，师尊再说：
二
一
「诸比丘！不能成就四法故，说由此法及律堕落。四者为何？
诸比丘！不能成就圣戒故，说由此法及律堕落。诸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。诸比丘！不能成就圣慧故，……乃至……。诸比丘！不能成就圣解脱故，说由此法及律堕落。
诸比丘！不能成就此等四法故，说由此法及律堕落。
二
诸比丘！能成就四法故，说由此法及律不堕落。四者为何？
诸比丘！能成就圣戒故，说由此法及律不堕落。
诸比丘！能成就三摩地故，……乃至……
诸比丘！能成就圣慧故，……乃至……
诸比丘！能成就圣解脱故，说由此法及律不堕落。
诸比丘！能成就此等四法故，说由此法及律不堕落。」
三
「诸比丘！成就四种法之愚者、昏昧不善之人，〔刻意〕保护于损伤、失坏自[P.3]己。是为有罪，是智者所呵毁，又将生多非福。四种法为何？
不予细察、不加明究，于不该赞叹之人，漫加赞誉；不细察、不明究，而诋毁应予赞叹之人；不细察、不明究，对于不应信任之事物，竟予信任；不细察，不明究，对于应予信任之事物，竟然不予信任。
诸比丘！成就此等四法之愚者、不明事理之不善人，刻意保护于损伤、失坏自己。是智者所呵毁，又将生多非福。
二
诸比丘！成就四法之智者、贤明之善人，保护不损伤、不失坏自己。庶几无罪，不为智者所呵毁，又能生多福。四种法为何？
细察、明究，不应赞誉之人，不予赞叹；细察、明究，赞叹应所赞誉；细察、明究，不应信任之事物，不予信任；细察、明究，应予信任之事物，予以信任。
诸比丘！成就此等四法之智者、贤明之善人，保护自己不令损伤、失坏。庶几无罪，不为智者所呵毁，又能生多福。」
四
一
「诸比丘！于四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，又将生多非福。四种法为何？
诸比丘！于母施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，又生多非福。诸比丘！于父施邪行……乃至……。诸比丘！于如来施邪行……乃至……。诸比丘！于如来弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，将生多非福。诸比丘！于此等四事施邪行之愚者，……又生多非福。
二
诸比丘！于四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，又生多福。四种法为何？
诸比丘！于母施正行之智者、明事理善人，保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，又生多福。诸比丘！于父施正行……乃至……。诸比丘！于如来施正行……乃至……。诸比丘！于如来弟子施正行之智者、明事理之善人，〔刻意〕保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，将生多福。诸比丘！于此等四事施正行之智者，将生多福。」
三
「诸比丘！有此等四补特伽罗，存在于世中。四者为何？
顺流行之补特伽罗，逆流行之补特伽罗，自住之补特伽罗，已渡到彼岸，住于陆地之婆罗门。
又，诸比丘！何者名顺流行之补特伽罗？
诸比丘！世间有一类补特伽罗，染习诸欲，造诸恶业。诸比丘！此名顺流行之补特伽罗。
又，诸比丘！何者是逆流行之补特伽罗？
诸比丘！世间有一类补特伽罗，不染习诸欲，又不造诸恶业，纵然有苦亦有忧，或泪流满面，亦力修圆满清净梵行。诸比丘！此名逆流行之补特伽罗。
又，诸比丘！何者是自住之补特伽罗？
诸比丘！世间有一类补特伽罗，由已尽五顺下分结而化生，于彼处般涅槃，不由彼世再退还。诸比丘！此名自住之补特伽罗。
又，诸比丘！何种补特伽罗是已渡到彼岸，住于陆地之婆罗门？
[P.6]诸比丘！世间有一类补特伽罗，诸漏已尽，无漏心解脱、慧解脱，已于现法自、知、作证、具足而住。诸比丘！此谓已渡彼岸，住于陆地之婆罗门。诸比丘！有此等四种补特伽罗存在世间。」
二
三
六
「诸比丘！有此等四补特伽罗，存在于世间。四者为何？
又，诸比丘！云何于补特伽罗，少学而未达成？
[P.7]诸比丘！世间有一类补特伽罗，少学于经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解等，彼既学得少分，而不解其义，不识本文，不行法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓少学而未达成。
又，诸比丘！云何而谓补特伽罗少学已达成？
诸比丘！世间有一类补特伽罗，少学于经……乃至知解等，彼虽学得少分，而能知解其义，识其本文，行其法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓少学已达成。
又，诸比丘！云何补特伽罗多学而未达成？
诸比丘！世间有一类补特伽罗，多学于经，乃至知解等，彼虽多学，但不解其义，不识本文，不行法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓多学而未达成。
又，诸比丘！云何而谓补特伽罗多学已达成？
诸比丘！世间一类补特伽罗，经……多学知解，彼既学得多分，而知其意义，知其本文，行法随法。
诸比丘！如是补特伽罗谓多学已达成。诸比丘！有此等四类补特伽罗，存在世间。」
二
「诸比丘！有四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，能行法随法，庄严僧团。四种为何？
诸比丘！具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而能行法随法之比丘，庄严僧团。诸比丘！具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，又能行法随法之比丘尼，庄严僧团。
诸比丘！具聪明……等之优婆塞，亦能庄严僧团。诸比丘！具聪明……等之优婆夷，亦能庄严僧团。诸比丘！此四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而能行法随法，以庄严僧团。」
「诸比丘！此等是如来之四种无所畏，如来成就此等无所畏，明言是最胜地[P.9]位，于众中作狮子吼，能转法轮。四者为何？
有人责难：『汝自称正觉者，于此等诸法，不获现等觉——于此等法，或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人，我不见具足够条理，能反责于我，语其原因者。』诸比丘！我悉尽知。诸比丘！我尽知其原因，则得安稳、得无恐怖、得住无畏。有人责难：『汝自称漏尽者，此等漏犹尚未尽——于此等漏，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因者。』诸比丘！我悉尽知。诸比丘！我若尽知其原因，则得安稳、得无恐怖、得住无畏。有人责难：『汝说此等乃障碍法者，习行于彼，未必为障碍——于此等法，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因者。』诸比丘！我悉尽知……又或有人责难：『为得益而汝说法，彼所实行，实未尽了苦——于此，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因。』诸比丘！我悉尽知……。诸比丘！此即如来四无畏，如来成就此等无所畏，自称其最胜地位，于大众中作狮子吼，能转法轮。」
二
「诸比丘！此等四者，是爱之起处，于其处比丘之爱便起。四者为何？
诸比丘！或为衣服故，比丘之爱便起；或为乞食故，……或为床座故，……。诸比丘！或为以上诸物更善，比丘之爱便起。
诸比丘！此等四者，为爱之起处，于彼等处，比丘之爱便起。」
二
一
「诸比丘！此等为四轭。四者为何？
是：欲轭、有轭、见轭及无明轭。
诸比丘！云何是欲轭？
诸比丘！世间有一类者，于欲之集、没、味、过患，不知如实出离；彼欲之集、没、味、过患，不知如实出离故，于诸欲，有欲贪、欲喜、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著与欲爱等现起——。诸比丘！此名欲轭。
以上是欲轭。又，云何是有轭？
诸比丘！世间有一类者，于有……，不知如实出离；彼于有集……，不知如实出离故，于诸有，有贪、有喜、有亲、有闷、有渴、有恼、有著、有爱等现起，……。诸比丘！此名有轭。
以上是欲轭与有轭。又，云何是见轭？
[P.11]诸比丘！世间有一类者，于见集……，不知如实出离；彼于见集……，不知如实出离故，于诸见，有见贪、见喜、见亲、见闷、见渴、见恼、见著、见爱等现起，……。诸比丘！此名见轭。
以上是欲轭、有轭、见轭。又，云何是无明轭？
诸比丘！世间有一类者，于六触处之集……，不知如实出离；彼于六触处之集……，不知如实出离故，于六触处，有无明、无智现起。诸比丘！此名无明轭。
以上是欲轭、有轭、见轭、无明轭。
杂染而引后有，恐怖之所伴，有苦之异熟，当来有生老死，与恶不善法相应者，故名轭非安稳。诸比丘！此等是四轭。
二
诸比丘！此等是四离系。四者为何？
是：欲轭之离系、有轭之离系、见轭之离系、无明轭之离系。
又，诸比丘！何为欲轭之离系？
诸比丘！世间有一类者，于欲之集、没、味、过患，知如实出离；彼于欲之集……，知如实出离故，而于诸欲，欲贪、欲喜、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著、欲爱等，不令现起……。诸比丘！此名欲轭之离系。
以上是欲轭之离系。又，云何有轭之离系？
[P.12]诸比丘！世间有一类者，于有之集……，知如实出离；彼于有之集……，知如实出离故，而于诸有，有贪、……有爱等，不令现起，……。诸比丘！此名有轭之离系。
以上是欲轭之离系与有轭之离系。又，云何见轭之离系？
诸比丘！世间有一类者，于见之集……，知如实出离；彼于见之集……，知如实出离故，而于诸见，见贪、……见爱等，不令现起……。诸比丘！是名见轭之离系。
以上是欲轭之离系与有轭之离系与见轭之离系。又，云何无明轭之离系？
诸比丘！世间有一类者，于六触处之集……，知如实出离；彼于六触处之集……，知如实出离故，而于六触处，无明、无智等，不令现起。诸比丘！此名无明轭之离系。
以上是欲轭之离系，……无明轭之离系。
杂染而引后有，恐怖之所伴，有苦之异熟，当来有生老死，离系于恶不善法者，故名轭安稳。诸比丘！此等是四离系。」
于兹并有摄句：
第二 行品
十一
一
「诸比丘！于行，比丘起欲寻、恚寻或害寻，而比丘相许于心，不断、不遣、不破、不灭者，诸比丘！如是比丘，虽行而不炽然、不愧，犹常懈怠不断，名缺精进。诸比丘！于住，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘！如是比丘，虽住亦不炽然、不愧、犹常于懈怠不断，名缺精进。诸比丘！于坐，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘！如是比丘，虽坐亦不炽然、不愧、犹常于懈怠不断，名缺精进。诸比丘！于卧，比丘悟而起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘！如是之比丘，虽卧亦不炽然……名缺精进。
二
诸比丘！于行，比丘起欲寻……或害寻，而比丘不许于心，断之、遣之、破之、灭之者，诸比丘！如是比丘，虽行犹炽然、有愧、常不断發精进，名为不惜身命。诸比丘！于住，比丘……發精进，名不惜身命。诸比丘！于坐……發精进，名不惜身命。诸比丘！于卧，比丘悟而起欲寻……或害寻，而比丘不许于心，断之、遣之、[P.14]破之、灭之者，诸比丘！如是比丘，虽卧犹炽然，常不断發精进，名不惜身命。」
十二
「诸比丘！宜具戒而住，具波罗提木叉、护波罗提木叉律仪而住，具足正行修学，见于微细罪而怖畏，应受学于学处。诸比丘！具戒而住，具波罗提木叉、护波罗提木叉律仪而住，具足正行与亲近，见于微细罪而怖畏，受学于学处，此上更无再作者。诸比丘！比丘行时，除贪与嗔，断惛与眠、掉与悔及疑，發精进不衰，起[P.15]念不忘，身轻安不躁动，处心安定，集中一境。诸比丘！如是比丘，虽行而炽然，有愧、常不断發精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘住时，亦除贪与嗔……心集中于一境……。诸比丘！如是比丘，虽住而炽然、有愧、常不断發精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘坐时，亦除贪与嗔……心集中一境……。诸比丘！如是比丘……發精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘于卧时，亦除贪与嗔……心集中一境……。诸比丘！如是比丘，虽卧而炽然、有愧，于常不断發精进，名为不惜身命。」
二
「诸比丘！此等是四正勤。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，为未生之恶不善法之不生而生欲、精进、發勤、策心、勉励。为断已生之恶不善法而生欲、精进、發勤、策心、勉励。为未生之善法生而生欲、精进、發勤、策心、勉励。为住已生之善法，为不忘、为倍增、为广大、为修、为满而生欲、精进、發勤、策心、勉励。诸比丘！此等为四正勤。」
二
一
「诸比丘！此等是四正勤。四者为何？
是：律仪勤、断勤、修勤及随护勤。
又，诸比丘！何谓律仪勤耶？
诸比丘！世间有比丘，眼于色，见已不取于相，不取所好。所以者何？不护眼根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护眼根，拥护眼根。耳于声，闻已……乃至……。鼻于香，嗅已……乃至……。舌于味，尝已……乃至……。身于所触，触已……乃至……。意于法，识已，不取于相，不取所好。所以者何？若不护彼意根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护意根，拥护意根。诸比丘！此名律仪勤。
又，诸比丘！如何是断勤耶？
诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、遣之、破之、灭之。已生之恚寻……乃至……，已生之害寻……乃至……，不容纳所有已生之恶不善法，断之、遣之、破之、灭之。诸比丘！此名断勤。
又，诸比丘！如何是修勤耶？
诸比丘！世间有比丘，依止远离、依止离贪、依止于灭，转变弃舍，修念觉支，……乃至……修择法觉支，……乃至……修精进觉支，……乃至……修喜觉支，……乃至……修轻安觉支，……乃至……修定觉支。依止远离、依止于灭，转变弃舍，修舍觉支。
诸比丘！此名修勤。
[P.17]又，诸比丘！如何是随护勤耶？
诸比丘！世间有比丘，随护已生善定相之骨想、虫啖想、青瘀想、脓烂想、穿孔想、膨胀想。诸比丘！此名随护勤。
诸比丘！此等是四勤。」
二
十五
一
「诸比丘！此等四者为最上之施设。四者为何？
诸比丘！于有自体者中，罗睺罗阿修罗王为最上。诸比丘！于受用诸欲者中，曼陀多王为最上。诸比丘！于增上者中，魔罗波旬为最上。诸比丘！于世间、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门、国王、人民众中，如来、应供、正等觉者为最上。
诸比丘！此等四者是最上之施设。」
二
十六
一
「诸比丘！此等四者是洞察微细之智。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，于微细色成就最上洞察智。于微细色依最上洞察智，不见更妙色。又于其微细色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。于微细受成[P.18]就最上洞察智，于其微细受依最上洞察智，不见更妙受。又于其微细受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。于微细想以洞察智……乃至……不希……，于微细行以洞察智……乃至……不希……。
诸比丘！此等四者是洞察微细之智。」
二
十八
一
「诸比丘！此等之四者，是不行不应行。四者为何？
即：不行贪欲不应行，不行嗔恚不应行，不行愚痴不应行，不行怖畏不应行。
二
一
「诸比丘！此等四者是行不应行。四者为何？
[P.19]即：行贪欲不应行，行嗔恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。
诸比丘！此等四者，是行不应行。
诸比丘！此等四者，是不行不应行。四者为何？
即：不行贪欲不应行……不行怖畏不应行。
诸比丘！此等四者是不行不应行。」
二
[P.20]第三 优楼比螺品
一
一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园，于其处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘答称：「大德！」于是世尊说：
「诸比丘！我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比丘！我独自宴坐，心中起如是思惟：住于不尊重、不从顺是苦。我当如何于沙门、婆罗门，住于恭敬、尊重、依止？诸比丘！我思惟：我为圆成尚未圆满之戒蕴，于其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然则我于天、魔、梵天、世中，于沙门、婆罗门、天、人众中，自已具戒，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之定蕴，于其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然而，我与天、……人众中，自已具定，更不见于其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之慧蕴，……应住于……。然则，我于天、……人众中，自已具慧，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之解脱蕴，应住于……。然则，我于天、……人众中，我应住于恭敬、尊重、依止，自已具解脱，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。
诸比丘！我说……我于法现等觉，我即住恭敬尊重、依止此法。
二
诸比丘！当时娑婆主梵天，于心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或[P.21]屈其伸臂，正亦如是，没于梵世，现我之前。
诸比丘！当时娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言：
『世尊！诚然！善逝！诚然！大德！过去世有应供、正等觉者、诸世尊，于恭敬、尊重、依止法而住。大德！未来世有应供、正等觉者、诸世尊[＊]，亦于恭敬、尊重、依止法而住。大德！世尊于现在是应供、正等觉者，亦于恭敬、尊重、依止法而住。』娑婆主梵天，如此说斯语已，更说：
诸比丘！娑婆主梵天作如是说。说此既已，问讯于我，右绕之后，当座即消失其形。其时，诸比丘！我于梵天之劝请，了知于我现等觉法应，相当于自身，令恭敬、尊重、依止而住。诸比丘！又，僧伽亦具大性故，我于僧伽，亦深致尊重。」
[P.22]二十二
一
「诸比丘！我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比丘！时有甚多衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，来诣我住处。至已，与我俱相庆慰，相互欢欣交谈值得铭心之语已，坐于一面。坐于一面之婆罗门向我云：『尊者瞿昙！我等闻说：沙门瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿昙！此事确实如此，仁者瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿昙！此者诚然不如理。』
二
诸比丘！我说：
『呜呼！此辈老年人，纵居上座，则不知作上座法。』
诸比丘！即使从生以来，已八十、九十、或百岁之老年，作非时语者、不实语者、无益语者、非法语者、非调伏语者，说出留于心底无益之语、不契时机、无原由、不著边际、无益于人之语，彼于此时，祇得自谓入于凡愚上座之数。诸比丘！纵然年幼，或强壮、年轻、发黑、正当青年，彼作时语者、实语者、义语者、法语者、调伏语者、说出留于心底有益之语，说出契合时机、有原由、著于边际，有益于人之语时，彼当下即入于智者上座数。
三
诸比丘！作此等四者，是上座法。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，具戒，住于护持波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细罪而怖畏。受学于学处，多闻，闻已不忘，积集所闻，宣示所有初善、中善、[P.23]后善、有义、有文诸法之纯粹圆满清净梵行。彼于诸法如是多闻、受持、读诵、作意思惟，于见善通达，获得四静虑增上心，欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏尽，已于现法自知作证，具足住于无漏之心解脱、慧解脱。
诸比丘！此等四者，是作上座法。」
四
一
「诸比丘！如来觉了世间，如来出离世间系。诸比丘！如来觉了世间集，如来断绝世间集。诸比丘！如来觉了世间灭，如来证悟世间灭。诸比丘！如来证悟趣向世间灭道，如来修趣向世间灭道。
二
诸比丘！天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉、所了別、所得、所求、于意所伺察之一切，如来皆已觉了，故名如来。诸比[P.24]丘！又，如来自觉悟之日，至于如来般涅槃日，于其中间，所说一切、所谈，乃至所解说者，祇是如而已，而非不如，故名如来。
三
诸比丘！如来行如所说，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名如来。
四
诸比丘！于天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人之众，如来为胜，无能胜者，是徧见，转于自在，故名如来。」
五
二十四
一
一时，世尊住沙计多伽蓝园。世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘则答：「大德！」而世尊乃曰：
[P.25]「诸比丘！天、魔……沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉、所了別、所得、所求，于意伺察者，我皆了知。诸比丘！天、魔……天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我皆了知，皆是如来所了解。如来于其（或依爱或依见）不为所动摇。诸比丘！天、魔……与天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我若谓知者，应是我过失，若言不知，亦是过失；若言非知非不知，亦是我之过失。诸比丘！如是如来于所见见已，于已见不思惟，于不见不予思惟，于得见不予思惟，于见者不予思惟；于所闻闻已，于已闻不予思惟，于不闻不予思惟，于将闻不予思惟，于闻者不思惟；于所觉觉已，于已觉不思惟，不觉不予思惟，将觉不予思惟，觉者不予思惟；于所了別了別已，于已了別不思惟，于不了別不思惟，于将了別不思惟，于了別者不思惟。诸比丘！如来如是见、闻、觉、了別，于诸法中确实宛然一如，又复具一如，更上于他人，我说无有更殊胜者。」
二
二十五
一
「诸比丘！为诡骗于人，为说服于人，为博得利养、恭敬与名誉，为规避诸般恶评，而趋己利，为罔知于人之议己，（比丘）不住此梵行。诸比丘！反之，为律仪，为断除，为离贪，为灭除，（比丘）则住于梵行。」
二
二十六
一
「诸比丘！一切比丘行诡诈、顽强、虚谈、婬猥、傲慢，于心不得安定者，诸比丘！此之比丘，非近于我。又，诸比丘！彼等比丘，违背于此法律；又，彼等于此法律中，不达增进、增长、广大。诸比丘！又，比丘不行诡诈，不事虚谈，于坚固不顽强，善处此心于安定，诸比丘！此之比丘，接近于我。又，诸比丘！彼等比丘，于此法律不相违背。又，彼等于此法律中，达于增进、增长、广大。」
二
二十七
一
「诸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是无罪。四者为何？
[P.27]诸比丘！衣服之中，粪扫衣小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！食事之中，乞得抟食，小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！床座之中，树下小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！药物之中，陈弃小而易得，又，彼是无罪。
诸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是无罪。诸比丘！比丘以小者易得为满足，是故，我说此是彼沙门支之随一。」
二
一
「诸比丘！此等之四圣种，须知是第一，须知永远之所行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门无从呵毁。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，于随得衣服生喜足；又，赞叹于随得衣服之喜足；又，为衣服，不作不应为、不相当事，又，于不得衣服，亦不懊叹；又，衣服得已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得衣服之喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住于古第一圣种之比丘。
诸比丘！复有比丘，于随得饮食生喜足；又，赞叹于随得饮食之喜足；又，为饮食不作不应为、不相当事；又，纵不得饮食，亦不懊叹；又，既得饮食已，无有[P.28]贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得饮食之喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住于古第一圣种之比丘。
诸比丘！复更有比丘，于随得床座生喜足；又，赞叹于随得床座喜足；又，为床座，不作不应为、不相当事；又，纵不得床座，亦不懊叹；又，既得床座已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得床座喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之。诸比丘！是名安住于古第一居圣种之比丘。
诸比丘！复更有比丘，爱修、乐修、爱断、乐断；又，复由于爱修、乐修、爱断、乐断，自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住古第一圣种之比丘。
诸比丘！须知此等四者是第一圣种，须知永久当行，须知是种姓，自古已有，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。
二
诸比丘！更复成就此等四圣种之比丘，纵住东方，彼胜不乐，不乐不胜于彼：纵住西方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；纵住南方或北方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；何以故？苦然，诸比丘！坚固人是胜于不乐与乐者。」
三
一
「诸比丘！此等之四法迹，须知是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。四者为何？
诸比丘！须知无贪法迹是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。诸比丘！无嗔法迹……无从呵毁。诸比丘！正念法迹……无从呵毁。诸比丘！正定法迹……无从呵毁。
诸比丘！此等之四法迹者，须知是第一，须知永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。」
二
三十
一
一时，世尊住王舍〔城〕耆阇崛山。尔时，甚多名闻当时之徧历者，住于萨毘尼（河）畔之徧历者园，谓：安那吧拉、越罗达罗〔运搬食物、游行者〕沙屈如达依〔善生优陀夷〕徧历者，及余闻名徧历者。
尔时，世尊晡时，从宴坐起，去叶毘尼河畔徧历者园。至已，敷座请座，世尊坐已，告彼等徧历者说：
二
「徧历者！须知此等之四法迹者是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自[P.30]古有之，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。四者为何？
徧历者！无贪法迹，须知是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自古有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。徧历者！无嗔法迹……无从呵毁。徧历者！正念法迹……无从呵毁。正定法迹……无从呵毁。
徧历者！此等之四法迹者，须知是第一……无从呵毁。
三
徧历者！若谓如是：我斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知。我应对彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者，彼斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。徧历者！若谓如是：我斥无嗔法迹，有于意中有憎恶思惟，或沙门、婆罗门所当知。我应于彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者！彼斥无嗔法迹，于意中有憎恶思惟……所当知，则无有是处。徧历者！若谓如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙门、婆罗门所当知……我应于彼如是说……来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。徧历者！若谓如是……我斥正定法迹，有不定迷乱心者，或沙门、婆罗门所当知……。[P.31]我应对彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者！彼斥正定法迹……无有是处。
四
徧历者！若于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已于现法，具为应呵毁之原因。四者为何？
若汝呵毁、排斥无贪法迹，则贪于诸欲，有剧染著之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞者。若汝呵毁、排斥无嗔法迹，则嗔恚心，于意中有憎恶思惟之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则失念而不正知之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则不定乱心之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。
五
徧历者！若有于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已于现法，是具为应呵毁之原因。徧历者！纵然郁迦罗住民禹舍、班涅亚是无因论者、无所作论者、无有论者，彼等于此等四法迹，亦不思是应所呵毁，应所排斥者，所以者何？畏于嘲笑、轻侮、非难故。」
六
此之摄句：
[P.32]第四 轮品
三十一[-1]
一
「诸比丘！此等是四轮。成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久于财位得大与广。四者为何？
住适宜之地，于善士所服事，使己于正，及作前福。
诸比丘！此等是四轮，成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久于财位得大与广。」
二
一
「诸比丘！此等是四摄事。四者为何？
即：布施、爱语、利行、同事是。
诸比丘！此等是四摄事。」
二
[P.33]三十三
一
「诸比丘！兽王狮子于晡时，出离居处；既出居处已，奋迅哈欠；奋迅哈欠已，徧眺四方；徧眺四方已，作三声狮子吼；作三声狮子吼已，往求食物。诸比丘！但一切傍生有情，闻兽王狮子吼声现大怖畏，顿起战栗、恐惧，栖穴者入穴，栖水者入水，栖林者入林，鸟归虚空。诸比丘！又，所有国王所属之象，于村邑王都，为坚固绳所缚者，截断其缚、突破，怖惧而大小便溺，想尽一切办法脱逃。诸比丘！兽王狮子，于傍生有情中，如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。
二
诸比丘！诚然如是。如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，出生于世时，彼说法：此是己身，此是己身之集，此是己身灭，此是趣己身灭之道。诸比丘！又，一切长寿诸天，美丽而多乐，永住高广殿中，听如来说法，起大怖畏，战栗、恐惧……呜呼！我等是无常而谓常住，我等处于不坚而谓坚固，我等处于无常而谓常住，作常想。诸比丘！如来于天人中，如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。」
[P.34]三
一
「诸比丘！此等四者，是第一信。四者为何？
诸比丘！或无足、或二足、或四足、或多足、或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想，一切有情中，如来、应供、正自觉者，于彼等中名第一。诸比丘！凡信仰佛陀者，则信仰第一；复次，于信仰第一者，有第一异熟。
二
诸比丘！于所有有为法中，八支圣道名彼等第一。诸比丘！凡信仰八支圣道者，则信仰第一。复次，于信仰第一者，有第一异熟。
三
诸比丘！或有为，或于无为之所有法中，离欲于彼等诸法中名第一，是于憍无憍，渴爱已调伏，爱著已永害，轮回已绝，爱尽、离欲、寂灭、涅槃。诸比丘！凡信仰法者，则信仰第一者；复次，于信仰第一者，有第一异熟。
四
诸比丘！所有僧伽，或于众中，如来弟子僧伽，名彼等中第一。即是四双士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，应予供养，极应供养，应予施与，应须合掌，是世人之无上福田。
[P.35]诸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一异熟。诸比丘！此等是第一信。」
五
三十五
一
一时，世尊住王舍〔城〕竹林中栗鼠饲养处。尔时，摩揭陀国大臣禹舍婆罗门，诣往世尊住处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢谈感铭之话已，坐在一面。坐于一面之禹舍婆罗门白世尊言：「尊瞿昙！我等名成就四法者，为有大慧大士。四者为何？
二
尊瞿昙！于世应多学诸学，复当知诸所说义。此说之义如是，此说之义如是，云云。复当具念：念昔所作，念昔所说、随念。复于所有在家所作，巧而不怠，就此具方便与思虑，成就充分处理。尊瞿昙！我等，于成就此等四法者，名有大慧大士。尊瞿昙！若应随喜于我者，尊瞿昙请随喜于我。但是，尊瞿昙！若应论难于我者，请尊瞿昙予论难。」
三
「婆罗门！我于汝亦不随喜，亦不论难。婆罗门！我令成就四法者，名大慧大[P.36]士。四者为何？
婆罗门！于世间为众多者之益，为众多者之乐，而起修行，彼于众多有情令住圣理，所谓妙法性，善法性是。彼欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是于寻思之路，得心自由。四静虑之增上心，如所欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，已于现法自知、作证、具足住于无漏之心解脱、慧解脱。婆罗门！我于汝亦不随喜，亦不论难。婆罗门！我于成就此等四法者，名有大慧大士。」
四
「希奇之尊瞿昙！未曾有之尊瞿昙！尊瞿昙具此善说，又我谓成就此等四法，为尊瞿昙。尊瞿昙！实为众生之益，众多者之乐而修行。仁者！令众多有情住于圣理，所谓妙法性，善法性是。尊瞿昙！实欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿昙实于寻思之路，得心自在。尊瞿昙四静虑之增上心，如所欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩。尊瞿昙！由诸漏之尽，已于现法……令住无漏之心解脱、慧解脱。」
[P.37]五
「婆罗门！应比较于汝相近之语，且又我为汝解说。婆罗门！我实为众多者之益，为众多者之乐而修行，众多有情，我令住于圣理，是即妙法性、善法性。婆罗门！我实欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。婆罗门！我实于寻思之路，得心自在。婆罗门！我实于四静虑之增上心，住现法乐……不梗涩。婆罗门！我实由诸漏之尽，已于现法……住无漏之心解脱、慧解脱。」
六
一
一时，世尊行于郁迦罗与制多毘耶间之大道。尔时，头那婆罗门亦行于郁迦罗与制多毘耶之间。头那婆罗门于世尊足痕，见具千辐辋毂，一切相圆满轮（相）。彼既见已，谓曰：「呜呼，奇哉！呜呼，得未曾有！此等足迹，应非人间之者。」
[P.38]二
时，世尊从离道外，坐一树下，结跏趺坐，端身以置，住对面念。时头那婆罗门，追踪世尊足迹。见世尊于一树下坐，现起欢喜，令起欢喜，诸根寂静，意寂静，得最上调伏、安静。如能予调练、能防、守护诸根之象，即往世尊之处。至已，白世尊言：
「仁者当非天耶？」
「婆罗门！我非天。」
「仁者当非乾闼婆耶？」
「婆罗门！我非乾闼婆。」
「仁者当非夜叉耶？」
「婆罗门！我非夜叉。」
「仁者当非人耶？」
「婆罗门！我非人。」
「问：仁者当非天耶？『婆罗门！我说：非天。』问：仁者当非乾闼婆耶？『婆罗门！我说：非乾闼婆。』仁者当非夜叉……答说。问：仁者非人耶？『婆罗门！我说：非人。』然则，今仁者该是何者？」
三
「婆罗门！有诸漏，若不予断此，我应是天；而我已断其漏，切断其根，如截断多罗树头，予破坏，当来令不生。婆罗门！有诸漏，若不予断此，我应是乾闼婆、应是夜叉、应是人；我已断其漏……令不生。婆罗门！譬如：或青莲、或红莲、或白莲生于水中，长于水中，不为水染，犹自出水挺立，正是如是。婆罗门！我生[P.39]此世中，长此世中，胜于世间，住于不染。婆罗门！我是佛陀。
四
婆罗门！故我是觉者。」
三十七
一
「诸比丘！成就四法之比丘，无有退堕，祇有接近涅槃。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，戒具足，守护诸根门，了知食物之量，勤勉觉醒。
二
诸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？
诸比丘！世间有比丘，具戒，护住波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细罪怖畏，受学于学处。
三
诸比丘！又，比丘如何是护持诸根门耶？
诸比丘！世间有比丘，于眼见色已，不取于相，不取于状。由于住不防护眼根时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护持眼根，作眼根之防护。于耳闻声已，……乃至……于鼻嗅香已，……乃至于舌尝味已，……乃至……于身触所触已……乃至……于意识法已，不取于相，不取于状。由住于不防护意根[P.40]时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护意根，作意根之防护。
诸比丘！比丘当如是护诸根门。
四
诸比丘！又，比丘当如何而知食物之量耶？
诸比丘！世间有比丘，如理思择摄取食物，不为戏，不为醉，不为饰，不为美，乃至祇为此身之住；为活，为息害，为修净行，如是我灭旧受，当不令生新受。又，我当生存，当无罪，当住安稳。诸比丘！比丘当如是知食物之量。
五
诸比丘！又，比丘当如何奋勉觉醒耶？
诸比丘！世间有比丘，昼间经行，（又）坐时心不留覆障法；夜间初更经行，（又）坐时心不留覆障法；夜至中更，右脇于下，如狮子卧，两足重叠，正念正智作起想；夜至后更，奋起而经行，（又）坐时不留覆障法。诸比丘！比丘当如是奋勉于觉醒。
诸比丘！成就此等四法之比丘，无有退堕，惟近趋于涅槃。」
六
[P.41]三十八
一
「诸比丘！比丘遣除各別之见取，正确舍弃一切爱，身行轻安，名谓独处。
诸比丘！又，比丘当如何遣除各別之见取耶？
诸比丘！世间有比丘，众多沙门、婆罗门，具众多各別之见取。所谓：或世间是常，或世间是无常，或世间是有边，或世间是无边，或命者即身，或命者异身，或如来死后有，或如来死后非有，或如来死后亦有亦非有，或如来死后非亦有，非亦非有。此等一切，彼皆当遣、极遣，当予舍、吐、离、断、弃舍。
诸比丘！比丘如是遣除各別之见取。
二
诸比丘！又，比丘当如何正舍一切爱耶？
诸比丘！世间有比丘，断欲爱，断有爱，调伏梵行爱。
诸比丘！比丘当如是正舍一切爱。
三
诸比丘！又，比丘当如何身行轻安耶？
诸比丘！世间有比丘，于乐断故，又，于苦断故，前已灭喜与忧故，不苦不乐之舍念清净之第四静虑具足而住。
诸比丘！比丘当如是身行轻安。
四
诸比丘！又，比丘当如何独处耶？
诸比丘！世间有比丘，断我慢，切断其根，如截断多罗树头，令灭亡，当来不生。
诸比丘！比丘当如是独处。
诸比丘！比丘遣除各別之见取，正舍弃一切爱，身行轻安，名谓独处。」
[P.42]五
第五 赤马品
一
「诸比丘！此等是四种之修定。四者为何？
诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得现法乐住。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能获得知见。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏尽。
[P.45]二
诸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能得现法乐住耶？
诸比丘！世间有比丘，离欲恶不善法，……乃至……具足第四静虑而住。
诸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得现法乐住。
三
诸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能获得知见耶？
诸比丘！世间有比丘，作意光明想，住昼想，于夜如昼，于昼如夜，如是以显了无缠之思，令具光辉修心。以此是修定……名能获得知见。
四
诸比丘！云何有修定……能得正念正知耶？
诸比丘！世间有比丘，明受之生、明住、明灭，想之生……乃至……明寻之生、明住、明灭。
诸比丘！以此是修定……名能得正念正知。
五
诸比丘！又，云何有修定……能得漏尽耶？
诸比丘！世间有比丘，住观五取蕴之生灭，如是色，如是色之集，如是色之灭；如是受，如是受之集，如是受之灭；如是想，如是想之集，如是想之灭；如是行，如是行之集，如是行之灭；如是识，如是识之集，如是识之灭。
诸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏尽。诸比丘！此等是四种之修定。又，于此，我在波罗延中富怜尼迦所问之中，宣说此事：
一
「诸比丘！此等是四种之记问。四者为何？
诸比丘！有应一向记问。诸比丘！有应反诘记问。诸比丘！有应舍置记问。比丘众！有应分別记问。
诸比丘！此等是四种之记问。」
二
四十三
一
「诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。四者为何？
即：重于忿，不重正法；重于覆，不重正法；重于利养，不重正法；重于恭敬，不重正法。
诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。
二
诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。四者为何？
即：重于正法，不重于忿；重于正法，不重于覆；重于正法，不重利养；重于正法，不重于恭敬。
[P.47]诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。」
三
四十四
一
「诸比丘！此等是四种之不正法。四者为何？
即：重于忿，不重于正法；重于覆，不重于正法；重于利养，不重于正法；重于恭敬，不重正法。
诸比丘！此等是四种之不正法。
二
诸比丘！此等是四种之正法。四者为何？
重于正法，不重于忿……重于正法，不重于恭敬。
诸比丘！此等是四种之正法。」
三
四十五[-1]
一
一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园。尔时，赤马天子于后夜时分，作绝妙容色，徧照祇多林，诣往世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之赤马天子，白世尊言：
[P.48]「大德！不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，大德！前往者或知、或见，或能达耶？」
「友！不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，前往者当知、当见，当可达，我不作如是说。」
二
「希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善说：友！不生……不再生世界之边，往者当知、当见，当可达，我不作如是说。大德！我于过去世，名是赤马仙，是包迦子而有通力，行于虚空。大德！我有如是势速，譬喻：即使有善巧弓术之弓师，学得充分、熟练、發必中的，如以轻矢轻易通过多罗树荫，犹如我由东海跨至西海。大德！我具如是势速，又具如是跨越，起有如是欲望……我当达往世界之边。大德！我具食、饮、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡气与疲劳之外，有百岁之寿，存活百年之间，百年既往，犹不穷世界之边，终死于半途。希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善说……友！不生……不再生世界边，前往者当知、当见、当可达，我不作如是说。」
三
「友！不生……不再生世界之边，前往者当知、当见、当得，我不作如是说。又，友！我不穷究世界之边而说苦之尽，但，友！我祇作施设：此一寻量有想、有意之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。」
[P.49]四
四十六
一
尔时，世尊于当夜过之时，告诸比丘：
「诸比丘！今夜，赤马天子于后夜，作绝妙容色，徧照祇陀林，诣往我处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面赤马天子，向我言：
『不生……不再生世界之边，大德！前往者当知、或见、或能达否？』
诸比丘！彼作如是语时，我告赤马天子曰：
『友！不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当达，我不作如是说。』
诸比丘！我作是语时，赤马天子向我言：
『希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善说者：友！不生……不再生……已往其边，当达，我不作如是说。
大德！于过去世，我……〔乃至〕……不作如是说。』（參阅四十五之二经文）
[P.50]诸比丘！彼作如是语时，我告赤马天子曰：
『友！不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当得，我不作如是说。又，友！我不穷究世界之边而说苦之尽。但，友！我祇作施设：此一寻量有想、有意之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。
二
已往几何世之边。
……（乃至）……此世他世。』」（參阅四十五之四）
四十七
一
「诸比丘！此等之四者，是极远而远。四者为何？
诸比丘！天与地者，此是第一极远而远。诸比丘！大海之此岸与彼岸者，此是第二极远而远。诸比丘！日之升处与没处，此是第三极远而远。诸比丘！善士之法与不善士之法，此是第四极远而远。
诸比丘！此等之四者，是极远而远。」
[P.51]二
一
一时，世尊住舍卫（城）祇陀林中给孤独园，尔时，半阇罗子具寿毘舍佉于供养堂中，无滞、无失、无漏，能了解其义，属（无流转），不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。尔时，世尊晡时，从宴坐起，赴供养堂。至已，设席请坐。世尊坐已，告诸比丘曰：
「诸比丘！于供养堂中，谁无滞……以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸？」
「大德！半阇罗子具寿毘舍佉，于供养堂中，无滞……不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。」
尔时，世尊语半阇罗子具寿毘舍佉：「善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝毘舍佉！无滞……不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。」
二
[P.52]四十九
一
「诸比丘！此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。四者为何？
诸比丘！以非常谓常，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘！以非苦谓苦，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘！以非我谓我，是想颠倒……见颠倒。诸比丘！以不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。
诸比丘！此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。
二
诸比丘！此等之四者，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。四者为何？
诸比丘！以非常谓非常，非想颠倒……。诸比丘！以苦谓苦，非想颠倒……。诸比丘！以无我谓无我，非想颠倒……。诸比丘！以不净谓不净，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。
诸比丘！此等之四者，是非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。」
三
[P.53]五十
一
「诸比丘！此等之四者，是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。四者为何？
诸比丘！云是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘！雾是日月之翳……。诸比丘！烟与尘是日月之翳……。诸比丘！罗睺阿修罗王是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘！此等之四者，是日月所不照。
二
诸比丘！诚然如是，沙门、婆罗门有四翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。四者为何？
诸比丘！有若干沙门、婆罗门，饮谷酒，饮米酒，由于饮谷酒、米酒之不脱离，诸比丘！此是第一沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。
诸比丘！有若干沙门、婆罗门，习淫欲法，由于淫欲法之不脱离，诸比丘！此是第二沙门、婆罗门之翳……不照。
诸比丘！有若干沙门、婆罗门，嗜好金银，由于执取金银之不脱离。诸比丘！此是第三沙门、婆罗门之翳……不照。
诸比丘！有若干沙门、婆罗门，由邪命而存活，不离于邪命。诸比丘！此是第四沙门婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。
[P.54]诸比丘！此等之四者，是沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。」
三
此之摄句：
五十一
一
缘在舍卫〔城〕。
「诸比丘！此等之四者，生福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟、能令生天界，能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。四者为何？
诸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住于具足无量心解脱时，于彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、[P.55]利益与安乐。诸比丘！若有人，彼之饮食，予比丘受用，……得安乐。诸比丘！若有人，彼之床座，予比丘受用，……得安乐。诸比丘！若有人，彼之病缘药、资具，予比丘受用，……具足无量心解脱时，于彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物，有乐异熟、能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。
诸比丘！此等之四者，生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。
二
复次，诸比丘！圣弟子成就此等之四种福生，衡量其福，实非容易，即谓生此福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能令生天界，能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐者。……其成无数无量大福聚数。
三
诸比丘！譬喻大海中水，计量非易。是即，此水或是阿罗迦；或此水之百阿逻迦；或此水之千阿罗迦；或此水之百千阿罗迦，祇成无数无量水聚数。诸比丘！诚然如是，圣弟子成就此等之四种福生，计量其福，实非容易。是谓生此福、生乐、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐，……其成无数无量大福聚数。」
四
一
「诸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安乐。四者为何？
诸比丘！世间圣弟子，成就佛证净。谓：此世尊，是：应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此是第一生福、生善……令得安乐。
复次，诸比丘！圣弟子成就法证净。谓：法为世尊所善说，现见、应时、来观、引导、内证智者。诸比丘！此是第二生福、生乐，……令得安乐。
复次，诸比丘！圣弟子成就僧证净。谓：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是质直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四双士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是应请、极应请、应供施、应合掌，世间之无上福田。诸比丘！此是第三生福、生善，……令得安乐。
复次，诸比丘！圣弟子成就圣所爱戒，无缺、不穿、无斑、无纹、有益，是[P.57]智者所称赞、是无执取。诸比丘！此是第四生福、生善、引乐、给与殊胜物、有乐异熟，能生天界、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐。
诸比丘！此等四者，生福，生乐，……得安乐。」
五十三
一
一时，世尊行于摩偷罗与毘兰若间之大道，又有众多居士及主妇行于毘兰若与摩偷罗间之大道。尔时世尊由道外离，于一树下设席而坐。居士及主妇见世尊在树下坐，见已，前诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊即告坐于一面之居士及主妇言：
二
「居士！此等是四住。四者为何？
尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。
三
居士！又，云何尸男而与尸女俱住耶？
[P.58]居士！世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒，恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士！如是为尸男与尸女俱住。
四
又，居士！云何尸男与天女俱住耶？
居士！世间有主人，杀生……乃至……骂詈沙门、婆罗门。但彼妻则远离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离于谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。居士！如是为尸男与天女俱住。
五
居士！云何天与尸女俱住耶？
居士！世间有主人，离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。但彼妻杀生、……乃至……耽于谷酒、果酒有酒分之放逸处；无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士！如是为天与尸女俱住。
六
居士！又，云何天与天女俱住耶？
居士！世间有主人，离杀生、……乃至……不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。彼妻亦离杀生……乃至……不骂詈沙门、婆罗门。居士！如是为天与天女俱住。
[P.59]居士！此等是四住。」
七
五十四
一
「诸比丘！此等是四住。四者为何？
尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。
二
诸比丘！又，云何尸男与尸女居住耶？
诸比丘！世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳、语离间、语麤恶、语杂秽、贪、嗔、邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门，威吓；彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪、嗔、邪见、无戒、恶性、以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。
[P.60]诸比丘！如是为尸男与尸女俱住。
三
诸比丘！又，云何尸男与天女俱住耶？
诸比丘！世间有主人，杀生、不与取、骂詈、威吓……；但彼妻则离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、不贪、不嗔、持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是为尸男与天女俱住。
四
诸比丘！又，云何天与尸女俱住？
诸比丘！世间有主人，离杀生……具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门；但彼妻则杀生，……持邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是天与尸女俱住。
五
诸比丘！又，云何天与天女俱住耶？
诸比丘！世间有主人，离杀生，……具戒、善性，以无悭吝垢心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门；彼妻亦离杀生、……持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是为天与天女俱住。
诸比丘！此等是四住。」
六
两人无戒又悭吝
[P.61]……（乃至）成欢喜。（參阅五十三之七）
五十五
一
一时，世尊住婆祇尸收摩罗山〔恐怖〕林中鹿苑。时，世尊于日前时分，著内衣、持钵、披衣，去往那拘罗父居士家。至已，坐于所设座。时，那拘罗父居士与那拘罗母主妇，至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之那拘罗父居士，白世尊言：
二
「大德！那拘罗母主妇是我自幼相处，年轻时即已迎娶，我从来不知，尚有能胜悦意于那拘罗母主妇者。况且，更能以身〔胜过〕者。大德！我等已于现法得互遇；又，想于当来亦能更复互遇。」
那拘罗母主妇，亦复白世尊言：
「大德！我当那拘罗父居士青年时，年轻时即已嫁许，我不知尚有能胜悦意于那拘罗父居士者。况且，复能以身〔胜悦意〕者。大德！我等已于现法得互遇；又，想于当来亦能更复互遇。」
[P.62]「居士！若两家主，皆已于现法得互遇；又，希望于当来亦能更得互遇。须两人共具同信、同戒、同舍、同慧；两人已于现法得互遇；又，亦于当来能更复互遇。」
三
两人具信且慎行
……〔乃至〕成欢喜。
五十六
一
「诸比丘！若两家主皆已于现法得互遇；又，希望于当来亦能更复互遇，两人须共具同信、同戒、同舍、同慧。两人已于现法能互遇；又，于当来能更复互遇。
二
两人有信具慎行。」
……（乃至）成欢喜。（參阅五十三之七）
五十七
一
一时，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城镇。时，世尊于日前时分，著内衣、持钵、披衣，赴往拘利女尸婆瓦沙家。至已，坐于所设座。时，拘利女尸婆瓦沙亲自以手供献世尊悦意之嚼食、啖食，令得满足。用食既，时拘利女尸婆瓦沙〔见〕世[P.63]尊食讫手已离钵持一低座，坐于世尊之一面。世尊告于坐一面之拘利女尸婆瓦沙说：
二
「尸婆瓦沙！布施食物之圣弟子女，以四处授与受者。四者为何？
授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，得天或人色；授与乐已，……与力已，得天或人力。尸婆瓦沙！布施食物圣弟子女，授与受者此等之四处。」
三
五十八
一
一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于一面之给孤独言：
二
「长者！施食物之圣弟子，以四处授与受者。四者为何？
[P.64]授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，得天或人色；授与乐已，……授与力已，得天或人力。长者！布施食物圣弟子，四处授与此等受者。」
三
五十九
一
「诸比丘！授与食物之施者，以四处授与受者。四者为何？
授与寿，授与色，授与乐，授与力[-1]。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，……授与乐已，……授与力已，得天或人力。
诸比丘！授与食物之施者，于四处授与此等受者。」
二
身语谨慎于他施
……〔乃至〕……任何处。（參阅五十八之三）
第二 适切业品
六十一
一
一时，给孤独长者，诣往世尊之处，……世尊告诉坐于一面之给孤独长者曰：
[P.66]二
「长者！此等之四法，是可爱、可乐、可意，于世间难得。四者为何？
我愿如法得财，此谓第一可爱、可乐、可意，是世间难得法；如法得财已，愿亲戚、亲友俱称誉于我，此谓第二……是世间难得之法；如法得财已，得亲戚、亲友俱称誉已，保持久活长寿，此谓第三……世间难得之法；如法得财已，亲戚、亲友称誉已，保持久活长寿已，身坏而死后，生于善趣、天界，此谓第四可爱、可乐、可意，是世间难得之法。
三
长者！世间有四法，令能获得此等可爱、可乐、可意，难得之四法。四者为何？
即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
四
长者！又，云何是信具足？长者！世间有信心之圣弟子，信如来之菩提，谓彼世尊是：应供、正自觉、明行具足、善逝、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。长者！此名信具足。
五
长者！又，云何是戒具足？长者！世间有圣弟子，离杀生……乃至……离谷酒、果酒之有酒分放逸处。长者！此名戒具足。
六
长者！又，云何是舍具足？长者！世间有圣弟子，以离悭吝垢之心住家，容易舍，净手、好乐舍弃、易乞、欣颁施物。长者！此名舍具足。
七
长者！又，云何是慧具足？长者！以贪、恶欲所蔽心住，作非所应作，背所应[P.67]作，作非所应作，背所应作，失称誉与安乐。长者！以嗔所蔽心住，……失。长者！以惛眠所蔽心住，……失。长者！以掉悔所蔽心住，……失。长者！以疑所蔽心住，作非所应作，背所应作，作非所应作，背所应作，失称誉与安乐。
八
长者！彼圣弟子，知贪、恶欲是心杂染，断除心杂染之贪、恶欲。知嗔是心杂染，断除心杂染之嗔。知惛眠……断除……。知掉悔……断除……。知疑……断除。长者！圣弟子知贪、邪欲是心杂染，断除心杂染贪之邪欲故；嗔是……断除故；惛眠是……断除故；掉悔是……断除故；疑是……断除故。长者！此圣弟子名大慧、广慧、明见、具慧。此名慧具足。
长者！此等四法，是可爱、可乐、可意，世间难得之四法，能令获得。
九
长者！如是圣弟子，奋發淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作四业。四者为何？
一〇
长者！世间有圣弟子，奋發淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，强使自身欣乐，拥护正乐，强使父母欣乐，拥护正乐，强使妻子、奴仆、佣人欣乐，拥护正乐，强使朋友、同僚欣乐，拥护正乐，此是彼第一机会，造福且正确受用〔财富〕。
[P.68]一一
复次长者！有圣弟子，奋發淬励、流汗、如法臂力，以依德得财，当遇水、火、王、贼、敌相续者之灾害，乃至所有灾害时，由财可防御，以幸福自身。此是彼第二机会，造福且正确受用〔财富〕。
一二
复次长者！有圣弟子，奋發……依德得财，能作五种献供。即：于亲族献供、于宾客献供、于失亡〔亲族〕献供、于王献供、于天献供是。此是彼第三机会，造福且正确受用〔财富〕。
一三
复次长者！有圣弟子，奋發……依德得财，施与所有沙门、婆罗门中之离狂醉放逸、安住忍辱柔和、调伏自己、寂静自己、安泰自己者，于沙门、婆罗门中，彼得最上、生天、有乐异熟、招天〔胜妙〕之果，此是彼第四机会，造福且正确受用〔财富〕。
一四
长者！如是圣弟子，奋發淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作此等四种适切业。长者！除此等四种适切业，尽所有财，长者！此等财是非用处、非造福，名非正确因所受用。长者！由此等四种适切业，尽所有财。长者！此等财是用处、是造福，名正确因所受用。」
一五
六十二
一
一时，给孤独长者诣往世尊之处。……世尊告坐于一面之给孤独长者曰：
二
「长者！此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。四者为何？
即：所有乐、受用乐、无债乐、无罪之乐是。
三
长者！云何是所有乐耶？
长者，世间善男子，有如法之财，奋發、淬励、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之财，……如法而得，作思惟、体味其乐，体味其喜。长者！此名所有乐。
四
长者！又，云何是受用乐耶？
长者！世间有善男子，奋發、淬励、流汗、以臂力，受用依德而得如法之财，又依财作福。彼思我奋發、淬励……，受用如法之财，又依财作福，作思惟体味其乐，体味其喜。长者！此名受用乐。
五
长者！又，云何是无债乐耶？
长者！世间有善男子，不论何人，或多或少，一无少许所负荷，彼思我于任何人，或多或少，曾无少许负荷，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者！此名无债之乐。
六
长者！云何是无罪之乐耶？
长者！世间有圣弟子，有无罪身业、无罪语业、无罪意业。彼思我有无罪身业[P.70]……有无罪意业，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者！此名无罪之道。
长者！此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。」
七
六十三[-1]
一
「诸比丘！当子在家，于家尊重父母，是梵天在。诸比丘！当子在家，于家……，是先轨范师。诸比丘！当子在家，于家……，是先天神在。诸比丘！当子在家，于家尊重父母，是应请者在。
二
诸比丘！梵天者，此是父母之称。诸比丘！先轨范师者，此是父母之称。诸比丘！先天神者，此是父母之称。诸比丘！应请者，此是父母之称。何以故？诸比丘！父母对子，施与多大恩惠，爱护、抚养于子，一如此世所见者。」
三
父与母与梵天……〔乃至〕
「诸比丘！成就此等四法之补特伽罗[-1]，则相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：杀生，不与取，行邪欲，语虚诳。
诸比丘！成就此等四法之补特伽罗，如相偕牵连堕地狱。」
六十五
一
「诸比丘！此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何？
即：以色为量，满足于色；以声为量，满足于声；以麤为量，满足于麤；以法为量，满足于法是。
诸比丘！此等四补特伽罗，存在于世间。」
二
六十六
一
「诸比丘！此等之四补特伽罗，存在于世间。四者为何？
即：有贪、有嗔、有痴、有慢是。
诸比丘！此等之四补特伽罗，存在于世间。」
[P.72]二
一
一时，世尊住舍卫（城）祇陀林中给孤独园。时舍卫（城）一比丘被蛇咬死。于是，甚多比丘诣至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐在一面之诸比丘，白世尊言：
二
「大德！此舍卫〔城〕有一比丘被蛇咬死。」
「诸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧。诸比丘！若此比丘以慈心，令四蛇王族舒徧，诸比丘！此比丘被蛇咬，则不致于死。以何为四蛇王族耶？
即：毘楼博叉蛇王族、伊罗钵多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿昙蛇王族是。诸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧，若此……，则不致于死。诸比丘！我为防己、为护己、为救己，以慈心容许此四蛇王族舒徧。」
佛乃无量，法是无量，僧亦无量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量，我令作护，我令作救，有情还去，我归命世尊，我归命七正自觉者。
一
一时，世尊住提婆达多离去不久之王舍〔城〕中鹫峰〔山〕。世尊于此处，以提婆达多，告诸比丘曰：
「诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如竹生果害自己，生果坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如芦生果害自己，生果坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多之……能坏。诸比丘！譬如骡受胎则害自己，受胎则坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己，能坏自己。」
二
一
「诸比丘！此等者是四勤。四者为何？
即：防护勤、断勤、修勤、随护勤。
二
诸比丘！又，以何谓防护勤耶？
诸比丘！世间有比丘，为未生之恶不善法令不生，起欲、發勤、精进、策心、受持。诸比丘！此名防护勤。
三
诸比丘！又，以何谓断勤耶？
诸比丘！世间有比丘，为断已生之恶不善法，起欲、……受持。诸比丘！此名断勤。
四
诸比丘！又，以何谓修勤耶？
诸比丘！世间有比丘，为未生之善法令生，起欲、……受持。诸比丘！此名修勤。
五
诸比丘！又，以何谓随护勤耶？
诸比丘！世间有比丘，为已生之善法令住，为不忘、为信增、为广大、为修、为满，起欲、發勤、精进、策心、受持。诸比丘！此名随护勤。
诸比丘！此等者是四勤。」
六
一
「诸比丘！不论在何时，王者行非法时，王之代官亦非法；王之代官非法时，婆罗门、在家众亦非法；婆罗门、在家众非法时，城市村落人亦非法；城市村落人[P.75]非法时，日月运转失度；日月运转失度时，则星宿运行错序；星宿运转错序时，则昼夜回转亦非正；昼夜回转非正时，则月半之月转替亦不正；月半之月转替不正时，则年季循环亦不正；年季之循环不正时，则风吹于非时、不平等、乱方向；风吹非时、不平等、乱方向时，则神祇怒；神祇怒时，则天不正常降雨；天不正常降雨时，则谷不成熟。诸比丘！吃不成熟谷，则人人寿短、色恶、力弱，又多病。
二
诸比丘！不论在何时，王者行如法时，则王之代官亦如法；王之代官如法时，婆罗门、在家众亦如法；婆罗门、在家众如法时，城市村落人亦如法；城市村落人如法时，则日月运转有度；日月运转有度时，则星宿运转不错序；星宿运转不错时，则昼夜回转循正；昼夜回转循正时，则月半之月转替正；月半之月转替正时，则年季之循环正常；年季之循环正常时，则风吹以时，平等、方向正常；风吹以时、平等、方向正常时，则神祇不怒；神祇不怒时，则天正常降雨；天正常降雨时，则稻谷成熟。诸比丘！进食成熟稻谷，人人之寿长、健美、力壮，又无病。」
三
此之摄句：
七十一
一
「诸比丘！成就四法之比丘，行无戏论道：又，彼为漏尽，决定圆满。四者为何？
二
诸比丘！世间有比丘，具戒、多闻、發精进、有慧。
诸比丘！成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。」
七十二
一
「诸比丘！成就四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。四者为何？
二
即：出离寻、无恚寻、不害寻、正见是。
[P.77]诸比丘！成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。」
七十三
一
诸比丘！世有不善士，于他人之不德，不问即暴露，何况于问耶？
复次，被询问不细查，不遗漏、不踌躇，尽述他人之不德。诸比丘！当知，彼是不善士。
二
复次，诸比丘！不善士，于他人之德，纵然有问，不显露，何况不问耶？
复再，被询问，简漏而踌躇，于他人之德不愿承认，简略而语。诸比丘！当知彼是不善士。
三
复次诸比丘！不善士于己不德，纵然有问，不显露，何况不问耶？
复再，被询问，简漏而踌躇，于己不德不愿承认，简略而语。诸比丘！当知彼是不善士。
四
复次，诸比丘！不善士于己之德，不问即显露，何况于问耶？
复再，被询问，不遗漏、不踌躇，于己德充分、详评尽而语。诸比丘！应知彼是不善士。
诸比丘！若成就此等四法，应知是不善士。
五
诸比丘！世间有善士，于他人不德，纵问亦不暴露，何况不问耶？
[P.78]复再，被询问，漏而踌躇，于他人之不德，不愿详述，简略而语。
诸比丘！当知彼是善士。
六
复次，诸比丘！善士于他人德，虽不问亦显露，何况于问耶？
复再，被询问，不遗漏、不踌躇，于他人德愿承认、详尽而语。诸比丘！当知彼是善士。
七
复次诸比丘！善士于己之不德，不问亦显露，何况于问耶？
复再，被询问，不遗漏、不踌躇，于己不德充分、评尽而语。诸比丘！当知彼是善士。
八
复次，诸比丘！善士于己德，纵问亦不显露，何况不问耶？
复再，被询问，简漏而踌躇，不愿充分、详尽语己德。[＊]诸比丘！当知彼是善士。
诸比丘！若成就此等之四法，应知是善士。
诸比丘！譬喻娶进养女，或昼或夜之时，于养母或养父或丈夫，乃至奴仆或劳作佣人，彼之坚强与惭愧，现前即有；及至后来，彼为共住，为信赖，不论于养母或养父或丈夫，均将离去，不知其去处，如是所说，正是如此。诸比丘！世有一类比丘，出家趋于非家，或昼或夜之时，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、乃至守园人或新学沙弥，彼之坚强与惭愧，现前即有；及至后来，彼为共住，为信赖，即使是轨范师或亲教师亦应离去，不知其去处，作如是说。
一〇
诸比丘！故应如是学。谓：我今当以如过门养女之心而住。诸比丘！汝等应如是学。」
七十六[-1]
一[-1]
一时，世尊住般涅槃时之拘尸那揭罗（城）末罗族沙罗双树间。世尊于此处，对诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘则答：「大德！」世尊曰：
「诸比丘！为一比丘，于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意、或有疑虑而问。诸比丘！及至后来，我等之师，现已不存，如今，不能诣访世尊，勿作此后悔。」作如是语时，彼等诸比丘皆默然。
世尊再度向诸比丘言：
「诸比丘！为一比丘，……〔乃至〕……勿有后悔。」彼等诸比丘再次又复默然。
三
世尊三度告诸比丘言：
「诸比丘！为一比丘，……勿有后悔。」彼等诸比丘，三度默然。
四
时，世尊告诸比丘：
「复次，诸比丘！为尊敬，若不请问于师，诸比丘！同僚应告诸同僚。」作如是语时，彼等比丘默然。
[P.80]五
时具寿阿难，白世尊言：
「大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我于诸比丘中相信如是。于诸比丘中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。」
六
「阿难！汝由信而语。阿难！如来于此则由智。于此诸比丘中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。阿难！此等五百比丘其最后者，得预流，不退堕法、决定、是正觉者。」
一
「诸比丘！此等之四不思议，无须思惟；思惟于此等者，得狂乱、痛苦。四者为何？
二
诸比丘！诸佛之佛境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘！修定者之定境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘！业异熟是不思议，无须思惟；思惟此者得狂乱、苦痛。诸比丘！世界之思惟是不思议，无须思议；思惟此者得狂乱、苦痛。
诸比丘！此等四种之不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。」
七十八
一
「诸比丘！此等之四者是清净施物。四者为何？
诸比丘！有施物，依施者为净，依受者则非。诸比丘！有施物，依受者为净，依施者则非。诸比丘！有施物，不论依施者或受者，均不净。诸比丘！有施物，不论依施者或受者均净。
[P.81]二
诸比丘！又，云何有施物，依施者为净，依受者则非耶？
诸比丘！世间有施者，具戒，是善性；受者无戒，是恶性。诸比丘！如是有施物，依施者为净，依受者则非。
三
诸比丘！又，云何有施物，依受者为净，依施者则非耶？
诸比丘！世间有施者，无戒，是恶性；受者具戒，是善性。诸比丘！如是有施物，依受者为净，依施者则非。
四
诸比丘！又，云何有施物，不论依施者、依受者，均不净耶？
诸比丘！世间有施者，无戒，是恶性；有受者，复无戒，是恶性。诸比丘！如是有施物，不论依施者、依受者，均不净。
五
诸比丘！又，云何有施物，不论依施者、依受者，均净耶？
诸比丘！世间有施者，具戒，是善性；有受者，复具戒，是善性。诸比丘！如是有施物，不论依施者、依受者，均是净。
诸比丘！此等四者，是清净施物。」
七十九
一
一时，具寿舍利弗，……乃至……坐于一边之具寿舍利弗，白世尊言：
「大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业而失败？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，不如所期？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，能如所期？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，能超越所期？」
二
「舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要[P.82]物开示。彼于自恣处不施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经商，其商业必将失败。
三
复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣却不如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营商业，其商业不如所期。
四
复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼不论如何经营商业，其商业将如所期。
五
复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营商业，其营业必将超越其所期。
舍利弗！此世有一类人，同营商业，失败是因、是缘。复次，舍利弗！此……经营不如所期是因、是缘。舍利弗！此……经营如所预期是因、是缘。复次，舍利弗！此世有一类人，同营商业，超越其所期是因、是缘。」
第四 不动品[-1]
一
「诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：杀生，不与取，行邪欲，语虚诳是。
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？
即：离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语。
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」
八十二
一
「诸比丘！成就此等四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。
[P.84]二
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？
即：离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语是。
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」
一
「诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：不经查询、探究，而予不可赞誉之人，擅加赞誉；不经查询、探究，而于应赞誉之人，予以诋毁、盘问、探究；于不可信认处，起信；不经查询、探究，而于应信认处，不起予信。
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？
历经查询、探究，而于不可赞誉之人，不予赞誉；历经查询、探究，而于应予赞誉之人，予以赞誉；历经查询、探究，而于不可信认处，生起不信；历经查询、探究，而于可信认处，予起信。
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」
八十四
一
「诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：重于忿懑，不重于正法；重于覆蔽，不重于正法；重于利养，不重于正法；重于恭敬，不重于正法。
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。
[P.85]二
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？
重于正法，不重于忿懑；重于正法，不重于覆蔽；重于正法，不重于利养；重于正法，不重于恭敬。
诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」
一
「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何？
即：暗而趣暗，暗而趣明，明而趣暗，明而趣明者是。
二
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是暗而趣暗耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家、或生兽猎家、或生竹匠家、或生车匠家、或生尘芥净除家之下贱家，贫穷、缺乏饮食、生计困难、辛劳得衣服。又，彼血色恶劣、容貌衰颓、矮小、多病、或徧盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具。彼身行恶行……意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是暗而趣暗。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是暗而趣明耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家，……乃至……不得床宅、灯具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是暗而趣明。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是明而趣暗？
[P.86]诸比丘！世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家、婆罗门大家、或长者大家、尊贵家，丰裕而多货、有大禄、有多金银、有多资产与杂具、有多财、有谷。又彼健美、见而可人、令人喜悦、成就最上姿色，得食物……灯具。彼身行恶行，……意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是明而趣暗。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是明而趣明？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家，……乃至……得灯具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是明而趣明。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」
一
「诸比丘！有此等四种补特伽罗，存在于世中。四者为何？
〔今〕于下，而〔当来〕趣下者；〔今〕于下，而〔当来〕趣上者；〔今〕于上，而〔当来〕趣下者；〔今〕于上，而〔当来〕趣上者。
诸比丘！有此等四之补特伽罗，存在于世中。」
八十七[-1]
一
「诸比丘！有四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
是：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、作沙门中之柔软沙门。
二
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是不动沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘！譬如刹帝[P.87]利浇头王长子，应予灌顶而未为灌顶，亦得不动，正是如此。诸比丘！有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘！如是有补特伽罗，作不动沙门。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是白莲沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，由漏尽，而无漏心解脱、慧解脱已，于现法具足自知作证而住；然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘！如是，有补特伽罗，是白莲沙门。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是红莲沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，由漏尽，……具足住，又，身于八解脱，住触证。诸比丘！如是有补特伽罗，是红莲沙门。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，若不劝乞则少〔受用衣〕；劝乞方受用多食，若不劝乞则少〔受用食〕，劝乞方受用多床座，若不劝乞则少〔受用床座〕；劝乞方受用多治病药、资具，若不劝乞则少〔受用治病药、资具〕。复次，所有与彼同住之梵行者，于彼现行可意身业多，非可意〔现行〕身业少；〔于彼〕现行可意语业多，非可意〔现行语业〕少；〔于彼〕现行可意意业多，非可意〔现行意业〕少；〔于彼〕献可意晋物，〔献晋物〕非可意者少。复次，一切所受〔即：〕或由热起、或由痰起、或由风起、或由〔三〕和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于彼决不生多，少病。迳欲得四静虑增上心现法乐而住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，于现法自知、作证，[P.88]具足住于无漏心解脱、慧解脱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。
六
诸比丘！说正语人，欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。诸比丘！我劝乞方受用多衣，不劝乞时，则少〔受用衣〕；劝乞时，方多受用食，不劝乞时，则少〔受用食〕；劝乞时，方多受用治病药、资具，不劝乞时，则少〔受用治病药、资具〕。复次，与我共住之诸比丘，于我现行可意身业多，非可意……，现行可意意业多，非可意〔现行意业〕少；〔于我〕献可意晋物，非可意〔献晋物〕少。复次，一切所受〔即：〕或由热起、或由痰起、或由风起、或由〔三〕和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于我决不多生、病少。复次，我如所欲得四静虑增上心现法乐而住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘！说正语人欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。
诸比丘！有此等之四种补特伽罗，存在于世中。」
一
「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。
二
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？
[P.89]诸比丘！世间有比丘，三结尽故，成为预流，为不退堕法，是决定、趣正觉。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是不动沙门。
三
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，三结尽故，贪、嗔、痴薄故，成为一来，祇来此世一次已，作苦之边际。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是白莲沙门。
四
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，不再退还此世。诸比丘！如是有补特伽罗，作红莲沙门。
五
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」
八十九
一
「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。
二
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作不动沙门。
三
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，有正见、……乃至……正定、正智、正解脱，然而，身[P.90]于八解脱，不住触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，作红莲沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，有正见、……乃至……正解脱，身于八解脱，住已触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是红莲沙门。
五
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，不劝乞时，……乃至……〔八十七之六〕……。诸比丘！说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。
九十
一
「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：不动沙门、……乃至……柔软沙门是。
二
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，有学而思惟〔应得〕未得，希无上之轭安稳而住。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作不动沙门。
三
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，随观五取蕴生灭而住，谓：此是色，此是色集，此是色灭，此是色受，……此是想……此是行……此是识，此是识集，此是识灭。然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。
四
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，随观五取蕴生灭住。谓：此是色，……此是色灭。又，[P.91]于身八解脱，住于触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作红莲沙门。
五
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，不劝乞时，少〔受用〕……乃至……。诸比丘！说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正谓我是沙门中柔软沙门。
诸比丘！有此四类之补特伽罗，存在于世中。」
此之摄句：
第五 阿修罗品
九十一
一
「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
阿修罗而以阿修罗为眷族，阿修罗而以天为眷族，天而以阿修罗为眷族，天而以天为眷族。
二
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以阿修罗为眷族耶？
诸比丘！世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，彼之徒众，亦是无戒恶法。诸比丘！如是有补特伽罗，是阿修罗而以阿修罗为眷族。
三
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以天为眷族耶？
诸比丘！世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，然彼徒众，是具戒善法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是阿修罗而以天为眷族。
四
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，天而以阿修罗为眷族耶？
[P.92]诸比丘！世有一类之补特伽罗，是具戒善法，然彼徒众，是无戒恶法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是天而以阿修罗为眷族。
五
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，天而以天为眷族耶？
诸比丘！世有一类之补特伽罗，是具戒善法，彼之徒众，亦具戒善法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是天而以天为眷族。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」
「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得增上慧之法观，未得内心止。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，未得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亦得内心止，亦得增上慧法观。诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」
九十三
一
「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，内心上……〔乃至〕……得增上慧法观。
[P.93]二
诸比丘！此中，得内心止，不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！住内心止，须勤修增上慧法观。彼于后时，亦得内心止；又，得增上慧观。
三
诸比丘！此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘！得增上慧法观，须勤修内心止。彼于后时，亦得增上慧法观；又，亦得内心止。
四
诸比丘！此中，亦不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！为得彼等之善法，应起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。
诸比丘！譬如有人衣燃、头燃时，为灭其衣或头〔火〕，须起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。正是如是，诸比丘！其补特伽罗为得彼等善法，须起增上欲……正知。彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。
五
诸比丘！此中，亦得内心止，又得增上慧法观补特伽罗。诸比丘！即住彼等善法，更为竭尽诸漏，须勤修。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」
九十四
[P.94]一
「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在世间。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得内心止，不得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得增上慧法观，不得内心止。复次，诸比丘！世有一类之补特伽罗，亦不得内心止，依增上慧，亦不得法观。复次，诸比丘！正有一类之补特伽罗，亦得内心止，又得增上慧法观。
二
诸比丘！此中，得内心止……〔九十三之三〕不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！往访得增上慧法观之补特伽罗已，应如是言，谓：友！诸行应如何见？诸行应如何取？诸行应如何观察？于是，彼如见彼，如知记说，〔谓：〕友！诸行应如是见，诸行应如是观察。于是，彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。
三
诸比丘！此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘！往访得内心止之补特伽罗已，应作如是言，谓：友！心应如何致住？心应如何致静？心应如何致一趣？心应如何致定？于是，彼如见彼，如知应记说：友！心应如是致住，心应如是致静，心应如是致一趣，心应如是致定，于是，彼于后时，得增上慧法观，得内心止。
四
诸比丘！此中，不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！往访得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗已，应作如是言，谓：友！心应如何致住？……应如何致定？诸行应如何见？……如何观察？于是，彼如见彼，如知须记说，谓：友！心应如是致住，……致定，诸行应如是见，……观察，于是，彼于后时，亦得[P.95]内心止，又得增上慧法观。
五
诸比丘！此中，得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！即为彼等住于善法，更为竭尽诸漏须勤修。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」
一
「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世间。四者为何？
既不行自利，亦不行利他；为利他而行，不行自利；为自利而行，不行利他；既为自利而行，又为利他而行。
二
诸比丘！譬如塚间火槽，燃其两端，中间涂粪，村不作材用；又，于林亦不作〔材用〕。诸比丘！我以如是喻，说此补特伽罗谓：此补特伽罗，既不行自利，又不行利他。
三
诸比丘！此中，有补特伽罗，为利他而行，不为自利，于此等二补特伽罗中，是更善、更妙。诸比丘！此中，有补特伽罗，为自利而行，不为利他，于此三补特伽罗中，是更善、更妙。诸比丘！此中，有补特伽罗，既为自利而行，又为利他而〔行〕，是此等四类补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。
四
诸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，说是此中之第一。正是如是，诸比丘！有补特伽罗为自利而行，又为利他而行，于此等类四补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。
[P.96]诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」
一
「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：所行为自利，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不为利他；为自利而行，又为利他。
二
诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，不劝导调伏他贪，为调伏自嗔，……为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是为自利而行，不为利他。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，劝导调伏他贪，不为调伏自嗔而行，……不为调伏自痴而行，劝导调伏他痴。诸比丘！如是有补特伽罗，为利他而行，不为自利。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，不为自利而行，更不为利他耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，亦不劝导调伏他贪，……不为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘！如是者，有补特伽罗，既不为自利而行，更不为利他。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，亦为自利而行，又可为利他耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，又劝导调伏他贪，……乃[P.97]至……为调伏自痴而行，又劝导调伏他贪。诸比丘！如是者，有补特伽罗，既为自利而行，又可为利他。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」
一
「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；不为自利而行，亦不为利他；既为自利而行，又为利他而行。
二
诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于诸善法，有速谛察忍，具受持所闻法质，又，已能观察受持法义、知义意，知本文，行法随法。然而不调善言词，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，不示现同梵行，不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘！如是者，补特伽罗，是为自利而行，不为利他。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于诸善法，无有速谛察忍，又不具受持所闻法质，又于已受持法义，不能观察，又不知义意、不知本文、不行法随法。然而，调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，示现同梵行者，劝导、赞励、庆慰。诸比丘！如是者，有补特伽罗，为利他而行，不为自利而行。
[P.98]四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，不为自利而行，亦不为利他而行耶？
诸比丘！世有一类之补特伽罗，于诸善法亦无有速谛察忍，又不具受持所闻法质，又不能观察已受持法义，又不知义意、不知本文、不行法随法。又不调善言词，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又不示现同梵行者，不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘！如是者，有补特伽罗，不为自利而行，又不为利他。
五
诸比丘！又，云何有有补特伽罗，为自利而行，又为利他耶？
诸比丘！世间有一类之比丘，于诸善法，有速谛察忍，又具受持所闻法质，又能观察已受持法义，又知义意、知本文、行法随法，又调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又示现同梵行，……。诸比丘！如是者，有补特伽罗为自利而行，又为利他而行。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」
九十八
「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；为自利而行，又为利他；既不为自利而行，又亦不为利他。」
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。
九十九
一
「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
[P.99]即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不为利他；既为自利而行，亦为利他。
二
诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自离杀生，于他不劝导离杀生；自离不与取，于他不劝导离不与取；自离邪欲行，不劝导……，自离虚诳语，不劝导……，自离谷酒、果酒有酒分放逸处，不劝导……。诸比丘！如是者，补特伽罗为自利而行，不为利他。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，于他劝导离杀生；自不与取，……乃至……自虚诳语……乃至……自谷酒、果酒有酒分放逸处，……乃至……。诸比丘！如是者，有补特伽罗为利他而行，不为自利。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，既不为自利而行，亦不为利他耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，于他亦不劝导离杀生，……乃至……不劝导离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘！如是者，有补特伽罗不为自利而行，亦不为利他。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，既为自利而行，又为利他耶？
诸比丘！世有一类之补特伽罗，自离杀生，又于他劝导离杀生，……乃至……劝导于他离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘！如是者，有补特伽罗为自利而行，又为利他。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」
一
一时，徧历者晡多利，诣访世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，……乃至……世尊告诉坐于一面之徧历者晡多利说：
二
「晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于应赞者，却不应实，应真，应时以称赞。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，却不应真、应实、应时以说毁。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时以说毁；复于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应实、应真、应时以说毁……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。
晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利！此等四类之补特伽罗中，汝好乐何者？以何为最善？何为最妙耶？」
三
「尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于应赞者，却不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙！复次，世间有一类之补特伽罗，于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，则未应实、应真、应时以说毁。尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时说毁：又于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应实、应真、应时以说毁；又于应赞者，应实、应真、应时以称赞。
[P.101]尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙！此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗于应毁者，不应实、不应真、应时以说毁；又于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。我好乐于此补特伽罗，于此等四类之补特伽罗中为最善、最妙。何以故？尊瞿昙！舍者斯为善。」
四
「晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
晡多利！……乃至……应实、应真、应时而说。
晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利！于此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗于应毁者，应实、应真、应时以说毁：又于应赞者，应实、应真、应时以称赞，彼于此等四类之补特伽罗中，是最善者、最妙者。何以故？晡多利！无论在何处，知时〔而区別〕斯为善。」
五
「尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
尊瞿昙！……乃至……应实、应真、应时而说。
尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙！此等四类之补特伽罗中，有补特罗，于应毁者以说毁，……乃至……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。斯补特伽罗是我所好乐。于此等四类之补特伽罗中，是最善、最妙。何以故？尊瞿昙！无论于何处，知时〔而区別〕斯为善。尊瞿昙！是绝妙。尊瞿昙！是未曾有。尊瞿昙！譬如揭起所覆，……乃至……见彼灯光，正是如此。尊瞿昙！以种种方法开示法要，我归依尊瞿昙！……由今日始，心存是念：毕生归依为优婆塞。」
此之摄句：
第二之五十竟
[P.102]第一 云品
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园。于其处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘答称：「大德！」世尊告彼等比丘言：
二
「诸比丘！此等是四云。四者为何？
即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。
诸比丘！此等是四云。
三
诸比丘！正是如是，为喻此等四云，有四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗是鸣而不雨耶？诸比丘！世间有一类之补特伽罗，语而不作。诸比丘！如是补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘！犹如此云，则鸣而不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，作而不语。诸比丘！如是之补特伽罗，是雨而不鸣。诸比丘！犹如斯云，雨而不鸣。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。
六
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是不鸣又不雨耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不语又不作。诸比丘！如是补特伽罗，是不鸣又不雨。诸比丘！犹如此云，不鸣又不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。
七
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是既鸣又雨耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，既语又作。诸比丘！如是补特伽罗，是既鸣又雨。诸比丘！犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。
诸比丘！有此等四云，应喻补特伽罗，存在于世中。」
一
「诸比丘！此等是四云。四者为何？
即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。诸比丘！有此等之四云。
二
诸比丘！正是如此，有此等四云，喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。
三
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是鸣而不雨耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解本文，彼于此是苦，不如实知，……乃至……此是趣苦灭之道，不如实知。诸比丘！如是有补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘！犹如斯云，鸣而不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……此是趣苦灭之道，如实了知。诸比丘！有如是补特伽罗，是雨而不鸣。诸比丘！犹如说斯……。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是不鸣又不雨耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是不鸣又不雨。诸比丘！犹如说斯……。
六
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是既鸣又雨耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达经……知解本文，彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是既鸣又雨。诸比丘！犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。
[P.104]诸比丘！有此等之四云，应喻斯补特伽罗，存在于世中。」
一
「诸比丘！此等是四种瓶。四者为何？
即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。
诸比丘！此等是四种瓶。
二
诸比丘！正是如是。有此可以瓶喻之四种补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是空而闭者耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、前观、左右视、屈、伸，著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕是端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是空而闭者。诸比丘！犹如此瓶之空而闭者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是盈而开者耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕不端正。彼于此是苦，如实了知，……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是盈而开者。诸比丘！犹如此瓶之盈而开者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是空而开者耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕不端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是空而开者。诸比丘！犹如此瓶之空而开者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。
六
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是盈而闭者耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕[P.105]是端正。彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，盈而闭者。诸比丘！犹如此瓶之盈而闭者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘！有此等四种瓶喻之补特伽罗，存在于世中。」
一
「诸比丘！此等是四种之湖水。四者为何？
即：浅而见深者，深而见浅者，浅而见浅者，深而见深者是。诸比丘！此等是四种湖水。
二
诸比丘！正是如此，有此应以四湖水为喻之补特伽罗，住于世中。四者为何？
即：浅而见深者，……深而见深者是。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是浅而见深耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕是端正，彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗是浅而见深。诸比丘！犹如浅而见深之湖水。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
[P.106]四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是深而见浅耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕不端正，彼于此是苦，如实了知，……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者补特伽罗，是深而见浅。诸比丘！犹如湖水之深而见浅。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是浅而见浅耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来，……乃至……于此是苦，不如实了知，……乃至于此趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者补特伽罗，是浅而见浅。诸比丘！犹如湖水之浅而见浅。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
六
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是深而见深耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……彼于此是苦，如实了知，……乃至……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是深而见深。诸比丘！犹如湖水之深而见深。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
一
即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
诸比丘！此等是四种之庵罗。
二
诸比丘！正是如是，有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
三
诸比丘！又，云何而有喻补特伽罗，是生而有熟色耶？
[P.107]诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……端正，彼于此是苦，不如实了知，……乃至……道，不如实了知。诸比丘！如是补特伽罗，是生而有熟色。诸比丘！犹如庵罗生而有熟色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是熟而有生色耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘！如是补特伽罗，是熟而有生色。诸比丘！犹如此种之庵罗，是熟而有生色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
五
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是生而有生色耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，不如实了知，……乃至……是道，不如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是生而有生色。诸比丘！犹如斯种之庵罗，是生而有生色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
六
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是熟而有熟色耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、乃至……端正。彼于此是苦，如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是熟而有熟色。诸比丘！犹如庵罗之熟而有熟色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘！有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。」
一百七[-1]
一
「诸比丘！此等是四种鼠。四者为何？
即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。诸比丘！此等是四种鼠。
二
诸比丘！正是如是，有此等之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。
[P.108]三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是挖穴而不住耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是挖穴而不住。诸比丘！犹如斯鼠之挖穴而不住。我说此补特伽罗，应如是喻。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，是住穴而不挖耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是住穴而不挖。诸比丘！犹如斯鼠之住穴而不挖。我说此补特伽罗，应如是喻。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，既不挖穴又不住耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘！有如是之补特伽罗，既不挖穴又不住，我说此补特伽罗，应如是喻。
六
诸比丘！又，云何有补特伽罗，挖穴而又住？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘！有如是补特伽罗，是既挖穴而又住。诸比丘！犹如斯鼠之既挖穴而又住。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘！有此等四种之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。」
一
「诸比丘！此等是四种之牛。四者为何？
[P.109]即：于自群牛性暴，于他牛不暴；于他牛性暴，于自群牛不暴；于自群牛暴，于他牛亦暴；于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘！此等是四种之牛。
二
诸比丘！正是如此，有此等四种之牛，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？
于自群牛性暴，于他牛不暴……于自群牛不暴，于他牛亦不暴。
三
诸比丘！云何有补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛不暴耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于自家徒众，令战栗；于他家徒众，则非。诸比丘！有如是之补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘！犹如斯牛，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，于他牛暴，于自牛不暴耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于他徒众令战栗，于自徒众则不。诸比丘！如是……乃至说……。
五
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，于自群牛暴，又于他牛暴耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于自徒众令战栗，又令他徒众亦战栗。诸比丘！如是……乃至说……。
六
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不令自徒众战栗，又于他徒众亦不。诸比丘！有如是之补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘！犹如斯牛，于自群牛不暴，于他牛亦不暴。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘！有此等四种牛，应喻补特伽罗。」
一
「诸比丘！此等是四种之树。四者为何？
[P.110]不坚而以不坚为眷族，不坚而以坚为眷族，坚而以不坚为眷族，坚而以坚为眷族。
诸比丘！此等是四种之树。
二
诸比丘！正是如此，有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？
不坚而以不坚为眷族，……乃至……坚而以坚为眷族。
三
诸比丘！云何有补特伽罗，不坚而以不坚为眷族耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法，彼徒众亦是无戒、恶法。诸比丘！有如是之补特伽罗，不坚而以不坚为眷族。诸比丘！犹如斯树，不坚而以不坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，不坚而以坚为眷族耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法。但彼徒众，则是具戒、善法。诸比丘！如是……乃至说……。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，坚而以不坚为眷族耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，但彼徒众，则是无戒、恶法。诸比丘！如是……乃至说……。
六
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，坚而以坚为眷族耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，彼徒众亦具戒、善法。诸比丘！有如是之补特伽罗，坚而以坚为眷族。诸比丘！犹如斯树，坚而以坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。
一
「诸比丘！此等是四种蛇。四者为何？
即：出毒而非剧毒，剧毒而不出毒，出毒又是剧毒，不出毒又非剧毒是。
诸比丘！此等是四种蛇。
[P.111]二
诸比丘！正是如是，有此等四种蛇，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：出毒而非剧毒，……乃至……不出毒又非剧毒是。
三
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，出毒而非剧毒耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，频發忿怒，然彼忿则不长续。诸比丘！有如是补特伽罗，出毒而非剧毒。诸比丘！犹如斯蛇，出毒而非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。
四
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，剧毒而不出毒耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不频频忿怒，然彼忿则长续。诸比丘！如是……乃至说……。
五
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，出毒而又剧毒耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，频频忿怒，彼忿又长续。诸比丘！如是……乃至说……。
六
诸比丘！又，云何而有补特伽罗，不出毒又非剧毒耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，既不频频忿怒，彼毒又不长续。诸比丘！有如是之补特伽罗，既不出毒，又非剧毒。诸比丘！犹如斯蛇，不出毒又非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘！有此等四种蛇喻之补特伽罗，存在于世中。」
此之摄句：
[P.112]第二 只尸品
一百十一[-1]
一
一时，应调马之骑御师只尸，诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于一面之应调马之骑御师只尸曰：
二
「只尸！汝名应调马之骑御者，然，只尸！汝云何调伏应调之马耶？」
「大德！我或柔软调伏应调之马，或麤涩调伏，或柔软麤涩调伏。」
「只尸！汝若于应调之马，以柔软调伏无其效，麤涩调伏亦无其效，柔软麤涩调伏，亦无其效时，汝将如何？」
「大德！我若于应调之马，以柔软调伏无其效，麤涩调伏亦无其效，柔软麤涩调伏仍无其效时，大德！我将杀之。何以故？因于莫耻辱我师家。大德！世尊亦为无上士调御丈夫；复次，大德！世尊是如何调伏应调丈夫？」
三
「只尸！我亦以柔软调伏应调丈夫，亦以麤涩调伏，亦以柔软麤涩调伏。
只尸！此中，以柔软者，当如次之谓：此是身妙行〔导致〕此为身妙行之异熟；此是语妙行，〔导致〕此为语妙行之异熟；此是意妙行，〔导致〕此为意妙行之异熟；谓天与人是。
只尸！此中，以麤涩者，当如次之谓：此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意恶行，……异熟；谓地狱、傍生、饿鬼是。
只尸！此中，以柔软麤涩者，当如次之谓：此是身妙行，此为身妙行之异熟；此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意妙行，此为意妙行之异熟；此是意恶行，此为意恶行之异熟；谓天、人、地狱、傍生与饿鬼境是。」
「大德！仁者，若以柔软调伏应调丈夫无效，麤涩调伏亦无效，柔软麤涩仍无[P.113]效时，对彼将如何？」
「只尸！我以柔软调伏应调丈夫无效，……以柔软麤涩调伏无效时，我应杀之。」
四
「大德！世尊！莫非不应杀生耶？纵然如是，世尊则曰：『我须杀彼！』」
「只尸！实则如来不应杀生，但若一切应调丈夫，以柔软调伏无效，……乃至……以柔软麤涩调伏无效时，如来于彼，不认作是应说示者、应教诫者。又，有智同梵行者，亦〔于彼〕不认作是应说示者、应教诫者。只尸！圣者于律中，不认作是如来应语，应教诫。又，有智同梵行者，亦不认作是应语，应教诫，此即是杀。」
「大德！如来不认作是应说示、应教诫；有智同梵行者，亦不认作是应说示、应教诫，其实于彼，诚然即如同被杀。大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今后，心中存念，终生归依。」
一百十二
一
「诸比丘！成就四支之国王之善骏马，适当于王，堪王使用，可谓是王之股肱。四者为何？
即：正直、势速、堪忍、柔和是。
诸比丘！成就此等四支之王之善骏马，适当于王，堪王使用，谓是王之股肱。
[P.114]二
诸比丘！正是成就如此四法之比丘，是应请，是极应请，是应供施，是应合掌，是世人无上福田。四者为何？
即：正直、（智）势速、堪忍、柔和是。
诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。」
一
「诸比丘！有此等四种之善骏马，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，惊悚，作想：今我应调马之骑御者将如何措施于我耶？于彼应作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。比丘众！此是第一善骏马，存在于世中。
二
复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊悚，然刺㦸毛孔则惊悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。诸比丘！此是第二善骏马，存在于世中。
三
复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊、不悚，又刺㦸毛孔亦不惊、不悚，然裂其皮，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之骏马。诸比丘！此是第三善骏马，存在于世中。
四
复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮已，不惊、不悚，又刺㦸毛孔亦不惊、不悚，又裂其皮亦不惊、不悚，然坏其骨，则惊且悚。作想：今我应调马之[P.115]骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。诸比丘！此是第四之善骏马，而存在于世中。
诸比丘！有此等四种之善骏马，存在于世中。
五
诸比丘！正是如此，有此等四种之善吉祥士，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类善吉祥士，闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，而于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，见刺轮影已惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第一善吉祥士，存在于世中。
六
复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，虽不闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死，自见女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，而于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，毛孔为刺㦸而惊悚。诸比丘！我说……。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第二善吉祥士，存在于世中。
七
复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自虽不见女人或男子病而致死，彼之亲戚或同族人病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理[P.116]精勤，不惜身命，又于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，[＊]皮裂而惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第三善吉祥士，存在于世中。
八
复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自不见女人或男子病或死，又，虽不闻彼亲戚或同族人病或死，于身受触苦、猛、麤、刺、不悦、非可意、夺命。彼由之既惊且悚，生厌离心，如理……于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，为坏骨且惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第四善吉祥士，存在于世中。
诸比丘！有此等四种之善吉祥士，存在于世中。」
一百十四
一
「诸比丘！成就四支之王者之象，适意于王，堪王使用，可谓王之股肱。四者为何？
诸比丘！世间有王者之象；或是能闻者，或是能杀者，或是能忍者，或是能行者。
二
诸比丘！如何王者之象，是能闻者耶？
诸比丘！世间有王者之象，应调象之骑御者有任何已作者、或未曾作者，于彼令作任何事，于事则希、作意、举全心致意、倾耳于听。诸比丘！如是，王者之象是能闻者。
三
诸比丘！又，云何王者之象是能杀者耶？
[P.117]诸比丘！世间有王者之象，趣赴战斗，亦杀象、亦杀骑象者、亦杀马、亦杀骑马者，破车，亦杀乘车者、亦杀步兵。诸比丘！如是，王者之象是能杀者。
四
诸比丘！又，云何王者之象是能忍者耶？
诸比丘！世间有王者之象，趣赴战斗，忍受鎗打、剑打、箭打、斧打、大鼓、锣、螺贝、鑵鼓响声。诸比丘！如是，王者之象是能忍者。
五
诸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？
诸比丘！世间有王者之象，应调象之骑御者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。诸比丘！如是，王者之象是能行者。
六
诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，是能闻者，是能杀者，是能忍者，是能行者。
七
诸比丘！又，云何比丘是能闻者耶？
诸比丘！世间有比丘，对如来所说法、律，于说时兴希、作意、举全心致意、倾耳听法。诸比丘！如是者，是比丘之能闻者。
八
诸比丘！又，云何比丘是能杀者耶？
诸比丘！世间有比丘，不容已生之欲寻，断之、除之、弃之、令不存；不容已生之恚寻……乃至……已生之害寻……乃至……之恶不善法，断之、除之、弃之，令不存。诸比丘！如是者，是比丘之能杀者。
九
诸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？
诸比丘！世间有比丘，堪忍寒、热、饿、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，能[P.118]忍苦、猛、麤、利、不悦、非可意、生夺命身受之骂、辱。诸比丘！如是者，是比丘之能忍者。
一〇
诸比丘！又，如何比丘是能行者耶？
诸比丘！世间有比丘，于此长久（生死）之间，未有不曾到处，即一切行寂灭，舍弃一切（烦恼）依，渴爱已尽，能速直行离贪、灭、涅槃。诸比丘！如是者，是比丘之能行者。
诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……是世之无上福田。」
一百十五
一
「诸比丘！此等是四处。四者为何？
诸比丘！有处，作时是非可意，又，其作能生无利。诸比丘！有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘！有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘！有处，作时是可意，又其作能生利。
二
诸比丘！此中，有处作时非可意，而其作能生无利。此处，诸比丘！不思惟作两者。谓：于作时因非可意处，不思惟作此，作时能生无利，亦不思惟作此。诸比丘！此两者皆不思惟作。
三
诸比丘！此中，有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘！依丈夫势力、丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘！愚者不作斯思惟，谓：此处作时
[P.119]虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼不作此处，彼不作此处而导致失利。诸比丘！但贤人如斯思惟，谓：此处作时虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼作此处而生利。
四
诸比丘！此中，有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘！依丈夫势力、[＊]丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘！愚者不作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼作此，彼作此而导致失。诸比丘！但贤人作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼不作此，彼不作此而不生无利。
五
诸比丘！此中，有处，作时可意，而其作能生利。其处，诸比丘！思惟两者皆应作，谓：于作时可意，为此思惟应作，作时能生利，为此亦思惟应作。诸比丘！此处两者皆思惟应作。
诸比丘！此等是四处。」
一百十六
一
「诸比丘！应于四处不放逸。四者为何？
诸比丘！断身恶行，修身妙行，而于此中勿放逸。诸比丘！断语恶行，修语妙行，而于此中勿放逸。诸比丘！断意恶行，修意妙行，而于此中勿放逸。诸比丘！断邪见，修正见，而于此中勿放逸。
[P.120]二
诸比丘！比丘已断身恶行，已修身妙行，……乃至……已断意恶行，已修意妙行，已断邪见，已修正见故，彼于当来之死无所畏。」
一百十七
一
「诸比丘！为自己益，应于四处不放逸、念与心之守护。四者为何？
于可贪物，我心不贪，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于应嗔物，我心不嗔，为自己益，应不放逸，念与心之守护。于应迷物，我心不迷，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于醉物，我心不醉，为自己益，应不放逸、念与心之守护。
二
诸比丘！比丘由离贪故，于应贪物，心不贪。离嗔故，于应嗔物，心不嗔。离痴故，于应迷物，心不迷。离醉故，于应醉物，心不醉。彼不畏、不动、不震、不陷于恐怖。又，以从沙门之言说而不动。」
一百十八[-1]
「诸比丘！此等四处，是具厌离有信善男子所应见。四者为何？
诸比丘！于此处如来之出生，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！于此处如来是无上正自觉、现等觉者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！于此处如来转无上法轮者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！于此处如来无余取，于涅槃界般涅槃者，是具厌离有信善男子所应见。
[P.121]诸比丘！此等之四处，是具厌离有信善男子所应见。」
一百十九
「诸比丘！此等是四畏。四者为何？
即：生畏、老畏、病畏、死畏是。
诸比丘！此等是四畏。」
第三 怖畏品
一百二十一
一
「诸比丘！此等是四种怖畏。四者为何？
即：自责怖畏、他责怖畏、刑罚怖畏、恶趣怖畏是。
二
诸比丘！又，如何是自责怖畏耶？
诸比丘！世间有一类〔人〕，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、于语行恶行、于意行恶行，如此，自责宁非比戒更甚？彼便畏惧于自责，而断身恶行，修身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名自责怖畏。
三
诸比丘！又，如何是他责怖畏耶？
[P.122]诸比丘！世间有一类人，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、……乃至……于意行恶行，如此，他责岂非责斥其业比戒更甚？彼便畏惧于他责，而断身恶行，修身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名他责怖畏。
诸比丘！又，如何是刑罚怖畏耶？
诸比丘！世间之一类人，王捕获犯罪贼，见而科其种种刑罚：鞭挞、杖挞、棍棒挞；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥锅状，造如贝（有滑泽）秃头状、造罗睺鬼口状、造火鬘状、造手灯状、造草衣状、造树皮衣状、造羚羊状、造钩肉状、作铜钱状、以盐分施糜烂，贯通横木回转，造藁座状，以极热油令浴，令（饿）狗咬食，活活以刀贯串，断首。
彼（见）而谓：恶业种种类状，依此，王捕获犯罪贼，科以种种刑罚，以鞭挞……乃至…以刀断首。
我若如是造恶业时，王亦捕我，科以种种如是刑罚，以鞭挞……乃至……以刀断首。彼恐惧于刑罚，不以夺取他人之物而生活。诸比丘！是名刑罚怖畏。
[P.123]五
诸比丘！又，云何是恶趣怖畏耶？
诸比丘！世间有一类人，作如是思惟，谓：由身恶行，于当来有恶异熟，……乃至……由意恶行，于当来有恶异熟。又，我以身行恶行，……乃至……以意行恶行，如此，身坏死后，岂不生于无福处、恶趣、险难、地狱？彼恐惧于恶趣以断身恶行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名恶趣怖畏。
诸比丘！此等是四种怖畏。」
一百二十二
一
「诸比丘！此等是四种怖畏，是水浴者，所应预期。四者为何？
即：浪怖畏、鳄鱼怖畏、漩涡怖畏、蛟龙怖畏。诸比丘！此等之四种怖畏，是水浴者，应所预期。
二
诸比丘！正是如是，世间有一类善男子，于此法、律中，由家趣于非家时，于此四种之怖畏，应所预期。四者为何？
即：浪怖畏…乃至……鳄鱼怖畏是。
三
诸比丘！又，如何是浪怖畏耶？
诸比丘！世间有一类善男子，起信，由家而趣非家……我沈沦于生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼，沈沦于苦，为苦所围。呜呼！了知此是纯苦蕴之尽，而作是思惟。尔时，同梵行者，于彼出家者予教授、教诫：汝应如是往，汝应如是还，[P.124]汝应如是见（前方），汝应如是见（左右），汝应如是屈，汝应如是伸，汝应如是持僧伽梨、钵、衣。于是，彼谓：我等曾于居家时，亦教授余物，亦教诫，然此等不过应是我等之子，不过应是孙，此等作此思惟：须教授、须教诫。于是彼则生愤、不喜、拒学，转复下劣。诸比丘！有此比丘，因浪怖畏而拒学，转复下劣。诸比丘！浪怖畏，即是忿、恼之异名。诸比丘！此名浪怖畏。
四
诸比丘！又，如何是蛟龙怖畏耶？
诸比丘！世间有一类之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。尔时，同梵行者于彼出家者，予教授、教诫：汝应嚼此、汝不应嚼此；汝应啖此，汝不应啖此；汝应味此，汝不应味此；汝应饮此，汝不应饮此；许汝物应嚼，不许汝物，不许嚼；许汝物应啖，不许汝物，不许啖；许汝物应味，不许汝物，不许味；许汝物应饮，不许汝物，不许饮；汝于时应嚼，汝于非时不许嚼；汝于时应可啖，汝于非时不许啖；汝于时应可味，汝于非时不许味；汝于时应可饮，汝于非时不许饮。于是彼谓：我等曾于居家时，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者啖之，凡所不欲者不啖；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；[P.125]凡所欲者饮之，凡所不欲者不饮；所许亦嚼，不许亦嚼……所许亦饮，不许亦饮；于时亦嚼，非时亦嚼……于时亦饮，非时亦饮。有信家主，于昼非时，施甘美嚼食或啖食，我思惟，彼等给与闭口如马衔之物，彼将生愤、不喜、拒学、转复下劣。诸比丘！有如此比丘，因于蛟龙怖畏拒学，转复下劣。诸比丘！蛟龙怖畏者，即此饱食之异名。诸比丘！此名蛟龙怖畏。
五
诸比丘！又，云何是漩涡怖畏耶？
诸比丘！世间有一类之善男子，起信，由家趣非家……我于生、老、死……乃至……了知。彼即出家，于日前分著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护身、不护语、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见家长或家长子得五种欲，具备享受。彼谓：我等曾于居家时，得五种欲，具备享受。而我家有财、受用财，又能作福，我宁肯抛学，转复下劣，受用其财。于是，彼则抛学，转复下劣。诸比丘！有如此比丘，名因漩涡怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘！漩涡怖畏者，此是五种欲之异名。诸比丘！此名漩涡怖畏。
六
诸比丘！又，云何是鳄鱼怖畏耶？
诸比丘！世间有一善男子，起信，由家趣非家……我于：生、老、死……乃至……了知。彼之出家，于日前时分，著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护[P.126]身、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见披覆不正乱服装之妇人，见披覆不正妇人已，搅乱彼贪心，彼心为搅乱，抛学，转复下劣。诸比丘！有此类比丘，名因鳄鱼怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘！鳄鱼怖畏，是此妇人之异名。诸比丘！此名鳄鱼怖畏。
诸比丘！此等四怖畏，世间一类善男子，于此法、律中，起信，由家趣非家时，是应所预期。」
一
「有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，离欲，离不善法，有寻、有伺，由离而生喜乐，具足初静虑而住，彼嗜于此，希于此；又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死而生梵众天同类中。诸比丘！梵众天寿量是一劫，于彼处异生，尽其寿住已，渡过其天之全部寿命已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼。然世尊弟子于彼处，渡其寿住已，渡过其天之全部寿量，即于其处般涅槃。诸比丘！此是具闻弟子，与无闻异生之差別、特相、殊异，谓（异生）趣与生有。
[P.127]二
复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，内等净，心趣无寻、无伺，由定生喜乐，具足第二静虑住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘！极光净天寿命是二劫，彼处异生，尽其寿住已，渡其天之寿量全部已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然世尊弟子于彼处，尽其寿住已，渡其天之全部寿量已，即于其处般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子与无闻异生之差別、特相、殊异，谓：（异生）趣，是生有。
三
复次，诸比丘！世间有一类之特伽罗，离喜贪故，于舍而住，正念正知，而受身乐，圣者是舍，有乐住，具足宣说第三静虑而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生徧净天同类中。诸比丘！徧净天寿量是四劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差別、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。
四
复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，不苦不乐，具足舍念清净第四静虑而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于[P.128]此，信解于此，多住于此，不退下，死后生广果天同类中。诸比丘！广果天寿量是五百劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差別、特相、殊异，谓（异生）趣，是生有。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」
一百二十四
一
「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼于彼住，色、受、想、行、识，所有法皆认为是无常、是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是坏、是空、是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。
二
复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，寻、伺寂静故，……乃至……具足第二静虑，……乃至……第三静虑，……乃至……第四静虑而住。彼认为色、……乃至…所有法是无常，……乃至……是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」
一百二十五
一
「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
[P.129]诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，住于一方徧满，同于第二、同于第三、同于第四（方徧满住），如是于上、下、横、徧一切处，于一切世界，与慈俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心徧满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生梵众天同类中。诸比丘！梵众天寿量是一劫。彼处之异生……般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子与无闻异生差別、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。
二
复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……与喜俱行心，……乃至……与舍俱行心，徧满一方而住，同于第二、同于第三、同于第四（方徧满而住），如是于上、下、横、徧一切处，于一切世界，与舍俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心徧满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘！极光净天寿量二劫，……乃至……生徧净天同类中。诸比丘！徧净天寿量是四劫，……乃至……生广果天同类中。诸比丘！广果天寿量是五百劫，于彼处异生，尽其寿住已，于斯天渡过全部寿量已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然而世尊弟子，于彼处尽其寿住已，斯天寿量全部渡过已，即于其处般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差別、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」
[P.130]一百二十六
一
「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以无恼害心，徧满而住。彼于色……（一二四之一）……等随观见，彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。
二
复次，诸比丘！有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……喜……乃至……与舍俱行心……以无恼害心徧满而住……乃至（一二四之一）……死后生净居天同类中。诸比丘！此生与异生是不共者。」
一百二十七
一
「诸比丘！由于如来、应供、正自觉者出现，出现四种之希有未曾有法。四者为何？
诸比丘！菩萨由睹史多众中没，正念正知而入母胎时，于天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光，所有世界——无有被覆、无有涯底、暗黑，即使有大威神、有大威德日月不能照处，出现无量广大光，超越诸天之天[＊]威光，生于彼处所有有情，由于其光，更知他有情亦[P.131]生此处。诸比丘！由如来、应供、正觉者之出现，令此第一希有未曾有法出现。
二
复次，诸比丘！菩萨正念、正知而出母胎时，于天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光，所有世界……其处亦出现无量广大光，超越诸天之天[＊]威光，生于彼处所有有情……（一二七之一）……知其所生。诸比丘！由如来、应供、正自觉者之出现，令此第二希有未曾有法出现。
三
复次，诸比丘！如来现等觉无上正自觉时，了知天、世间……乃至（一二七之二）……其生。诸比丘！如来、应供、正自觉者之出现，令此第三希有未曾有法出现。
四
复次，诸比丘！如来转无上法轮时，了知天、世间……（一二七之二）……其生。诸比丘！由如来、应供、正自觉者之出现，令此第四希奇有曾有法出现。
诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，令此等第四希有未曾有法出现。」
一百二十八
一
「诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，四种之希有未曾有法出现。四者为何？
诸比丘！有情爱乐（阿赖耶）所执处、欣悦所执处、欢喜所执处，如来说示非所执处法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第一之希有未曾有法出现。
二
诸比丘！有情爱乐慢、欣悦慢、欢喜慢，如来说示慢之调伏法时，彼进听、倾[P.132]耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第二之希有未曾有法出现。
三
诸比丘！有情爱乐非寂静、欢喜非寂静，如来说示能寂静法时，彼进听……唤起。诸比丘！如来……由于出现，此第三之希有未曾有法出现。
四
诸比丘！有情有无明，致盲，普徧为缠。如来说示无明之调伏法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第四之希有未曾有法出现。
一
「诸比丘！此等是阿难之四种希有未曾有法。四者为何？
诸比丘！若诸比丘为谒阿难而来访，彼等见阿难而欢欣；于其处，阿难或当面陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！阿难默然时，诸比丘无有厌足。
二
诸比丘！若比丘尼为谒阿难来访，彼等见阿难而欢欣；于其处，阿难或当面陈辞……默然〔……〕。
三
诸比丘！若优婆塞……默然〔……〕。
四
诸比丘！若优婆夷众为谒阿难来访，彼等见阿难而欢欣；于彼处，阿难或当面陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！阿难默然时，优婆夷众无有厌足。
诸比丘！此等是阿难四种之希有未曾有法。」
一
「诸比丘！此等是转轮王[-1]之四种希有未曾有法。四者为何？
诸比丘！若刹帝利众，为谒转轮王而来者，彼等见王而欢欣；于其处所，转轮王或所陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！转轮王默然时，刹帝利众无有厌足。
二
诸比丘！若婆罗门……默然。
三
诸比丘！若居士……默然。
四
诸比丘！若沙门……默然。
诸比丘！此等是转轮王之四种希有未曾有法。
五
诸比丘！正是如是，于转轮王……〔乃至〕……四种希有未曾有法。」（參阅一二九）
此之摄句：
第四 补特伽罗品
一百三十一
一
「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间之一类补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得结。
[P.134]又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结。
又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结。
又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。
二
诸比丘！云何之补特伽罗，未断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶？
是一来。诸比丘！此类之补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得结。
三
诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶？
是往上流色究竟者。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。
四
诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结耶？
是中般涅槃。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。
五
诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结耶？
是阿罗汉。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」
「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：相应辩而非自在辩，自在辩而非相应辩，相应辩而又是自在辩，既非相应辩，又非自在辩是。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」
「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：于精勤果活，于业果则不活；于业果活，于精勤果不活；于精勤果活，又于业果亦活；于精勤果不活，又于业果亦不活。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」
一
「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：有罪、多罪、少罪、无罪是。
二
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是有罪？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，成就有罪身业，……乃至……成就有罪之意业。诸比丘！如是之补特伽罗，是有罪。
[P.136]三
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是多罪耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，多成就有罪身业，少于无罪〔成就身业〕……乃至……多成就有罪意业，少于无罪〔成就意业〕。诸比丘！如是之补特伽罗，是多罪。
四
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是少罪耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，多成就无罪身业，少于有罪〔成就身业〕……乃至……多成就无罪意业，少于有罪〔成就意业〕。诸比丘！如是之补特伽罗，是少罪。
五
诸比丘！云何之补特伽罗，是无罪耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，成就无罪身业，……乃至……成就无罪意业。诸比丘！如是之补特伽罗，是无罪。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」
「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒不圆满、于定不圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定不圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定圆满、于慧圆满。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」
一百三十七
「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
[P.137]诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒不尊重、于戒为上主不尊重；于定不尊重、于定为上主不尊重；于慧不尊重，于慧为上主不尊重。诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定不尊重、不以定为上主；于慧不尊重、不以慧为上主。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定尊重、以定为上主；于慧不尊重、不以慧为上主。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定尊重、以定为上主；于慧尊重、以慧为上主。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」
一百三十八
一
「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。
二
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身出而心不出耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亲近于山岩林薮中设床座，彼于其处，亦起欲寻、亦起恚寻、亦起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身出而心不出。
三
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身不出而心出耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于岩……不亲近，彼于居处，亦无起欲寻、亦无起恚寻、亦无起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身不出而心出。
四
诸比丘！又，云何之补特罗，是身亦不出、心亦不出耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于山岩……不亲近，彼于居处，亦起欲寻、[P.138]……亦起害寻。诸比丘！如是之补特罗，是身亦不出、心亦不出。
五
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身亦出，又心亦出耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亲近于山岩，……彼于彼处，亦无起欲寻、亦无起恚寻，亦无起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身亦出，又心亦出。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」
一
「诸比丘！有此等四种之说法师。四者为何？
诸比丘！世间有一类之说法师，少语而不称要。又，彼徒众亦不知于称要或不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。
二
复次，诸比丘！世间有一类之说法师，少语而称要。又，徒众知于称要不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。
三
复次，诸比丘！世间有一类之说法师，多语而不称要。又，彼徒众亦不知于称要不称要，如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。
四
复次，诸比丘！世间有一类之说法师，多语而称要。又，彼徒众知于称要不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。
第五 光品
一百四十一
一
「诸比丘！此等是四种光。四者为何？
即：月光、日光、火光、慧光是。
二
诸比丘！此等是四种光。诸比丘！慧光于此等四者之中，是第一。」
一百四十二
一
「诸比丘！此等是四种光明。四者为何？
即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。」
一百四十三
一
「诸比丘！此等是四种明。四者为何？
即：月明、日明、火明、慧明是。
二
诸比丘！此等是四种明。诸比丘！慧明于此等四者之中，是第一。」
一百四十四
一
「诸比丘！此等是四种照。四者为何？
即：月照、日照、火照、慧照是。
[P.140]二
诸比丘！此等是四种照。诸比丘！慧照于此等四者之中，是第一。」
一百四十五
一
「诸比丘！此等是四种炽。四者为何？
即：月炽、日炽、火炽、慧炽是。
二
诸比丘！此等是四种炽。诸比丘！慧炽于此等四者之中，是第一。」
一百四十六
「此等是四种应时。四者为何？
即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。
诸比丘！此等是四种应时。」
一百四十七
一
「诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。四者为何？
即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。
诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。
二
诸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降时，其水则向低随流，充满山谿、峡谷、沟渠；充满山谿、峡谷、沟渠，则充满小池；充满小池，则充满大池；充满大池，则充满小河；充满小河，则充满大河；充满大河，则充满大海水，正是如此。诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，则能次第竭尽诸漏。」
[P.141]一百四十八
一
「诸比丘！此等者，是四种恶语行。四者为何？
即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。
诸比丘！此等者，是四种恶语行。」
第一 根品
一百五十一
「诸比丘！此等是四种根。四者为何？
即：信根、精进根、念根、定根是。
诸比丘！此等是四种根。」
一百五十二
「诸比丘！此等是四种力。四者为何？
即：信力、精进力、念力、定力是。
诸比丘！此等是四种力。」
一百五十六
「诸比丘！此等是四种无数劫。四者为何？
诸比丘！劫坏时，几岁、或几百岁、或几千岁、或几百千岁，数犹不易。
诸比丘！劫坏已住时，……或几百千岁，数犹不易。
诸比丘！劫成时，……或几百千岁，数犹不易。
诸比丘！劫成已住时，几岁、或几百岁、或几千岁、或几百千岁，数犹不易。
诸比丘！此等是四种无数劫。」
一百五十七
[P.143]一
「诸比丘！此等是二种病。二者为何？
身病与心病是。
诸比丘！见于有情，能有一年亦称身无病，二年亦称身无病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦称身无病，或百年亦称身无病者。诸比丘！然而，于世间有称须臾无心病之有情难得，除漏尽者。
二
诸比丘！此等是四种出家病。四者为何？
诸比丘！世间有大欲者，感匮乏之苦，于衣、食、床、座、治病药资具，均不喜足，彼大欲者而感匮乏之苦。衣、食、……均不喜足。为得称赞，为得利养、恭敬、名闻，心怀恶欲，彼为得称赞，为得利养、恭敬、名闻而奋起、勉励、勤劳，彼思择往诣权门，思择坐，思择说法，亦思择大小便利。诸比丘！此等是四种出家病。
三
诸比丘！故今应如是学，谓我等无有大欲，不认匮乏为苦，衣食……资具，均无不感喜足。不为得称赞、利养、恭敬、名闻，而怀恶欲；不为得利养、恭敬、名闻，而奋起、勉励、勤劳；应堪忍寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，身受苦、猛、麤、利、不悦、非可意、夺命卑受、骂辱，应忍耐。诸比丘！汝等应如是学。」
一百五十八
一
于其处，具寿舍利弗，言诸比丘曰：「友诸比丘！」彼等诸比丘亦以：「友！」[P.144]回答具寿舍利弗，具寿舍利弗言：
「友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，〔谓〕我退转善法，世尊说示于此。四者为何？
即：贪之广大，嗔之广大，痴之广大，复于甚深是非处，是慧眼所不能及。
友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，〔谓〕我退转四法，世尊说示于此。
二
友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，〔谓〕我不退转善法，世尊说示于此。四者为何？
贪之薄弱，嗔之薄弱，痴之薄弱，复于甚深是非处，是慧眼所能及。
友！或比丘、或比丘尼，于自己随观此等四法，究竟于此应知，〔谓〕我不退转善法，世尊说示于此。」
一
一时，具寿阿难住憍赏弥瞿私多园，尔时，有一比丘尼，告一余人言：「阁下！敢请去往阿难住处。至已，依我托咐，以头作礼，接圣阿难足谓：『大德！有某名比丘尼者，烦恼、痛苦、病重，彼尼以头作礼，接圣阿难足』；又当作如是言……
『大德！圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼住处，实感有幸！』」
斯人则曰：「法尼！（我）当允诺。」答允彼比丘尼之请，即诣具寿阿难住处。[P.145]至已，问讯具寿阿难，坐于一面，坐于一面之此人，白阿难言：
「大德！有某名比丘尼者烦恼、痛苦、病重。彼尼以头作礼，接圣阿难足，并作如是言：『大德！圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼住处，则实感幸！』」具寿阿难默然允许。
二
时，具寿阿难著内衣，持钵，披衣，去往彼比丘尼住处。彼比丘尼遥见具寿阿难来，见已，彼尼即蒙头横卧床上。时，具寿阿难，既来彼比丘尼处。至已，坐于设席，坐已，具寿阿难告诉比丘尼曰：
三
「姊妹！依食而生此身，食应依食可断。姊妹！依爱而生此身，爱应依爱可断。姊妹！依慢而生此身，慢应依慢可断。姊妹！依交会而生此身，交会而毁桥，是世尊所说。
四
姊妹！依食生此身，食应依食可断，虽作如是说，此又缘何而说？姊妹！世有比丘，如理思择摄食，而非为戏、亦非为醉、亦非为饰、亦非为美，乃至祇为身住、为活、为息害、为修净行。如是而我灭旧受，不应生新受。又，我须生存，须为无罪。又，须住于安稳。彼于后时，依食断食。
姊妹！依食生此身，食应依念而断，作如是说者，是缘此而作斯说。
五
姊妹！依爱生此身，爱应依爱可断，虽作斯说，此又缘何而说？姊妹！世间有[P.146]比丘，名某比丘，诸漏尽故，已于现法，自己了知、作证、具足而住，无漏心解脱、慧解脱，彼言，我将于何时得诸漏尽，故……乃至……作证，住于具足。彼于后时，依爱断爱。
姊妹！依爱生此身，爱应依爱可断，作如是说者，是缘此而作斯说。
六
姊妹！依慢而生此身，慢应依慢可断，虽作是说，此又缘何而说？姊妹！世间有比丘，名某比丘，由诸漏尽……乃至……作证，具足住，彼谓：彼具寿由诸漏尽……乃至……作证，住于具足，何况于我，彼于后时，依慢断慢。
姊妹！由慢生此身，慢应依慢可断，如是说者，是缘此而作斯说。
七
姊妹！依交会而生此身，交会而毁桥者，是世尊所说。」
八
尔时，斯比丘尼，从床而起，一肩著上衣，稽首具寿阿难足，白具寿阿难言：
「大德！我愚痴，昏迷，为不良所制而具过失，令我作如是。大德！圣阿难请容纳我过失，当来将防护。」
九
「姊妹！汝实愚痴、昏迷，为不良所制而具过失，令汝如是。而，姊妹！汝见过失如过失，如法悔除故，我当为容纳。姊妹！见过失如过失，如法悔除，当来防护，是圣者之律繁兴。」
[P.147]一百六十
一
「诸比丘！或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、为群众乐、为天人利、为益、为乐。诸比丘！又，善逝者为何？
诸比丘！于世间生是如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此为善逝。
二
又，诸比丘！善逝律者为何？
彼宣说法，开示初善、中善、后善，有义、有文、纯一圆满、清净梵行。诸比丘！此为善逝律。
诸比丘！如是或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、是为群众乐、是为哀悯世间、为天、人之利、益、乐。
三
诸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隐没。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，误解经，倒诵念文句。诸比丘！文句被倒置，其义亦难了知。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第一法。
四
复次，诸比丘！或有比丘，恶口具骂詈性，不容忍，逆解教诫。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第二法。
五
复次，诸比丘！或有比丘，多闻而持阿含、持法、持律、持摩夷，而于他人不说经。于彼等过世后，于经断绝根本，失所依。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第三法。
[P.148]六
复次，诸比丘！有长老诸比丘，生活丰富、〔三学〕缓慢，以销沉为先导，于远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随〔其〕见而堕，彼等亦生活丰富、〔三学〕缓慢，以销沉为先导，于远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第四法。
诸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隐没。
七
诸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隐没。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，正解经典，文句不倒置念诵。诸比丘！不倒置文句，于义亦易了知。诸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隐没之第一法。
八
复次，诸比丘！有比丘，善语、具善语性，容忍，正顺解教诫。诸比丘！此是能令[＊]正法住，不令忘失、不令隐没之第二法。
九
复次，诸比丘！或有比丘多闻而传阿含、持法、持律、持摩夷者而于他人说经。不由于彼等过世，而断绝经根本，有所依。诸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隐没之第三法。
一〇
复次，诸比丘！有长老比丘，生活不丰富、〔三学〕不缓慢，不以销沉作先导，于远离不废精进，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随〔其〕见，彼等生活亦不丰富、于〔三学〕不缓慢，不销沉而精进，于远离为先导，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隐没之第四法。
[P.149]诸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隐没。」
此之摄句：
第二 行品
一百六十一
「诸比丘！此等是四种行。四者为何？
即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。
诸比丘！此等是四种行。」
一
「诸比丘！此等是四种行。四者为何？
即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。
二
诸比丘！又，何者是苦迟通行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪炽盛，而屡受由贪所生之苦忧。又，本性嗔亦炽盛，而屡受由嗔所受之苦忧。又，本性痴亦炽盛，而屡受由痴所生之苦忧。彼显现此等软五根，〔谓〕是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等五根软故，为尽漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦迟通行。
三
诸比丘！又，云何是苦速通行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪亦炽盛，……受，彼显现此等上五根，[P.150]〔谓〕是信根、……慧根。彼此等五根上故，为尽漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦速通行。
四
诸比丘！又，云何是乐迟通行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧，本性嗔亦不炽盛……本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧，彼显现此等软五根，〔谓〕是信根……慧根。彼之此等五根软故，为尽漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐迟通行。
五
诸比丘！又，云何是乐速通行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧。本性嗔亦不炽盛，不屡受由嗔所生之苦忧。本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上故，为尽漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐速通行。
诸比丘！此等是四种行。」
一百六十三
一
「诸比丘！此等是四种行。四者为何？
苦迟通行、……乐速通行是。
二
诸比丘！又，云何是苦迟通行耶？
诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世间有不喜想，[P.151]于诸行有无常想住。复在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信力、惭力、愧力、精进力、慧力。彼显现此等之软五根，〔谓〕是信力……慧力。彼之此等五根软故，为尽诸漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦迟通行。
三
诸比丘！又，云何是苦速通行耶。
诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世界有不喜想，于诸行有无常想住。复于内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信力……慧力。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦速通行。
四
诸比丘！又，云何是乐迟通行耶？
诸比丘！世间有比丘，离欲，离不善法……乃至……具足初静虑住，寻与伺寂静故，……乃至……具足第二静虑住。离喜之贪故……乃至……于身受乐，而圣者是舍，说有念是乐住，具足第三静虑住。又，断乐故，又，断苦故，前已灭喜、忧故，是不苦不乐，是舍念清净，具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，（谓）是信力……慧力，彼显现此等之软五根，〔谓〕是信根……慧根。彼此等五根软故，为尽诸漏，而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐迟通行。
五
诸比丘！又，云何是乐速通行耶？
诸比丘！世间有比丘，离欲……具足初静虑住……乃至……具足第二静虑住…[P.152]…乃至……具足第三静虑住……乃至……具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，〔谓〕是信力……乃至……慧力。彼显现此等上五根，〔谓〕是信根……乃至……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏，而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐速通行。
诸比丘！此等是四种行。」
一
「诸比丘！此等是四种行。四者为何？
即：不堪忍行、堪忍行、调伏行、寂静行是。
二
诸比丘！又，云何是不堪忍行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，以骂报骂、以嗔报嗔、以戏弄报戏弄。诸比丘！此名不堪忍行耶？
三
诸比丘！又，云何是堪忍行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不以骂报骂、不以嗔报嗔、不以戏弄报戏弄。诸比丘！此名堪忍行。
四
诸比丘！又，云何是调伏行耶？
诸比丘！世间有比丘，眼见色已，不取相、不取状，由斯之作，犹不防护眼根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来。由斯之作，为防护而修行，护眼根，作眼根防护——耳闻声已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌尝味已……乃至……身触所触已……乃至……意识法已，不取于相，不取状，由斯作而不防护意根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来，为防护斯作修行，护意根，作意根防护。诸比丘！[P.153]此名调伏行。
五
诸比丘！又，云何是寂静行耶？
诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、除之、息之、远之、令灭亡，已生之恚寻……已生之害寻……随生恶不善法不容纳，断之、除之、息之、远之、令灭亡。诸比丘！此名寂静行。
诸比丘！此等是四种行。」
一
「诸比丘！此等是四种行。四者为何？
即：不堪忍行……不寂静行是。
二
诸比丘！又，云何是不堪忍行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不堪忍于寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，苦、猛、麤、利、不悦、夺非可意命，生身受骂辱不能忍。诸比丘！此名不堪忍行。
三
诸比丘！又，云何是堪忍行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，堪忍于寒、热……乃至……能忍。诸比丘！此名堪忍行。
四
诸比丘！又，云何是调伏行耶？
诸比丘！世间有比丘，于眼见色已，不取相……乃至〔一百六十四之四〕……。诸比丘！此名调伏行。
五
诸比丘！又，云何是寂静行耶？
诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻……乃至〔一百六十四之五〕……。诸比丘！此名寂静行。
诸比丘！此等是四种行。」
[P.154]一百六十六
一
「诸比丘！此等是四种行。四者为何？
即：苦迟通行……乐速通行是。
二
诸比丘！此中苦迟通行，诸比丘！此者具有两种劣行之名。此行以苦故名劣；此行以迟故亦名劣。诸比丘！此行所具之两者，皆名劣。
三
诸比丘！此中苦速通行，诸比丘！此行苦故名劣。
四
诸比丘！此中乐迟通行，诸比丘！此行迟故名劣。
五
诸比丘！此中乐速通行，诸比丘！此两者皆名妙行。此行乐故名妙，此行速故亦名妙。诸比丘！此行两者皆名妙。
诸比丘！此等是四种行。」
一百六十七
一
一时，具寿舍利弗，诣访具寿摩诃目犍连住处。至已，与具寿摩诃目犍连相互庆慰，交谈感铭之语已，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，告具寿摩诃目犍连言：
「友！此等是四种行。四者为何？
苦迟通行……乃至……友！此等是四通行。
二
友！汝依此等四通行之何种行，无所取，令心由漏获解脱？」
[P.155]「友舍利弗！此等是四种行。四者为何？
苦迟通行……乃至……友！此等是四通行。友！此等四通行中，依苦速通行，我无所取，由漏心解脱。」
一百六十八
一
一时，具寿摩诃目犍连，诣访具寿舍利弗住处，……坐于一面之具寿摩诃目犍连，告具寿舍利弗言：
「友！此等是四种行……乃至……友！此等是四种行。
二
友！汝依此等四种行之何种行，无所取，由漏心获解脱？」
「友目犍连！此等是四种行……乃至……此等四种行中，依乐速通行，我无所取，由漏心获解脱。」
一百六十九
一
「诸比丘！有此等四类补特伽罗，存在世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类补特伽罗，于现法，是有行般涅槃。复次，诸比丘！复有一类之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于现法，是无行般涅槃。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，身坏后，是无行般涅槃。
二
诸比丘！又，云何补特伽罗，于现法是有行般涅槃耶？
诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世界有不喜想于诸行见无常。复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等之五有学力住，〔谓〕是信[P.156]力……慧力。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根……慧根。彼依此等之五根上故，已于现法有行般涅槃。
三
诸比丘！又，云何之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃耶？
诸比丘！复次，世间有比丘，于身……；复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信根……慧根。彼依此等五根软故，身坏后，是有行般涅槃。
诸比丘！如是之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃。
四
诸比丘！又，云何之补特伽罗，于现法是无行般涅槃耶？
诸比丘！世有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼依此等五有学力……显彼上五根……上故，已于现法无行般涅槃。
五
诸比丘！又，云何之补特伽罗，身坏后是无行般涅槃耶？
诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼显现此等……软五根……软故，身坏后，是无行般涅槃。
一
一时，具寿阿难住憍赏弥瞿私多园，于其处所，具寿阿难言诸比丘曰：「友诸比丘！」诸比丘则答称：「友！」具寿阿难言：
[P.157]「友！比丘或比丘尼不论谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉是四支，或由其随一。四者为何？
二
友！世间有比丘，依止修观，于依止修观彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。
三
复次，友！有比丘，依观修止，于依观修止彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。
四
复次，友！有比丘，止与观一双统修，止与观一双统修彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。
五
复次，友！比丘意离于法之掉举，彼坚持。友！彼安住正内、正止、趣一境、正持时，彼之道生，彼习此道……疏远。
友！比丘或比丘尼，不论是谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉由此等四支，或其随一。」
此之摄句：
第三 故思品
一百七十一
[P.158]一
「诸比丘！有身行时，由身行故有思，于内生苦与乐。诸比丘！或有语时，由语故有思，于内生苦与乐。诸比丘！或有意时，由意故有思，于内生苦与乐。或〔祇〕由无明缘。
二
诸比丘！自造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或他为彼造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或正知而造作此身行，其缘故，彼内生此苦乐。诸比丘！或不正知造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。
三
诸比丘！或自造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或他为彼造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或正知而造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或不正知而造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。
四
诸比丘！或自造作此意行……生苦乐。诸比丘！或他为彼造作意行……生苦乐。诸比丘！或正知而造作此意行，……生苦乐。诸比丘！或不正知而造作此意行，其缘故，于彼内生此苦乐。
五
诸比丘！于此等诸法中，恒有无明，若无明无余，离贪、灭，于彼内生此苦乐之缘，于此身不存，于彼内生此苦乐之缘，于此语不存，于彼内生此苦乐之缘，于[P.159]此意不存，内生此苦乐之缘，于此田不存，此事不存……乃至……此处不存……此所依不存。
诸比丘！此等是四种得自体。四者为何？
诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与力非他思。诸比丘！有得自体，于其得自体，他思与力非自思。诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与他思与力。诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与他思均不与力。
诸比丘！此等是四种得自体。」
七
作如是说时，具寿舍利弗，白世尊言：
「大德！我于世尊之略说，如是解此之广义。大德！有得自体，于其得自体，云自思与力非他思；于其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自体，于其得自体，云他思与力非自思；于此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自体，于其得自体，云自思与他思与力；于此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。大德！于其得自体，云自思与他思均不与力；于此中，此应见何天耶？」
八
「舍利弗！见此应是生非想非非想处天。」
「大德！有何因何缘，世间有一类之有情，此身死后，是还来者，得还来其现状否？大德！复次，何因何缘，世间有一类之有情，此身死后，是不还，是不还其现[P.160]状否？」
九
「舍利弗！世间有一类之补特伽罗，未断顺下分结，彼于现法，具足非想非非想处住，彼嗜于此，希于此；又，由此得满足，住于此，信解于此，多住于此不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，而成还来者，是还于现状者。
一〇
舍利弗！复次，世间有一类之补特伽罗，已断顺下分，彼于现法，具足非想非非想处住，彼于嗜此，希于此……不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，成不还者，是不还于现状者。
舍利弗！有此因、此缘，世间有一类之有情……是不还，不还现状。」
于此处，具寿舍利弗，告诸比丘曰：「友诸比丘！」彼等诸比丘答具寿舍利弗：「友！」具寿舍利弗言：
「友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证义无碍解，我以其种种道理说、教、示、令知、起、开、分显。复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等法，我等之师现前。
友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证法无碍解……复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等之法，我等之师现前。
友！我自受具足戒半月……词无碍解……乃至……现前。
友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证辩无碍解，我其……现前。」
一
一时，具寿摩诃拘𫄨罗诣访具寿舍利弗处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗，向具寿舍利弗言：
「友！无余六触处离贪、灭后，有余何物耶？」
「友！不可作此言。」
「友！无余六触处离贪、灭后，非有余何物耶？」
「友！不可作此言。」
「友！无余六触处离贪、灭后，余物是有又非有耶？」
「友！不可作此言。」
「友！不可作此言。」
二
「友！问：无余六触处离贪、灭后，有余何物耶？答以：汝不可作此言。友：亦问：无余六触处离贪、灭后，余之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。问：六……灭后，余物非有又非非有耶？答以：不可作此言。问：六……灭后，余物非有，又非非有耶？答以：汝不可作此言。然则友！于此所说义，应如何见耶？」
三
「友！六……灭后，此言有余何物之人，于无戏论为戏论。友！六……灭后，此言非有余何物之人，是戏论无戏论者。六……灭后，此言余物有又非有之人，于无戏论为戏论。六……灭后，余物是非有，又非非有之人，于无戏论为戏论。友！祇有六触处道，是戏论；祇有戏论道，是六触处。友！六触处无余离贪故，戏论灭、[P.162]戏论寂。」
一
一时，具寿阿难，往访具寿摩诃拘𫄨罗处。至已，与具寿拘𫄨罗共相庆慰，欢叙感铭之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，语具寿拘𫄨罗言：
[P.163]友！以六触处……（乃至）……戏论寂。（參阅一七三之一．二．三）
一百七十五
一
一时，具寿优和洹往至具寿舍利弗处，至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿优和洹，语具寿舍利弗曰：
「友！舍利弗！可有由明而尽〔轮回苦〕否？」
「友！此，否。」
「复次，友，舍利弗！可有由行而尽〔轮回苦〕否？」
「友！此，否。」
「友，舍利弗！可有由明与行而尽〔轮回苦〕否？」
「友！此，否。」
「友，舍利弗！可有由明与行以外者，而尽〔轮回苦〕否？」
「友！此，否。」
二
「友，舍利弗！或问：可有由明而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。复次，友，舍利弗！或问：可有由行而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。友！舍利弗！或问：可有明与行而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。复次，友舍利弗！或问：可有由明与行以外，而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。然而，友！尽〔轮回苦〕者，于意云何？」
三
「友！若有由明而尽〔轮回苦〕者，应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由行而尽〔轮回苦〕者，应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由明与行……应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由明与行外，而尽〔轮回苦〕者，异生应尽〔轮回苦〕，[P.164]所以，友！异生是明与行外者。友！缺行者不如实知、不如实见；具足行者，如实知、见，尽〔轮回苦〕。」
一
「诸比丘！有信心之比丘，于希求，应如是正希求，我将如舍利弗及目犍连者。
诸比丘！彼等舍利弗及目犍连，是我比丘弟子之秤、量。
二
诸比丘！有信心之比丘尼，于希求，应如是正希求，我将如凯玛及莲华色比丘尼者。
诸比丘！彼等凯玛比丘尼及莲华色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。
三
诸比丘！有信心优婆塞，于希求，应如是正希求，当如质多居士及呵哆阿罗婆者。
诸比丘！彼等质多居士及呵哆阿罗婆，是我优婆塞弟子之秤、量。
四
诸比丘！有信心之优婆夷，于希求，应如是正希求，我将如久寿多罗婆夷及难陀母者。
诸比丘！彼久寿多优婆夷及难陀母，是我优婆夷弟子之秤、量。」
一百七十七
一
一时，具寿罗睺罗诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之具寿罗睺罗言：
「罗睺罗！所有内地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，应以如实正慧见，以此如实正慧见已，厌地界，由慧而心离贪。
二
罗睺罗！所有内水界，所有外水界，祇是此水界，故……厌水界，由慧而心离[P.165]贪。
三
罗睺罗！所有内火界，所有外火界，祇是此火界，故……厌火界，由慧而心离贪。
四
罗睺罗！所有内风界，所有外风界，祇是此风界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，应以如实正慧见，厌风界，由慧而心离贪。
五
一百七十八[-1]
一
「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心不进、不澄、不安住、不信解。诸比丘！于有时此比丘，不可望有身灭。诸比丘！譬如有士夫，涂胶于手执树枝，此手当著枝，当执，当结。诸比丘！正是如此。有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心不进……不信解。诸比丘！于有时此比丘不可望有身灭。
二
复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意[P.166]有身灭时，于有身灭，心进、澄、安住、[＊]信解。诸比丘！然于有时此比丘望有身灭。诸比丘！譬如有士夫，净手执树枝，此手不应著枝、不应执、不应结。诸比丘！正如是有比丘，具足随一寂静心解脱住，……应望有身灭。
三
复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏心不进、不澄、不安住、不信[＊]解。诸比丘！于有时此比丘，不可望无明破坏。诸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池〔水〕入口，开其〔水〕出口，而天不降雨。诸比丘！如是时，不可望破坏此泥池（水）堤。诸比丘！正是如是，有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏，心不进……。诸比丘！于有时比丘，不可望无明破坏。
四
复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏，心进、澄、安住、信[＊]解。诸比丘！然于有时此比丘，望无明破坏。诸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫开其池〔水〕入口，塞其〔水〕出口，而天正降雨。诸比丘！如是时，应望此泥池〔水〕堤破坏。诸比丘！正是如是，有[＊]比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏[P.167]时，于无明破坏心进、澄、安住、信[＊]解。诸比丘！于有时此比丘，应望无明破坏。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」
一百七十九
一
一时，具寿阿难诣具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿阿难，言具寿舍利弗曰：
「友，舍利弗！有何因、何缘，世间有一类之有情，于现法不般涅槃耶？」
「友，阿难！世间有情，于此顺退分想，不如实知；于此顺住分想，不如实知，于此顺胜进分想，不如实知；于此顺抉择分想，不如实知。友；阿难！依此因、此缘，世间有一类之有情，于现法不般涅槃。
二
友，阿难！有何因，何缘，世间有一类之有情，于现法般涅槃耶？
友，阿难！世间有有情，于此顺退分想，如实知；于此顺住分想，如实知；于此顺进分想，如实知；于此顺抉择分想，如实知。友，阿难！依此因、此缘，世间有一类之有情，于现法般涅槃。」
一
一时，世尊住菩伽城阿难陀支提。于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘则答世尊：「大德！」世尊曰：
「诸比丘！我当说此等四大处，闻者善作意，我将说。」诸比丘答称：「唯然，[P.168]大德！」世尊宣说：
「诸比丘！何为四大处耶？
二
诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：『友！我从世尊现闻此，现受持，此即是法、此即是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈、善了解其文句，应入经中，应于律中搜。若其文句得入经中、律中搜，于经中若不入，于律中亦不见，当于此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，是此比丘所误解。诸比丘！是故汝等应舍此。
三
复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：『友！我从世尊现闻此……是师之教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈……若其文句得入经、律中搜，亦入经中，若于律中亦见，于此处须断定，谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而是此比丘所正解。诸比丘！此为第一大处，应记忆。
四
复次！诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『于名某者住处有僧伽住、有长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈、不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、律中搜。若其文句入于经中、律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见，于此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所误解。诸比丘！是故汝[P.169]等应舍此。
五
诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：『友！于名某者住处，有僧伽住、有长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜。若其文句入经中、律中搜，亦入经中，若于律中能见，于此处应定，谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所正解。诸比丘！此为第二大处，应记忆！
六
复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『于名某者住处，有多长老比丘住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从彼等长老现闻、现受持，此是法、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜，若其文句可入经中、于律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见，应于此处断定，此确非此世尊、应供、正自觉者语……而彼等长老所误解。诸比丘！此故汝等应舍此。
七
复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『于名某者住处，……』……应搜。若其文句可入经中于律中搜，亦入经中，若于律中亦得见，应于此处断定，谓：此确是……语，而此等长老所正解。诸比丘！此是第三大处，应记忆！
八
复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『于名某住处，有一长老比丘[P.170]住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从此长老现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜。若其文句可入经中，于律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见者，应于此处断定，谓：是确非……语，而此是长老所误解。诸比丘！此故汝等应舍此。
九
复次，诸比丘！世间有比丘，作如是语，谓：『于名某住处，有一长老比丘……』……应搜，亦入于经中，若于律中亦得见，此处应断定。谓：此确是世尊、应供、正自觉者语，而此是长老所正解。诸比丘！此是第四大处，应记忆！
诸比丘！此等是四种大处。」
此之摄句：
第四 战士品
一
「诸比丘！成就四支之战士，适宜于王，堪王使用，算为王之股肱。四者为何？
诸比丘！世间有战士，善知射程，能射远方，又能不误射，又能破大集团。
诸比丘！成就此等四支战士，适宜于王，堪王使用，算为王之股肱。
[P.171]二
诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……是世人无上福。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，善知射程，能射远方，又能不误射，又能破大集团。
三
诸比丘！又，云何比丘善知射程耶？
诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！比丘如是，能知射程。
四
诸比丘！又，云何而比丘能射远方耶？
诸比丘！世间有比丘，所有色之过去、未来、现在，或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜，所有远、近之一切色……此不属我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有识之过去、未来、现在，或内、或外，或麤、或细、或劣，或胜、所有远、近之一切识……此不属我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此。诸比丘！比丘如是，能射远方。
五
诸比丘！又，云何比丘能不误射耶？
诸比丘！世间有比丘，于此是苦，能如实知……乃至……趣苦灭道，如实知。诸比丘！比丘如是者，能不误射。
六
诸比丘！又，云何比丘能破大集团耶？
诸比丘！世间有比丘，破大无明蕴。诸比丘！比丘如是，能破大集团。
诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。」
[P.172]一百八十二
一
「诸比丘！沙门、婆罗门、天魔、梵天或世中任何者，无有能保证四法者。四者为何？
二
保证不病之沙门……任何者亦非是。
三
保证不死之沙门……任何者亦非是。
四
复次，所有恶业杂染，而能招后有，苦患与俱、有苦之异熟，于当来有生、老、死者，不起异熟，能保证之沙门、婆罗门、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。
诸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。」
一百八十三
一
一时，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世尊言：
「尊者瞿昙！我如是语，如是见。谓：凡所见事，我云：如是见！无失。凡所闻事，我云：如是闻！无失。凡所觉事，我云：如是觉！无失。凡所了別，我云：如是了別！无失。」
二
「婆罗门！我不说应语一切所见；复次，婆罗门！我不说不应语一切所见。婆[P.173]罗门！我不说应语一切所闻；复次，婆罗门！我不说不应语一切所闻。婆罗门！我不说应语一切所觉；复次，婆罗门！我不说不应语一切所觉。婆罗门！我不说应语一切所了別；复次，婆罗门！我不说不应语一切所了別。
三
婆罗门！有所见者而语，于此时，若增不善法，而灭善法，如是所见者，我不说其应语。婆罗门！有所见者而语，此时，若减不善法，而增善法者，如是所见者，我说应语。婆罗门！有所闻者，此说……。婆罗门！有所觉者，……此说……，婆罗门！有所了別者而语，此时，若增不善法，减善法时，如是所了別，我不说应语。婆罗门！有所了別而语，此时，若减不善法，而增善法，如是所了別，我说应语。」
时摩揭陀大臣禹舍婆罗门，欢喜世尊之所说，随喜从座而起，离去。
一百八十四
一
一时，生闻婆罗门诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐于一面之生闻婆罗门，白世尊言：
「尊瞿昙！我如是说，如是见。谓：所有应死者，无不怖死、无不恐惧。」
「婆罗门！应死者有怖死、有恐惧者；复次，婆罗门！应死者有不怖死、有不恐惧者。
二
婆罗门！又，云何是应死而怖死、恐惧者耶？
婆罗门！世间有一类，于诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离焦、不[P.174]离渴爱，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕爱乐之诸欲将舍我；又我应舍〔我〕爱乐诸欲。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者怖死、而又恐惧。
三
复次，婆罗门！世间有一类，于身不离贪……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！爱乐身将舍我；又，我应舍〔我〕爱乐身。彼忧……迷乱。婆罗门！此是应死者……而又恐惧。
四
复次，婆罗门！世间有一类，不作福、不作善、不由怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我不作福、不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢。呜呼！不作福、不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、尽情趣向作罪垢所，我死而趣向其处。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者，怖死而又恐惧。
五
复次，婆罗门！世间有一类，于正法有惑、有疑、不决定，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我于正法有惑、有疑、不决。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者，怖死而恐惧。
婆罗门！此等四者，是应死者，怖死而又恐惧。
[P.175]六
婆罗门！又，云何是应死者而又不怖死、又不恐惧耶？
婆罗门！世间有一类，于诸欲离贪、离欲、离爱……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕离爱乐诸欲，我应舍；又，我应舍，〔我〕离爱乐诸欲。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者不怖死、而又不恐惧。
七
复次，婆罗门！世间有一类，于身离贪、离欲……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕离爱乐身，我应舍；又，我应舍，〔我〕离爱乐身。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。
八
复次，婆罗门！世间有一类，不作恶、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作从怖畏出者，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我不作恶、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，尽情作自怖畏出者，所趣向处，我死趣其所。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。
九
复次，婆罗门！世间有一类，于正法无惑、无疑、决定，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我于正法无惑、无疑、决定。彼不忧、[P.176]不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。
婆罗门！此等四种应死者而不怖死、又不恐惧。」
「尊者瞿昙！奇哉……尊者瞿昙，请存念我，从今日起，终生归依为优婆塞。」
一
一时，世尊住王舍〔城〕耆阇崛山。尔时，众多高望徧历者，住叶毗尼〔河〕畔徧历者园，曰：安那巴拉与游行者善生优陀夷徧历者，及其余高望徧历者是。
时，世尊晡时，从宴坐起，往叶毘尼河畔徧历者园。复，是时集坐于彼等外道
徧历者之间，「相互交谈此为婆罗门真谛，此亦为婆罗门真谛。」
二
时，世尊来至徧历者处。至已，坐于所设座。坐已，世尊告彼等徧历者：
「尊瞿昙！集坐此处，我等作如是对话。谓：如是亦婆罗门真谛，如是亦婆罗门真谛。」
三
「徧历者众！我于此等四婆罗门之真谛，自知作证宣说。四者为何？
徧历者众！世间有婆罗门，作如是说，谓：一切有情不可杀。作如是语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门，不说是婆罗门，我不说更殊胜，我不说相等，我不说下劣，更于此中知有真谛，悉为有情哀愍，为悲愍而修行。
四
复次，徧历者，婆罗门如是说，谓：一切欲是无常、是苦、是应变易者。作如[P.177]语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门……不说，更于此中知有真谛，悉为厌诸欲、为离贪、为灭而修行。
五
复次，徧历者！婆罗门如是说，谓：一切有是无常、是苦、是应变易者。作如是语之婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门……，更于此中知有真谛，悉为厌有、为离贪、为灭而修行。
六
复次，徧历者！婆罗门如是说，谓：我非何处、任何者、如何者；又，何处、任何者、如何者非属我。如是语之婆罗门，语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不谓沙门，不谓婆罗门，我不谓殊胜，我不谓相等，我不谓下劣。更复于此中，知有真谛，全修行无所有之行。
徧历者！此等四婆罗门真谛，我自知、作证而宣说。」
一
一时，有一比丘，诣访世尊之处。至已，问讯世尊坐于一边面，坐于一面之比丘，白世尊言：
「大德！世界为何者所引导？世界为何者所牵引？已生者随何力耶？」
「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！世界为何者所引导？世界为何者所牵引？已生者随何力耶？」
「大德！诚然！」
「比丘！世界为心所引导，为心所牵引，已生者随心之力。」
[P.178]二
「大德！善哉！」称后，彼比丘欢喜，于世尊所说，随喜已，再问世尊，谓：「大德！多闻持法者，说多闻持法者，大德！限于几何方为多闻持法者耶？」
「比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）發现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！多闻……持法者，大德！限于几何方为多闻持法者耶？」
「大德！诚然！」
「比丘！我说多种法，是：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解。比丘！即使一四句偈，知义、知本文、行法随法，即是多闻持法者。」
三
「大德！善哉！」称后，斯比丘于世尊所说……更问，谓：「大德！具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者，大德！限于几何方为具闻抉择慧者耶？」
「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發现……善巧所问。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者。大德！限于几何方为具闻抉择慧者耶？」
「大德！诚然！」
「比丘！比丘闻『此是苦』，以慧分析其义，而见苦；闻『此是苦之集』，以慧分析其义，而见苦集；闻『此是苦之灭』……见此是趣苦灭之道。比丘！如是方为具闻抉择慧者。」
四
「大德！善哉！」称后，斯比丘于世尊所说……更再问，谓：「大德！贤人大慧者，说贤人大慧者，大德！限于几何方为贤人大慧者？」
[P.179]「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發现贤明……询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！贤人大慧者，说贤人大慧者，大德！限于几何方为贤人大慧者耶？」
「大德！诚然！」
比丘！世间有贤人大慧者，不想为自恼害，不想为他恼害，不想为两者恼害，祇作自利与他利两者之利，与一切世界之利思惟。比丘！如是，是贤人大慧者。
一百八十七
一
一时，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世尊言：
「尊瞿昙！不善士知有不善士是不善士否？」
「婆罗门！不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。」
二
「尊瞿昙！复次，不善士知有善士是善士否？
婆罗门！不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。」
三
「尊瞿昙！善士知有善士是善士否？」
「婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。」
四
「复次，尊瞿昙！善士知有不善士是不善士否？」
「婆罗门！善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。」
五
「尊瞿昙！希奇哉！尊瞿昙！是未曾有！尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门！不善[P.180]士知不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门！不善士知有善士是善士者，亦无是处，是无可能。婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门！善士知有不善士是不善士者，亦有是处，是有可能。
六
尊瞿昙！曾于一时，于都提村婆罗门徒众中，有作非难于他者，谓：『此耶励亚王是愚者，彼深信罗摩弗多；复，于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。又，耶励亚王彼等眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁伽、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙门罗摩弗多；复，于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。』」
「都提村婆罗门如何以不正道理引导彼等〔徒众〕，诸贤者皆谓：贤明之耶励亚王于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。」
「尊者！诚然！贤明之耶励亚王于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。尊者！沙罗摩弗多，比耶励亚王更贤明，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤能更见义故，耶励亚王深信沙门罗摩弗多；复于罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。」
「诸贤者云何思惟耶？耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍[P.181]达婆、阿吉耶沙，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义。」
「尊者！诚然！耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义。尊者！沙门罗摩弗多，比耶励亚王贤眷族更贤明，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义故，耶励王眷族深信沙门罗摩弗多；复于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。
七
尊瞿昙！希奇哉！……尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门！不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门！不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。复次，婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门！善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。
尊瞿昙！我等今将离去，于我等多有所作，多有不办者。」
「婆罗门！由汝随意！」
时，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门，欢喜于世尊之所说，随喜，从座而起，离去。
一百八十八
一
一时，世尊住王舍〔城〕耆阇崛山。时，文祁子优波迦诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之文祁子优波迦，白世尊言：
「大德！我如是说、如是见，谓：无论谁非难于他者，若一切非难于他〔之理〕不予成立，不予成立者，应诃、应毁。」
「优波迦！若非难他，非难他〔之理〕若不成立，不予成立者，应诃、应毁。[P.182]优波迦！若汝非难他，非难他〔之理〕不予成立，不予成立故，应诃、应毁。」
二
「大德！譬如以绳索缚浮物，正是如此。大德！我此浮物，须由世尊之大索綑缚。」
「优波迦！此是不善，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：如是之类是不善。复次，优波迦！此之不善应断，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：如是不善之类应断。优波迦！此是善，是我制定……说法，谓：如是之类是善。复次，优波迦！此善应修，是我制定，于此中有……说法，谓：如是善类应修。」
三
时，文祁子优波迦，于世尊所说，欢喜、随喜已，从座而起，问讯世尊，右绕而往摩揭陀王——韦提希子阿阇世处。至已，报告与世尊对谈之始终。
作如是语时，摩揭陀王——韦提希子阿阇世怒而不悦，告文祁子优波迦曰：「呜呼！此制盐〔村〕子！不过败〔德〕、不过饶舌、不过铁面皮，此类人想抗辩于世尊、应供、正自觉者，且去！优波迦！消失！我不〔再〕见汝！」
一
「诸比丘！此等是四种应证法。四者为何？
[P.183]诸比丘！有身应证法。诸比丘！有念应证法。诸比丘！有眼应证法。诸比丘！有慧应证法。
二
诸比丘！云何是身应证法耶？
诸比丘！八解脱是身应证。
三
又，诸比丘！云何是念应证法耶？
诸比丘！宿住是念应证。
四
又，诸比丘！云何是眼应证法耶？
诸比丘！有情之死与生，是眼应证。
五
又，诸比丘！云何是慧应证法耶？
诸比丘！诸漏之尽，是慧应证。
诸比丘！此等是四种应证法。」
一百九十
一
一时，世尊住舍卫〔城〕东园鹿子母讲堂。尔时，世尊于布萨日，为诸比丘所围坐。时，世尊见诸比丘悉皆默然，乃告诸比丘曰：
「诸比丘！此会离于谈论。诸比丘！于此会无谈论者，清净、坚实住，于世间是难得一见之会。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是，是应请、极应请、应施、应合掌、世之无上福田会。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是。为躬逢〔其〕会自若干由旬，负粮食与会，诚亦可行。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是，此诸比丘如是。
[P.184]二
诸比丘！于此诸比丘中，有比丘得天住。诸比丘！于此诸比丘中，有比丘得梵住。诸比丘！……得不动住。诸比丘！……得圣住。
三
诸比丘！又，云何者，比丘是得天住耶？
诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足初静虑住……乃至……第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……具足第四静虑住。诸比丘！如是者，有比丘是得天住。
四
诸比丘！又，云何者，有比丘是得梵住耶？
诸比丘！世间有比丘，以慈俱行心……乃至……住徧满，以悲……喜……舍俱行心徧满一方住，如是第二、如是第三、如是第四方〔徧满住〕，如是徧上、下，横徧于一切虑处，一切世界，与舍俱行，广、大、无量、无怨、无恼害心徧满住。诸比丘！如是者，有比丘是得梵住。
五
诸比丘！又，云何者，有比丘是得不动住耶？
诸比丘！世间有比丘，出过一切色想，不作意有对想、种种想故，具足空是无边，于空无边处住。出过一切空无边处，具足识是无边，于识无边处住。出过一切识无边处，具足无所有，于无所有处住。出过一切识无边处，具足非想非非想，于非想非非想处住。诸比丘！如是者，有比丘是得不动。
六
诸比丘！又，云何者，有比丘是得圣住耶？
诸比丘！世间有比丘，如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道。诸比丘！如是者，有比丘是得圣住。」
[P.185]此之摄句：
第五 大品
一百九十一
一
「诸比丘！于语入耳令熟习，于意观察，于见善分析于法者，可望于四种胜利。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，通达：经、应颂……知解法。该等法入其耳，于语熟习，于意观察，于见善分析。彼失念死后生随一天众，于彼处，彼安乐而想起法句。诸比丘！〔随念佛语〕起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘！此于语入耳……于见善分析于法，是可望之第一胜利。
二
复次，诸比丘！通达：经、应颂……知解法，该等法入彼耳……善分析，彼失念，死后生随一天众，于彼处安乐不想起法句，然比丘具通，得心自在，于天众中说法，彼谓：此必是法、律，我前世于此中行梵行。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘！譬如有善知大鼓声人，彼于行路之次，具闻鼓声，彼谓：是鼓声耶？或非鼓声耶？非惑亦非犹豫，得以直下决定，是鼓声。正是如此，诸比丘！有比丘，[P.186]通达：经……知解法，彼等法，彼……乃至……诚速趣胜进。
诸比丘！此入耳……于见善分析于法，是可望之第二胜利。
三
复次，诸比丘！有比丘……不起〔二〕法句，又具通，得心自在，于天众中不说法，然有天子，于天众中说法，彼谓：此必是斯法、律，我前世于其中行梵行。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘！譬如有善知螺声之人，彼于行路之次，具闻螺声，彼谓：是螺声耶？或非螺声？非惑亦非犹豫，得以直下决心，正是如是。诸比丘！有比丘，通达经……趣胜进。
诸比丘！此入耳……第三胜利。
四
复次，诸比丘！有比丘通达经……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，于天众中不说法；又，有天子于天众中不说法，然化生想起化生，谓：友！我等前世于何〔法〕中行梵行？请汝想起！友！请汝想起！彼如是言，谓：友！我想起，友！我想起。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘！譬如有二人伴侣，俱是聚沙游戏〔旧友〕，或于处所，时而互相邂逅，其时一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想[P.187]起，友！我想起！正是如是。诸比丘！有比丘……乃至……趣胜进。
诸比丘！入此耳来……是第四胜利。
诸比丘！入耳来……善分析于法，是可望之第四种胜利。」
一
「诸比丘！此等四处，应由他四处而知。四者为何？
诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；由具慧者，非无慧者。
诸比丘！由对谈而知有净；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；由具慧者，而非无慧者。
诸比丘！由艰难时应知刚毅；由于长时间，而非短时……非无慧者。
诸比丘！由论议而知慧；又，由于长时间，而非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者。
二
诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时……非无慧者。缘何而说此？
诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱住，如是知，谓：此具寿者，于戒缺所作，穿所作，于所作有斑点，常不作，无恒行状，此具寿是无戒，此具寿不具戒。
复次，诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱住，如是知，谓：此具寿于戒不缺所作，不穿所作，所作无斑点，所作无斑纹，常作，有恒行状，此具寿具戒，此[P.188]具寿非无戒。
诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者。如是说者，是缘此而说。
三
诸比丘！由对谈应知净；又，由长时……非无慧者。缘何说此？
诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱对谈，如是知，谓：此具寿与一人俱，语一致，与二人、三人、多人则〔语〕有异，此具寿侵前言说，入后言说，此具寿是不清净言说，此具寿非清净言说。
诸比丘！由对谈而知清净；又，……乃缘此而说。
四
诸比丘！由艰难时而知刚毅；又，……非无慧者。缘何说此？
诸比丘！世间有一类，遭遇亲族厄难、或遭财产丧失、或遭病厄难，如是思择，谓：此世界住于如是体性，八世法随转世界；又，世界随转八世法，谓：利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦是。此世界住于如是体性，于是，彼亲族遭厄难……或遭病厄难而忧、疲、哭、椎胸号泣，迷乱。
[P.189]复次，诸比丘！世有一类，亲戚厄难……遭病厄难，如是思择，谓：此世界住……如是体性，于是，彼遭亲族厄难……或遭病厄难，不忧、不疲……不迷乱。
诸比丘！由艰难时而知刚毅……是缘此而说。
五
诸比丘！由论议而知慧，又，彼……非无慧者。缘何说此？
诸比丘？世有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作意思惟；又，若随其發问法，此具寿是无慧，此具寿不具慧，何以故？此具寿不说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，不说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分別、不能显示故，此具寿是无慧者，此具寿不具慧。诸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，见浮跃小鱼，彼将如是谓：随此鱼之浮动，又，若随其打浪法；又，若随其势速，此鱼是小，此鱼非大。正是如是，诸比丘！补特伽罗与补特伽罗俱论议，如是知……乃至……非具慧。
诸比丘！世间有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作意思惟；又，若随其發问法，此具寿具慧，非无慧者，何以故？此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分別、[P.190]显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。诸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，见浮动大鱼，彼将作如是思，谓：随此鱼之浮动；又，若随其打浪法，又，若随其势速，此鱼是大，此鱼非小。正是如是，诸比丘！有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作思惟；又，若随其發问法，此具寿，具慧，此具寿非，无慧者，何以故？此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分別、显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。
诸比丘！由论议而知慧；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者；斯说是缘此而说。
诸比丘！此等之四处，应由他四处而知。」
一百九十三
一
一时，世尊住毘舍离大林中重阁讲堂。时，离车人跋提诣访世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之离车人跋提，白世尊言：
「大德！我闻此事，谓：『沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以诱引异道弟子。』
大德！『沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以诱引异道弟子。』如是言人，是正说世尊语耶？又，以无实而予诽谤世尊耶？又，是辩明法随法耶？又，论难同法者，不堕应诃毁地位耶？大德！我等非欲诽谤世尊者。」
「跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕与教〔合〕，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！汝等祇自以为——是不善法，此法有罪，此法是智者所诃毁者，圆满此法，若自觉执取，则能引无益苦——。跋提！汝等当时应断〔彼〕。
三
跋提！汝等谓此云何？——人内心起贪为益耶？或无益耶？」
「大德！为无益。」
「跋提！有此贪心人，蔽于贪，心为执，杀有命，不与取，通他妻，语虚诳，亦如是劝他人，此于彼是长夜之无益与苦耶？」
「大德！唯然。」
四
「跋提！汝等谓此云何？——人内心起嗔……乃至……人心内愤激，是为益耶？或为无益耶？」
「大德！为无益。」
「跋提！复此愤激人，为愤激所蔽……是无益与苦耶？」
「大德！唯然。」
五
「跋提！汝等谓此云何？——此等法是善耶？或不善耶？」
「大德！是不善。」
「是有罪或无罪？」
「大德！是有罪。」
「是智者所诃毁耶？或智者所称赞者耶？」
「大德！是智者所诃毁者。」
「若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦耶？或不然耶？或于此云何？」
「大德！若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦，于此，我等所思如是。」
[P.192]六
「跋提！是故，我语……跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕教〔合〕，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！若汝等祇自以为——此法是不善，此法是有罪，此法是智所诃毁者，此法若圆满，自觉执取，能引无益与苦……。跋提！汝等当时应断〔彼〕。如是前所语，即是缘此而说。
七
跋提！汝等勿信风说，勿信传说……乃至……勿信是师。跋提！若汝祇自……此是善法，此法是无罪，此法是智者所称赞，此法若圆满，自觉执取，能引益与乐……。跋提！当时具足而住。
八
跋提！汝等谓此云何？……人内心起无贪，是为益耶？或为无益耶？」
「大德！为益。」
「复次，跋提！此无贪人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取，不通他妻，不语虚诳，亦如是劝他人，此于彼是长夜之益与乐耶？」
「大德！唯然。」
九
「跋提！汝等谓此云何？……人内心起无嗔……乃至……人内心起无痴……乃至……人内心起无愤激，为益？或为无益？」
「大德！为益。」
「复次，跋提！此无愤激人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取……。是益与乐耶？」
「大德！唯然。」
一〇
「跋提！汝等谓此云何？……此等法，是善？或不善？」
「大德！是善。」
「是有罪？或无罪？」
「大德！是无罪。」
「是智者所诃毁者？或智者所称赞者？」
「大德！是智者所称赞者。」
[P.193]「若圆满，执取，能引益与乐耶？或否？或于此云何？」
「大德！若圆满，执取，能引益与乐，于此我等所说如是。」
一一
「跋提！是故，我语……跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕教〔合〕，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！若汝自以为……此法是善，此法是无罪，此法是智者所称赞者，此法若圆满，执取，能引益乐……作斯觉者。跋提！其时具足住……如是先前语，是缘此而说。
一二
跋提！世中寂静善士，咸如是劝弟子，谓：应当知，汝伏贪而住，若住伏贪，于身语意不作由贪所生业；伏嗔而住，若住伏嗔，于身语意不作由嗔生业；伏痴而住，若住伏痴，于身语意不作由痴生业；伏愤激而住，若伏愤激，于身语意不作由愤激所生业。」
一三
如是说时，离车子跋提白世尊言：
「大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念于我，从今日始，将终生归依为优婆塞。」
「跋提！我曾为汝作如是语耶？谓：『来！跋提！汝将为我弟子，我将为汝师。』」
「大德！否。」
「跋提！如是语，如是说我，乃是一类不深思量之沙门、婆罗门之诽谤，为虚妄不实，谓：『沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以引诱异道弟子。』」
[P.194]「大德！是善良引诱，是美妙幻术。大德！是善良引诱，是美妙幻术。大德！我殷望以此诱引，诱导我所爱亲戚血族，我所爱亲戚血族皆得长夜利益与安乐。大德！若一切刹帝利为此诱引所诱，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。大德！若一切婆罗门……毘舍……首陀为此诱引所诱，则一切首陀皆得长夜利益与安乐。」
「跋提！此事确然。跋提！此事确然。跋提！若一切刹帝利须断不善法，具足善法所诱者，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。跋提！若婆罗门……毘舍……首陀应断不善法，具足善法所诱者，一切首陀皆得长夜利益与安乐。跋提！若天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众，应断不善法，具足善法所诱者，则天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众均有长夜利益与安乐。
跋提！若于此等大沙罗树有思惟，由此诱引应断不善法，具足善法所诱者，此等大沙罗树得长夜利益与安乐，何况生于人者。」
一
一时，具寿阿难住拘利名沙布迦之拘利人邑。时，众多住于沙布迦之拘利子，诣访具寿阿难处。至已，问讯阿难……乃至……坐于一面，具寿阿难向彼沙布迦拘利人等曰：
「虎路住者！此等四清净精勤支，是知者、见者、应供、正自觉者、世尊，为[P.195]有情之清净，为超越忧悲，为消灭苦愁，为证正理，为作证涅槃，所正说示。四者为何？
为戒清净精勤支、为心清净精勤支、为见清净精勤支、为解脱清净精勤支是。
二
虎路住者！又，云何是为戒清净精勤支耶？
虎路住者！世间有比丘，具戒、受学诸学处。虎路住者！此名戒清净，如以上〔所说〕戒清净，或未圆满，我当圆满，或已圆满，以种种慧当饶益，此中于欲、勤、勇，不退转念正知。虎路住者！此名为戒清净精勤支。
虎路住者！又，云何是为心清净精勤支耶？
虎路住者！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。虎路住者！此名心清净，如以上之心清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益，此中于欲……正知。虎路住者！此名为心清净精勤支。
四
虎路住者！又，云何是为见清净精勤支耶？
虎路住者！世间有比丘，如实知此是苦……如实知趣苦灭道。虎路住者！此名见清净，如以上见清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益。此中于欲……正知。虎路住者；此名为见清净精勤支。
五
虎路住者！又，云何是为解脱清净精勤支耶？
虎路住者！斯圣弟子，为成就此戒清净精勤支，又，为成就此心清净之精勤支，[P.196]又，为成就此见清净精勤支，于应起贪法，心离贪，于应解脱法，心解脱；彼于应起贪法，心离贪已，于应解脱法，心解脱已，触证正解脱。虎路住者！此名解脱清净，如以上解脱清净……以种种慧，当饶益，此中于欲……正知。虎路住者！此名为解脱清净精勤支。
虎路住者！此等四种为清净精勤支，是知者，见者、应供、正自觉者、世尊，为有情之清净，为越忧悲，为灭苦愁，为证正理，为作证涅槃，所正说示。」
一
一时，世尊住释迦种地迦毘罗卫尼拘律树园。时，释迦种惒破是尼乾之弟子，诣访具寿大目犍连处。至已，问讯具寿大目犍连……乃至……具寿大目犍连语于坐于一面之尼乾弟子释迦种惒破曰：
「惒破！有处世护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来，有因缘，汝见诸漏（其）人入来处否？」
「大德！世间，我见前世造恶业异熟果尚未熟，由此因缘，其人当来应受苦，诸漏入来其处。」
二
复次，具寿大目犍连，与尼乾弟子释迦种惒破，于此谈话尚未终了，适值世尊[P.197]日晡时，从宴坐起，去往讲堂。至已，坐于设座。坐已，世尊向具寿大目犍连语曰：
「目犍连！汝等今为何谈话而坐？又，汝等之对谈何以中止耶？」
「大德！我于此处，向尼乾弟子释迦种惒破，作如是语，谓：『惒破！世间，有护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来有因缘，汝见诸漏（其）人入来处否？』大德！作如是语时，尼乾弟子释迦种惒破，作如是语，谓：『大德！于世间，我见前世造恶业，异熟果尚未熟，由其因缘，〔其〕人当来应受苦，应有诸漏入来其处。』大德！与尼乾弟子释迦种惒破之对谈，尚未完了，世尊适已来临。」三尔时，世尊语尼乾弟子释迦种惒破曰：
「惒破！若汝于我，应予赞同者赞同，应予非难者非难；又，于我所说义不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此义云何？』更若问我，我等于此应有言论。」
「大德！若我于世尊应赞同者赞同，应非难者非难；又，我于世尊所说义不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此义云何？』若更问世尊，就此我等应有言论。」
四
「惒破！于此云何？谓：依所有身之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离身之起动时，彼以如是，而无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云不造新业，故业悉以[P.198]〔慧〕触灭，〔此〕现见，应时、来观、引导，是智者应内证〔烦恼〕损灭〔之道〕。
惒破！汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否？」
「大德！此，否。」
五
「惒破！于此云何？谓：依所有语之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离语之起动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云新业……触灭，〔此〕现见……是应内证〔烦恼〕损灭〔之道〕。
惒破！汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否？」
「大德！此，否。」
六
「惒破！于此云何？依所有意之起动缘……乃至……离意起动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼云新业……见其处否？」
「大德！此，否。」
七
「惒破！于此云何？依所有无明缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离贪无明，依明生之后，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼于新业……见其处否？」
「大德！此，否。」
八
「惒破！如是心正解脱比丘，证六恒住，彼眼见色已，不喜、不忧、住舍、正念、正知，耳闻声已……乃至……身触所触已，意了別法已，不喜、不忧、住舍、正念、是正知，彼身感边际受，了知身感边际受，命感边际受，了知命感边际受，身坏后，既由命尽，正于此处一切受不欢喜，当了知清冷。
九
惒破！譬如缘树而知影，有人携斧笼来，彼将由其树根截断，截断根已，复挖，[P.199]挖已，乃至挖出嗢尸罗草茎根；彼将其树寸断，寸断已，切成细片，成细片已，曝之风日，于风日下暴已，入火烧之，火烧已，成灰烬，成火烬已，簸之于大风，或漂河急流。惒破！如是，缘树之影根断，如多罗树顶被切，不更生，无生于未来，正是如是。惒破！如是心正解脱比丘，证六恒住，彼于眼见色……是正知，耳闻声已……身触所触已，意了別法已，不喜、不忧、住舍，是正念正知，彼以身为边际……乃至……当了知清冷。」
一〇
如是说时，尼乾弟子释迦种惒破，白世尊言：
「大德！譬如有人希富裕，欲贩马，然彼若不得到，终起疲劳、苦痛。正是如是，大德！欲利愚尼乾事师，我不得到，终起疲劳、苦痛。大德！我由今日始，我于愚尼乾徒之信心，尽悉簸诸大风，或散漂河急流。
[P.200]大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念我，由今日始，终生归依为优婆塞。」
一百九十六
一
一时，世尊住毘舍离大林重阁讲堂，离车人沙留与离车人阿婆耶，俱诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐在一面。坐于一面之离车人沙留，白世尊言：
「大德！有一类沙门、婆罗门，因戒清净，又由苦行，由此二者，而说超出瀑流。大德！就此有何开示否？」
二
「沙留！我确实说戒清净，是沙门性支随一。沙留！但凡说由苦行〔自我厌弃〕为因，由苦行为至要，固执于苦行住沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡身行行不清净，语行行不清净，意行行不清净，活命行不清净之沙门、婆罗门，无正知见，不堪能无上正觉。
三
沙留！譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼于其处得见大、直、新沙罗树，不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐顶，伐顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，斧砍已，用锯截，锯截已，用铇削，铇削已，砾磨取圆，砾磨取圆已，漂浮于河。沙留！于此汝意云何？斯人堪能渡河否？」
「大德！此，否。何以故？大德！彼于沙罗材外部，极善修治，于其内部却[P.201]不适当处治，彼应预期于此……沙罗材当沈没于水，当遇灾难，当灭亡。」
「沙留！正是如是，凡说由苦行为因，以由苦行为至要，固执于苦行住之沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡于身行行不清净……活命行不清净之沙门婆罗门，无正知见，不堪能无上正觉。沙留！又，凡不说由苦行为因，不以由苦行为至要，不固执住苦行之沙门婆罗门，是堪能超出瀑流。沙留！又，凡清净身行行……乃至……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。
五
沙留！譬如有人，将欲渡河，取利斧入林，彼于其处，见大、直、新沙罗树，不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐其顶，伐其顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，用斧砍已，用锯截，用锯截已，取凿善治其内部，内部悉善治已，用铇削，铇削已，砾磨成圆，砾磨成圆已，造舟安装櫂舵，造舟安装擢舵已，浮之河流。沙留！于此，汝意云何？斯人堪渡河否？」
「大德！唯然。何以故？大德！斯沙罗材外部，极善修治，内部亦极善作，造舟，并安装擢舵，彼应预期于此……舟当不致沈没，人当安稳渡到彼岸。」
「沙留！正是如是，凡说由苦行……固执住苦行，厌弃恶住沙门、婆罗门，不[P.202]能超出瀑流。沙留！凡清净身行……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。
七
沙留！譬如有战士，纵然多通弓术，彼由三因而适当王位，堪为王使用，名为王之股肱。三者为何？
能射远方，又能不误射，又能破大集团。
八
沙留！譬如有战士，能射远方，正是如是。沙留！圣弟子，是正定者。沙留！正定者圣弟子，于所有色之过去、未来、现在、或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜、或远、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是于色如实知，以正慧见，所有受、所有想、所有行、所有识之过去、现在……或远、或近、一切识，此非我所有，此非我，此非我之内我，如是，以正慧如实见。
九
沙留！譬如有战士，能不误射，正是如是。沙留！圣弟子是正见者。沙留！正见者圣弟子，如实了知：此是苦……乃至……如实了知，是趣苦之道。
一〇
沙留！譬如有战士，能破大集团，正是如是。沙留！圣弟子是正解脱者。沙留！圣弟子是正解脱者。沙留！正解脱者圣弟子，能破大无明蕴。」
一百九十七
一
一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园。尔时，末利夫人诣访世尊之处，至已，问讯世尊……坐于一面之末利夫人，白世尊言：
[P.203]「大德！世间有一类夫人，无丽色、容貌丑、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因？何缘耶？
大德！世间有一类妇人，无丽色、容貌丑，见虽极下劣，但却富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因？何缘耶？
大德！世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙，虽成就极美妙姿色，然贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因？何缘耶？
大德！世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙、成就极美妙姿色，又富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因？何缘耶？」
二
「末利！世间有一类夫人，忿懑多扰恼，虽少事而激动、愤怒、失本性，顽强，示怒、嗔与不喜。彼于沙门或婆罗门，不施食、饮、衣、乘、鬘香、涂香、床、住处、灯具；复有嫉妒心，于他之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、怨憎、嫉妒。若此女人，于此处死后，仍如其现状，彼无论生于何处，皆是无丽色、容貌丑、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、少眷族。
三
复次，末利！世间有一类妇人，多忿扰恼，虽少事……激动，示怒、嗔与不喜。彼于沙门或婆罗门，施食……床、住处、灯具；无嫉妒心，于他之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女于此死后，仍如其现状，[P.204]彼不论生任何处，皆无丽色、容貌丑、虽见极下劣，是富裕……有大眷族。
四
复次，末利！世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性，不顽强，不示怒、嗔与不喜。彼于沙门婆罗门，不能施食……床、住处、灯具；复有嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、憎、嫉妒。若彼女于此处死后，仍如其现状，彼无论生何处，虽然成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙姿色，但贫困……少眷族。
五
末利！世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性……不示怒。彼女于沙门、婆罗门，能施食……床、住处、灯具，复无嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若于此处死后，仍如其现状，彼无论生于何处，成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙姿色，又是富裕、有大财……有大眷族。
六
末利！世间有一类妇人，无丽色……少眷族，是此因、是此缘。
末利！世间有一类妇人，无丽色……有大眷族，是此因、是此缘。
末利！复此，世间有一类妇人，形色端严……少眷族，是此因、是此缘。
末利！复此，世间有一类妇人，形色端严……有大眷族，是此因、是此缘。」
七
如是说时，末利夫人白世尊言：
「大德！于他生多忿、多扰恼，少事而激动，愤怒、失本性、示怒、嗔不喜故，大德！我今无丽色、容貌丑、见极下劣。大德！我于前生，能于沙门或婆罗门施床……住处、灯具故，大德！我今富裕、有大财、应有大资具。大德！我于前生，无嫉妒心，于他之利养……供养，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德！我今有大眷族。
复次，大德！我于王家中，亦有刹帝利女，亦有婆罗门女，亦有长者女，我对[P.205]彼等挥施主权。大德！我由今日始，不应再忿、不应多扰恼、多事亦不激动，不应怒、不应失本性、不应顽强，不应示怒、嗔不喜。于沙门或婆罗门，应施食……床、住处、灯具，应无嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不应妒、不应憎、不应起嫉妒。
大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，当终生归依为优婆夷。」
一
「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类补特伽罗，自苦、勤于自苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，令他苦、勤令他苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，自苦、勤于自苦，亦令他苦、勤于令他苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦，[P.206]亦不令他苦、不勤于他苦。斯不自苦、不令他苦者，无渴爱，安稳，是清凉，承受于乐，住于自梵。
二
诸比丘！又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，裸体而为〔人〕之厌弃行，舔手，呼之不来，不住于待，不受持来，不受故作，不应请待，彼不受由瓮口〔取出〕，不受自锅口〔取出〕，隔门阀不受，隔杵不受，不受二人食时〔由其一人〕，施由妊妇者不受，由授乳妇人者不受，由与男子相戏妇人不受，由布告〔得〕者不受，近狗居处不受，蝇群行处不受，不受鱼，不受肉，不受谷酒、果酒、谷类酸粥，彼一家〔祇从受〕一搏〔而活〕，或二家〔祇从受〕二抟〔而活〕……乃至……或七家〔从受〕七搏〔而活〕，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日摄一食……乃至……七日摄一食，如是半月之间，循环勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生谷类，亦食削皮之屑、食鲜苔树脂、食糠、食丢弃焦饭、食折胡麻、食草、食牛粪、食林根、果实活命、食堕落果实；彼亦著麻衣、著尸衣、著杂衣、著粪扫衣、著树皮衣、著鹿皮衣、著破裂鹿皮衣、著结茅草衣、著结树皮衣、著结木屑衣、著人发褐、著尾[P.207]毛褐、著鸺鹠翼衣，拔须发、勤拔须发，又直立却座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又处荆棘上，卧荆棘床，又修〔朝、日中〕晚三〔时〕入水行住，如上甚多种乖异身痛，修遍痛行住。诸比丘！如是补特伽罗，是自苦、勤于自苦。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，令他苦、勤于令他苦耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，有屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残酷之捕鱼者，盗贼、魁脍、司狱、或复有余所有残忍行为者。诸比丘！如是之补特伽罗，是令他苦、勤于令他苦者。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦；又令他苦、勤于令他苦耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或是刹帝利浇头王、或是婆罗门大家，彼于城东造祠坛，剃除须发，披麤鹿皮衣，以酥油涂肢体，以鹿角楷磨背，第一王后及宰辅婆罗门俱入祠坛。彼于其处，又敷座，卧生青草地，有等〔色〕之犊，母牛以第一乳房乳，养活于王；以第二乳房乳养活第一王后，第三乳房乳养宰辅婆罗门，第四乳房乳，以祀火天，所余养活亲爱者；彼如是言，谓：为祭祀杀如是量牛王，为祭祀杀如是量犊子，为祭祀杀如是量牝牛，为祭祀杀如是量山羊，为祭祀杀如是[P.208]量猪，为系缚牺牲于柱，伐如是量树，为敷祭场，须割如是量茅草；所有彼之从属，或奴或走使、或僮仆，皆怖责罚，胆怯恐怖，流泪，作悲泣事。诸比丘！有如是之补特伽罗，自苦、勤于自苦；令他苦、勤于令他苦。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，自不苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。彼不自苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。彼不自苦，亦不令他苦，已于现法，无渴爱，安稳，是清凉，承爱乐，自住于梵。
六
诸比丘！如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，诞生于此世，彼于此世间，说天、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、人民众等自了知，作证已，彼宣说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净梵行。生于长者家或长者子，或随一家，闻其法，彼闻其法已，于如来得信。
七
彼成就获得其信，作此思惟，谓：在家迫迮，是尘秽处；出家是宽旷。染著于家者，殊不容易，于一向圆满，一向清净，如研珂贝行梵行。我今剃须发，著坏色衣，自家而出，趣于非家。彼于后时，或弃舍少财位聚，或弃舍多财位聚，或弃舍少亲属，或弃舍多亲属，剃除须发，著坏色衣，自家而出，趣于非家。
八
彼如是出家，具足比丘所学与同住，断杀生、离杀生、弃杖、弃刀、有耻，具悲、怜悯一切有情住；断不与取，离不与取，取与者，望与者，不盗，净己而住；[P.209]断非梵行，是梵行者，是远行者，离婬秽法；断虚诳语，离虚诳语，谛语，续坚实语，不欺予信任者；断离间语，自彼闻已，不为破，不向此语，或自此闻已，不为破，不向彼语，如是已破坏者令和合，或赞叹和好者令坚固，爱和合，乐和合，喜和合，作和合语；断麤恶语，离麤恶语，所有清美，顺耳，可乐澈心，可爱，多人所爱，令多人快乐，發如是语；断杂秽语，离杂秽语，语应时，语真，语义，语法，语调伏，应留〔心中〕应时，譬喻具因缘，有边际，作能引义利语。
九
彼离害种子类、离害植物类，是午前食者，不作夜食，离非时食，远离舞踊、歌咏、音乐之与〔圣教〕背驰者，〔作〕者及见〔此〕者，持华鬘、香、涂香，远离作成〔该等〕及为饰。离高床、大床。离受金银、离受生谷、离受生肉、离受妇人与女子、离受奴婢、离受山羊与羊、离受鷄豚、离受象、牛、马、牝马、离受田与处、离递送通信、作使，离买卖、离偽秤、偽函、偽斗，离不当得利之欺骗，膺造行为，离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗。
一〇
彼〔祇〕以衣覆身，〔又只〕以食养腹满足，于出门时，〔恒〕携之出行。譬如有翼之鸟，飞翔何处，必以担翼飞翔，正是如是，比丘于覆身……之满足，无[P.210]论出往何处，必将携〔该等〕而行，彼成就此圣戒蕴，感受内心无罪之乐。
一一
斯比丘，于眼见色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是应流入贪、忧之恶不善法，为防彼而修行，护眼根，拥护眼根。于耳闻声已……乃至……于鼻嗅香已……乃至……于舌尝味已……乃至……于身触所触已……乃至……于意识法已，不取于相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是应流入贪、忧之不恶不善法，为防彼修行，护意根，拥护意根，彼成就此圣根律仪，于内心，感受无罪之乐。
一二
彼于正知作往来，于正知观前，视左右，于正知作屈伸，于正知持僧伽梨及钵、衣，于正知食、饮、嚼、味，于正知大小便利，于正知行、住、坐、卧、眠、悟、语、默。
一三
彼成就此圣戒蕴，又，成就此圣根律仪，又成就此圣正念、正知，恒于空闲、树下、山窟、岳、洞、塚间、林薮、旷野、秆堆之离处起卧。彼食讫，自行乞还，结跏趺坐，端身而直，住对面念。彼断世中之贪，心离贪住，心于贪疏远；断嗔恚，[P.211]住无嗔心，利益哀愍一切有命，心疏远于嗔恚；断惛眠，离惛眠住，有光明想，正念、正知、心远离惛眠；断掉悔，无掉而住，内心寂静，心疏远于掉悔；断疑，已渡疑住，于善法无犹豫，心疏远于疑。
一四
彼断此等五盖已，于慧心随烦恼弱，离诸欲……乃至……具足第四静虑住。
一五
彼如是心定，清净、清白，无秽，离随烦恼，柔软、堪能住，得无动时，心尽诸漏，趣向智。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道，如实知此是漏，如实知此是漏集……乃至……如实知此是趣漏灭道，如此知，如此见彼心，由欲漏解脱，由有漏解脱，由无明漏解脱，已于解脱者，云已有解脱智，于生已尽，已住梵行，已作所作，更知〔不还〕现状。
一六
诸比丘！有如是之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦；不令他苦、不勤令他苦。斯不自苦、不令他苦者，已于现法无渴爱，安稳，是清凉，承受乐，是自住于梵。
诸比丘！有此等四类之人，存在于世中。」
一
「诸比丘！为汝等说如网之流转、㳽漫、胶著、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，如丝之所𦈐，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越于无福处、恶趣、险难、轮[P.212]回，闻之者，宜善作意，我应当说。」
「大德！唯然！」彼等诸比丘答世尊，世尊而说：
二
「诸比丘！何者如网，流转、㳽漫、胶著、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，如丝之所𦈐，如乱丝绕缚……是不越者耶？
诸比丘！又，取内〔五蕴〕，有此等十八爱行；取外之〔五蕴〕〔亦〕有十八爱行。
三
云何是取内〔五蕴〕之十八爱行耶？
诸比丘！当我说有时，我如是，我如〔彼〕，我异〔与彼〕，我是常，我是无常，我应有，我如是应有，我如〔彼〕应有，我异〔与彼〕应有，望我能有，望我如是有，望我异〔与彼〕有，我应当有，我应当如是，我应当如〔彼〕，我应当异〔与彼〕，有此思想。
此等是取内〔五蕴〕十八爱行。
四
云何是取外〔五蕴〕十八爱行耶？
诸比丘！由此谓有我时，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我异〔与彼〕，由此我是常，由此我是无常，由此我应有，由此，我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应异〔与彼〕有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如〔彼〕有，望由此我异〔于彼〕有，由此我应当有，由此我应当如是有，由此我应当如〔彼〕有，由此我应当异〔与彼〕有，有此等思想。
此等是取外〔五蕴〕十八爱行。
五
以上是取内〔五蕴〕十八爱行取外〔五蕴〕十八爱行。诸比丘！此等名为三十六爱行，如是，有同形之过去三十六爱行、未来三十六爱行、现在三十六爱行，[P.213]如是是百八爱行。
六
诸比丘！此者如网之流转、㳽漫、胶著、渴爱，于此世人为其所攻，所缠，如丝之所𦈐，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越无幸处、恶趣、险难、轮回。」
一
「诸比丘！此等是四类之生。四者为何？
即：由爱生爱，由爱生憎，由憎生爱，由憎生憎是。
二
诸比丘！云何而由爱生爱耶？
诸比丘！世有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所爱、乐、喜好者，他〔亦〕爱之、乐之、喜好思惟，彼如是想，谓：我爱、乐、喜好者，他〔亦〕爱、乐，喜好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生爱。诸比丘！如是是由爱生爱。
三
诸比丘！又，云何而由爱生憎？
诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所爱、所乐、所喜好者，他〔亦〕爱之、乐之、好思惟，彼如是想，谓：我所爱、所乐、所喜好者，他人不爱、不乐，不喜好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生憎。诸比丘！如是是由爱生憎。
四
诸比丘！又，云何而由憎生爱耶？
诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗之不爱、不乐、不好者，他〔亦〕不爱、不乐、不好思惟，彼如是想，谓：我不爱、不乐、不好之人，他〔亦〕不爱、不乐、不好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生爱。诸比丘！如是者，是由憎生爱。
五
诸比丘！又，云何而由憎生憎耶？
诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所不爱、不乐、不好之人，他则爱、[P.214]乐、喜好思惟，彼如是想，谓：我所不爱、不乐、不好之人，他则爱、乐、喜好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生憎。诸比丘！如是乃由憎生憎。
诸比丘！此等是四类之生爱。
六
诸比丘！比丘离欲……乃至……具足初静虑住时，由彼所爱生爱，于彼亦不存，其时，由彼所爱生憎，于彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，于彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，于彼亦不存。
七
诸比丘！比丘寻伺寂静故……乃至……第二静虑……乃至……具足第四静虑住时，由彼所爱生爱，于彼亦不存。其时，由彼所爱生憎，于彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，于彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，于彼亦不存。
八
诸比丘！比丘诸漏尽故，已于现法自了知，作证、具足无漏心解脱、慧解脱住时，由彼所爱生爱，于彼已断，绝根，如作截多罗树顶，不存在，作当来不生者，由彼所爱生憎，亦于彼已断……作不生者。由彼所憎生爱，亦于彼已断……作不生者，由彼之所憎生憎，亦于彼已断，如多罗树之已截顶，不存在，作当来不生者。
诸比丘！此名有比丘，不举，还不举，不起舘，不炽然，不嫌。
九
诸比丘！又，云何而有是比丘耶？
诸比丘！世间在比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，见等随观。受是我，或我有受，或于我中有受，或于受中有我，见等随观。想是我，[P.215]或我有想，或于我中有想，或于想中有我，见等随观。行是我，或我有行，或于我中有行，或于行中有我，见等随观。识是我，或我有识，或于我中有识，或于识中有我，见等随观。
诸比丘！如此者，有比丘是举。
一〇
诸比丘！又，云何而比丘是不举耶？
诸比丘！世间有比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，不见等随观，受……想……行……识是我，或我有识，或于我中有识，或于识中有我，不见等随观。
诸比丘！如是者，有比丘是不举。
一一
诸比丘！又，云何而有比丘，是还举耶？
诸比丘！世间有比丘，于人骂还骂，于人嗔还嗔，于人戏弄还弄。
诸比丘！如是者，有比丘是还举。
一二
诸比丘！又，云何而有比丘，是还不举耶？
诸比丘！世间有比丘，于人骂不还骂，于人嗔不还嗔，于人戏弄不还戏弄。
诸比丘！如是者，有比丘是还不举。
一三
诸比丘！又，云何而有比丘是起烟耶？
诸比丘！我云有时，我如是，我如〔彼〕，我〔与彼〕异，我是常，我是无常，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔与彼〕有异，我应当有，我应当如是有，我应当如〔彼〕有，我应〔与彼〕异有，有如此思想。
诸比丘！如是者，有比丘是起烟。
一四
诸比丘！又，云何而有比丘，是不起烟耶？
诸比丘！我不云有时，我如是：我如〔彼〕，我〔与彼〕异，我是常，我是无常，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，望我有，望我如是有，[P.216]望我如〔彼〕有，望我〔与彼〕有异，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，不有如此思想。
诸比丘！如是者，有比丘是不起烟。
一五
诸比丘！又，云何而有比丘是炽然耶？
诸比丘！由此我云有时，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我异〔彼〕，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔与彼〕有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，有如此思想。
诸比丘！如是者，有比丘是炽然。
一六
诸比丘！又，云何有比丘不炽然耶？
诸比丘！由此不云我有时，由此我如是有，由此我如〔彼〕有，由此我异〔彼〕有，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔与彼〕有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，不有如此思想。
诸比丘！如是者，有比丘是不炽然。
一七
诸比丘！又，云何而有比丘是不嫌耶？
诸比丘！世间有比丘，已断慢，绝根，如截多罗树顶，灭之，当来无有生。
诸比丘！如是者，有比丘是不嫌。」
此之摄句：
第四之大五十〔竟〕[-1]
[P.217]第一 善士品
一
「诸比丘！汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，闻者，请善作意，我当说之。」
二
「诸比丘！又，谁是不善士者耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是杀生者，是不与取者，是行邪欲者，是虚诳语者，于谷酒、果酒有酒分之放逸处者。
诸比丘！是名不善士者。
三
诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世有一类，自身杀生者，又劝他亦杀生；又自身不与取者，又劝他亦不与取；又，自身行邪欲，又劝他亦行邪欲；又自身虚诳语者，又劝他亦虚诳语；又自身于谷酒、果酒之酒分放逸处者，又亦劝他于谷酒、果酒有酒分放逸处。
诸比丘！是比不善士，更说是不善士者。
四
诸比丘！又谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，离杀生，离不与取，离邪欲者，离虚诳语，离谷酒、果酒之酒分放逸处者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁比善士更是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，自身离杀生；又劝他离杀生；又自身离不与取，又劝他离不与取；又自身离邪欲行，又劝他离邪欲行；又自身离虚诳语，又劝他离虚诳语；又自身离谷酒、果酒之有酒分放逸处，又劝他离谷酒、果酒之有酒分放逸处。
诸比丘！说此是比善士更善士者。」
[P.218]二百二
一
「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，谛听！……乃至……
二
诸比丘！谁是不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、失念、无慧者。
诸比丘！此名不善士者。
三
诸比丘！又，是谁比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身不信，又劝他不信；又自身无惭，又劝他无惭；又自身无愧，又劝他无愧；又自身少闻，又劝他少闻；又自身懈怠，又劝他懈怠；又自身失念，又劝他失念；又自身无慧，又劝他无慧者。
诸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
诸比丘！又，谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是有信、有惭、有愧、多闻、發勤、具念、具慧者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身有信，而又劝他有信；又自身有惭，而又劝他有惭；又自身有愧，而又劝他有愧；又自身多闻，而又劝他多闻；又自身發勤，而又劝他發勤；又自身住念，而又劝他住念；又自身具慧，而又劝他具慧者。
诸比丘！此名比善士更善士者。」
二百三
一
「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且[P.219]谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是杀生者，不与取者，邪欲行者，虚诳语者，离间语者，麤恶语者，杂秽语者。
诸比丘！此名不善士者。
三
诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，自身是杀生者，而又劝他杀生；又自身不与取者，而又劝他不与取；又自身邪欲行者，而又劝他行邪欲；又自身虚诳语者，而又劝他虚诳语；又自身是离间语者，而又劝他离间语；又自身是麤恶语者，而又劝他麤恶语；又自身是杂秽语者，而又劝他杂秽语者。
诸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
诸比丘！又，谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语，离离间语，离麤恶语，离杂秽语者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身离杀生……劝他离虚诳语；又自身离离间语，又劝他离离间语；又自身离麤恶语，又劝他离麤恶语；又自身离杂秽语，又劝他离杂秽语者。
诸比丘！此名比善士更善士者。」
二百四
一
「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，[P.220]谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是杀生者……乃至……杂秽语者，有贪欲，有嗔恚心，是邪见者。
诸比丘！此名不善士者。
三
诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身有贪欲，又劝他贪欲；又自身有嗔恚心，又劝他嗔恚；又自身邪见者，而又劝他邪见者。
诸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
诸比丘！又，谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是离杀生……乃至……是无贪欲者，是无嗔恚心，是正见者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身无贪欲，又劝他无贪欲；又自身无嗔恚心，而又劝他无嗔恚；又自身正见者，而又劝他正见者。
二百五
一
「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是有邪见、是邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者。
[P.221]诸比丘！此名不善士者。
三
诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见；又自身邪思惟，而又劝他邪思惟；又自身邪语，而又劝他邪语；又自身邪业，而又劝他邪业；又自身邪命，而又劝他邪命；又自身邪精进，而又劝他邪精进；又自身邪念，而又劝他邪念；又自身邪定，而又劝他邪定者。
诸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
诸比丘！又，谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是正见、是正思惟、是正语、是正业、是正命、是正精进、是正念、是正定者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见；又自身正思惟，而又劝他正思惟；又自身正语，而又劝他正语；又自身正业，而又劝他正业；又自身正命，而又劝他正命；又自身正精进，而又劝他正精进；又自身正念，而又劝他正念；又自身正定，而又劝他正定者。
诸比丘！此名比善士更善士者。」
二百六
一
「诸比丘！当为汝等说不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是不善士者耶？
[P.222]诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智、是邪解脱者。
诸比丘！此名不善士者。
三
诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。
诸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
诸比丘！又，谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智、是正解脱者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。
诸比丘！此名比善士更善士者。」
二百七[-1]
一
「诸比丘！当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者，谛听！……乃至……
二
诸比丘！谁是恶者耶？
诸比丘！世间有一类，是杀生者……乃至（二〇四之二）……是邪见者。
诸比丘！此名恶者。
三
诸比丘！谁是比恶更恶者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪见，而又劝他邪见。
诸比丘！此名比恶更恶者。
四
诸比丘！又，谁是善者耶？
诸比丘！世间有一类，离杀生……乃至……是正见。
[P.223]诸比丘！此名善者。
五
诸比丘！又，谁是比善更善者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身是离杀生，又劝他离杀生……乃至……又自身是正思，又劝他正见。
诸比丘！此名比善更善者。」
一
「诸比丘！当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者。谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是恶者耶？
诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。
诸比丘！此名恶者。
三
诸比丘！谁是比恶更恶者？
诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。
诸比丘！此名比恶更恶者。
四
诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。
诸比丘！此名善者。
五
诸比丘！又，谁是比善更善者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。
诸比丘！此名比善更善者。」
[P.224]一
「诸比丘！当为汝等说恶法，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是恶法者耶？
诸比丘！世间有一类，是杀生者，……乃至……是邪见者。
诸比丘！此名恶法者。
三
诸比丘！又，谁是比恶法更恶法者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪见，而又劝他邪见者。
诸比丘！此名比恶法更恶法者。
四
诸比丘！又，谁是善法者耶？
诸比丘！世间有一类，是离杀生……乃至……是正见者。
诸比丘！此名善法者。
五
诸比丘！又，谁是比善法更善法者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身正见，而又劝他正见者。
诸比丘！此名比善士更善士者。」
一
「诸比丘！当为汝等说恶法者，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是恶法者。
诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。
诸比丘！此名恶法者。
三
诸比丘！又，谁是比恶法更恶法者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……又自身邪智，[P.225]而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。
诸比丘！此名比恶法更恶法者。
四
诸比丘！又，谁是善法者耶？
诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。
诸比丘！此名善法者。
五
诸比丘！又，谁是比善法更善法者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱。
诸比丘！此名比善法更善法者。」
此之摄句：
第二 庄饰品
二百一十一
一
「诸比丘！此等是四类之众污秽。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有比丘尼，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有优婆塞，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有优婆夷，破戒恶法者，是众污秽。
诸比丘！此等是四类之众污秽。
二
诸比丘！此等是四类之众净饰。四者为何？
诸比丘！世有比丘，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有比丘尼，具戒善法者，[P.226]是众净饰。诸比丘！有优婆塞，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有优婆夷，具戒善法者，是众净饰。
诸比丘！此等是四类之众净饰。」
二百一十二
一
「诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
是身恶行……意恶行，成就邪见。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
是身妙行……意妙行，〔成就〕正见。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。」
二百一十三
一
「诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
是身恶行……意恶行，〔成就〕不知恩与不感恩。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
是身妙行……意妙行，〔成就〕知恩与感恩。……」
二百一十四
……乃至……杀生、不与取……乃至……邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语是。
[P.227]二百一十五
……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语、是恶业……乃至……是正见、是正思惟、是正语、是正业。……
二百一十六
……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精进、是正念、是正定。
二百一十七
……乃至……不见言见、不闻言闻，不觉言觉、不知言知，……乃至……不见言不见，不闻言不闻、不觉言不觉、不知言不知……
二百一十八
……见言不见、闻言不闻、觉言不觉、知言不知、……乃至……见言见、闻言闻、觉言觉、知言知，……
二百一十九
……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧，……乃至……是有信、是具戒、是有惭、是有愧，……
二百二十
……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
[P.228]是有信、是具戒、是發勤、是具慧。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。
此之摄句：
二百二十一
一
「诸比丘！此等四者是语恶行。四者为何？
即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。
诸比丘！此等四者是语恶行。
二
诸比丘！此等四者，是语妙行。四者为何？
即：谛语、不离间语、柔软语、聪慧语是。
诸比丘！此等四者，是语妙行。」
二百二十二
一
「诸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保护失坏之自己，又有罪，是智者呵毁，又多生非福。四者为何？
是身恶行……意恶行，邪见。
诸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。
二
诸比丘！成就四法之智者，是聪明之善人，损伤，保护不失坏自己，又无罪，是智者所呵毁，又生多福。四者为何？
是身妙行……意妙行，正见。」
[P.229]二百二十三
诸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。四者为何？
是身恶行……意恶行，不知恩与不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩与感恩者。
二百二十四
……乃至……是杀生、不与取、邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生……离虚诳语者……。
二百二十五
……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语……是邪业……乃至……是正见、是正思惟、是正语、是正业……。
……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精进、是正念、是正定……。
二百二十六
……乃至……是不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不知言知……乃至……是不见言不见……乃至……是不知言不知者……
二百二十七
……乃至……是见言不见……知言不知……乃至……见言见……知言知……
二百二十八
……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧……乃至……是有信、是具戒、是有惭、是有愧者……
[P.230]二百二十九
……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧……乃至……
……是有信、是具戒、是發勤、是有慧。
第四 业品
一
「诸比丘！于此等之四业我自了知、作证、宣说。四者为何？
诸比丘！是黑而有黑异熟业者。诸比丘！是白而有白异熟业者。诸比丘！是黑白而有黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白而无黑白异熟，能有诸业尽业者。
诸比丘！于此等之四业我自了知、作证、宣说。」
一
「诸比丘！于此等之四业，我自……宣说。四者为何？
诸比丘！是黑而有黑异熟业者。诸比丘！是白而有白异熟业者。诸比丘！是黑[P.231]白而有黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白，而无黑白异熟，能有结业尽业。
二
诸比丘！云何是黑而有黑异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，造有损害之身行……造有损害之意行，彼造有损害身行已，造有损害之语行已，造有损害之意行已，生于有损害之世间，彼生于有损害之世间，触有损害之触，彼既触有损害触者，受有损害之一向苦受，如地狱之有情。诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。
三
诸比丘！云何是白而有白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，造无损害之身行……乃至……造无损害之意行，彼造无损害之身行已。……乃至……造意行已，生于无损害之世间。彼生于无损害之世间者，触无损害触，彼触无损害之触者，受无损害之一向乐受，如徧净天。
诸比丘！此名白而有白异熟业者。
四
诸比丘！云何是黑白而有黑白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，造有损害与无损害之身行……造有损害与无损害之意行，彼造有损害与无损害之身行已……造有损害与无损害之意行已，生于有损害与[P.232]无损害世间，彼生于有损害与无损害世间者，触有损害与无损害触。彼触有损害与无损害触，受有损害无损害之相同相杂苦乐受。如居于人，一分天，一分险难。诸比丘！此名是黑白而有黑白异熟业者。
五
诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，是能尽诸业之业者耶？
诸比丘！此中凡思为黑而尽黑异熟业，凡思为白而尽白异熟业，凡思为黑白而尽黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白，无黑白异熟，能名尽诸业之业者。诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说。」
二百三十三
一
一时，尸佉目犍连婆罗门，诣访世尊在处。至已，与世尊俱相庆慰，……乃至……坐于一面之尸佉目犍连婆罗门，白世尊言：
「尊瞿昙！数日以前，邵那卡亚那儒童，来至我座前。至已，语我曰：『沙门瞿昙制立一切业不作，制立一切业不作者，说世间之断灭，此世间以业为自性，由业之起动住立。』」
「婆罗门！我犹不知与邵那卡亚那晤见，何况作如是言论者。
二
婆罗门！我自了知是等之四业，作证、宣传。四者为何？
婆罗门！是黑而有黑异熟业者。婆罗门！是白而有白异熟业者。婆罗门！是黑[P.233]白而有黑白异熟业，非黑非白而无黑白异熟，能尽黑白业之业者。
三
婆罗门！又，云何者，是黑而有黑异熟业者耶？
婆罗门！世间有一类，有损害……乃至〔二三二之二〕……如地狱有情。
婆罗门！此名黑而有黑异熟业者。
四
婆罗门！又，云何者，是白而有白异熟业者耶？
婆罗门！世间有一类，无损害……乃至〔二三二之三〕……如徧净天。
婆罗门！此名是白而有白异熟业者。
五
婆罗门！云何者，是黑白业而有黑白异熟业者耶？
婆罗门！世间有一类，是有损害与无损害之……乃至〔二三二之四〕……如居于人与一分天与一分险难者。
婆罗门！此名黑白而有黑白异熟业者。
六
婆罗门！又，云何者，是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业？
婆罗门！此中凡思为黑而断黑异熟业，凡思为白而断白异熟业，凡思为黑白而为断黑白异熟业者。婆罗门！非黑非白而无黑白之异熟，能名诸业之尽者。
婆罗门！此之等之四业，是我自了知、作证、宣说。」
二百三十四
一
「诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？
[P.234]诸比丘！是黑而有黑异熟业，……乃至……能尽诸业之业者。
二
诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是杀生者，是不与取者，是邪欲者，是虚诳语者，是谷酒、果酒有酒分放逸处者。
诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。
三
诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，离杀生……离谷酒、果酒之有酒分放逸处。
诸比丘！此名白而有白异熟业。
四
诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者？
诸比丘！世间有一类，是有损害与无损害者……乃至〔二三二之四〕……
诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。
五
诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟……业者耶？
诸比丘！此中凡黑而黑之异熟业……乃至〔二三二之五〕……诸比丘！此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。
诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说。
六
诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？
诸比丘！是黑而有黑异熟业……乃至……能尽诸业之业者。
七
诸比丘！云何是黑而有黑异熟者耶？
诸比丘！世间有一类，杀母、杀父、杀阿罗汉、以嗔心出如来血，又破僧伽者。
[P.235]诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。
八
诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是离杀生……离杂秽语，无贪，无嗔心，是正见者。
诸比丘！此名白而有白异熟业者。
九
诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是造有损害与无损害身行……乃至〔二三二之四〕……
诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。
一〇
诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者耶。
诸比丘！此中，凡是黑而有黑异熟业者……乃至〔二三三之五〕……诸比丘！此名非黑非白，而无黑白异熟，能名诸业之尽者。
诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说者。」
二百三十五
一
「诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？
诸比丘！是白……乃至……
二
诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是造有损害之身行……乃至〔二三二之二〕……
诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。
三
诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？
[P.236]诸比丘！世间有一类，是造无损害之身行……乃至〔二三二之三〕……
诸比丘！此名白而有白异熟业者。
四
诸比丘！世间有一类，是有损害又无损害之……乃至〔二三二之四〕……
诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。
五
诸比丘！又，云何是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶？
是正见……乃至……正定是。
诸比丘！此名非黑非白而……尽业者。
诸比丘！此等之四业，我……宣说。」
二百三十六
一
「诸比丘！此等之四业……乃至……宣说。四者为何？
诸比丘！是黑而有黑异熟业……乃至〔二三二之一〕……
二
诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是有损害之身行……乃至〔二三二之二〕……。
诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。
三
诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是无损害身行……乃至〔二三二之三〕……
诸比丘！此名白而有白异熟业者。
四
诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？
[P.237]诸比丘！世间有一类，是有损害与无损害之……乃至（二三二之四）……
诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。
五
诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶？
即：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。
诸比丘！此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。
诸比丘！此等之四业，我……宣说。」
二百三十七
一
「诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：有罪身业、有罪语业、有罪意业、有罪见是。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
即：无罪身业、无罪语业、无罪意业、无罪见是。
诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连生天国。」
二百三十八
一
「诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：有损害之身业、有损害之语业、有损害之意业、有损害之见是。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
[P.238]二
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
即：无损害身业……无损害意业、无损害见是。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。」
二百三十九
一
「诸比丘！唯此〔圣教〕中有沙门，此〔圣教〕中有第二沙门，此〔圣教〕中有第三沙门，此〔圣教〕中有第四沙门。于彼异论中，无余沙门。诸比丘！如是为正师子吼。
二
诸比丘！云何是沙门耶？
诸比丘！世有比丘，尽三结故，得预流，是不退堕法、决定、趣等觉。诸比丘！此者是沙门。
三
诸比丘！又，云何是第二沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，尽三结故，贪、嗔、痴薄故，是一来，祇还来此世间一次，为苦之边际。诸比丘！此是第二沙门。
四
诸比丘！又，云何是第三沙门耶？
诸比丘！世间有沙门，五顺下分结尽故，是化生者，于彼处般涅槃，依此世界，是不退堕法。诸比丘！此是第三沙门。
五
诸比丘！又，云何是第四沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，漏尽故，无漏心解脱……已于现法自了知、作证、具足住。诸比丘！此是第四沙门。
诸比丘！唯此〔圣教〕中有沙门，此〔圣教〕中有第二沙门，此〔圣教〕中有第三沙门，此〔圣教〕中有第四沙门，于他异论中，无余[＊]沙门。诸比丘！如是为正狮子吼。」
第五 犯畏品
二百四十一
一
一时，世尊住憍赏弥瞿私多园。尔时，具寿阿难。诣访世尊之处。至已……世尊告于坐在一面之具寿阿难说：
「阿难！斯诤已告止息否？」
「大德！斯诤应如何止息？大德！具寿阿那律同住者，名婆醯迦者，实为破僧而生存，当他存在时，曾谓不许具寿阿那律偶發一语。」
「但，阿难！阿那律于僧伽中诤事，时亦參与否？阿难！兴一切诤事，岂祇汝等或舍利弗、目犍连所能止息？
二
阿难！见于此等四种之因力，是恶比丘，欢欣于破僧。四者为何？
阿难！世间有恶比丘，破戒、恶性，不净，作招他疑讶行；隐覆所作，非沙门[P.240]称沙门，非梵行者称梵行者，内心腐败，漏泄，等于尘芥。彼谓：若诸比丘，知我破戒，恶性，不净……等于尘芥时，〔彼等〕若和合，我则应失坏，但〔彼等〕若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第一因力恶比丘，是欢欣于破僧。
三
复次，阿难！有恶比丘，而成就边执见。彼谓：若诸比丘，知我邪见，而成就边执见时，〔彼等〕若和合，我则应失坏。〔彼等〕若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第二因力恶比丘，是欢欣于破僧。
四
复次，阿难！有恶比丘，邪命而以邪命活命。彼谓：若诸比丘，知我邪命，而以邪命活命时，〔彼等〕若和合，我则应失坏，〔彼等〕若不和合，我则不应失坏[＊]。阿难！此是见第三因力恶比丘，是欢欣于破僧。
五
复次，阿难！有恶比丘，欲于利养、欲于恭敬、欲于不为轻贱。彼谓：若比丘众，知我欲于利养、欲于恭敬、欲于不轻贱时，〔彼等〕若和合，不应恭敬，不应尊重，不应崇敬，不应供养。若不和合，我应恭敬、应尊重、应崇敬、应供养。阿难！此是见于第四因力恶比丘，是欢欣于破僧。
阿难！见于此等四种因力之恶比丘，是欢欣于破僧。」
二百四十二
一
「诸比丘！此等是四种之毁犯怖畏。四者为何？
诸比丘！譬如捕获贼人、犯罪者，至王面前……应谓：王者！此是王者之贼、犯罪者。请王加罚于彼。尔时王者于彼应如是谓：去！将此人以粗绳缚手于背后，[P.241]紧紧綑绑，剃其发，晓以死刑，擂鼓游街，牵曳于四衢，著即拖往南门城外斩首。尔时王者差官将彼粗绳缚手于背后，紧紧綑绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳于四衢至四衢而牵四，拖往南门城外斩首。伫立该处之随一人，应如是想，谓：呜呼！此人应呵毁，应斩首，造恶业，故此，王者差官以粗绳缚手于背后，紧紧綑绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳于四衢至四衢而牵回，拖往南门外斩首。呜呼！我实应如是呵毁，不造应斩首恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波罗夷，有如是强怖思惟，现前时，彼应预期以下诸论，谓：尚未犯波罗夷法者，不应犯〔波罗夷法〕，或已犯波罗夷者，应如法偿于〔波罗夷法〕。
二
诸比丘！譬如有人，著黑布，乱其发，肩荷杖，接近大众已，作如是言，谓：卿！我应诃毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一面之随一人，应如是想，谓：呜呼！此人应诃毁，造作相当杖刑恶业，故此，著以黑布，乱[P.242]其发，肩荷杖，于大众接近已，应作如是言，谓：诸子！我应诃毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不造相当杖刑恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于僧伽提尸沙法，有如是强怖思想，现前时，彼应预期以下诸端，谓：未犯僧伽提尸沙法者，不应犯〔僧伽提尸沙法〕，或已犯僧伽提尸沙法者，应如法偿于〔僧伽提尸沙法〕。
三
诸比丘！譬如有人，著黑布，乱其发，肩担灰器，于大众接近已，应作如是言，谓：卿家！我应诃毁，造作相当灰器刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一边随一人，作如是思惟，谓：呜呼！此人应诃毁，造作相当灰器刑恶业，故此，著黑布，乱其发，肩荷灰器，于大众接近已，作如是言，谓：卿！我应诃毁，造作相当灰器恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不造相当灰器恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波逸提法，有如是强怖畏想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提法者，不应犯〔波逸提法〕，或已犯波逸提法者，应如法偿于〔波逸提法〕。
四
诸比丘！譬如有人，著黑布，乱其发，于大众接近已，应如是言，谓：卿！我应诃毁，应非难造恶业。凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一边之随一人，作如是思惟，谓：呜呼！此人应诃毁，应非难造恶业，故此，著黑布，乱其发……于大众[P.243]接近已，应作如是言，谓：卿！我……造恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不应非难造恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波逸提沙尼耶法，有如是强怖思想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提沙尼耶法者，不应犯〔波逸提沙尼耶法〕，或已犯波逸提沙尼耶法者，应如实偿于〔波逸提沙尼耶法〕。
诸比丘！此等是四种之毁犯怖畏。」
二百四十三
一
「诸比丘！为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行。
诸比丘！又，云何者，是为有胜利学耶？
诸比丘！我为未信者，令信；为已信者，令信进，为弟子，制立世间最上行学。诸比丘！我为未信者，令信；为已信者，令倍进，为弟子，应制立世间最上行学，彼于其学，不为缺，不为穿，不为杂，不为斑，受学于学处。
复次，诸比丘！我为徧尽正苦，为弟子，制立初梵行学。诸比丘！我应徧……制立初梵行学，彼于其学，不为缺，不为穿……受学。诸比丘！如是者，是为有胜利学。
二
诸比丘！又，云何者，是为最上慧耶？
诸比丘！我为徧尽正苦，为弟子，于世间设法。诸比丘！我应徧……说法，于彼等一切法，以慧观察。诸比丘！如是者，是为最上慧。
[P.244]三
诸比丘！又，云何者，是为坚固解脱耶？
诸比丘！我为徧尽正苦，为弟子于世间说法。诸比丘！我应徧……说法，于彼等一切[＊]法，以解脱触证。诸比丘！如是者，是为坚固解脱。
四
诸比丘！又，云何者，是为增上念耶？
以上未圆满增上行学，应圆满；或已圆满增上行学随处，由慧应摄受，安立心内念。以上未圆满初梵行学，应圆满；或已圆满，初梵行学随处，以慧应摄受。安立内心念。以上未观察法，应以慧观察；或已观察法随处，应以慧摄受，安立心内念。以上未触证法随处，应以解脱触证；或已触证法随处，应以慧摄受，安立心内念。诸比丘！如是者是为增上念。
诸比丘！为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行，作如是说，是即缘此而说。」
二百四十四
一
「诸比丘！此等是四种之卧法。四者为何？
即：死者卧法、受欲者卧法、师子卧法、如来卧法是。
二
诸比丘！又，云何是死者之卧法耶？
诸比丘！死者多仰卧。诸比丘！此名死者之卧法。
三
诸比丘！又，云何是受欲者之卧法耶？
诸比丘！受欲者多左脇而卧。诸比丘！此名是受欲者卧法。
四
诸比丘！又，云何是师子卧法耶？
[P.245]诸比丘！师子兽王右脇而卧，足足相重，置尾于腿中间，彼悟时起前身，观后身。诸比丘！若师子兽王，少见身乱，或不整时。诸比丘！师子兽王，因而不欣悦。但是，诸比丘！若师子[＊]兽王，见身不稍乱，或不整时，诸比丘！师子[＊]兽王因而欣悦。诸比丘！此名师子卧法。
五
诸比丘！又，云何是如来卧法？
诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。诸比丘！此名如来卧法。
六
诸比丘！此等是四种之卧法。」
二百四十五
「诸比丘！此等四者，适宜〔造〕塔婆。四者为何？
如来、应供、正自觉者、适宜〔造〕塔婆，独觉适宜〔造〕塔婆，如来弟子适宜〔造〕塔婆，转轮王适宜〔造〕塔婆。
诸比丘！此等之四者，适宜于〔造〕塔婆。」
二百四十六
一
「诸比丘！此等之四法能增慧。四者为何？
亲近善士、闻正法、作意如法、法随法行是。
诸比丘！此等之四法，能增慧。
二
亲近善士……乃至……法随法行是。
[P.246]诸比丘！此等之四法，于做人者为大益。」
第六 通慧品
二百五十一
一
「诸比丘！此等者是四法。四者为何？
诸比丘！有知应徧知法。诸比丘！有知应断法。诸比丘！有知应修法。诸比丘！[P.247]有知应作证法。
二
诸比丘！又，云何是知应徧知法耶？
是五取蕴。诸比丘！此名知应徧知法。
三
诸比丘！又，云何是知应断法耶？
是无明与有爱。诸比丘！此等是知应断法。
四
诸比丘！又，云何是知应修法耶？
诸比丘！是止与观。诸比丘！此等是知应修法。
五
诸比丘！又，云何是知应作证法耶？
诸比丘！此等者是四法。」
一
「诸比丘！此等者，是四种非圣寻求。四者为何？
诸比丘！世间有一类，有己老法，寻求老法；有己病法，寻求病法；有己死法，寻求死法；有己染法，寻求染法。
诸比丘！此等者，是四种非圣寻求。
二
诸比丘！此等者，是四种圣寻求。四者为何？
诸比丘！世间有一类，有己老法，知老法过患，寻求无老、无上、安稳涅槃。有己病法，知病法过患，寻求无病、无上、安稳涅槃。有己死法，知死法过患，寻[P.248]求无死、无上、安稳涅槃。有己染法，知染法过患，寻求无染、无上、安稳涅槃。
诸比丘！此等者，是四种圣求。」
二百五十四
一
一时，摩路枳耶子诣访世尊之处，至已，问讯世尊坐于一面，坐于一面之具寿摩路枳耶子，白世尊言：
「大德！希冀世尊略说法要，我从世尊听其法，独隐遁，不放逸，炽然，不惜身命住。」
「摩路枳耶子！汝衰老、长大，请世尊略施教授，就此今向老年，我今应如何说示壮年诸比丘耶？」
「大德！世尊为我略说法要，善逝略说法要，容或我得了解，世尊所说义理，容或我是世尊所说相续者。」
二
「摩路枳耶子！此等者，是四种渴爱之生，于此中生比丘可生之渴爱。四者为何？
摩路枳耶子！或为衣服，生比丘可生之渴爱，或为饮食……乃至……或为床座……乃至……或如是有，又为非有。摩路枳耶子！生比丘可生之渴爱。」
摩路枳耶子！此等者，是四种渴爱生，于此中，生比丘可生之渴爱。
[P.249]摩路枳耶子！比丘渴爱已断，断根，如截多罗树顶，已亡，当来不生故。摩路枳耶子！此名比丘已断渴爱，根绝结，以正意现观，名已作苦边际。
三
尔时，具寿摩路枳耶子，领受世尊教授，由座而起，问讯世尊，右绕而去。
尔时，具寿摩路枳耶子，独隐遁、不放逸、炽然，不惜身命住，不久，斯诸善男子等，正出家，趣非家，于现法无上至极梵行，自知已作证、具足住、生已尽、梵行已住，所作已作，复次，证知于现状无〔还〕，而又具寿摩路枳耶子，成阿罗汉之随一。
二百五十五
一
「诸比丘！取得大财家，皆不长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔不长续〕。四者为何？
不探求失落，不营缮古老，饮食无节制，令无戒女人或男子，司管财物。比丘众！取得[＊]大财家，皆不长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔不长续〕。
二
诸比丘！取得大财家，皆得长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔长续〕。四者为何？
探求失落，营缮古老，饮食有节制，令具戒女人或男子司管财物。诸比丘！取得[＊]大财家，皆得长续，彼等〔家〕悉由四种原因，又由其随一〔原因〕故〔长续〕。」
一
「诸比丘！成就四支者，王者之善良马，适宜于王，堪为王者使用，可谓王者股肱。四者为何？
诸比丘！世间有善良马，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比丘！成就此等四支之王之善……可谓股肱。
诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。四者为何？
二
诸比丘！世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。
诸比丘！又，云何是比丘具足于色耶？
诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！如是者，是有比丘具足于色者。
诸比丘！又，云何是比丘具足力耶？
诸比丘！世间有比丘，起精进住，为断不善法，为受善法，强、坚固、勇猛，为善法负荷不舍。诸比丘！如是是比丘具足于力。
诸比丘！又，云何有比丘是具足速疾耶？
诸比丘！世间有比丘，于此是苦，如实知……乃至……此是趣苦灭道，如实知。诸比丘！如是比丘是具足速疾者。
诸比丘！又，云何有比丘是具足长广耶？
诸比丘！世间有比丘，得衣服、饮食、床座、治病药、资具。
一
「诸比丘！成就四支之王者善良马，适宜于王，堪为王所使用，可谓王之股肱。四者为何？
诸比丘！世间有王之善良马，具足于色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比丘！成就此等四支之王之善……可谓。
诸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田者。四者为何？
二
诸比丘！世间有比丘，具足于色……又具足长广。
诸比丘！又，云何是有比丘具足于色耶？
诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！如是有比丘是具足于色。
诸比丘！又，云何是有比丘具足力耶？
诸比丘！世间有比丘，起精进住，为断不善法，为受善法，强、坚固、勇猛、为善法荷负不舍。诸比丘！如是有比丘是具足力。
诸比丘！又，云何是有比丘具足速疾耶？
诸比丘！世间有比丘，尽诸漏故，……乃至……作证，具足住。诸比丘！有如是比丘，是具足速疾。
诸比丘！又，云何是有比丘具足长广耶？
诸比丘！世间有比丘，得衣服、饮食、床座、治病药、资具。诸比丘！如是有[P.252]比丘，是具足长广。诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。」
二百五十八
「诸比丘！此等者是四力。四者为何？
是精进力、念力、定力、慧力。诸比丘！此等是四力。」
二百五十九
一
「诸比丘！成就四法之比丘，于空闲林薮、边陬行坐卧，不充实。四者为何？
即：欲寻、恚寻、害寻，无慧而痴呆哑羊是。
诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，不充分。
二
诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，行充分。四者为何？
诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，是充分。」
二百六十一
一
「诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：自杀生，又劝他杀，又赞同杀生，又说杀生功德是。
诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
即：自离杀生，又劝他离杀生，又赞同离杀生，又说离杀生功德是。
诸比丘！此等之四……乃至……生天国。」
二百六十二
「诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：自不与取，又劝他不与取，又赞同不与取，又说不与取功德。诸比丘！此等之四……乃至……
[P.254]自离不与取，又劝他离不与取，又赞同离不与取，又说离不与取功德……」
二百六十三
……乃至……自行邪欲，又劝他行邪欲，又赞同行邪欲，又说行邪欲功德……乃至……
自离行邪欲，又劝他行离邪欲，又赞同离行邪欲，又说行离邪欲功德……
二百六十四
……乃至……自虚诳语，又劝他虚诳语，又赞同虚诳语，又说虚诳语功德……
自离虚诳语，又劝他离虚诳语，又赞同离虚诳语，又说离虚诳语功德……乃至……
二百六十五
……乃至……自离间语，又劝他离间语，又赞同离间语，又说离间语功德……乃至……
自离离间语，又劝他离离间语，又赞同离离间语，又说离离间语功德……乃至……
二百六十六
……乃至……自麤恶语，又劝他麤恶语，又赞同麤恶语，又说麤恶语功德……乃至……
[P.255]自离麤恶语，又劝他离麤恶语，又赞同离麤恶语，又说离麤恶语功德……
二百六十七
……乃至……自杂秽语，又劝他杂秽语，又赞同杂秽语，又说杂秽语功德……乃至……
自离杂秽语，又劝他离杂秽语，又赞同离杂秽语，又说离杂秽语功德……
二百六十八
……乃至……自贪，又劝他贪，又赞同贪，又说贪功德……乃至……
自不贪，又劝他不贪，又赞同不贪，又说不贪功德……
二百六十九
……乃至……自嗔，又劝他嗔，又赞同嗔，又说嗔功德……乃至……
自不嗔，又劝他不嗔，又赞同不嗔，又说不嗔功德……
毕品[-1]
二百七十一
一
「诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，于身，循观身住、炽然、正知、具念，于世间应除贪与忧，于受……于心……于法，循观法住、炽然、正知、具念，对世间，应除贪与爱。
诸比丘！为于贪之了知，应修此等之四法。
二
诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，为持未生之恶不善法欲生、策励、發勤、策心，为断已生之恶不善法……乃至……为未生善法之生……乃至……为住已生善法、为不失、为信增、为广大、为修习、为圆满生欲，策励，最勤，策心，守持。
诸比丘！为于贪之了知，应修此等四法。
三
诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精进三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修观三摩地勤行成就神足。
诸比丘！为于贪之了知，应修此等四法。
四
诸比丘！为于贪之徧知、为徧尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、[P.257]为弃，应修此等四法。
诸比丘！为于嗔之了知……痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤發、慢、过慢、憍、放逸之了知，为徧知、为徧尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此等之四法。」
第五之五十〔竟〕
校注
參阅 Mps. IV. 2-3（南传藏、七，大般涅槃第四诵品第二～三节）、长阿含经四（大正藏、一．一三a）。 底本原无「三」字，准以下多数经文成例，私加。 參阅增支部、二集第十二、五（南传藏、七．大般涅槃经第六诵品五节以下）。 「成就……愚者」四字系依暹罗本补入。 「保护」同上。 三颂，请參阅 Sn. verses 658-660; S. VI. I. 9; a. x. 86。 关于四事，据暹罗本补入 catusu 是正确。以下倣此。 行之 -cariyāya，暹罗作 -cariyāya 是正确，以下注[＊]者亦然。 暹罗本在（tāya）之次下无 naṁ 是正确。 參阅集异门足论、九（大正藏二六．四〇四a）。 參阅 Pug. IV. 27。 云生与老衰 jāti-jarūpagāmi 者，于颂法稍异，在暹罗本作 jāti-jarūpagā hi 为正确。 云念 upaṭṭhitā sati 者，在暹罗本作 upaṭṭhitā-sati 为正确。 云退 apahānadhammo 者，暹罗本作 aparihānadhammo，而不成其语调，谅据雅语之音便法，应读作 'parihānadhammo。 日文南传藏依暹本补，今汉译，可不另加字。 底本无此一字，系依后段「二」推酌加此一字。參阅此段文字 Pug. IV. 28。 「未达成」在底本之 anuppanno，在暹罗本与本书及注释均作 anupapanno，以其意义妥顺，故采用此语。此后之 uppanno 亦均倣此。 「知解」乃 vedallaṁ 之译，若依觉音之释，当为「满足得」或「喜得」义，详见圣语研究所第三所载，荻原云来之「九分教之新研究」，其中「吠陀罗」条下述论。 所谓「法随法」，系指随顺于四向、四果与涅槃之九出世法。 「彼之」于底本之 nāssa 意义不甚适当，乃采底本注脚所示与暹罗本之 tassa。 參阅增一阿含一九（大正藏二．六四五c）。 一，底本无此数字，依据前后数例私加。 持法（dhammadharā）底本缺此，考量文脉私补。 在日文本乃依暹本补加，今汉译可不另加字。 二，底本无此数字，今为加例，其理由亦如所述。 參阅增一阿含一九（大正藏二．六四五b）。 一及二，底本缺，依前后多用例附加。 在日文本乃依暹本补，今汉译可不另加字。 以下二颂，底本错误颇多，依暹本订正如左：ye kcc'ime vādapathā puthussitā yannissitā samaṇa-brāhmaṇā ca Tathāgataṁ patvā na te bhavanti visāradaṁ vādapathātivattaṁ yo dhamma-cakkaṁ abhibhuyya kevali pavattayi sabba-bhūtanukampi taṁ tādisaṁ deva-manussa-seṭṭhaṁ sattā namassanti bhavassa pāragun 'ti 右第二颂初行之 kevali，暹本作 kevalaṁ 意义不通，今从觉音注释。 增一阿含二二（大正藏二．六五八a）。 一及二，底本缺数字，据前后诸例私补。 參阅集异门足论、八（大正藏二六．三九九a、b）。 味依前后文，又循暹本补 assādañ。 离染底本之 saṅkilesehi 乃 saṅkilesikehi。 引后有底本之 ponobhavikeki，系 ponobhavikehi 之误。 相应底本之 saṁyutto，依暹本之本文及释文，取 sampayutto。 此底本之 sa，一如暹本，应作 sa。 生老底本之 jatijarā- 为 jātijarā- 之误。 轭安稳底本之 yogakhemi，据暹本采 yogakkhemi。 二是三之误植。 而，底本之 tañ ce，依暹本及他本应读 tañ ca 为正，以下倣之。 虽行，底本之 carañ ce pi，依暹本及他本或觉音注释文，应读 carampi 为正，以下倣之。 依暹本补之，今汉译，可不另加字。 三，底本缺此数字，依前后多例私补。 坐，udā vā 暹本作 uda vā 为正。 依家，在觉音释，有「依于烦恼」之义。 一底本缺，依前后多数例私补；二亦同样。 上中下是即过去、现在、未来。 蕴 色等五种。 心静 ceto sam 暹本作 cetosam 为正。 參阅增一阿含、一八（大正藏、二．六三五b）、集异门、六（大正藏、二六．三九一c）Mahāvyutpatti XXXIX。 底本缺一及二，依前后文类推私补。以下此例犹多，恕不一一列举。 參阅杂阿含、三一（大正藏、二．二二一b）。 种 -bandhuno 在暹本作 -bandhunā，为正。 方……得，pāpuṇoti 在暹本作 pāpuṇe ti，为正。 參阅集异门、八（大正藏、二六．四〇一a）。 不应行 不相应涅槃之行。 底本之 nāgatigamanāni，在暹本作 nāgatigamanāniti，为正。 为如是理解，故合二种理趣而说。 沙门底本之 samaṇo na，在暹本作 samaṇena，为正确。以下之有[＊]者亦然。 醍醐底本之 mando，在暹本作 maṇḍo，为正确。 [0036001-1] 第五施设 paññatti pañcamaṁ，在暹本作 paññattipañcamaṁ，为正确。 [0036002-1] 微细智底本之 sukhumaṁ，在暹本作 sokhummaṁ，正确。 不应行底本之 agati，在暹本作 agati，正确。 參阅 S. VI. 1. 2. 杂阿含、四四（大正藏二．三二一c）。 起，底本之 udāpādi，系 udapādi 之误。 底本二十页二十七行 attanā，以次似有脱漏，暹罗本较底本更多重复同样文字，省略之余，依暹本得以填补脱漏之文字。私补之后，当如次文：paññasampannataraṁ yam ahaṁ sakkatvā garukatvā upanissāya vihareyyaṁ, aparipūrassa kho ahaṁ vimuttikkhandhassa pāripūriyā … vihareyyaṁ na khopanāhaṁ passāmi sadevake loke … aññaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā attanā。 婆罗门，底本之 brahmaṇaṁ，系 brāhmaṇaṁ 之误。 诸世尊（bhavanto），系依脚注所出之本与暹本。下之附＊者亦然。 住（viharanti）字在复数，意即于现在有多佛之存在，于教义有违，故在注释鉴于（前之）「大德！世尊亦现是应供、正等觉者」（单数），当不可以复数作解云云。但于暹本之此句，则予变更作 vihariṁsu vihāti ca，如此即为单数，成为：现在佛祇有一位。 我等云云，底本之 ne 在暹本是 me taṁ，采之。 瞿昙，底本之 Gotamo，在暹本作 Gotama，正确。 心底，底本之 anidānavatiṁ，在暹本作 anidhānavatim，正确。 祇，底本之 teva，依暹本其他采 tveva。 凡愚，底本之 bālo，系 bālo 之误。 于意，底本之 manāsān，系 manāsan 之误。 增上心，底本之 abhicetasikanaṁ，在暹本作 abhicetasikānaṁ，正确。 义理，底本之 paññayattha，采暹本及他本之 paññayatthaṁ。 參阅中阿含、三四（大正藏、一．六四五b）Itiv. 112。 所觉（mutaṁ），是指从根柢上拔起者，即：香、味、触三者。 如来之原文 tathāgata，如果将之作 tathā+gata 解释，即是「如往」之义，同于所谓世间之作如所觉了。今作此义解，以下倣之。 如底本之 tatth'eva，在暹本作 tath'eva，正确。 名之底本之 vuccatiti，依前后节之文例与暹本，单读作 vuccati。 日文本依暹本补，今华译可不另加字。 了知底本之 abhiññaya，系 abhiññāya 之误。 如来底本之 tathagato，暹本及注释均作 tathāgate，今从之。 知 Nyāṇatiloka（Die Reden des Buddha II, 40 note I.），应如缅甸本加 na janami与 na 读之。既如所注，此反而是误。 宛然底本之 tādi se，采暹本之 tādiso。 一如底本之 tādi tamhā，在暹本作 tādimhā，正确。 沙门支底本之 samaññan，在暹本作 sāmaññaṅgan，正确。 非底本之 senāsanañ ca 不成其意义，在暹本作 na senāsanam，正确。 參阅集异门、六（大正藏、二六．三二九b）。 底本脱漏诸比丘（bhikkhave）一句，兹依暹本补之。 若然底本之 ti，在暹本作 hi，正确。 坚固云云底本之 dhiraṁ sahati，不作调，而且意义亦不妥当，兹依暹本及其他，采dhira-saṁhati。 一切业云云底本之 sammā kammavyākataṁ，兹依暹本及其他，采 sabbakammavihāyinaṁ。 谁底本之 kho，在暹本作 ko，正确。 參阅集异门、七（大正藏、二六．二九五a）。 依觉音释「迹」是「分」义。 永远云云底本之 attaññāni，系 rattaññāni 之误植。 暹本重复于 abhiññātā，概是正形。 依前后文意及暹本看来，可知系脱漏 samaṇa-brāhmaṇā。 应作 vassa-ṁ-bhaññā，暹本作 vassa-bhaññā，两者均可。 kāḷiko 于前载之文有 kāḷako，暹本亦于此处作 kāḷako，正确。 [0058001-1] 參阅七处三观经（大正藏、二．八七七a）。 轮圆足、兴盛、幸福之义。 圣人底本之 ariya mittakaro，与暹本 ariyamittakaro 合而成立，正确。 端正底本之 sammā paṇidhisampanno，亦是暹本之合成语，正确。 參阅杂阿含二六（大正藏、二．一八五a）、集异门、九（大正藏、二六．四〇二c）。 若底本 ca，该是 ce 之误写。 多乐底本之 sukhabhūtā，在暹本及其他作 sukhabahulā，正确。 migā te 不作调，在暹本缺 te，正确。 aniccā va 不作调，在暹本缺 va，正确。 參阅增一阿含、一二（大正藏、二、六〇一c）、杂阿含、三一（大正藏、二．二二五c）。 底本之 pano 系 pana 之误。 诸底本之 tass'eva，采用暹本之 tassa tass'eva。 尊瞿昙底本之 bhavaṁ Gotamo，在暹本作 bho Gotama，正确。 论难云云底本之 paṭikkosatu pana，依暹本及其他，删去 pana。 于汝底本之 tyāhaṁ，在暹本作 te，正确。 不欲底本之 nakaṅkhāmi，系 nākaṅkhāmi 之误。 正法底本之 ñāyam dhammaṁ，在暹本作 ñeyyadhammaṁ，正确。 暹本虽有 maggāmaggassa kusalo katakicco anāsavo，今循从底本。 參阅杂阿含、五（大正藏、二．二八a）、別译杂阿含、一三（大正藏、二．四六七a）、增一阿含、三一（大正藏、二．七一七c）。 辐底本之 sahassārāni，系 sahassarāni 之误。 最上之调伏底本之 uttamadammatha-，系 uttamadamatha 之误。 诸根云云底本之 santindriyaṁ，在注解作 yatindriyaṁ，于本文之前一行，santindriyaṁ 即有此语，以重复故，为避免，今据注释之读法。 我 ahaṁ 之语，系依暹本补。 奋起底本脱漏 paccuṭṭhāya，据暹本补。 炽然底本之 viharamāno pi，在暹本作 viharam ātāpi，今采之，注释作 vihāri ātāpi，意义相同。 见怖底本之 bhayadassivā 不作调，暹本作 bhayadassi vā，正确。 passaddhākayasaṅkharo vā 之 vā，于底本末行同文，及依暹本省略。 极遣，底本之 nuṇṇāni honti 次后，在暹本有 panuṇṇāni 之语，注释中亦举此语为释，以之暂今补此。 參阅杂阿含四（大正藏二．二二c）、別译杂阿含五（大正藏二．四〇四a）。 阿罗汉道云云，底本之 arahamaggaṁ samāpannā vā，在暹本作 arahattamaggaṁvā samāpannā，正确。 底本 haññati，haññanti 之误，以下做之。 S. III. 1. 9.「献马」等五种，皆为牺牲祭祀之名。 參阅杂阿含、四（大正藏、二．二三a）、別译杂阿含、五（大正藏、二．四〇四b）。 梵行者底本之 brahmacariyā 不成其调，在暹本作 brahmacārayo，正确。 族姓云云底本之 vitivattakālaṁgati 不成其调，意义亦不当，在暹本作 vitivattā kulaṁgatiṁ，正确。 施物底本之 bhavyaṁ，在暹本作 huññaṁ，正确。 摄底本 saṅgāho，在暹本作 saṅgaho，正确。 头那底本之 loke，在暹本及其他 doṇo，正确。 參阅集异门、七（大正藏、二六．三九五c）。 我云云底本之 panam etam，在暹本作 pana metam，正确。 此颂亦出于三集之三十二（汉译南传大藏、一九．第四天使品第一节之颂偈），Sn. verse1048，但在 1048，但集异门引 V. II 06, II 07。 寂静底本之 sato，在暹本及波罗延之文，俱作 santo，注释文同。 身心等之恶行，若基于烧已，此等乃喻于烟。 參阅集异门、八（大正藏、二六．四〇一b）。 如依底本之 anvāyam iv' 宜作 anvāya-m-iv'。 [0084001-1] 參阅 S. II. 3. 6. 杂阿含四九（大正藏、二．三五九a）、別译杂阿含一五（大正藏、二．四七七b）、增三八（大正藏、二．七五六a）。 是底本之 vadāmi，在暹本作 vadāmīti，正确。 学得充分底本之 sikkhito，在暹本作 susikkhito，依释文订正之。 祇此底本 imasmiṁ 之次后，依据前述同经文及暹本等补入 yeva。 參阅 S. X. 21. 7. 杂阿含三八（大正藏、二．二七七b）、別译杂阿含一（大正藏、二．三七五c）。 所系底本之 yogaguttā，在暹本作 yogayuttā，正确。 贪与嗔云云底本之 rāgadosapaṭikkiṭṭhā，应作 rāgadosapaṭikkhiṭṭhā。 兽底本之 pabhā，在暹本作 matā，是二十二第一颂之「兽」原本 mago。在暹本作 mato，在释文有 migo，与 mago 若同义，则不依暹本，采取底本。于今亦不依暹本，又底本之语，若不适当，则舍此，倣先例视作 magā。 第一底本虽作第六，依后章段表数，可作如今所示，暹本依然。 者底本 saṁvattati，依下文例及暹本，当作 saṁvattatīti。 阿罗迦容量名称。 大福聚底本之 puññakkhandho，依前同文及暹本读作 mahāp。 者底本之 gacchati，依前后之类文及暹本读作 gacchatiti。 鱼群底本之 naragaṇa 不成意义，在暹本作 macchagaṇa，正确。 宝聚底本之 ratanagaṇanam 不成其调，在成其调，在暹本作 ratanagaṇānam，正确。 參阅集异门、七（大正藏、二六．三九三b）。 不穿底本之 achiddehi，系 acchiddehi 之误。 參阅 S. XI. 2. 4; S. LV. 26. 23。 毘兰若在底本虽有 Verañjim，兹在暹本之 Verañjaṁ。 一树底本之 aññatārasmiṁ，系 aññatarasmiṁ 之误。 安稳乐底本之 vāsatthaṁ，依暹本及其他，又释文观察，取 phāsukaṁ。 不骂詈底本之 anokkosaka-，系 anakkosaka-之误。 身（kāyena）以次之下，应有段落，次节亦同此。 ti? 宜作 ti，次节亦同。 两人共具底本之 ubho ca，如暹本及其他应采 ubho va。 拘利女底本之 koḷiyadhitāya，在暹本作 koḷiyadhītāya，正确。 拘利女底本之 koḷiyadhitā，在暹本作 koḷiyadhītā，正确。 食讫底本之 bhuttaviṁ，在暹本作 bhuttāviṁ，正确。 拘利女底本之 koliyadhataraṁ，系 koḷiyadhitaraṁ 之误。 施与底本之 anupavecchati 不成其调，在暹本作 anuppavecchati，正确。 [0109001-1] 底本之 sukhaṁ deti，一句是多余，在此除去。 在家底本之 gihi sām，在暹本作 gihisām，正确。以下倣之。 底本 dve va，采用暹本之 dveca。 难得底本 manāpā 以下脱漏 dullabhā，依暹本补之。 圣弟子底本之 ariyasāvako，在暹本作 ariyasāvakassa，正确。 以非因底本之 āyatanaso，在暹本作 anāyatanaso，正确。 受用底本之 bhūttā，系 bhuttā 之误植。 梵行者底本之 brahmacarayo，系 brahmacārayo 之误植。 所求底本之 atho，在暹本作 attho，正确。 财物乐底本之 bhoga sukham，应是 bhogasukhaṁ 之误植。 [0118001-1] 同于三集第四之三十一（汉译南传大藏经第一九．第四八使品三十一），祇有加添「先天神」之一段。 应请者（āhuneyya），于上记之处，译为可供养者，今从玄奘之译语，而作斯译。 有欢喜底本之 modatīti，作先前同处及暹本，应采作 pamodatīti。 底本缺标题数字，今私补。 一底本作4字，盖虽与前之六十三相连续，但不太妥当。 [0119003-1] 补特伽罗底本之 samannāgato，在暹本作 samannāgato puggalo，于此据之。其次之注[＊]有者亦然。 底本作5字，与条之下所述者，同其理由，改如今状。 底本 cāpi viddasu，在暹本作 cāpi aviddasu，正确读法，应是 cāpy aviddasu。 參阅杂阿含九（大正藏、二．六一a）、随勇尊者经（大正藏、一四．七七三a）。 以慈心底本之 mettam，在暹本作 mettena，正确。 此偈请參阅 Cv. V. 6; Jāt. no. 203（汉译南传大藏经、三三．二〇三犍度本生故事）。 佛指佛德，以下法、僧亦倣之。 有量于德有量之义。 參阅 S. XVII. 35; Cv. VII. 2. 5，杂阿含三八（大正藏二．二七六b）。 參阅杂阿含三一（大正藏、二．二二一b、c）。 底本缺此句，亦依暹本补。 得底本之 pāpuṇāti，在暹本作 pāpuṇe ti，正确。 參阅增一阿含八（大正藏、二．五八六c）。 王之代官底本之 rājaputtāpi，在暹本作 rājayuttāpi，依释土斟酌，以暹本为正确，以下倣之。 不正底本七五页第四行 parivattantesu 之其次，脱漏 visamaṁ。 非法云云底本之 hoti adhammiko 不成其调，在暹本作 hoty adhammiko，正确。 蛇底本之 ahinda，在暹本作 ahinā，正确。 底本原无「第三」二字，依暹本补。 不善士底本之 asappuriso，在暹本读作 asappuriso ti，以下注[＊]有者亦然。 不踌躇底本之 alampetvā，在暹本作 alambetvā，近似雅语。 诸比丘依暹本补 bhikkhave，以下注有[＊]者亦然。 踌躇底本之 lampetvā，在暹本作 lambetvā，近雅语。 德底本之 vannaṁ，在暹本作 vaṇṇaṁ，正确。 善士底本之 sappuriso，依暹本读 sappuriso ti，以下注有[＊]者亦然。 在底本以此章作〔七十四〕，今此章之分作一、二、三之二段，当非正确，应如暹本之作（七十二）之读为是。而今分九、十两段者，系依私见。 ev'assa 在暹本作 ev'assā，正确。 底本（七十五）所作依前述理由，如今所作。又在文首，底本所置之「一」，亦是，今省之。 第一底本之 aṅga，在暹本及释文，均作 agga，以下倣之。 底本此处不分章，分依暹本。文首在底本还有「二」，今亦省之。 如七十四之注aṇga 之下所说。 [0135001-1] 參阅 Mps. VI. 5-6（汉译南传藏、七．大般涅槃经第六诵品第五节）、长阿含四（大正藏、一．二六b）。 [0135002-1] 參阅前出经之初部分（汉译南传藏、七．同第五诵品第一节以下）。 间底本之 antarcna 与暹本及涅槃经原文，均作 antare。 依下段分节，不可在此处分节，以故除底本之「二」。 或底本之 va，系之误。 「三」系「二」之误。 參阅增一阿含二一（大正藏、二．六五七a）。 复底本 paṭiggāhakā 之次后，依暹本加 pi。 剑蒲阇 kammoja，释文作 kamboja，两者俱可。今旨外国之意。 二底本之 c'eva，在暹本其他作 dve ca，正确。 [0142001-1] 底本原无「第四」字，依暹本补，以下倣之。 參阅四集、六十四（今卷一二二页）。 參阅 Pug. IV. 15。 參阅增一阿含、一八（大正藏、二．六三六a）、集异门、九（大正藏、二六．四〇五a）、Pug. IV. 19。 补特伽罗底本脱漏 puggalo，依暹本补。 參阅 Pug. IV. 20。 [0148001-1] 參阅增一阿含二〇（大正藏、二 ．六五三c）。 浇头底本之 muddhāvasittassa，在暹本及释文俱作 muddhābhisittassa，其意义两相同，而最为普通所用之形式，当是后者，故取此。 灌顶底本之 ābhiseko，在暹本作 ābhiseko，正确。 梵行者底本之 sabrahmacārihī，系 sabrahmacārīhi 之误。 增上心底本之 abhicetasikānaṁ，在暹本作 ābh。 住底本之 -vihāranaṁ，系 -vihārānaṁ 之误。 自底本之 dhamme 在其次后脱漏 sayaṁ，依暹本补。 在底本有 bahulaṁ civaraṁ bahulaṃ，其第二之 bahulaṁ，应予删除。 增上心底本之 abhicetasikānānaṁ 应作 ābhicetasikānaṁ。 參阅 Pug. IV. 29. 增一阿含二〇（大正藏、二．六五三c）。 方底本之 yācito，在暹本作 yācitova，正确。 世间底本之 okasmin，系 lokasmin 之缺字。 有比丘 bhikkhu 一词，系依暹本补。 无上底本之 amuttaraṁ，系 anuttaraṁ 之误。 杀生底本之 pāṇātipātā，在暹本作 pāṇātipāto，正确。 子底本之 anno，在暹本作 putto，正确。 參阅 Pug. IV. 26。 补特伽罗底本 Puggala，系 puggalo 之误。 复次在 idha 之下脱漏 pana，依暹本补。 參阅 Pug. IV. 23。 參阅 Pug. IV. 23。 參阅集异门、九（大正藏、二六．四〇四c）。 质底本之 dhārakajātako，在暹本作 dhārakajātiko，正确。 參阅 Pug. IV. 17。 贪底本单作 santi（寂静），如斯时，缺第六节，或以作第六节解，则缺第七节，在暹本作 rāgānaṁ santi。如斯时，则祇有第六节，而缺第七节。应据底本脚注所出之 B. K. rāganisanti，今且从此。 晡多利底本之 Potalikena，在暹本作 Potaliyena，若作斯者，则符合于前文，故今采之。但于意义，底本、暹本却两相违异。 參阅 Pug. IV. 8。 參阅增一阿含一八（大正藏、二．六三五a）。 參阅 Pug. IV. 11。 Pug. IV. 12. 參阅。在底本依摄句文推测，虽有「一零四」之设，但此摄句文字，容有应予异议余地。依释文所示，底本之「一零五」系「一零四」；又「一零六」，系「一零五」之误，一如暹本之脚注所出示，其脱漏之分，应视为「一零六」。 底本十四行之……pe……应该代之〔103. 5〕置于前行。 底本脱漏补特伽罗（puggalo），依暹本补。下之注有[＊]者亦然。 底本脱漏，诸比丘！（bhikkhaVe），依暹本补之。下之注有[＊]者亦然。 底本脱漏，诸比丘！（kho bhikkhave），依暹本补之。 增一阿含一七（大正藏、二．六三四a）。 庵罗系果名，汉译为余甘子。 依暹本补入诸比丘！（bhikkhave），以下倣之。 此章从缺。请见一百四之注。 [0183001-1] 參阅 Pug. IV. 9。 參阅 Pug. IV. 13。 參阅 Pug. IV. 21。 底本中脱漏此「诸比丘」（bhikkhave），依暹本补之。 參阅 Pug. IV. 14。 底本虽一如现译，于云之喻，有一零一、一零二两章。故正确当是：「二之云、瓶、湖水有二」之意义。而一章从阙。 [0191001-1] 參阅杂阿含三三（大正藏、二．二三四b）。 名底本之 saññato，在暹本作 saññāto，正确。 一切底本之 so，在暹本其他 yo，正确。 实 yo 在暹本其他均无此字，正确。 诚然……被杀底本之 sugatahato，在暹本作 suvadho，今据之。 參阅杂阿含三三（大正藏、二．二三四a）、別译杂阿含八（大正藏、二．四二九b）。 如何在底本有 kathan。在暹本及其他作 kin，今采后者，以下倣之。 裂皮在底本有 maṁsavedhaviddho，暹本及释文，俱作 cammavedhaviddho，今取后者，下注有[＊]者亦然。 吉祥士在底本作 puggalo，依暹本及其前后类文，改如今字；下注有[＊]者亦然。 支底本之 dhammehi，在暹本作 aṅgehi，正确。 在底本 vihiṁsāvitakkaṁ 之次下，脱漏……pe……之符号。 处底本之 yā sā disā，在暹本作 yādisā，正确。 比丘在底本脱漏 bhikkhu，依暹本补之。 丈夫精进底本之 purisaviraye，在暹本作 purisaviriye，正确。下注有[＊]者亦然。 不作底本之 akāyiramānaṁ，系 akayiramānaṁ 之误。 能……底本之 saṁvāttati，系 saṁvattati之误。 可意底本之 maṅāpaṁ，系 manāpaṁ 之误。 可贪底本之 rajaniycsa，系 rajaniyesu 之误。 [0204001-1] 參阅 Mps. V. 8.（汉译南传藏经、七．第五诵品节）、长阿含四（大正藏、一．二六a）。 底本脱漏「诸比丘！」（bhikkhave），依暹本补之。 參阅增支部第二集、第一之一（汉译南传藏经增支部一七、第三十七经參照）。 地狱底之 nirāye，系 niraye 之误。 尔底本之 ṭatthā，在暹本作 tathā 斟酌后之类文。 不喜底本之 antamano，在本作 anattamano，正确。 底本于此句之下，有 kāle pātabbaṁ akāle na pātabbaṁ 句，暹本亦无，斟酌文脉亦以无为妥当。故今省之。 汝之（te）依暹本补，以下倣之。 底本脱漏「愤不喜」（kupito anattamano），依暹本作，正确。 善男子底本之 kulaputtassa，在暹本作 kulaputto，正确。 五种底本之 pañcahī，系之误 pañcahi。 參阅中阿含四三（大正藏、一．七〇〇b）。 离底本之 vivice 系之 vivicc' 之误。 等净底本之 sampasādo，在暹本其他作 sampasādanaṁ，正确。 在底本中，dutiyaṁ 及第二行 tatiyaṁ 之次下，虽有省略符号之点线，但依以下类文看来依暹本，均付阙如，认为可行。 天威光底本之 devānubhāvānaṁ，在暹本作 devānubhāvaṁ，正确。下之注[＊]有者皆然。 爱乐所执处底本之 ālayarāmā，在暹作 ālayārāmā，正确。以下倣之。 欢喜所执处底本之 ālayasamuditā，在暹本及其他作 ālayasammuditā，正确，以下倣之。 爱乐底本之 anupasamarāmā，在暹本作 anupasamārāmā，正确。 底本上脱漏「说示时」（desiyamāne），依暹本补。 底本之 Tathāgatassa，虽不成其意义，但依前述类文及暹本，而采 Tathāgatena 形式。 底本上脱漏「希有」（acchariyā）字，依前述类文及暹本补。 參阅 Mps. V. 16.（汉译南传藏经、七．第五诵品第一六节）。 阿难底本 Ānanda，系 Ānando 之误。 參阅 Mps. V. 16.（汉译南传藏经、七．第五诵品第一七节）。 [0222002-1] 王底本之 rañño，在暹本作 raññe，正确。 參阅 Pug. IV. 6。 [0225001-1] 參阅 Pug. IV. 5。 须引导者底本之 ñeyyo，在暹本作 neyyo，正确。 參阅 Pug. IV. 18。 參阅 Pug. IV. 4。 底本之脱漏「诸比丘」（bhikkhave）一字，暹本补。 參阅 Pug. III. 15。 底本上脱漏特伽罗（puggalo），依暹本补之。 底本上有 idha pana 也有，pana 在暹本则无，征诸前述类文，当以暹本为可。 參阅 Pug. IV. 7。 说法师底之 dhammakatthikā，系 dhammakathikā 之误。 依前之一三〇摄句，以下之摄句，于暹本完全缺如，而底本之谬误亦不在少，以语形而不固执于意作译。 參阅增支部、三集、九十三之五（南传藏、一九．第五一掬盐品三十九第五节）。 诸比丘（bhikkhave），系暹本补。 底本 vimuttisāro ti 之 ti 可以不用，依暹本可除。 [0237001-1] 此一行，底本中从缺，倣前之第二之五十，私加。 能摄力底本之 saṅgāhabalaṁ，在暹本作 saṅgāhakabalaṁ，正确。一百五十四、一百五十五之附[＊]者亦然。 底本中之 va，系 vā 之误。 不怀底本之 paṇidahissāmā，系 paṇidahissāma 之误。 參阅杂阿含二一（大正藏、二．一四八a）。 彼尼依暹本其他，见于 ayyassa 次前之 sā 加补，其次之注[＊]者依然。 比丘尼……底本 bhikkhunipassayo，应作 bhikkhunipassayo，以下倣之。 「毁桥」者，是毁方便，毁因缘之义。 在 yatrā ca 之次下，在暹本及前之类文（A. I. 114, 6），有 me 字样，今依之。 底本之 assu，系 assa 之误。 sugato 之前有 evaṁ 者，系依暹本补。 难了知底本之 dunnnayo，系 dunnayo 之误。 正法底本 dhammo 之次下，有 saddhammassa 之语，系依暹本补，以下[＊]倣之。 根本此指比丘。 丰富底本之 bāhulikā，在暹本作 bāhullikā，正确，以下倣之。 销沉行于五盖之性质者，故有斯名。 不令忘失底本脱漏 sammosāya，依暹本补。 參阅增一阿含二三（大正藏二．六六八）。 底本无此补特伽罗（puggalo）语，依暹本补，下之注，者亦然。祇本章之五存此语。 底本缺 pi，依暹补，下倣此。 迟通底本之 dandābhiññā，系 dandhābhiññā 之误。 本性底本脱漏 pakatiyā pi 字，依暹本补。 參阅集异门、七（大正藏、六，三九五b）。 底本上无有补伽罗（puggalo）语，依暹本补，下之注，亦然。 參阅增支部、三集之十六（南传大藏、一七、一八四页）。 不取相底本之 mimmitaggāhī, nimittaggāhī 系之误。 名底本之脱漏 vuccati 字，依暹本补。 与前章之同。 补特伽罗（puggalo），系依暹本补。以次附[＊]者然。 比丘底本之 ekacco，在暹本作 bhikkhu，集先章之例，后者应可行。 迟底本之 dandhābhiññā，在暹本作 dandhā，正确。 摩诃（mahā）语，系依暹本补。 此之一，系依暹本补，谓：evaṁ kho bhikkhave puggalo diṭṭh' eva dhamme sasaṅkhāraparinibbāyī hoti。 比丘（bhikkhu）语，依暹本补。 底本虽有 ekacco puggalo，但依前后文例，又据暹本，将之省略。 无行底本之 sasaṅkhāra，系 asaṅkkāra- 之误。 此之一段，依暹本补，谓：evaṁ kho bhikkhave puggalo kāyassa bhcdā asaṅkhāraparinibbāyī hoti。 此等，底本之 ima，系 ime 之误。 參阅杂阿含二一（大正藏、二 ． 一四六c）。 比丘底本之 bhikkhū，在暹本作 bhikkhu，正确。 疏远底本之 vyantihonti，在暹本作 vyantīhonti，正确。 意云云底本之 dhammuddhaccaviggahītamanā，在暹本其他，作viggahitaṁmānasaṁ，正确。 统为一双底本之 yuganandhena，应作 yuganaddhena。 此依暹本后类文之 taṁ 一语补。 其缘底本之 yaṁ paccayā，可作 yaṁ-paccayā，下倣之。 于彼底本之 ssā，系 ssa 之误。 造作底本中在 yaṁ 之次前，脱漏 abhisaṅkharoti 字。 底本自此以下，作为一二七，从品末之摄句看，又依暹本，今在此不分章，随之，其分节数字，亦应改。參阅集异门、九、（大正藏、二六．四〇三c）。 參阅增一阿含一八（大正藏、二．六三九a）。一七二及一七三依底本号码，各向上类推其一。 參阅杂阿含九（大正藏、二．五九c）。 非非有底本之 no atth' 系 no natth' 之误。 非有底本之 ev' atth' 系 ev' atthi 之误。 在底本于此处不分章，依据品摄句及暹本如今文。 至已在底本脱漏（upasaṅkamitvā），今依暹本加。 參阅增支部．二集第十二之一【南传】，～四同。（汉译南传大藏、一七．第二集第十二希求品之一～四）。 我所底本之 nāttani yaṁ，在暹本作 nāttaniyaṁ，正确。 [0275001-1] 參阅杂阿含一八（大正藏、二．一二八b）。 信解底本之 vimuccati，在暹本作 adhimuccati，正确。有[＊]者亦然。 胶底本之 lasagatena，在暹本及释，本均作 lapagatena，亦认为是底本之脚注所出lepagatena 之误植，又认为或许 lapa，是 lepa 之转讹。 比丘底本之 bhikkhuno，在暹本作 bhikkhu，正确。以次之有[＊]者亦然。 參阅 Mps. IV. 7-11.（汉译南传大藏经、七．大般涅槃经第四诵品第八【南传】，～十一节）、增一阿含二〇（大正藏、二．六五二b）。 所说底本在 bhikkhnno 以次，脱漏 bhāsitaṁ 字，依暹本补。 而底本 imassa 以次，脱漏 ca 字，依暹补。 非底本 idaṁ 以次，脱漏 na c' eva 字，依暹本补。 參阅增支部、三集，百三十一（汉译南传大藏经、一七．第四战士品百三十一第一节）。 又底本于 mahato，次后脱漏 ca，兹依前后用例及暹本补。 或底本之 va，系 vā 之误。 老底本之 jivīti，在暹本之作 jirīti，正确。 底本 viññātaṁ 以次，脱漏，依暹本补。 又我底本之 vāhaṁ，依暹本及其，他采 cāhaṁ 形，以下倣之。 胸底本之 uratthalaṁ，在暹本作 urattāḷī 正确，以下倣之。 疲底本之 kīlamati，系 kilamati 之误。 决定底本之 miṭṭhaṅgato niṭṭhaṅgato 之误。 參阅杂阿含三五（大正藏、二．二五一a）、別译杂阿含一一（大正藏、二．四五〇c）。 底本之 Antabhāro，在暹本及四集三十之一有 Annabhāro，今依此。 与 Sakuludāyi 亦同处有 Sakuludāyī，今依此。 如何底本之 kāyā，系 kāya 之误。 不可杀底本 avijjā，在暹本作 avajjhā，正确。 任何者底本 kiñcanaṁ n'atthiti 系 kiñcanaṁ atthīti 之误，在暹本作 kiñcinatthīti。 參阅中阿含、四五（大正藏、一．七〇九a）、佛说意（大正藏、一．九〇一b）。 底本作 gacchati 在暹本作 gacchatīti，正确，惟依日文举译，此为。 多底本暹本 bahu 作 bahū，正确。 徒众底本之 parisatī，在暹本作 parisati，正确。 最大谦下底本之 paramanipaccākāraṁ，在暹本作 paramanipaccakāraṁ，正确，以下倣之。 王底本之 rañño，系 raññā 之误。 更贤底本之 paṇḍitaro，在暹本作 paṇḍitataro，正确，以下倣之。 如何底本之 sabbaso，在暹本作 sabbo so，据释文 sabbo pi so 所称看来，当从暹本。 在 Upaka 之次，在暹本有 vatteti parupārambhaṁ，底本可能是脱漏此字，今依暹本。 汝底本上虽有 tvaṁ kho si（pi?）但在暹本，则单只 tvaṁ kho，今从此。 底本之 akusalaṁ，在暹本作 akusalan ti，正确，但依日文本华译，此字可从略。 參阅集异门、七（大正藏、二六．三九五a）。 应请底本之 āhuneyyo，在暹本作 āhuneyyā，正确。自此以下之三个形容词，亦准之。 想起底本之 pi lapanti，在暹本作 pilapanti，正确，以下倣之。 必斯底本之 vāso，在暹本作 vā so，正确，以下倣之。 「化生于化生」者，是「最初所生之天子，以后生……」。 參阅 S. III. 2. 1。 应云云底本之 veditabbaṁ，在暹本作 veditabbo，正确，以下倣之。 住底本之 saṁvāsamāno 暹本作 saṁvasamāno，正确。 对谈底本之 saṁvohāramāno，在暹本作 saṁvoharamāno，正确。 后言说底本之 pacchimavohārā，在暹本造 pacchimavohāraṁ，正确。 底本在 samāno 与 rogavyasanena 之间，脱漏略字符号。 具慧底本之 duppañño，在本作 paññavā，正确，下之注以，者亦然。 无慧者底本之 paññavā，在暹本作 duppañño 正确，下之注以，者亦然。 寻思云云底本之 atakkāvacanaṁ，系 atakkāvacaraṁ 之误。 底本 yathā ca 之次下，脱漏 abhinīhāro yathā ca 之字。 有幻术底本 māyāvi 在暹本作 māyāvī，正确。 二【南传】，～一一与增支部．三集、六十五之三～一四（汉译南传大藏经、一九．第二大品六十五之三～一四）几乎完全相同。 在 samādapeti 之前，有 na 者，是误，在暹本则无。 所语底本之 taṁvuttaṁ，系 taṁ vuttaṁ 误植。 不实底本之 abhutena，系 abhūtena 之误。 底本系以括弧显示脱漏 imāya avaṭṭaniyā 二字，暹本亦从阙，姑且不论有无，于意义若通顺，勉强不必视为脱漏二字，以下之 āvatteyyuṁ，在暹本作 āvaṭṭeyyuṁ，此为通形。 底本之 brāhmaṇā vessā，应作 brāhmaṇā…vessā…，又，其次之 suddā…，依前次之注，意义推量，宜单作 suddā，暹本亦然。 參阅杂阿含二一（大正藏、二．一四八c）。 虎路是沙布迦之另一名。 「三」底本将此置于次行之首，是错。 參阅中、三（大正藏、一．四三四a）。 贩马底本之 assa paṇīyaṁ，在暹本作 assapaṇiyaṁ，正确。 圆底本之 vacisamācāra，应是 cārā 之误。 底本将此作第四之初，从意义上作考量，今变更如此。 当云云底本之 āpajjatīti，在暹本作 āpajjissatīti，正确。 底本之上虽不将此另置新，今依意义推量，当作第四之初视之。 底本将此处，作第六之首，依前列同理，以变更。 依与前列同理，将此作第六之始。 容色丑底本之 durūpo，在暹本作 dūrūpo，正确。 底本之 sā，在暹本作 so，正确，以下倣之。 有嫉妒心底本之 issamānikā 在本作 issāmaniko，正确；以下很多女性形容词，在暹本作另性形容词，一切皆应如暹本所示，在此不另一一指列。 他底本之 parilābha- 系 paralābha- 之误植。 底本之 karemi，系 kāremi 之误植。 M. LI（vol. I, p. 343）; Pug. pp. 56-61. 集异门第九（大正藏、二六 ．四〇六a）。 參阅增支部、三集、百五十一（汉译南传大藏经、一七 ．祼形品百五十一以下）。 勤底本之 -locananuyogam，系 -locanānuyogam 之误。 却底本之 āsanapaṭi khitto，系 āsanapaṭikkhitto 之误。 请见增支部、三集、七十之十四、注。 正是如是底本之 evam evaṃ，系 evam eva 之误。 參阅增支部、四集、十四之一（今卷二九页）。 參阅杂阿含三五（大正藏、二．二五六a）。 流转底本之 saritaṁ 在暹本同处及注释，均作 saṁsaritaṁ，今依此。 内底本之 ajjhattikāyassa up，在暹本作 ajjhattikass' up，正确。 百八爱行底本之 aṭṭhārasa taṇhāvicaritāṁ sātaṁ 在暹本作 aṭṭhataṇhāvicaritasataṁ，正确。 參阅杂阿含三五（大正藏、二．二五六b）。 底本作 Sāpugī，今从本文。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之注标、编排有误，今将此处的注标修订成。） Saḷo 在先前本文作 Sāḷho，不知究以何者为是。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页对应之注标、编排有误"，今将此处的注标修订成。） [0349001-1] 此一行原本出在摄句前面，倣前例而移至品末。 參阅 Pug. IV. 1. 杂阿含三七（大正藏、二．二七五a）。 诸比丘 bhikkhu 在暹本作 bhikkhū，正确。 底本脱漏 pharusāya 一字。 底本上将 bhikkhave 重复，是误植。 底本上脱漏 attanā ca 字，依暹本补。 [0359001-1] 參阅 Pug. IV. 2。 底本上脱漏 attanā ca 字，依暹本补。 參阅 Pug. IV. 2。 參阅 pug. IV. 2 & 3.杂阿含三七（大正藏二．二七四c）。 參阅 Pug. IV. 3。 底本如是，暹本缺，或许是误写。 在暹本作恶行品，据二二一之前半，应采此题为是；若据后，应采底本题目。 底本上脱漏 attānaṁ 字，依暹本补。 底本上脱漏字 puññaṁ，依暹本补。 [0373001-1] 參阅二百二十一之注。 參阅集异门、七（大正藏、二六．三九六a）。 底本将 kamma 重复，兹据暹本删除，以下倣之。 与二三一注同。 在底本上，虽有 Sikho Moggallāno brāhmaṇo，但在暹本则有 sikhā-moggallānobrāhmaṇo，采之。 一类底本之 ekacco，在暹本作 ekaccena，正确。 杀母底本之 mātā-jīvitā，应作 mātā jīvītā。 杀父底本之 pitā-jīvitā voropitā，在暹本作 pitā jīvitā voropito，正确。 杀阿罗汉底本之 arahaṁ-jīvitā voropitā，在暹本作 arahaṁ jīvītā voropīto，正确。 出底本之 uppāditā，在暹本作 uppādītaṁ，正确。 底本之 kaṇhasukkhaṁ 是 kaṇhasukkaṁ 之误。 余底本之 aññe ti，在暹本，其他作 aññehi，正确，以下注有[＊]者亦然。 第二底本之 tatiyo，系 dutiyo 之误。 在暹本有 bhikkhave 语，准其余语法，应采取暹本。 底本之 nāsessanti，在暹本作 nāsessantīti，正确。下之注以[＊]者亦然，今据日文本华译，可从略。 一切底本之 'ssa，在暹本作 sabbe，正确，下之注[＊]有者，亦然。 兽王底本之 mahārājā，在暹本作 migarājā，正确。以下之注以[＊]者亦然。 大益底本之 bahukāre，在暹本作 bahukārā，正确。 參阅集异门、一〇（大正藏、二六．四一〇b）。 [0397001-1] 參阅集异门、一〇（大正藏、二六．四一〇c）。 參阅集异门、一〇（大正藏、二六．四一一a）。 [0398001-1] 參阅集异门、一〇（大正藏、二六 ．四 一一b）。 如前列本文，应作 sikkhānisaṁsaṁ（为学有胜利）。 于 ubhayena vagge 不成其意义，或许作 ubhayena vaggena，较符原意。vohāra，宣作 vohārā。 底本上脱漏 abhiññā 一语，依暹本补。 參阅 M. XXVI（vol. I, p. l63）、（汉译南传大藏经、中部经一．二二七页）、中阿含五六（大正藏、一．七七六a）、本事经四（大正藏一七．六七九b）。 老法底本之 jaradhammaṁ，系 jarādhammaṁ 之误植。 參阅四集、三十二（本卷六〇页）。 大底本之 mahantaṁ，在暹本其他，则作 mahattaṁ，应以此为妄当，下之注以[＊]者亦然。 參阅增支部、三集、九十四（汉译南传大藏经、一九．第五一掬盐品九十四）。 底本 bhikkhave 之次后，应删除 bhikkhu。 參阅增支部、三集、九十五（汉译南传大藏经、一九．第五一掬盐品九十五）。 底本上，应采括弧，而 dhammānaṁ 之次下，脱漏 pahānāya kusalānam dhammānaṁ一语，今依暹本补。 在暹本有 paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo 采之。 第七业道品，在底本上从缺，依暹本补。本品十章，请參阅增支部、三集百五十三以下十章（汉译南传大藏经、一九．祼形品百五十三以下十章）。 底本上脱漏 bhikkhve，依暹本补。 [0414001-1] 在暹本有「五十所不摄之诸经」。 此一节，參阅增支部、三集、百五十一之三（南传藏、一七、四九〇页）Mps. II. 12（汉译南传大藏经、一九．祼形品百十一之三）。 该节与第三节，请參阅增支部、三集、百五十二（南传藏、一七．四九一页）。 策励（vayamati）系依前述类文及暹本补充。 以下之文，请參阅增支部、三集、百六十三（南传藏、一七．四九五页）。【经文资讯】《汉译南传大藏经》第 20 册 No. 7 增支部经典(第4卷)
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2020-07-12
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