[P.255]大义释

第十一　斗诤经之义释

一

（八六二）

「争斗与诤论，由何处發生」〔之句中〕，所谓争斗，若由一方面，争斗与诤论为同一。争斗即为诤论，诤论即为争斗。或者更由他方面，所谓诤论为争斗之前分而言为诤论。如王与王诤论，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗门与婆罗门诤论，居士与居士诤论，母与子诤论，子与母诤论，父与子诤论，子与父诤论，兄弟与兄弟诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，朋友与朋友诤论，此为诤论也。

「争斗」者云何？在家者举他之缺点为事，以身、以语而争斗。出家者陷于罪，以身、以语而争斗。此为争斗。

[P.256]「争斗与诤论，由何处發生？」争斗与诤论者，由何处發生耶？由何处生？由何处已共生耶？由何处而起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何之因缘耶？以何之集（因）耶？以何之生因耶？以何之發生因而问争斗与诤论之根本，问因，问因缘，问生成，问發生，问等起，问食，问所缘，问缘，问集，质问，乞，求，信乐。此「争斗与诤论由何处發生耶」〔之义〕。

「悲泣、愁及悭」〔之句中〕，所谓「悲泣」，是失亲戚、失财富、由病失〔健康〕、失戒、失〔正〕见，又失任何者，又为令遭遇任何之苦法者之哭、悲泣、悲哭、涕哭、哭叹、悲叹、泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭也。

「愁」者，乃失亲戚、失财富、由病而失〔健康〕、失戒，失〔正〕见，又失任何者，又令遭遇苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内徧愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭也。

「悭」者，乃住处悭、〔施主〕家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。如斯类之悭、悭悋、悭悋性、杂欲、悋、紧缩、心之坚执，此乃言悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是[P.257]悭，谓把持悭。此为悲泣、愁、及悭〔之义〕。

「慢与过慢及两舌」〔之句中〕，所谓慢，于此或者由生，或由姓，或由家世，或由丽容，或由财，或由诵学，或由事业，或由技术，或由学术，或由博识，或由辩舌，或由任何之根据而生慢。

「过慢」者，于此或者由生，或由姓……乃至……或由任何之根据而慢过于他人。

「两舌」者，于此或者为两舌。〔即〕为分裂此处人人之间，由此处问而说于此处，令和合之人人分裂，愈益助长分裂人人〔之不和〕，悦于不和，乐于不和，喜不和，语令不和之语。此言两舌。

又依二原因而〔人〕为两舌。〔即〕（一）欲令被爱，（二）意图欲令分裂。

（一）欲令被爱为两舌者云何？「我欲被此人所爱，我欲对〔此人〕为适意，欲被信赖，欲为亲密，欲为朋友」〔而为两舌〕。如斯欲被爱而为两舌。

（二）意图欲令分裂而为两舌者云何？作「云何令彼等相分开、相离、为不和、为二者、为二分、为二党、分裂、不和合、为苦而不为乐住」而〔为两舌〕。「如斯为意图令分裂而为两舌」。此为「慢、过慢及两舌」〔之义〕。

[P.258]「此由何处發生耶？望冀为语之」者，乃争斗、诤论、悲泣、愁、悭、慢、过慢、两舌之此等八烦恼由何处發生耶？由何处生耶？由何处共生耶？由何处而起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为發生因耶？问此等八烦恼之根本，问因，问因缘，问生成，问發生，问等起，问食，问所缘，问缘，质问，乞求信乐。此为「此由何处發生耶」〔之义〕。

「望冀为语之」者，冀者乃请语之、告、示、施设、确立、开显，分別、显示、说明。此为「此由何处發生耶？望冀为语之」〔之义〕。故彼之化人言：

二

（八六三）

「争斗与诤论与悲泣与愁烦及悭悋由爱發生」〔之句中〕，所谓「爱」为（一）有情与（二）行之二爱。

（一）爱有情者云何？于此，彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲为瑜伽安稳处之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此为所爱有情。

（二）爱诸行者云何？为可意之色、可意之声、可意之香、可意之味、可意之触。此为所爱诸行。

[P.259]然有所爱事物惧被夺而争斗，有将被夺时亦争斗，被夺之后亦争斗。所爱事物惧有变易事而争斗，有将变易时亦争斗，变易之后亦争斗。所爱事物惧有被夺而诤论，将被夺时亦诤论，被夺之后亦诤论。所爱事物惧有变易亦诤论，将变易时亦诤论，变易之后亦诤论。所爱事物惧被夺亦悲泣，将被夺时亦悲泣，被夺之后亦悲泣。所爱事物惧有变易亦悲泣，将变易时亦悲泣，变易之后亦悲泣。所爱事物惧有被夺亦愁，将被夺时亦愁，被夺之后亦愁。所爱事物惧变易亦愁，将变易时亦愁，变易之后亦愁烦。〔人人〕护、守、徧取、我执、悭悋、所爱事物。

「慢与过慢及两舌」者，谓（一）依所爱事物而〔人人〕生慢，（二）依所爱事物而生过慢。

（一）依所爱事物生慢者云何？「我等得可意之诸色、声、香、味、触」，依如斯可爱事物而生慢。

（二）依可爱事物而生过慢者云何？「我等得可意之色、声、香、味、触。然此等〔其他人人〕不得可意之色、声、香、味、触」，如斯依可爱之事物而生过慢。

所谓「两舌」，于此，或者为两舌，由此处闻，为分裂此处人人〔之中〕而语彼处……乃至（參照本卷三页）……如斯乃「意图令分裂而为两舌」……乃至……此为「慢与过慢及两舌」〔之义〕。

[P.260]「争斗与诤论伴于悭」者，是争斗、诤论、悲泣、愁、慢、过慢、两舌之此等七烦恼乃伴、随伴、应、相应于悭。此为「争斗、诤论，是伴悭」〔之义〕。

「诤论之生时，而且有两舌」者，乃诤论之生、發生、起、生起、现前时，〔人人〕行两舌。〔即〕由此处闻而为分裂此处人人〔之中〕，于彼处话，由彼处闻而为分裂彼处人人〔之中〕于此处说。如斯而令和合之人人分裂，令愈益助长分裂人人，以悦不和，以乐不和，以喜不和，以语赍不和之语。此谓两舌。

又由二原因而为两舌。〔即〕（一）欲被爱，又（二）为意图令分裂。（一）所谓欲被爱为两舌者云何？「我等欲被此之人爱，为适意、信赖、亲密、朋友，如斯欲被爱而为两舌。」（二）意图令分裂而为两舌者云何？「云何者乃此等之人人相分、相离、为不和、为二者、为二分、为二党、分裂、不和合，苦而不为乐住」，如斯意图令分裂而为两舌。此为「诤论之生时，而且有两舌」〔之义〕。故世尊宣示：

[P.261]三

「爱在此世间，以何为因缘」者，爱以何为因缘耶？由何处生耶？由何处發生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为發生耶？以何为發生因耶？问爱之根本……乃至〔四～五页參照〕……问集、质问、乞、求，信乐。此「爱在此世间，以何为因缘」〔之义〕。

「又于此世间，人人皆为贪，仿徨于此〔贪，以何为因缘〕」〔之句中〕，又谓「人人」者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。谓「贪」者，乃所有贪、贪婪、性、染贪、染爱、染爱性、贪欲、贪、不善根也。仿徨者，乃仿徨、住、动作、活动、护持、持续、维持。「在此世间」者，乃恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此「又在此世间，人人皆为贪而仿徨」〔之义〕。

「意欲与成就，以何为因缘」者，谓意欲与（其）成就，以何为因缘耶？由何处生耶？由何处發生耶？由何处起耶？由何处生起耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为發生因耶？而问意欲与成就之根本……乃至……问集、质问、乞、求，信乐。此「意欲与成就，以何为因缘」〔之义〕。

「又为诸人人，成为依趣所」者，乃为人人之依据，为洲诸，为救护所，为避难所，为归依所之处所。人人依据〔意欲之〕成就。此「人人之依趣之处所」，故彼之化人言：

四

「爱在此世间，以欲为因缘」〔之句中〕，谓欲者是对五种欲、所有之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。又其次有（一）徧求欲、（二）获得欲、（三）受用欲、（四）贮藏欲、（五）费消欲之五欲。

（一）徧求欲者云何？于此或者有缚著，有欲求，生欲而徧求色，徧求声、香、味、触。此为徧求欲。

（二）获得欲者云何？于此或者有缚著，有欲求，生欲而获得色，获得声、香、味、触。此为获得欲。

（三）受用欲者云何？于此或者有缚著，有欲求，生欲受用色，受用声、香、味、触。此为受用欲。

（四）贮藏欲者云何？于此或者有缚著，有欲求，生欲，而为「应有灾难时」而为财之贮藏。此为贮藏欲。

（五）费消欲者云何？于此或者有缚著，有欲求，生欲而费消财。为「此等护、守我，〔我〕之扈从」以费消诸乘象兵、乘马兵、车兵、持弓兵、步兵。此为费消欲。

[P.263]爱成为有情与行之二爱者……乃至（六页參照）……此成为爱有情……乃至……此成为爱诸行。

「爱在此世间，以欲为因缘」者，爱是以欲为因缘，爱以欲为某者，以欲为生因，以欲为發生因。此为「爱在此世间，以欲为因缘。」

「又在此世间，人人皆为贪，仿徨于欲〔贪，以欲为因缘〕」〔之句中〕，又「人人」者，乃刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「贪」者乃所有之贪、贪婪、贪婪性、染贪、染爱、染爱性、贪欲、贪、不善根。仿徨者，乃仿徨，住、动作、活动、获持、持续、维持。「在此世间」者，乃恶趣世间……乃至……处世间。此「又在此世间，皆为贪人人，乃仿徨」〔之义〕。

「意欲与成就，此欲为因缘」〔之句中〕，「意欲」者，乃渴爱。即所有贪、染贪、〔随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚著、贪求、徧贪、执著、污泥、动谄、生贪、生因、大生因、缝贪、有网、流、贪、爱著、线、染著、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期待、结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、觅求、热望、觅望、觅贪、觅欲、动贪、动转、动欲、媚贪、善作欲、非法贪、不正贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生因、魔罟、魔鈎、魔境、爱河、爱求、爱羁、爱海〕、贪欲、贪、不善根。「成就」者，于此或者徧求色获得色，〔对于色欲〕成就。获得声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、经律、论、阿练若住支、常乞食支、粪扫衣支、但三依支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支、初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，成就非想非非想处定。

「成就」者，乃意欲之成就也。

[P.264]「意欲〔其〕成就者，此欲为因缘」，意欲与成就者，乃此欲为因缘，以欲为集，以欲为生因，以欲为發生因。此「意欲与成就者，以此为因缘」〔之义〕。

「又为诸人人，成为依趣所」者，乃为人人之依据，为洲渚，为救护所，为避难所，为归依所之处所。人人乃依据〔意欲〕为成就。此为「人人之依趣所」。故世尊已宣示：

五

（八六六）

「欲在此世间，以何为因缘」者，欲以何为因缘耶？由何处生耶？由何处發生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为發生因耶？而问欲之根本……乃至……问集、质问、成为乞、求、信乐。此为「欲在此世间，以何为因缘耶」〔之义〕。

「或又〔见〕决定，是由何处生」者，决定是由何处發生耶？由何处生耶？由何处發生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为發生因耶？而问决定之根本……乃至……问集、质问、成为乞、求、信乐。此为「或又决定是由何处生耶」〔之义〕。

[P.265]「忿与妄言与疑惑」〔之句中〕，「忿」者，乃所有心之嗔害、嗔恨、嗔恚、违背、违逆、怒、激怒、大激怒、嗔、激嗔、大激嗔、心之恚、意之激嗔、忿、忿怒、忿怒性、嗔、嗔怒、嗔怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤慨、为心之不适意。「妄言」者，是妄语也。疑惑者乃疑也。此为「忿、妄言、疑惑。」

「或又沙门所说之〔诸烦恼〕……法，由何处生耶」〔之句中〕，「或又沙门所说之诸烦恼法」……者，乃忿、妄言、疑惑，以俱行、俱生、相合、相应、同时起、同时灭、以一所依为，令一处所缘者也。此等谓「或又沙门……之法。」又「或又……法」者，生他，以左右他之诸烦恼。此等谓「或又……法。」「沙门之说」者，令寂止恶之沙门、拒外恶之婆罗门、破坏烦恼之根本之比丘、为一切不善根之结缚脱离者之说、宣说、告、示、施设、确立、开显、分別、显示、说明。此为「或又沙门所说法」〔之义〕。故彼之化人言：

六

（八六七）

「可意不可意，世间之所言」〔之句中〕，「可意」者是乐受及喜好之事物。「不可意」者是苦受及不喜好之事物。「世间之所言」者是人人之所言、所语、所话、所说明，之所言说。此是「可意不可意，世间之所言。」

[P.266]「近依于彼而欲發生」者是依可意、不可意，依苦、乐，依喜、忧，依好、不好，依随导〔贪〕、嗔恚而欲發生、生、發生、起、生起、此是「近依于彼而欲發生」〔之义〕。

「于诸色见有、无有」〔之句中〕，「于诸色」者是四大种及〔于〕四大种所造之色。

「诸色之『有』者」云何？是诸色之一切有、生、發生、起、生起、现前。此是诸色之有。

诸色之「无有」者云何？是诸色之一切尽灭、衰灭、破坏、徧坏、无常性、消失。此是诸色之无有。

「于诸色见无有、有者」，以观、考量、度知、辨知、分別、而明暸于诸色见有、无有。此「于诸色见有、无有。」

「人人于世间，以〔见〕为决定」〔之句中〕，决定者乃（一）爱决定，（二）见决定之二决定。

（一）为爱决定者云何？于此或者未生起之财富是不生起，已令生起之财富至尽灭。彼如是思念：「谨思以依如何之因由于我未生起之财富不生起，已令生起财富至尽灭耶？」彼更如是思念：「耽溺于谷酒、果酒等放逸之原因〔故〕，于我未生起之财富不生起，已令生起之财富至尽灭。于非时徘徊耽溺街衢〔故〕，使我未生起之财富不生起，已生起之财富至尽灭。我耽溺于赴祭会，为放逸之原因，我耽溺赌[P.267]博，耽溺于恶友之〔故〕，于我未生起之财富不生起，已生起之财富至尽灭。耽溺于懒惰〔故〕，于我未生起之财富不生起，已生起之财富至尽灭。」如是智生而不习财富损失之六门，习财富增益之六门。如是乃「为爱决定。」或又依农耕，依商贾，依牧畜，依弓术，依仕官，又依某等之技术为活计。如是乃「为爱决定。」

（二）见决定者云何？于眼之生起时，知「我我生起。」于眼之消灭时，知「我我消灭、我我离去。」如是为「见决定。」耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触之生起时，知「我我生起」，触之消灭时，知「我我消灭，我我离去。」如是「为见决定。」生、令發生、起，生起〔见决定〕。

「人人」者是有情、人、摩奴之子、〔人士、补特伽罗、命者、生死者、根行者、〕摩奴所生者。「于世间」者是于恶趣世间……乃至……处世间。此乃「人人于世间，以〔见〕为决定」〔之义〕。故世尊宣示：

七

（八六八）

[P.268]「忿、妄言、疑惑」〔之句中〕，「忿」者是一切心之嗔害、嗔恨……乃至（參照一五页）。「妄言」者是妄语。疑惑者是疑。依喜好之事物生忿，依不喜好之事物生忿。依喜好之事物生起妄语，依不喜好之事物亦生起妄语。依喜好之事物生起疑惑，依不喜好之事物亦生起疑惑。

依不喜好之事物生忿者云何？「〔彼〕已对我行不利」而生忿，「〔彼〕将对我行不利」而生忿，「〔彼〕行我不利」而生忿。「〔彼〕已行于我可爱、可意者之不利、行不利，将行不利」而生忿。「〔彼〕已行于我不可爱、不可意者之利、利行，将为行利」[P.269]而生忿。如是依不喜好之事物而生忿。

依喜好之事物而生忿者云何？喜好事物将被夺之虞而生忿，于被夺时而生忿，于被夺后亦生忿。喜好之事物将变易之虞而生忿，于变易时而生忿，于变易之后亦生忿，如是，依喜好之事物而生忿。

依不喜好事物而生起妄语者云何？于此某者依枷缚之所缚，为欲脱离其（枷）缚而故意为妄语。依绳缚之所缚，依销缚之所缚，依籐缚之所缚，依蔓缚之所缚，依栅缚之所缚，依村街、市、国、之缚之所缚，又依地方之缚所缚，为欲脱离其缚而故意为妄语。如是，依不喜好之事物而生起妄语。

依喜好之事物生起妄语者云何？于此或者以可意色为因而故意为妄语。以可意之声、香、味、触为因、以衣服为因、以食物为因、以卧坐处为因，以病者之资具药品为因，而故意为妄语。如是，依喜好之事物而生起妄语。

依不喜好之事物而生起疑惑者云何？「我眼病应愈耶？我眼病应不愈耶？我耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病应愈耶？我齿病应愈耶？我齿病应不愈耶？」如是，依不喜好之事物而生起疑惑。

依喜好之事物而生起疑感者云何？「我应得可意之色耶？我不应得可意之色耶？我应得可意之声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐处、病者之资具药品与否耶？」如是，依喜好之事物而生起疑惑。此为「忿、妄言、疑惑。」

「此等之诸法，〔可意不可意〕，有二时」者，有可意不可意时，有苦、乐时，有喜、忧时，有好、不好时，有随导〔贪〕、嗔恚时，有存在时，将有得时。此为「此等之诸法亦有二时。」

「如有疑惑者，应为智路学」〔之句中〕，智亦是智路，智之所缘亦是智路，与智俱存之诸法亦是智路。譬如圣道是圣路，天道是天路，梵道是梵路，如是智亦是智路，智之所缘亦是智路，与智俱存之诸法亦是智路。

[P.270]应学〔之学〕者，（一）增上戒学，（二）增上心学，（三）增上慧学之三学。

（一）增上戒学者云何？于此处有比丘，具戒，住于防护別解脱律仪，具足正行、行处，于微量之罪亦起怖畏，受持而学诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自利、律仪、诸善法得达之首先、最先，此为增上戒学。

（二）增上心学者云何？于此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，有寻有伺，由离生喜、乐具足初禅而住。于寻、伺止息之故，为内净，心专一性，无寻无伺，由定生喜、乐具足第二禅而住。喜之舍离故于舍而住。有念有正知而以身受乐——彼诸圣者所说「有舍有念而乐住」——具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，曾灭没喜、忧故，为不苦不乐，由舍为念之徧净，具足第四禅而住。此为增上心学。〕

（三）增上慧学者云何？于此处有比丘，具慧，有关生灭有圣决择至正苦之灭尽而具备慧。彼如实知解「此是苦」，〔如实知解「此是苦之集」，如实知解「此是苦之灭」〕如实知解「此是至苦灭之道」。〔如实知解「此是漏」，如实知解「此是漏之集」，如实知解「此是漏之灭」〕如实知解「此是至漏灭之道」。此为增上慧学。

「有疑惑者应为智路而学」者，有疑惑、有犹豫、有困惑、有迷惑、有疑之人，乃为证得智、为触达智、为作证智，应学增上戒，应学增上心，应学增上慧。应顾念而学、应知而学，应见而学，应观察而学，应于心决意而学，以信应信解而学，应励行精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，应以慧知解而学，以知通所知通而学，以徧知应徧知而学，舍断应舍断而学，以修习应修习而学，以作证应作证[P.271]而学，应行、应正行、应行受持此等三学。此为「有疑惑者应为智路而学」〔之义〕。

「沙门已知此而说法」〔之句中〕，「已知」者，为知、考量、度知、辨知、明暸而说、告、示、施设、确立、开显、分別、显示、说明以论〔法〕。〔即〕知、识、考量、度知、辨知、明暸、论说、告、示、施设、确立、开显、分別、显示、而说明「一切行是无常」。「一切行是苦。」「一切法无我。」「缘无明而有行」……乃至……「缘生而有老死。」「无明灭故行灭」……乃至……「生灭故老死灭。」「此是苦」……乃至……「此是至苦灭之道。」「此是漏」……乃至……「此是至漏灭之道。」「应知通此等诸法。」「应徧知此等诸法。」「应舍断此等诸法。」「应作证此等诸法」及六触处之集、灭没、乐味、过患、出离、五取蕴、四大种之集、灭没、乐味、过患、出离，「所有集法皆此灭法」而知、识、考量、度知、辨知、明暸、论、说、告、示、施设、确立、开显、分別、显示而说明。

即世尊如是说：「诸比丘！知通已而我示法，非不知通。诸比丘！有因缘而我示法，非无因缘。诸比丘！有示导（神变）而我示法，非无示导。诸比丘！我知通已[P.272]而示法，非不知通而示法，〔我〕有因缘而示法，非无因缘而示法，〔我〕有示导而示法而非无示导，〔我〕于汝等应教诫者当教训之。而且诸比丘！汝等以『世尊是等正觉者，法是善说，僧是善行道』为满足而宣说，为喜悦而宣说，为欢喜而宣说。」而有时行此说法时，令百千之世界震动。此为「沙门已知此而说法」〔之义〕。故世尊宣示：

八

（八六九）

「可意不可意者以何为因缘？」可意不可意者以何为因缘耶？由何处生耶？由何处發生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为發生因耶？而问可意与不可意之根本……乃至……问集、质问、乞、求、为信解。此为「可意不可意者以何为因缘」〔之义〕。

「以何之无时，此等事亦无」者，是何之无时，不存在时，不能得时，无可意不可意，无出生，无生，无發生，不起，不生起，此为「以何之无时，此等事亦无」〔之义〕。

「〔可意不可意〕之无有与有此等义」〔之句中〕，可意、不可意之有者云何？及可意、不可意之一切之有、出生、生、發生、起、生起、现前。此是可意、不可意之有。

[P.273]可意、不可意之无有者云何？是可意、不可意之一切尽灭、衰灭、破坏、毁坏、消失。此是可意、不可意之无有。

此「义」者乃彼之第一义，此「〔可意、不可意〕之无有、有之此义」。

「此为何因缘，以此我当说」〔之句中〕，「此」者乃我问、乞、求、信乐处。「我当说」者是当语、说、告、示、施设、确立、开显、分別、显示、说明。「此为何因缘，以此我当说」者是以何为因缘，以何为集，以何为生因，以何为發生因，此「此为何因缘，以此我当说」〔之义〕。故彼之化人言：

九

（八七〇）

「可意不可意是以触为因缘」者，赍乐受缘触而乐受生起，赍彼之乐受触之灭故，赍同类已受之乐受缘触而生起为处之乐受乃灭，乃寂灭。赍苦受缘触而苦受生起、[P.274]赍彼之苦受触之灭故，赍同类已受之苦受缘触而生起为处之苦受乃灭，此寂灭。赍不苦不乐受缘触而不苦不乐受生起，赍彼之不苦不乐受触之灭故，赍同类已受之不苦不乐受缘触而生起为处之不苦不乐受乃灭，乃寂灭。

「可意不可意，以触为因缘」者，可意不可意是以触为因缘，以触为集，以触为生因，以触为發生因。此为「可意不可意是以触为因缘」也。

「如触之无时，此等事亦无」者，触之无时、不存在时、不能得时、无有可意不可意、无出生、无生、不發生、不起、不生起、不现前。此为「如触之无时，此等事亦无」〔之义〕。

「可意不可意，无有与有义」者，有见亦以触为因缘，无有见亦以触为因缘。此「义」者，是第一义。此为「无有与有义。」

「此〔触〕为因缘，〔如是〕我语汝」〔之句中〕，「此」者，汝问、汝乞、汝求、汝成信乐处。「我语」者，乃我语、告、示、施设、确立、开显、分別、显示、说明。此为「〔如是〕我语汝。」

「此〔触〕为因缘」者，是此触为因缘，以触为集，以触为生因，以触为發生因。此为「此〔触〕为因缘，〔如是〕我语汝。」故世尊宣示：

[P.275]十

「触在此世间，以何为因缘」者，触乃以何为因缘，由何处生，由何处發生，由何处起，由何处生起，由何处现前，以何为因，以何为集，以何为生因，以何为發生因，以问触之根本……乃至……问集、质问、乞、求、成信乐。此为「触在此世间，以何为因缘」〔之义〕。

「或又有徧取，由何处發生」者，徧取已由何处發生，由何处生，由何处共生，由何处起，由何处生起，由何处现前，以何为因缘，以何为集，以何为生因，以何为發生因，以问徧取之根本……乃至……问集、质问、乞、求、信乐。此为「或又有徧取，由何处發生」〔之义〕。

「以何之无时，我执事亦无」者，是何之无时，不存在时，不能得时，我执事亦无，无耶，不存在，不能得，被舍断，被正断，为寂灭，安息，不得生起，以智火所烧，此为「以何之无时，我执事亦无」〔之义〕。

「以何无有时，触乃为非触」者，何之无有时，为非有时，以超任〔何〕时，超越时，离越时，触乃为非触此为「以何无有时，触乃为非触」〔之义〕。故彼之化人言：

一一

[P.276]「名与色为缘，〔如是〕而有触」者，眼与色为缘而眼识生。三者之和合是为触。眼与色于色中，除眼触之诸相应法乃于名中。如是为「名与色为缘，〔如是〕而有触」〔之义〕。耳与声为缘而耳识生。三者之和合是为触。耳与声于色中，除耳触之诸相应法乃于名中。如是亦为「名与色为缘，〔如是〕而有触」〔之义〕。鼻与香为缘而鼻识生。三者之和合是为触。鼻与香于色中，除鼻触之诸相应法乃于名中。如是亦为「名与色为缘，〔如是〕而有触」〔之义〕。舌与味为缘而舌识生。三者之和合是为触。舌与味于色中，除舌触之诸相应法乃于名中。如是亦为「名与色为缘，〔如是〕而有触」〔之义〕。身与所触为缘而身识生。三者之和合是为触。身与所触于色中，除身触之诸相应法乃于名中。如是亦为「名与色为缘，〔如是〕而有触」〔之义〕。意与法为缘而意识生。三者之和合是为触。基色于色中，诸色法于色中，除意触之相应法乃于名中。如是亦为「名与色为缘，〔如是〕而有触」〔之义〕。

「欲求为因缘，〔如是〕有徧取」〔之句中〕，欲求者是渴爱也。即一切贪、染贪……乃至（八页參照）……贪欲、贪、不善根。徧取者，乃爱徧取、见徧取之二徧取……乃至〔后方二五五页參照〕……此是爱徧取……乃至……此是见徧取。

「欲求为因缘，〔如是〕有徧取」者，徧取是以欲求为因缘，以欲求为因，以欲求为缘，以欲求为原因，以欲求为發生因。此是「欲求为原因，〔如是〕有徧取」〔之义〕。

[P.277]「欲求之无时，我执事亦无」〔之句中〕，「欲求」者是渴爱。即一切贪、染贪……乃至……贪欲、贪、不善根。「我执」者乃爱我执、见我执之二我执……乃至〔二五五页參照〕……此是爱我执……乃至……此是见我执。

「欲求之无时，我执事亦无」者，欲求之无时，不存在时，不能得时，无有「我执」，无，不存在，不能得，被舍断，被正断，为寂灭，安息，不得生起，以智火烧之。此是「欲求之无时，我执事亦无」〔之义〕。

「色之无有时，触乃不为触」〔之句中〕，色者乃四大种及四大种所造之色。「色之无有时」者，由四原因而色无有。〔即〕（一）知无有，（二）度知无有，（三）舍断无有，（四）超越无有而成。

（一）由知无有色乃无有者云何？以知色，即一切色皆知此四大种及四大种所造之色以知、观色。如是由知无有色乃无有。

（二）由度知无有色乃无有者云何？如右已知而度知色。〔即色〕是无常、是苦、是为病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是毁、是疾、是祸、是怖畏、是灾患、是动、是坏、是不恒、是无救护所、是无避难所、是无归依所、是空缺、是空虚、是空、是无我、是过患、是变易法、是不坚实、是痛恨、是杀戮者、是非有、是有漏、是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁悲苦忧恼法、是集、是灭没、是乐味、是过患、是〔应〕出离而度知。如是由度知无有而色是为无有。

[P.278]（三）由舍断无有色乃无有者云何？如右已度知而对色以舍断欲贪、除去、灭除，令灭无。即世尊如是说：「诸比丘！对色有欲贪者，须舍断彼！如是彼〔色〕被舍断，被根绝，如截根之多罗树，成为灭无，未来为不生起之物」，如是由舍断无有而色是为无有。

（四）由超越无有色乃无有者云何？得四无色定者为无有色、非有、超、超越、离越。如是由超越无有而色是为无有。

「色之无有时，触乃不为触」者，色之无有时、非有时、超越〔色〕之时、超越时、离越时、不触眼触、耳触、鼻触、舌触、身触之五触。此是「色之无有时，触乃不为触」〔之义〕。故世尊宣示：

一二

所谓「如何之行者色乃成为无耶？」如何之行者，是如何之行道者，如何动作者，如何活动者，如何护持者，如何持续者，如何维持者，「色成为无耶？」为非有耶？且超耶？且超越耶？令离越耶？此是「如何之行者，色成为无耶？」〔之义〕。

[P.279]「或又苦与乐，如何成为无？」乐与苦者，如何成为无耶？为非有耶？且超耶？且超越耶？且离越耶？此是「或又苦与乐，如何成为无」〔之义〕。

「如何成为无？以此请语我」〔之句中〕，「此」者，是我所问之处，我所乞之处，我所求之处，我所信乐之处。此是「此」。「请语我」者，请语，请告，请示，请施设，请确立，请开显，请分別，请显示，请说明。此是「以此请语我」〔之义〕。「如何成为无」者，如何成为无耶？为非有耶？且超耶？且超越耶？令离越耶？此是「如何成为无，以此请语我」〔之义〕。

「我意欲知之」〔之句中〕，「欲知之」者，其将欲了知，将欲识知，将欲別知，将欲通达。此是「将欲知之」〔之义〕。

「我意」者，是我心，我思惟，我识。此是「我意欲知之」〔之义〕。故彼之化人已言：

一三

「不成想想者，不成异想者」〔之句中〕，想想者是于自然所想之人人。彼〔修行者〕不在自然之想。异想者是狂者及所有乱心者。彼〔修行者〕不为狂者，又不为乱心者。此是「不成想想者，不成异想者」〔之义〕。

[P.280]又「不成非想者及无有想者」〔之句中〕，非想者，是灭尽定者及所有无想之有情。彼修行者不成灭尽定者及无想有情。无有想者是得四无色定者。彼（修行者）非得四无色定者。此乃「不成非想者及无有想者」〔之义〕。

「已为斯行者，色即成为无」者，于此处有比丘令舍断乐故，〔舍断苦故，曾灭没喜与忧故，成不苦不乐，由舍念之清净〕具足第四禅而住。彼如斯而心等持、徧净、净白而无秽，离随烦恼，成为柔软，而适业、住立、达不动时，为获得空无边处定，令心导引趣向，具有无色道。「斯行者」已如斯动作者，如斯活动者，如斯护持者，如斯持续者，如斯维持者，「色即是无」，非有、且超、且超越、且离越。此是「已为斯行者，色即是无」〔之义〕。

「障碍者以想为因缘」，障碍即是障碍者，为爱障碍者，为见障碍者，为慢障碍者，以想为因缘，以想为集，以想为生因，以想为發生因。此是「障碍者以想为因缘」〔之义〕。故世尊宣示：

[P.281]一四

（八七五）

「所问于尊师，尊师回答我」，问于尊师，乞、求、所信乐，宣答我等，宣、告、示、施设、确立、开显、分別、显示、说明。此是「所问于尊师问，尊师回答我」〔之义〕。

「其他问尊师，望冀请语之」，其他欲问尊师，其他以向尊师乞，其他以向尊师求，于其他所信乐尊师，更向尊师〔我等〕问。「望冀请语之」，望冀请语，是请告、请示、请施舍、请确立、请开显、请分別、请显示、请说明。此是「其他问尊师，望冀请语之」〔之义〕。所谓「贤者等以此，〔非想非非想定〕，说是人之最高净耶？」某沙门、婆罗门以此无色定为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙，而说、语、话、说明、言说耶？「人」者是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。「净」者，是净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。「贤者等于此」者，于此以自己之主张说是贤者，说成为坚固，说是真理、说有因，说有相，说有理由，说有处〔道理〕者。此「贤者等以此，说此人最高之净耶」〔之义〕。

[P.282]「或又说他〔净〕」或者，是某沙门、婆罗门超此无色定，超越、离越、而由此无色更向他人之净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱亦说、语、活、说明、言说。此是「或又说他〔净〕」〔之义〕。故彼化人言：

一五

此处贤者等乃以此说人之最高净者，乃或某沙门，婆罗门是常见论者，以此无色定，是「最高」、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙而「说」、语、话、说明、言说。「人」者，是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。「净」者，是净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。「于此贤者等」者，于此处以自己之主张说是贤，说是坚固，说是真理，说因，说相，说理由，说道理。此是「于此贤者等，以此说人最高净」〔之义〕。

「更于彼等之某者乃善说无余，以寂说是〔最高净〕」者彼等沙门、婆罗门中之某沙门、婆罗门是断〔见〕论者，惧怖有，欢喜无有。彼等「实以此若我身坏者，应断绝灭亡故，死后无有。」说「此是无余」，而说有情之寂、寂止、寂灭、灭、安息是[P.283]〔最高之净〕。为善说者，以〔自己之主张〕而善说、贤说、坚固说、真理说、因说、相说、理由说、道理说。此是「更于彼等之某者乃以寂更善说无余」〔之义〕。故世尊已宣示：

一六

（八七七）

「知彼等是依著者」〔之句中〕，「彼等」者，是诸恶见者。「〔知〕是依著者」，乃知是常见依者，知是断见依者，识、考量、度知、辨知、明暸。此是「知彼等是依著者」〔之义〕。

「牟尼有观慧，知〔彼之〕依著」〔之句中〕，「牟尼」者，是以智云牟那……乃至〔后方一〇六页以下參照〕……超越著与网此是牟尼。牟尼知彼等是常见依者、断见依者、常断见依者、识、考量、度知、辨知、明暸。「观慧者」是贤者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「牟尼有观慧，知彼之依著」〔之义〕。

「知而解脱者，不至为诤论」〔之句中，「知而解脱者」〕，是「知、识、考量、度知、辨知、明暸、由究竟无取解脱而脱者」，「解脱者」是徧脱者、善解脱者。是知、识、考量、解知、明暸「一切行是无常」，由究竟无取解脱而为脱者、解脱者、徧脱者、善解脱者。是知、识、考量、辨知、明暸「一切行是无常」「一切法是无我」……乃[P.284]至（二二页參照）……是知、识、考量、度知、徧知、明暸「所有集法皆是灭法」，由究竟无取解脱是脱者、解脱者、徧脱者、善解脱者。

「不至为诤论」者，不行争斗，不行口论，不行异执，不行诤论，不行确执。即世尊如是说：「汝长爪〔中部七四经〕！如是心解脱之比丘，任何人亦不雷同，任何人亦无诤论。唯于世间之所说不执取言说。」此是「知而解脱者，不至为诤论」〔之义〕。

「种种之诸有，慧者不还来」〔之句中〕，「种种之有」者，是种种有之业有、再有。〔即〕于欲有之业有，于欲有之再有，于色有之业有，于色有之再有，于无色有之业有，于无色有之再有、再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体生起。「〔种种之有〕不返来」，是不归来、不执、不执取、不住著。「慧者」，是慧者、贤者、见慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「慧者种种之有不还来」〔之义〕。故世尊宣示：

第十一　斗诤经之义释毕