[P.285]第十二　小集积经之义释

一

「恶见者各自，徧住各自见」，有恶见一部之沙门、婆罗门，彼等执六十二恶见中任何之某恶见、执著、执受、执取、住著，住各自之见，共住、居住、徧住。譬如在家者住家中，有罪者住罪中，有烦恼者住烦恼中，如斯有恶见一部之沙门、婆罗门，彼等执六十二恶见中任何之某恶见、执著、执受、住著，住各自之见、共住、居住、徧住。此是「徧住各自见」〔之义〕。

「异执而自善，以作种种论」〔之句中〕，「异执」者是执、执著、执受、执取、住著。种种论者，是论种种，论多种，论相异，广论，不一论。「论」者，是语、话、[P.286]说明、言说。「善〔说〕」，是善说自己之主张，贤说、坚固说、真理说、说有因、说有相、说理由、说道理。此是「异执而自善，以作种种论」〔之义〕。

「如是知之者，乃是知法者」，所知者是知法、了知、观、通达此之法、见、行道、道。此是「如斯知之者，乃是知法者」〔之义〕。

「呵责于此者，不成完全者」，呵责于此之法、见、行道、道者，此是不完全者，此不是完成者，此不是圆满者，是劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者。此是「呵责于此者，不成完全者」〔之义〕。故彼化人言：

二

（八七九）

「如斯异执而诤论」者，是斯执、执著、执受、执取、住著，〔而言：〕「汝不了知此法、律，〔我了知此法、律，何以故汝何能了知此法、律耶？因汝是邪行道者。我是正行道者，我〔言是伴义〕，汝〔言不伴义，〕应言于前汝乃言后于，应言于后汝言于前。汝久习之〔说〕是令颠覆也。汝说之〔过患〕被指摘，汝被论破。为令行解脱（汝）说之〔过患〕〕，或若能者显论之」，然而诤论、争斗、口论、异执、诤论、确执。此是「如斯异执而诤论。」

[P.287]且言「他成愚，并是为不善」，如斯「言」是如斯语、如斯话、如斯说明，如斯言说：「他是『成愚』、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小、不善、无知、乃至无明、无智、无辨知、有恶慧。」此是「且言他成愚成不善」〔之义〕。

「于彼等之中，何论是真实？」彼等沙门、婆罗门之中，何论是真实耶？是事实耶？是如实耶？是如真耶？是不颠倒耶？此是「于彼等之中，何论是真实」〔之义〕。

「彼等虽叙说，一切为〔自〕善」，彼等沙门、婆罗门主张说一切自己是善，说是贤，说是坚固，说是真理，说因、说相、说理由、说道理。此是「彼等虽说一切是善」。故彼化人言：

三

（八八〇）

「若他人之法，不为承认者」，是不认他人之法、见、行道、道、不随观、不同意、不随喜者。此是「若他人之法，不为承认者」〔之义〕。

「愚者与劣者，贱劣之慧者」，是他者为愚者、劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者、劣慧者、下劣慧者、劣小慧者、小慧者。此「愚者与劣者，贱劣之慧者」〔之义〕。

「无他一切是，愚劣贱劣慧」，彼等沙门、婆罗门是愚者、劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者。一切是劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣[P.288]小会者、小慧者。此是「无他一切是，愚劣贱劣慧」〔之义〕。

「彼等之一切，徧住〔自见故〕」，彼等一切之沙门、婆罗门，是恶见者。彼等执六十二恶见中之任何某一恶见，执著、执受、执取、住著而住于各自之见，共住、居住、徧住。譬如在家者住于家中，有罪者住于罪中，有烦恼者住于烦恼中，如斯彼等一切之沙门、婆罗门是恶见者，彼等执六十二恶见中之任何某一恶见，执著、执受、执取、住著而住于各自之见，共住、居住、徧住。此是「彼等之一切，徧住〔自见故〕。」故世尊宣示：

四

（八八一）

「若又依自见，此之净白者」者，是依自己之见、自己之忍〔智〕、自己之意欲、自己之主张之净白者、徧白者、不杂染者。此「若又依自见，此之净白者」〔之义〕。

[P.289]「是善净慧者，善者具慧者」〔之句中〕，「善净慧者」是净慧者、清净慧者、徧净慧者、净白慧者、徧白慧者。或又是净见者、清净见者、徧净见者、净白见者、徧白见者。此是「善净慧者。」「善者」是善者、贤者、慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「善净慧者、善者。」「具慧者」，是具慧者、贤者、慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「是善净慧者，善者具慧者。」

「彼等中一人，无贱劣慧者」者，于彼等沙门、婆罗门之中亦无一人之贱慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者。或又一切是最高慧者、最胜慧者、最殊胜慧者、秀慧者、最上慧者、胜妙慧者、此是「彼等中一人，无贱劣慧者」〔之义〕。

所谓「如彼等之见，为被取著故」，彼等沙门、婆罗门之见成为如彼之被取著，被正受，被把取，被执取，被住著，被缚著，被信解。此成为「如彼等之见，为被取著故。」故世尊已宣：

五

（八八二）

[P.290]「其〔见〕成如真，〔如真〕我不言」〔之句中〕，「不」者，是否定。「其见」者，是六十二恶见。我不言、不说、不示、不施设、不确立、不开显、不分別、不显示，不说明其见是如实、如理、事实、如真、不颠倒。此「如真我不言」〔之义〕。

「敌对者相互，言他是愚见」〔之句中〕，敌对者，是二人之人、是二人之争斗者，是二人之口论者，是二人之议论者，是二人之诤论者，为二人之诤者、二人之论者、二人之谈论者。彼等相互以〔他之见〕是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小，小，如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说。此是「敌对者相互，言他是愚见。」

「彼等各自见，以为是真实」者，谓：「世间是常，唯此是真实，其他是虚妄」，已以各自之见为真实。谓：「世间是无常。唯此是真实，其他是虚妄」已以各自之见为真实，谓：〔「世间是有边」，「世间是无边」，「命与身是同一」，「命与身是相异」，「如来死后存在」，「如来死后不存在」，「如来死后存在，且不存在」，〕「如来死后非存在，非不存在。唯此是真实，其他是虚偽」己以各自之见为真实。

「故见他是愚。」〔之句中〕，「故」者，故是其理由，是其因，是其缘，是其因缘，而「见」、观、睹、眺、省思、普观「他是愚」，是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小也。此是「故见他是愚」〔之义〕。故世尊已宣示：

[P.291]六

「某人之所言，是真实、如真」者，是某沙门、婆罗门是如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言所说之法、见、行道、道，「此是真实、如理、事实、不颠倒。」此是「某人之所言，是真实、如真。」

「他人言其见，是虚偽、虚妄」，是彼之法、见、行道、道，于某沙门、婆罗门，如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说：「此是虚偽，此是虚妄，此是不实，此是妄，此是不如实。」此是「他人言其见，是虚偽、虚妄」〔之义〕。

「如斯〔彼等〕间，异执而诤论」者，则如斯取，把取，执，执取，住著而为诤论、争斗，口论，异执，诤论，确执：「汝不了知此之法与律……乃至（二二六～二二七页參照）……或若能者当显论之。」此是「如斯〔彼等〕间，异执而诤论」〔之义〕。

「何故诸沙门，不说一致耶」〔之句中〕，「何故」者，是于何理由，于何之因，于何之缘，于何之因缘，于何之集，于何之生因，于何之發生因，「不说一致耶？」是种种说耶？多种说耶？相互〔相反〕说耶？广说耶？语耶？话耶？说明耶？言说耶？此是「何故诸沙门，不说一致耶」〔之义〕。故彼化人言：

七

（八八四）

「真理只有一，无有第二事」者，即是说苦灭、涅槃。即所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。或又一真理即说至道谛、出脱谛、苦灭之行道、八支圣道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。此是「真理只有一，无有第二事」〔之义〕。

「[＊]人人知解彼，不可为诤论」〔之句中〕，「彼」者，是彼真理。「人人」者，是有情之同义语。人人知解彼真理，了知、识知、別知、通达而不可争斗，不可口论，不可异执，不可诤论，不可确执。应舍断争斗、口论、异执、诤论、确执、除去、灭除、令之灭无。此是「人人知解彼，不可为诤论」〔之义〕。

「彼等种种见，自说称真理」，彼等自行称说种种真理，说、语、话、说明、言[P.293]说。〔即〕「世间是常。唯此是真实、其他是虚妄」，自行称说，说、语、话、说明、言说：「世间是无常……乃至（五〇页參照）……如来死后非存在，非不存在。唯此是真实，其他是虚妄」，而自行称说、说、语、话、说明、言说。此是「彼等种种〔见〕，自说称真理」〔之义〕。

「是故诸沙门，不说成一致」〔之句中〕，「故」者，乃是故〔指〕彼理由，而彼之因，彼之缘，彼之因缘，「不说为一致」，成为种种说、多种说、相异说、广说、语、话、说明、言说。此是「是故诸沙门，不说成一致」〔之义〕。故世尊宣示：

八

（八八五）

「何故于种种，言说真理耶？」〔之句中〕，何故者，于何故是于何之理由，何之因，何之缘，何之因缘，「说种种之真理耶？」于多种说耶？于相异说耶？广说耶？语、话、说明、言说耶？此是「何故于种种，言说真理耶？」〔之义〕。

「诸多议论者，自说是为善」〔之句中〕，「议论者」者，是为异论者亦议论者。或又议论各自之恶见而语、话、说明、言说者，〔即〕「世间是常，唯此是真实，其他是虚妄。」「世间是无常……乃至（五〇页參照）……如来死后非存在，非不存在，只此是真实，其他是虚妄。」而议论、语、话、说明、言说者〔亦是议论者〕。「自说[P.294]是善」，说自己之主张是善，说是贤，说是坚固，说是真理，说有因，说有相，说有理由，说有道理。此是「诸多议论者，自说为是善」〔之义〕。

「诸多之真理，已〔由他〕闻耶？」是以甚多之真理，以种种、多种、相异、而广由他闻耶？此是「诸多之真理，已〔由他〕闻耶」〔之义〕。

「或又从彼等，自己思择耶？」又由〔自己〕之思择、寻求、思惟而行，所导引、被带去而行耶？如斯是「或又从彼等，自己思择耶」〔之义〕。或又思择而历练，从审思、说、语、话、说明、言说使自理解之事耶？如斯亦是「或又从彼等，自己思择耶」〔之义〕。故彼化人言：

九

（八八六）

「无甚多种种之真理」者，种种甚多真理，并无有多种、相异、广泛。此是「无甚多种种之真理」〔之义〕。

「于世间依想除诸常」者，是「依想」除去诸常执，此语、话、说明、言说世间一真理唯是苦灭、涅槃。即所有一切行之止，一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、[P.295]涅槃。或〔说〕一真理是道谛、出脱谛、至苦灭行道，所谓正见……乃至……正定。此是「世间依想除诸常」〔之义〕。

「徧计于诸见思择，〔彼等〕言二法，『是真理』『是虚妄』」者，思择，寻求，思惟，思择，寻求，思惟而生诸恶见，令發生、起、生起，如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说：「我者是真理」、「汝者是虚妄」。此「徧计于诸见思择，〔彼等〕言二法，『是真理』、『是虚妄』〔之义〕」。故世尊宣示：

十

（八八七）

「见、闻、戒、务、觉，依止于此等蔑视他」，见耶见净耶？闻耶闻净耶？戒耶戒净耶？务耶务净耶？觉耶觉净耶？而依止、近依、执、执取、住著。此是「见闻戒务觉，依此蔑视他」〔之义〕。蔑视者，是不尊敬亦是蔑视。或又令生忧亦是蔑视。此是「见、闻、戒、务、觉，依此蔑视他」〔之义〕。

[P.296]「决定立己见，〔不断〕为喜悦」〔之句中〕，「决定」者，是六十二恶见。由决定见而立见决定，住立、执、执取、住著。此是「立决定」。喜悦者，是满足、笑、笑喜、悦意，令圆满之思惟。或又现齿而笑之。此是「决定立己见，〔不断〕为喜悦」〔之义〕。

〔言己为真理〕，「他愚为不善」之言：「他是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，是不善，是无知、至于无明、无智、无辨知、有恶慧」，如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说。此是「言他为愚不善」〔之义〕。故世尊宣示：

一一

（八八八）

「见他为愚故」者，是以他为愚，劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，以见、观、睹、眺、省思，普观「故」，是其因、其缘、其理由、其發生因。此是「见他为愚故。」

「故言自为善」〔之句中〕，自者，是自己。彼于其因、其缘、其理由，其發生因，[P.297]自言「我自己是善、贤、有慧、有觉慧、有智、有辨知、有慧。」此是「故言自为善」〔之义〕。

「彼自且说善」，者自己于自己之主张，说是善，说贤，说坚固，说真理，且说是有因，说有相，说有理由，说有道理。此是「彼自且说善」（之义）。

「轻蔑他如斯而为论议」〔之句中〕，不尊故亦是轻蔑他。或又令生忧亦是轻蔑他。「如斯而论议」，如斯〔轻蔑他〕而谓：「此者是邪见者，是颠倒见者」以论议彼之恶见。此是「轻蔑他如斯而论议」〔之义〕。故世尊宣示：

一二

（八八九）

「以过误之见，彼已使完成」〔之句中〕，过误之见者，是言六十二恶见。以如何之理由言六十二恶见是过误之见耶？彼之一切〔六十二〕见是超理由、超相、超[P.298]因。于其理由言六十二恶见是过误之见。一切异学〔之见〕亦是过误之见。由如何之理由而一切异学〔之见〕亦是过误之见耶？彼等〔异学〕相互超、超越、离越、生、令發生、起、令生起恶见。于此之理由一切异学〔之见〕亦是过误之见。彼已使完成者，以过误之见〔自〕为「完成、完全、高贵。」此是「以过误之见，彼已使完成。」

「慢而且狂乱，自思是完全」〔之句中，慢而且狂乱〕，是由慢而于自己之见中为狂、發狂、狂乱、增狂，此是「慢而且狂乱」。「自思是完全」者，思是完全，思是完成，思是高贵。此是「慢而且狂乱，自思是完全」〔之义〕。

「自意与自认，是为第一人」者，是自向自己之心灌顶（自认）：「我是善者，是贤者，是具慧者，是觉慧者，是有智者，是辨知者，是有慧者。」此是「自意与自认，是为第一人」〔之义〕。

「彼之见如斯，而成被取著」，彼之其见如斯被取著，被正受，被把取，被执取，被住著，被缚著，被信解。此是「彼之见如斯，而为被取著」〔之义〕。故世尊宣示：

一三

（八九〇）

[P.299]「持他人之语，若成为贱劣」，若依他人之言语，依语而（由他）为毁訾者，为被叱责者，为被诽谤者，其人是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小者。此是「持他人之语，若成为贱劣」〔之义〕。

「彼亦应共同，成贱劣慧者」，彼〔毁訾者〕亦与〔被毁訾者〕共同为劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者。此是「彼亦应共同，成贱劣慧者」〔之义〕。

「或又自吠陀，之达人贤者」，或又以自是吠陀之达人、贤者、具慧者、觉慧者、有智者、辨知者、有慧者，此是「或又自吠陀，之达人贤者」〔之义〕。

「此在沙门中，愚者无一人」者，于沙门中，无有一人之愚者、劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者。是一切最高慧者、最胜慧者、最殊胜慧者、秀慧者、最胜慧者、胜妙慧者。此是「此在沙门中，愚者无一人」〔之义〕。故世尊宣示：

一四

（八九一）

「〔此我〕所宣说，以外之法者，人人背叛净，不成完全者」，是此宣说以外之法、见、行道、道之人人，乃违背净道、清净道、徧净道、净白道、徧白道，背反、误[P.300]失、落失，背反完全知，彼等不成完全者，彼等不成完达者，彼等不成圆满者，是劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者。此是「〔我〕所宣说，以外之法者，人人背叛净，不成完全者」〔之义〕。

「一般诸外学，〔常为〕如斯说」〔之句中〕，外学之〔见〕是恶见。外学是恶见者。一般之诸外学是语、话、说明、言说、广说诸恶见。此是「一般诸外学，〔常为〕如斯说」〔之义〕。

「彼等持自见，贪以贪染故」，对自己之见，以被染，被染贪见贪。此是「彼等持自见，贪以贪染者故」〔之义〕。故世尊宣示：

一五

（八九二）

「兹〔我所〕言说，唯有说清净」于此处说、语、话、说明、言说有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。〔即〕说「世间是常，唯此是真实，其他是虚妄」，于此处而说、语、话、说明、言说有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。说「世间是无常……乃至（五〇页參照）……如来死后非存在非不存在。唯此是真实，其他是虚妄。」于此处说、语、话、说明、言说净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「兹〔我所〕[P.301]言说，唯有说清净」〔之义〕。

「于他之诸法，未有言清净」，除自己之师、法说、众、见、行道、投、投出、投弃一切之他说。〔即〕如斯言，如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说：「彼之师不是一切知者，不能善说法，众不善行道，见不贤善，行道不善施设，道不出〔三界〕者。于此处无有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。于此是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣少、小。」而如斯言，如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是「于他之诸法，未有言清净」〔之义〕。

「一般诸外学，如斯为住著」〔之句中〕，外学〔之见〕是恶见。「外学」者，是恶见者。一般[＊]诸外学广住著诸恶见，住立、系著、近住、缚著、信解。此是「一般诸外学，如斯为住著」〔之义〕。

「彼等〔之行法〕，坚论自己道」〔之句中〕，〔自己之〕法是自己之道。〔自己之〕见是自己之道。〔自己之〕行道是自己之道。〔自己之〕道是自己之道。而以「坚论」自己之道，以坚固论，强固论，确立论。此是「彼等〔之行法〕，坚论自己道」〔之义〕。故世尊宣示：

一六

（八九三）

「坚论自己道」〔之句中〕，〔自己之〕法是「自己之道。」见是自己之道，行道是自己之道，道是自己之道。论是以持自己之道，坚固而论，强固而论，确立而论。此是「坚论自己道。」

「于此何以愚见他」〔之句中〕，「于此」是有关自己之见、自己之忍（智）、自己之意欲、自己之主张。「他是愚」是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小。「何以见」，何可观，何可睹，何可眺，何可省思，何可普观。此是「何以愚见他」〔之义〕。

「言他之〔见〕愚，说是不净法，彼之于当来，应自确固执」者，是以「他是愚」，是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，是「不净法」，乃不清净法，不徧净法，不净白法，以若如斯说，如斯语，如斯说明，如斯言说，〔彼〕自争斗、口论、异执、争论、于当来确执，是应持来，应赍，应赍来，应引，应引来，应执，应执取，应住著。此是「言他之见愚，说是不净法，彼之于当来，应自确固执」〔之义〕。故世尊宣示：

一七

（八九四）

[P.303]「决定为住立，且以自善量」〔之句中〕，决定者，是六十二恶见。决定〔即〕决定其立见而住立、执、执取、住著。此「决定为住立。」「且以自〔善〕量」者，是以自量，自测。〔即〕自量且测「此之师是一切知者」、自量且测「此之法是善说」、「此之众是善行道」、「此之见是贤善」、「此之行道是善施设」、「此之道能令出〔轮回〕者」。此是「决定为住立，且以自〔善〕量」〔之义〕。

彼更于世间而至诤论〔之句中〕，「更」者，是于未来。自己之说置于未来、近、接近、执、执取、住著至于自争斗、口论、异执、「诤论」确执。如斯则更为「彼于世间而为至诤论。」或更谓「汝不了知此法、律……乃至（四五页參照）……或若能者显论之」更与他之说为争论、口论、异执、确执。如斯亦是「彼更于世间而至诤论。」

「一切决定舍，人世不确执」〔之句中〕，决定者，是六十二恶见。一切决定舍弃见者，能弃、徧舍、弃舍、舍断、除去、灭除，令之灭无。此是「一切之决定舍。」

「人于世间不确执」者，是不诤斗，不口论，不异执，不诤论，不确执。即世尊如斯宣说：「汝长爪！」如是使心解脱之比丘，任何人亦不雷同，任何人亦无诤论。唯于世间之所说不执取而言说。「人」者，是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、[P.304]命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。于世间是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此「人于世间，不确执」〔之义〕。故世尊宣示：

第十二　小集积经之义释毕