[P.102]第五 第一八偈经之义释

徧住〔自〕诸见第一     其人于世为最上
言此外者皆是劣     故无离越于诤论

(七九六)

「徧住〔自〕诸见第一」者有恶见一类之沙门婆罗门彼等以六十二恶见之任何恶见以「此是第一是最高是最胜是最殊胜是秀逸是最上是胜妙」而执执著执受执取住著住于各自之见而共住居住徧住譬如在家者住于家有罪者住于罪有烦恼者住于烦恼如是有恶见一类之沙门婆罗门彼等以六十二恶见之任何之恶见以「此是第一是最高是最胜是最殊胜是秀逸是最上是胜妙」而执执著执受执取住著住于各自之见而共住居住徧住此是「徧住〔各自〕诸见第一」〔之义〕

[P.103]「其人于世为最上」〔之句中〕「彼」者是其也「为最上」者乃为最上最高最胜最殊胜秀逸最上胜妙也此师乃为一切知者以师为最上最高最胜最殊胜秀逸最上胜妙此法是善说此众是善行道此见是贤善此行道是善施设此道能令出〔三界〕者〔其等〕是最上最高最胜最殊胜秀逸最上胜妙生起〔最上之思考〕「人」者是有情乃至(三页參照)摩奴所生者「于世间」者是恶趣世间乃至(一〇页參照)于处世间也此是「其人于世为最上」〔之义〕

「言此外者皆是劣」者是以弃投弃弃舍自己之师法说行道道以外他之一切教说〔即〕彼师非一切知者法不是善说众不是善行道见非贤善行道乃非善施设道不出三界于此处无有净清净徧净解脱徧脱者于其处不成净不成清净不成徧净不脱不解脱不徧脱〔彼〕「是劣」是贱劣是下劣是卑贱是劣小是小而如是言如是语如是话如是说明如是言说此是「言此外者皆是劣」〔之义〕

「故无离越于诤论」者「故」者是于其理由其因其缘其因缘不离越不越度不超越见之斗争见之口论见之异执见之诤论见之确执此是「故无离越于诤论」〔之义〕故世尊宣示

徧住〔自〕诸见第一     其人于世为最上
言此外者皆是劣     故无离越于诤论

[P.104]

所有自己见闻戒     彼见功德务与觉
彼只执取于其处     见他一切为贱劣

(七九七)

「所有自己见闻戒彼见功德务与觉」〔之句中〕「所有自己」者是于所有之自己云恶见为自己于自己之见(一)现世之功德(二)来世功德之二功德

(一)见于现世之功德者云何或有有见之师者乃有奉其见之诸弟子诸弟子恭敬尊重尊敬奉事敬重有斯见之师由其因缘而〔由彼等信者等〕得衣服食物卧坐所病者之资具药品此是「见于现世之功德」

(二)见于来世之功德者云何「此之见确令〔人人〕至龙界金翅鸟界夜叉界阿修罗界犍闼婆界大王界帝释界梵天界或天界此见确令〔人人〕至净清净徧净解脱徧脱由此见而〔人人〕成净清净成徧净解脱徧脱由此见而我净清净徧净解脱徧脱」而期待未来之果此是「见于来世之功德」

于自己之见彼等见此等之二功德于见净亦见二功德于闻净亦见二功德于戒净亦见二功德于务净亦见二功德于觉净亦见二功德〔即〕现世之功德与来世之功德

(一)于觉净现世之功德者云何或如有有见之师有奉彼见之诸弟子乃至(前页參照)此于觉净现世之功德

[P.105](二)于觉净来世之功德者云何此之见确令〔人人〕至龙界乃至(前页參照)此于觉净来世之功德于觉净〔彼〕亦见省思普观此等之二功德此是「所有自己见闻戒彼见功德务与觉」〔之义〕

「彼只执取于其处」〔之句中〕「彼只」者是彼恶见也「其处」者乃于己见己忍己意欲己意见「执取」者乃执执受执著执取住著「此是第一最高最胜最殊胜秀逸最上胜妙」也此是「彼只执取于其处」〔之义〕

「见他一切为贱劣」者乃见省思普观「他之」师法说行道道是劣是贱劣是下劣是卑贱是劣小是小此「见他一切为贱劣」〔之义〕故世尊宣示

所有自己见闻戒     彼见功德务与觉
彼只执取于其处     见他一切为贱劣

所有依止者     见他成为劣
诸善巧者言     彼亦为有系
见闻觉戒务     比丘不应著

(七九八)

「诸善巧者言彼亦为有系」〔之句中〕「诸善巧者」乃所有蕴善巧者界善巧者处善巧者缘善巧者念处善巧者正勤善巧者神足善巧者根善巧者力善巧者觉支善巧者道善巧者果善巧者涅槃善巧者彼等诸善巧者如次言〔即〕如是言如是语如是话如是说明如是言说「此是系此是悬此是缚[P.106]此是碍」此是「诸善巧者言彼亦为有系」〔之义〕

「所有依止者见他成为劣」〔之句中〕「所有依止者」乃依止止著系著近著缚著所有师法说行道道令信解者「见其他为劣」者乃见省思普观他之师法说行道道是劣是贱劣是下劣是卑贱是劣小是小此是「所有依止者见他成为劣」〔之义〕

「故见闻觉戒务于比丘不应依著」「故」者是其理由其因其缘其因缘见〔即〕见净闻〔即〕闻净觉〔即〕觉净戒〔即〕戒净务〔即〕务净不应依著不应执不应执取不应住著此是「见闻觉戒务于比丘不应依著」〔之义〕故世尊宣示

所有依止者     见他成为劣
诸善巧者言     彼亦为有系
见闻觉戒务     比丘不应著

无论依智戒与务     于世不可〔起〕营见
不应见做自他等     成劣成胜不应思

(七九九)

「无论依智戒与务于世不可〔起〕营见」者乃无论依八等至之智依五神通[P.107]之智依邪智依戒依务依戒与务「不可营见」不可令生不可令發生不可起不可令生起「于世间」者乃于恶趣世间人世间天世间蕴世间界世间处世间此是「无论依智戒与务不可于世〔起〕营见」〔之义〕

「不应见做自他等」者是依于生家世丽容〔吠陀之〕诵学事业技术学术博识辩舌又于任何之根据不应见自己为「我是等」此是「不应见自做他等」〔之义〕

「成劣成胜不应思」依生乃至又任何之根据不应见自己「我是劣」依生乃至又任何之根据不应见做自己「我是胜」此是「成劣成胜不应思」〔之义〕故世尊宣示

无论依智戒与务     于世不可起营见
不应见做自他等     成劣成胜不应思

舍断自己无取著     彼对智亦不依止
不至违和异诤中     何等〔恶〕见不到来

(八〇〇)

「舍断自己无取著」〔之句中〕「舍断自己」者乃舍断自己之见舍断自己者是舍断自己之执舍断自己者是舍断〔恶〕见三执执取住著缚著所信解[P.108]舍断除去灭除令灭无「舍断自己无取著」者是由四取而不取著不执不执取不令住著此是「舍断自己无取著」〔之义〕

「彼对智亦不依止」者乃无论对八等至之智对五神通之智对邪智不为爱依或见依不令生不令發生不起不令生起此是「彼对智亦不依止」〔之义〕

「不至违和异诤中」者乃彼实是分裂者对立者生二派者种种见者种种忍者种种意欲者种种意见者种种见依止者趣于欲趣者趣于嗔趣者趣于痴趣者是趣于怖畏趣者中不趣于欲趣不趣于嗔趣不趣于痴趣不趣于怖畏趣由贪而不趣由嗔而不趣由痴而不趣由慢而不趣由见而不趣由悼举而不趣由疑而不趣由随眠而不趣行于违和诸法不被导带去之事此「不至违和异诤中」〔之义〕

「何等〔恶〕见不到来」彼舍断六十二恶见断绝令寂灭令安息令不得生以智火烧之彼于何等之〔恶〕见亦不到来亦不还来此是「何等恶见不到来」〔之义〕故世尊宣示

舍断自己无取著     彼对智亦不依止
不至违和异诤中     何等〔恶〕见不到来

[P.109]

兹对两边种种有     此界他界无愿(渴爱)者
取著诸法且确知     彼无何等住著事

(八〇一)

「兹对两边种种有此界他界无愿者」〔之句中〕「者」者是阿罗汉漏尽者「两边(极端)」者乃触是一边触之集是第二边过去是一边未来是第二边乐受是一边苦受是第二边名是一边色是第二边六内处是一边六外处是第二边有身是一边有身之集是第二边渴爱云为「愿」即所有贪染贪乃至(九页以下參照)贪欲不善根「对种种有」者是对于种种有之业有再有〔即〕于欲有对业有于欲有对再有于色有对业有于色有对再有于无色有对业有于无色有对再有乃对再三之有再三之趣再三之生起再三之结生再三之身体發生「此界」者是自己之身体他界者是他人之身体此界者自己之色他界者是他人之色此界者是六内处他界者是六外处此界者是人世间他界者是天世间此界者是欲界他界者是色界无色界此界者是欲界色界他界者是无色界也

[P.110]「兹对两边种种有此界他界无愿者」者乃对两边对种种有对此界他界无有愿事无存无能得被舍断被断绝寂灭安息不能生起以智火烧之者此是「兹对两边种种有此界他界无愿者」〔之义〕

「彼无何等住著事」〔之句中〕住著者是爱住著与见住著之二住著乃至(五六页參照)此是爱住者乃至(五六页以下參照)此是见住著「彼」者是阿罗汉漏尽者「彼无何等住著事」者是无有不存不能得被舍断寂灭安息不得生起以智火烧之此是「彼无何等住著事」〔之义〕

「取著诸法且确知」〔之句中〕「诸法」者是对六十二恶见「且确知」者是且确知简择思择考量度知辨知明暸也〔取著〕者是制限取一分取胜妙取部分取合取综合取〔彼〕者「此是真实是如理是如实是事实是如真是不颠倒」而无有取执取住著信解之事不存不能得被舍断断绝不得生起以智火烧之此是「取著诸法且确知」〔之义〕故世尊宣示

兹对两边种种有     此界他界无愿者
取著诸法且确知     彼无何等住著事

于彼对兹见闻觉     徧计微想事尚无
彼婆罗门不见取     何须此世〔妄想〕分別

(八〇二)

「于彼对兹见闻觉徧计微想事尚无」〔之句中〕「于彼」是阿罗汉漏尽者「见」[P.111]〔即〕对见清净闻〔即〕对闻清净又「觉」〔即〕对觉清净以想为先行以想为主〔见〕——依想异执依想而建立〔所营作计度〕所作为令所住立之见——〔于彼〕事无有不存在不能得舍断断绝寂灭安息不得生起以智火烧之此是「于彼对兹见闻觉徧计微想事尚无」〔之义〕

「彼婆罗门不取见」〔之句中〕婆罗门者乃拒外七法故为婆罗门乃至(一〇四页參照)无依止者此言「婆罗门」「彼婆罗门不取见」者是不令取见不执不执取不住著是彼婆罗门此是「彼婆罗门不取见」〔之义〕

「何须此世妄分別」〔之句中〕「分別」者是爱分別与见分別之二分別乃至(五六页參照)此是爱分別乃至(五六页以下參照)此是见分別彼乃舍断爱分別舍遣见分別舍断爱分別舍遣见分別故何有「彼贪可染」而分別焉何有「嗔可怒」而分別焉何有「痴可昏昧」而分別焉何有「慢可结缚」而分別焉何有「见可执取」而分別焉何有「掉举可散乱」而分別焉何有「疑可不决定」而分別焉又何有「随眠可强力」而分別焉彼已舍断彼等之诸行舍断诸行之故何有依趣而分別彼焉〔即何有分別彼〕「地狱有情」「畜生」「饿鬼」「人」「天」[P.112]「有色者」「无色者」「有想者」「无想者」又「非想非非想者」焉无其因缘无其缘无其原因岂陷于分別焉「此世」者是恶趣世间人世间天世间蕴世间界世间处世间此是「何须此世妄分別」〔之义〕故世尊宣示

在彼对兹见闻觉     徧计微想尚无事
彼婆罗门不见取     何须此事妄分別

〔诸漏尽者于诸法〕     不与分別不重视
诸法〔六十二恶见〕     不被彼等所认受
婆罗门由戒与务     不被导〔运与连行〕
如斯行者到彼岸     〔舍断烦恼〕不还来

(八〇三)

「〔诸漏尽者于诸法〕不与分別与重视」〔之句中〕分別(一)是爱分別(二)是见分別之二分別

(一)爱分別者云何依于渴爱之物而为「此是我之物彼是我之物此等是我之物此各各是我之物唯此是我之物〔此是〕我之色敷物衣物奴婢奴仆山羊牝马田园宅地金〔银〕货币王市国土地方〔四兵之〕营舍仓库」而无境界限界限定制限而只要是我执把取所执物——又一切大地亦依渴爱而为我执——乃至令百八渴爱之作用此是爱分別

[P.113](二)见分別者云何乃有二十事之有身见有十事邪见有十事边见于所有如是类之见恶见见执见难路见曲邪见异动见结执取住著邪道邪路邪性异学处邪倒执违邪执颠倒执邪执对不如实而如实执乃至六十二见此是见分別

彼等以舍断爱分別舍遣见分別舍断爱分別舍遣见分別故不分別爱分別或见分別不令生不令發生不起不令生起此是「不分別」〔之义〕

不重视〔之句中〕重视者是爱重视与见重视之二重视乃至(前之爱分別參照)此是爱重视乃至(前之见分別參照)此是见重视彼舍断爱重视舍遣见重视舍断爱重视舍遣见重视故无论于爱见皆不重视而行不以爱为幢幡不以爱为旗帜不以爱为主不以见为幢幡不以见为旗帜不以见为主无论于爱见不从而行此是「不与分別与重视」〔之义〕

「诸法〔六十二恶见〕不被彼等所认受」〔之句中〕「诸法者是六十二恶见」「彼等」者是阿罗汉漏尽者「不被认受」者以「世间是常唯此为真实其他为虚妄」而不被认受「世间是无常乃至(七七页參照)如来死后非存在非不存在唯此为真实其他为虚妄」而不被认受此是「诸法〔六十二恶见〕不被彼等所认受」〔之义〕

「婆罗门由戒与务不被导〔运与连行〕」〔之句中〕「不」者乃否定也婆罗[P.114]门者是拒外七法故为婆罗门乃至(一〇四页以下參照)无依止者此被言「婆罗门」「婆罗门由戒与务不被导〔运与连行〕」者是婆罗门由戒或由务或由戒与务而不行不被导不被运不被带去此是「婆罗门由戒与务不被导运与连行」〔之义〕

「如斯行者到彼岸〔舍断烦恼〕不还来」〔之句中〕彼岸者是不死(甘露)涅槃也即所有之一切行之止一切依之舍遣渴爱之尽灭离贪涅槃「到彼岸」者是到彼岸达彼岸到终边达终边到终点达终点乃至(二三页以下參照)无再有之事「不还来」者是由须陀洹道舍断所有烦恼不再还来不归来由斯陀含道舍断所有烦恼不再还来不归来由阿那含道舍断所有烦恼不再还来不归来由阿罗汉道舍断所有烦恼不再不还来不归来此是「如斯行者到彼岸舍断烦恼不还来」〔之义〕

「如斯者」是阿罗汉依五行相而如斯者(如同者)(一)对好恶之物是如同(二)已舍故是如同(三)已度故是如同(四)已脱故是如同(五)说彼〔之德〕是如同

(一)阿罗汉对好恶之物是如同者云何阿罗汉对利得是如同对不利得亦是如同对名声是如同对不名声亦是如同对赏赞是如同对讥訾亦是如同对乐是如同对苦亦是如同假令以香涂一腕虽以斧击一腕对彼无有贪染对此无有嗔恚舍断随导〔贪〕与嗔恚离越胜败超越顺境逆境如是阿罗汉对好恶是如同

[P.115](二)阿罗汉已舍故是如同者云何阿罗汉已舍贪唾弃舍断舍遣已舍唾弃舍断舍遣嗔忿强情激情过慢放逸一切烦恼一切恶行一切不安一切热恼一切热苦一切不善行如是阿罗汉已舍故是如同〔任何阿罗汉亦皆同已舍一切烦恼〕

(三)阿罗汉已度故如同者云何阿罗汉已度欲流度有流度见流度无明流度一切轮回路越度度出越过超越离越彼〔梵行〕已成〔所作〕已辨乃至彼无再有之事如是阿罗汉已度故是如同〔任何阿罗汉亦同已度〕

(四)阿罗汉已脱故如同者云何阿罗汉已由贪心脱解脱善解脱由嗔心脱解脱善解脱由痴心脱解脱善解脱由忿强情激情过慢放逸一切烦恼一切恶行一切不安一切热恼一切热苦一切不善行之心脱解脱善解脱如是阿罗汉已脱故是如同〔任何阿罗汉亦同已脱〕

(五)阿罗汉说彼〔德〕如同者云何阿罗汉对彼戒是具戒者说彼〔德〕是如同对彼信有信者说彼〔德〕是如同对彼精进是具精进者说彼〔德〕是如同对彼念有念者说彼〔德〕是如同对彼定是具定者说彼〔德〕是如同对彼慧是具慧者说彼〔德〕是如同对彼明是三明者说彼〔德〕是如同对彼神通是六神通者说彼〔德〕[P.116]是如同如是阿罗汉说彼德是如同〔任何阿罗汉亦同有种种之德〕此是「如是行者到彼岸舍断烦恼不还来」〔之义〕故世尊宣示

诸漏尽者于诸法     不与分別不重视
诸法〔六十二恶见〕     不被彼等所认受
婆罗门由戒与务     不被导〔运与连行〕
如斯行者到彼岸     〔舍断烦恼〕不还来

第五 第一八偈经之义释毕


校注

以下之说明既出本卷八页以下 底本在此之前乃至此是爱分別乃至此是见分別虽有省略之说明文以下同一说明以揭全文举属省略两者是重覆记载故两者之中除去其一乃为至当今从暹罗本存详说文除去省略文此详说文本卷六九页以下參照 不认受(na paṭicchitāse)在底本及暹罗本虽释 na 之字今在文义上以此加译 一切轮回路(Sabba-Saṁsārapatham)底本虽有 Sabba-Saṅkhārapatipathaṁ今从异本及暹罗本

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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