[P.84]第四　净八偈之义释

一

（七八八）

「我见第一无病净」〔之句中〕，我见净者，是我见净、睹净、眺净、省思净、普观净〔云义〕。第一无病者，是达第一之无病，达于安隐，达于救护所，达于避难所，达于归依所，达于究极，达于无畏，达于无死，达于不死（甘露），达于涅槃〔之义〕。此是「我见第一无病净」〔之义〕。

「由彼之见有正净」者，于人以眼识见色，而有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。人由〔见〕而净、成清净、成徧净、脱、解脱、徧脱。此是「由彼之见有正净」〔之义〕。

「斯续知解第一知」者，如是继续知解、了知、识知、別知、通达，「此〔之见〕是『第一』、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙」，是云知、识、考量、度知、辨知、明暸也。此是「斯续知解第一知」〔之义〕。

[P.85]「净观者见智为解」〔之句中〕，在观净者是「净观者」。「见智为解」，以眼识见色以智之解，解为道，解为路，解为三界之出脱。此是「净观者见智为解」〔之义〕。故世尊宣示：

二

（七八九）

「若由见人若有净」者，以眼识见色，若于人有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱，是人（由此）而净、清净、徧净、脱、解脱，徧脱〔之义〕。此是「若由见人若有净」〔之义〕。

「又由智彼舍断苦」者，以眼识见色，若人舍断生苦、舍断老苦、舍断病苦、舍断死苦、舍断悲愁苦忧恼之苦者，〔谓此义〕也。此是「又由智彼舍断苦」〔之义〕。

[P.86]「圣道以外彼有依者净」者，是依念处、正勤、神足、根、力、觉支、八支圣道以外其他之不净道、邪行道、不出路而彼人乃净之、清净、徧净、脱、解脱徧脱之〔之义〕。「有依者」者，乃有贪者、有嗔者、有痴者、有慢者、有渴爱者、有见者、有烦恼者、有取者也。此是由圣道以外〔彼有依者〕可净〔之义〕。

「言实斯说彼〔邪〕见者」者，言彼人如是见〔者〕。〔即〕如是此人是邪见者、颠倒见者也。「斯说」〔彼〕者，是如是说、语、话、说明、言说者也。〔即〕「世间是常。唯此为真实其他为虚妄」以如是说、语、话、说明、言说者也。「世间是无常」，「世间是有边」，「世间是无边」，「命与身是同一」，「命与身是相异」，「如来死后存在」，「如来死后不存在」，「如来死后存在且不存在」，「如来死后非存在非不存在」。「唯此为真实其他为虚妄」以如是说语、话、说明、言说者也。此是「实斯说彼〔邪〕见者」〔之义〕。故世尊宣示：

三

「婆罗门是漏尽者，〔圣道〕以外之见闻，于觉而于戒于务，〔拒外七法〕不言净」〔之句中〕，「不」者，是否定。婆罗门者乃拒外七法故是为婆罗门。〔即〕拒外有身[P.87]见，拒外疑，拒外戒禁取，拒外贪，拒外嗔，拒外痴，拒外慢。彼杂染而赍再有，有不安，有苦报，于拒外未来应赍生老死之诸恶不善法。

世尊宣示：「汝萨毘耶！

「婆罗门不言〔圣道〕以外之净」者，婆罗门是不言、不语、不说明、不言说由念处、正勤、神足、根、力、觉支、八支圣道以外其他之不净道、邪行道、不出路之净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「婆罗门不言〔圣道〕以外之净」〔之义〕。

于「觉见闻、戒、务」〔之句中〕，「见」，有一类沙门、婆罗门为「依见而有净」。彼等见某种之色解为吉祥，见某种之色解为不吉。

云何见色解为吉祥耶？彼等于早晨起，出而见有吉瑞诸色。〔即〕见风鸟，珍奇威鲁瓦（美丽）树之嫩芽，见孕妇，见幼儿乘于肩上而行者，见满水瓮，见赤鱼，[P.88]见良马，见良马〔牵〕车，见牡羊，见褐色之牛。见如是类之物解为吉祥。

云何见色解为不吉耶？〔彼等于早晨起而出〕见米谷之山堆，见生酥之瓮，见空瓮，见俳优，见裸形之沙门，见驴马，见乘驴马〔而行〕，见有偏载之驾兽，见只眼者，见手痿者，见足痿者，见半身之麻痺者，见老人，见病人，见死人。见如是类者解为不吉。此等之沙门婆罗门云「由见有净者」。彼等由见而解为有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱也。

〔次之闻〕者，有一类之沙门、婆罗门乃「由闻而有净」。彼等或闻声解为吉祥或闻声解为不吉。

云何闻声解为吉祥耶？彼等早晨起而出闻有吉瑞诸声。〔即〕如闻「荣」、「满」、「妙」、「无忧」、「喜意」、「吉辰」、「吉祥」、「圣妙」、「妙荣」类之声，解为吉祥。

云何闻声解为不吉耶？〔彼等早晨起而出〕如闻「只眼者」、「手痿者」、「足痿者」、「半身麻痺者」、「老人」、「病人」、「死人」、「切断」、「破坏」、「烧失」、「灭亡」、「非有」类之声解为不吉。此等之沙门婆罗门云由「闻而为有净者」。彼等解为由闻而有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。

[P.89]〔次之戒〕者，一类之沙门、婆罗门乃「由戒而成净」。彼等解唯依于戒，唯依于自制，唯依于律仪，唯依于不犯而有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。

〔异学〕沙门文荼子如是言：「工匠！我若具备四法者，具足善，有第一善，达最上之得达，为不能胜之沙门。云何为四？居士！于此不行身恶业，不语恶语，不思惟恶思惟，不令生活恶命。工匠！若我具备此等四法者，具足善，有第一善，达于最上之得达，为不能胜之沙门。」如是乃「由戒而有净」一类之沙门、婆罗门。彼等解唯依于戒，唯依自制，唯依律仪，依不犯而有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。

〔次之务者〕，一类之沙门、婆罗门乃「由务而有净」。彼等无论是象务者、马务者、牛务者、鷄务者、鸦务者、世天〔力士〕务者、力天〔力士〕务者、满贤〔夜叉〕务者、珠贤〔夜叉〕务者、火务者、龙务者、金翅鸟务者、夜叉务者、阿修罗务者、犍达婆务者、大王务者、月务者、太阳务者、帝释务者、梵天务者、天务者、方务者。此等之沙门婆罗门云由「务而为有净者」。〔彼等〕解由彼务而有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。

[P.90]〔次之〔触〕觉者〕，一类之沙门、婆罗门乃「由觉而有净」。彼等早晨起而出摩触地，摩触绿〔草〕，摩触牛粪，摩触龟，摩触〔铁〕板，摩触胡麻之货，啖吉兆之胡麻，涂吉兆之油，嚼吉兆之杨枝，以吉兆之粘土〔洗粉〕沐浴，衣吉兆之服，卷吉兆之头襟。此等之沙门、婆罗门云「由觉而有净者」。〔彼等〕解为由觉而有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。

「婆罗门于〔圣道〕以外之见、闻戒、务觉不言净」者，婆罗门虽由见净而不言净，由闻净而不言净，由戒净而不言净，由务净而不言净，由觉净而不言净，乃云不语，不话，不说明，不言说〔之义〕。此是「婆罗门于圣道以外之见、闻、戒、务、觉不言净」〔之义〕。

「〔彼〕不染著于善恶」〔之句中〕，所有三界之善行云是善（福）。一切之不善云是恶（非福）。〔彼〕善（福）行、恶（非福）行、不动行亦〔皆〕舍断、根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起，如是于善于恶亦不著、不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著、出离、弃遣、解脱、离缚，以不限定之心而住。此是「〔彼〕不染著于善恶」〔之义〕。

「舍自己于此世不行〔善恶〕」〔之句中〕，舍己者，是舍自己之见。舍自己是舍[P.91]执。舍自己者，由是渴爱、〔恶〕见而执、执取、住著、缚著、信解彼一切物舍之、脱、舍断、舍遣也。「于此世不行〔善恶〕」，不论善〔福〕行、恶〔非福〕行、不动行亦〔皆〕不行、不令生、不令發生、不令起、不令生起。此是「于此世不行〔善恶〕」〔之义〕。故世尊宣示：

四

（七九一）

「舍前之师等，依止后师等」者，舍前之师以依止后之师，是舍前之法说，依止后之法说，舍前之众，依止后之众，舍前之见，依止后之见，舍前之行道，依止后之行道，令依存、系著、近著，缚著、信解也。此是「舍前而依止后」〔之义〕。

「从动贪诸人，无有度著事」〔之句中〕，渴爱谓动〔贪〕。即所有贪、染贪……（九页以下參照）……贪欲、贪、不善根也。从动〔贪诸人〕者，是从于动〔贪〕，从行于动〔贪〕，动〔贪〕之散在，沈于动〔贪〕，没，被打胜，心被夺〔诸人〕也。无有度著者，乃无度贪著、嗔著、痴著、慢著、见著、烦恼著、恶行著，无越度、无度过、无超越、无离越也。此是「从动〔贪〕诸人，无有度著事」〔之义〕。

[P.92]「彼等之把捉，取又要放弃」者，（一）取师离彼而取他师。（一）取法说离彼而取他之法说。（一）取众离彼而取他众。（一）取见离彼而取他见。（一）取行道离彼而取他之行道。（一）取道离彼而取他道。取而离，取持而放弃。此是「彼等为把捉，取又要放弃」〔之义〕。

「如猿之把枝，放他取面前」者，譬如猕猴游于森林，把捉一枝放彼而把捉他枝，又放彼枝而把捉他枝，如是一般之沙门、婆罗门放把捉一般之诸恶见，取持而放弃。此是「如猿之把枝，放他取面前」〔之义〕。故世尊宣示：

五

（七九二）

「人令诸务自受持」〔之句中〕，「令自受持」者，是令自己受持。「诸务」者，是象务、马务、牛务、鷄务、鸦务、世天（力士）务、力天（力士）务、满贤〔夜叉〕务、珠贤〔夜叉〕务、火务、龙务、金翅鸟务、夜叉务、阿修罗务、〔犍闼婆务、大王务、月务、太阳务、帝释务、梵天务、天务〕、方务也。持〔彼等诸务〕令正持、取、正取、执、执取、住著也。「人」者，是有情、人……乃至（四页參照）……摩[P.93]奴所生者。此是「人令诸务自受持」〔之义〕。

「彼此著想〔至师等〕」者，是由师至师，由法说至法说，由众至众，由见至见，由行道至行道，由道至道也。「著想」者，是著于欲想、恚想、害想、见想，而固著、取著、悬、悬著、碍著。譬如，壁钉又著吊鈎物品，固著、取著、悬、悬著、碍著。如是著于欲想、恚想、害想、见想，令固著、取著、悬、悬著、碍著也。此是「彼此著想至〔师等〕」〔之义〕。

「智者吠陀（智）证知法」〔之句中〕，「智者」，乃智者、明解者、有智者、有觉者、辨智者、慧者也。「吠陀」者，是于四〔沙门〕道为智、慧、慧根、慧力、择法觉支、观慧、观〔毘钵舍那〕、正见也。〔智者〕是依彼等吠陀而到生老死之终边，达于终边，到于终点，达于终点，到于究竟，达于究竟，到于最终，达于最终，到于救护所，达于救护所，到于避难所，达于避难所，到于归依所，达于归依所，到于无畏，达于无畏，到于无死，达于无死，到于不死（甘露），达于不死，到于涅槃，达于涅槃也。又到吠陀（诸受）之终边故吠陀通达者。由到于吠陀（诸受）终边故吠陀通达者。知七法故是吠陀通达者。〔即〕知有身见，知疑，知戒禁取，知〔贪〕，知嗔，知痴，知慢也。彼杂染而赍再有，有不安，有苦报，应赍未来之生老死，而诸恶不善法。

世尊宣示：「汝萨毘耶！

[P.94]「智者吠陀证知法」者，是解法、现解也。〔即〕解法、现解一切行是无常之法，解法、现解一切行是苦，解法、现解一切法是无我法，解法、现解缘于无明而有行，解法、现解缘行而有识。解法、现解缘识而有名色、缘名色而有六处、缘六处而有触、缘触而有受、缘受而有爱、缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老死之法。解法、现解无明灭故而行灭。解法、现解行灭故而识灭，解法、现解识灭故而名色灭、名色灭故而六处灭、六处灭故而触灭、触灭故而受灭、受灭故而爱灭、爱灭故而取灭、取灭故而有灭、有灭故而生灭、生灭故而老死之法灭也。解法、现解此是苦之法。解法、现解此是苦之集、此是苦之灭、此是至苦之灭道法。解法、现解此是漏法，此漏之集、此是漏之灭、此至漏灭之道法。解法、现解此等之法是应令知通之法，解法、现解此等之法应令徧知，此等之法应令舍断，此等之法应令修习，此等之法应令作证之法。解法、现解六触处之集、灭没、乐味、过患、出离[P.95]之法。解法、现解五取蕴之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解法、现解四大种之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解、现解所有集之法皆是此灭法之法。此「智者吠陀证知法」〔之义〕。

「广慧无至彼此事」者，乃无由师至师，无由法说至法说，无由众至众，无由见至见，无由行道至行道，无由道至道也。「广慧」者，是大慧、博慧、疾慧、速慧、利慧、择慧〔之义〕。以地云广，具备彼等于地之广大、扩大慧也。此是「广慧无至彼此事」〔之义〕。故世尊宣示：

六

（七九三）

「于一切法见闻觉于一切诸法〔烦恼〕军」〔之句中〕，军者，是魔军。即，身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪是魔军，嗔是魔军，痴是魔军，忿恨……乃至（一四页參照）……一切不善行是魔军。即世尊斯宣示：

由四〔沙门〕道胜、打胜一切之魔军、胜一切敌对之烦恼，破〔此〕，摧破，令溃走故，彼能破〔烦恼〕军也。彼于见者而破军，于闻者而破军，于觉者而破军，于识者而破军也。此是「于一切法见闻觉之一切诸法彼已能破军」〔之义〕。

「开行彼〔烦恼之蔽〕斯见者」〔之句中谓「彼斯见者」者〕，是彼斯净见者、清净见者、徧净见者、净白见者、徧白见者也。或又乃净见、清净见、徧净见、净白见、徧白见也。「开」者，是如云渴爱蔽、烦恼蔽、无明蔽，开彼等诸蔽，而摧破之、害破、破损、舍断、断绝、令寂灭、令安息、令不得起、以智火能烧之。「行」者，是行、行作、住、动作、活动、护持、持续、维持也。此是「开行〔烦恼之蔽〕斯见者」〔之义〕。

[P.97]「何于此世〔妄想〕分別」〔之句中〕，分別者，是爱分別与见分別之二分別……乃至（五六页參照）……此是爱分別……乃至（五六页以下參照）……此是见分別，彼舍断爱分別，舍遣见分別也。舍断爱分別，舍遣见分別故，有何「贪可染」而分別焉！有何「嗔可怒」而分別焉！有何「痴可昏昧」而分別焉！有何「慢可结缚」而分別焉！有何「见可执取」而分別焉！有何「掉举可散乱」而分別焉！有何「疑不决定」而分別焉！有何「随眠可强力」而分別焉！彼等已舍断诸行，诸行之舍断故有何〔诸〕趣可去。〔何有〕地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者又非想非非想者可成焉！无其因、无缘、无原因何有计度而分別焉！岂非陷于分別耶！「于此世」者，是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。此是「何于此世〔有〕妄〔想〕分別」〔之义〕。故世尊宣示：

七

（七九四）

「〔诸漏尽者于诸法〕，不与分別不重视」〔之句中〕，「分別」者，是爱分別与见分別之二分別……乃至（五六页參照）……此是爱分別……乃至（五六页以下參照）[P.98]……此是见分別。彼等舍断爱分別，舍遣见分別。舍断爱分別，舍遣见分別故，不〔计度〕爱分別又见分別，不令生、不令發生、不令起、不令生起。此是「不分別」〔之义〕。「不重视」者，有爱重视与见重视之二重视……乃至（五六页參照）……此是爱重视……乃至（五六页以下參照）……此是见重视。彼等舍断爱重视，舍遣见重视，舍断爱重视，舍遣见重视故，不重视渴爱〔恶〕见而行。不以渴爱为幢幡，不以渴爱为旗帜，不以渴爱为主，不以〔恶〕见为幢幡，不以〔恶〕见为旗帜，不以〔恶〕见为主，不从渴爱、恶见而行。此是「不分別不重视」〔之义〕。

「彼等〔对于此世间〕，不言成为究竟净」，〔彼等「不言」世间之〕「究竟净」、轮回净、不作见、常说、不语、不说、不说明、不言说。此是「彼等不言成为究竟净」〔之义〕。

「彼等〔于此之〕被系，所取系著须放弃」〔之句中〕，「系」者，是贪欲身系、嗔恚身系、戒禁取身系、真实住著身系之四系。对自己见之贪是贪欲身系，对他人语之嗔害、不合意是嗔恚身系，自己之戒、务、取著于戒、务是戒禁取身系，自己之见为真实而住著者是真实住著身系。

由何而云取系耶？由彼等四系而取、取著、执、执取、住著色，以取、取著、执、执取、住著受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转。由彼而言为取系。

[P.99]「放弃」者，弃遣、放弃〔四〕系。或又放弃、振落系、结系、系缚、缚、结缚、缚著、悬、悬著、碍著之〔四〕系。譬如〔驾兽〕放弃〔离轭〕令转覆所轭著之驾车、荷车、战车，如是乃云放弃、振落、系、系缚、缚、结缚、缚著，悬、悬著、碍著〔四〕系〔之义〕。此是「彼等〔于此之〕被系，所取系著须放弃」〔之义〕。

「虽于世间任何处，不作任何之意欲」〔之句中〕，渴爱云为意欲。即是所有贪、染贪……乃至（九页以下參照）……贪欲、贪、不善根也。不作意欲是不作望，不令生，不令發生，不令起，不令生起。「任何处」者，是亦为何处、何、任何、内、外、内外也。「世间」者，是恶趣世间……乃至（一〇页參照）……于处世间。此是「虽于世间任何处，不作任何之意欲」〔之义〕。故世尊宣示：

八

（七九五）

「婆罗门越〔烦恼〕界，已知已见无执取」〔之句中〕，界者，是四界也。〔即〕（一）有身见、疑、戒禁取、见随眠、疑随眠及其一处之诸烦恼，此是第一界。（二）是麤之欲贪结、嗔恚结、麤之欲贪随眠、嗔恚随眠及其一处之诸烦恼，此是第二界。（三）是微俱之欲食结、嗔恚结、微俱之欲食随眠、嗔恚随眠及一处之诸烦恼，此是第三界。（四）是色贪、无色贪、慢、悼举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及其一处[P.100]之诸烦恼，此是第四界。由〔须陀洹乃至阿罗汉〕之四圣道，越、超越、离越此等之四界故，言彼为「越界」。「婆罗门」者，拒外七法故是为婆罗门……乃至（一〇四页以下參照）……无依止者此云「婆罗门」。「于彼」者，是阿罗汉、漏尽者。「已知」者，以他心智已知，又以宿命随念智已知也。「已见」者，是以肉眼又以天眼已见。此是「婆罗门越界，已知已见而无彼」〔之义〕。「执取」者，是「此第一、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙」之彼执、执取、住著、缚著、信解也。「无」者，是无也，不存、不存在、不能得、被舍断、被正断、寂灭、安息、不能生起，以智火烧之也。此是「婆罗门越〔烦恼〕界，已知已见无执取」〔之义〕。

「向贪离贪已无贪」〔之句中〕，「向贪之贪」者，是对五种欲所有之贪、贪求、贪觅、昏迷、缚著、悬、悬著、碍著。「离贪之贪」者，是对色界、无色界定所有之贪、贪求、贪觅、昏迷、缚著、悬、悬著、碍著。「向贪离贪已无贪」者，是无论欲贪、色贪、无色贪亦皆舍断、根绝、如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不〔再〕生起。此是「向贪离贪已无贪」〔之义〕。

「彼为第一无执取」〔之句中〕，「彼」者，是阿罗汉、漏尽者。于彼「此第一、最[P.101]高、最胜、最殊胜、秀逸、最上，胜妙」之无执、执取、住著、缚著、信解之事。「无」是不存、不存在、不能得、被舍断、被正断、寂灭、安息、不能生起、以智火烧之。此是「彼为第一无执取」〔之义〕。故世尊宣示：

第四　净八偈经之义释毕