[P.402]第十五　执杖经之义释

一

（九三五）

「以执杖故生怖畏」〔之句中〕，杖，是身杖、语杖、意杖之三杖。三种之身恶行是身杖。四种之语恶行是语杖。三种之意恶行是意杖。怖畏是（一）现世之怖畏，（二）来世之怖畏之二怖畏。

（一）现世之怖畏者云何？兹某者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，杀生物，取不被与，破家之隙间，行掠夺，包围家，待伏路边（为路劫），通他人妻，语虚妄。〔人人捕〕此者示于王，谓：「陛下！此者是盗贼恶汉。对此者陛下可欲行所有刑罚。」王谴责此者。彼缘于谴责而受苦忧。此之怖畏苦忧由何处生耶？是由彼之执杖生，發生、起、生起、现前。王不以满足此。王将此者令缚以枷缚、绳缚、锁缚、籐缚、[P.403]蔓缚、看视缚、栅缚、村缚、街缚、市缚、国缚、地方缚、且宣告「汝不可由此处去。」彼缘缚而受苦忧。此之怖畏苦忧由何处生耶？是由彼之执杖生，發生、起、生起、现前。王不以满足此。王由此者令没收百金又千金之财。彼缘失财而受苦忧。此之怖畏、苦忧由何处生耶？由彼之执杖生，發生、起、生起、现前。王不以满足此。王令以种种惩罚此者。〔即〕以鞭笞，以棒笞，以棍棒笞，断手，断足，断手足，断耳，断鼻，断耳、鼻，破头盖而入热铁丸，剥磨头皮，口中灯火，卷油布而烧全身，卷油布而烧手，剥皮肤而倒引，剥皮肤而令缠于身，缚手足由四面放火，剥取皮、肉、腱、寸断其身，擦灰汁，向耳孔突刺铁串而旋转，拔骨为如藁蒲团，灌热油，使狗啖食，生而串刺，以刀断首。彼由惩罚而受苦忧。此之怖畏、苦忧由何处生耶？由彼之执杖生，發生、起、生起、现前。王为此等四罚之主权者。彼〔罪人〕依自己之业，身坏死后，生于苦界、恶趣、堕处、地狱。狱卒等向此者行名为五种[P.404]缚之惩罚。〔即〕一手触赤热之铁棒，次手当及赤热之铁棒，一足触赤热之铁棒，次足当赤热之铁棒，赤热之铁棒以当胸。彼于彼时受激甚之苦。而彼恶业未尽之间命不终止。此之怖畏、苦忧由何处生耶？由彼之执杖生，發生、起、生起、现前。狱卒等诱行此者以斧而截，彼于彼时受激甚之苦。而彼之恶业未尽之间命不终止。狱卒等捕捉此者以足为上，以头为下，以利斧截，狱卒等以此者轭于车，为热燃烧使之往返于地上……乃至……狱卒等使此者上下大炭火之山……乃至……狱卒等捕捉此者以足为上。以头为下投于热燃烧铜釜之中。彼于其处而被煮沸。彼于其处续被煮沸，或上行，或下行，或偏行。彼于彼时受激甚之苦。而彼之恶业未尽命不终止。此之怖畏、苦忧由何处生耶？由执杖生，發生、起、生起、现前。狱卒等以此者投入大地狱。而彼之大地狱：

[P.406]此怖畏、苦忧由何处生耶？由彼之执杖生，發生、起、生起、现前。又所有地狱之苦，所有畜生之苦，所有饿鬼之苦，所有人界之苦，此由何处生，由何处發生，由何处起，由何处生起，由何处现前耶？由执杖生，發生、起、生起、现前。此是「执杖故生怖畏」〔之义〕。

「见有确执之人人」〔之句中〕，「人人」者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「有确执」者，见有确执人人、争斗之人人、违背之人人、违逆之人人、被打之人人、受打击之人人、嗔害之人人、嗔恨之人人，睹、眺、省思、普观之。此是「见有确执之人人」〔之义〕。

「我将述彼之悚惧」者，「我将述」悚惧、战栗、骇怖、怖畏、恼苦、冲击、灾祸、灾厄，将告述示、施设、确立、开显、分別、显示、说明也。此是「我将述彼之悚惧」〔之义〕。

「如何我已悚惧耶？」是如何我自己悚惧、战栗、已堕于悚惧。此是「如何我已悚惧耶？」故世尊宣示：

二

（九三六）

「见续战栗有人人」（之句中），「人人」者，是有情之同义语。人人以爱颤动而有[P.407]颤动，以见颤动而有颤动，以烦恼颤动而有颤动，以恶行颤动而有颤动，以加行颤动而有颤动，以异熟颤动而有颤动，以贪被染而有颤动，以嗔怒而颤动，以痴昏昧而有颤动，以慢被结缚而有颤动，以见执取而有颤动，以掉举散乱而有续颤动，以疑成为不决定而且有颤动，以随眠成为强力而有颤动，以利得而有颤动，以不利得而有颤动，以名声而有颤动，以不名声而有颤动，以赏赞而有颤动，以毁訾而有颤动，以乐而有颤动，以苦而有颤动，以生而有颤动，以老而有颤动，以病而有颤动，以死而有颤动，以愁、悲、苦、忧、恼而有颤动，以地狱之苦而有颤动，以畜生界之苦而有颤动，以饿鬼界之苦而有颤动，以人界之苦而有颤动，以入胎之原因苦、在胎之原因苦、出胎之原因苦、对生者随结苦、生者被他支配苦、使自苦苦、为他使苦苦、苦苦、行苦、坏苦、眼病之苦、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、〔胆汁、痰、风之〕集合病、气候[P.408]变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、与爬行类（蛇）之接触、母之死苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、亲子死之苦、亲女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒苦、以失〔正〕见苦有颤动，有颤动，有颤栗，有怖动，有骇怖，为见有震骇、观、考量、度知、辨知、明暸。此是「见且颤栗有人人。」

所谓「恰如少水中之鱼」，恰如水被取去，水少，少水中之鱼由鸟、鹰、鹤所啄，被取起，且被食之颤、颤动、颤栗、怖动、骇怖、震骇、如斯人人以爱颤动而颤……乃至……以失正见之苦而颤、颤动、颤栗、怖动、骇怖、震骇。此是「恰如少水中之鱼。」

所谓「又见人人互反目」者，是相互违背、违逆、被打、受打击、为嗔害、嗔恨之有情。王与王诤论，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗门与婆罗门诤论，居士与居士诤论，母与子诤论，子与母诤论，父与子诤论，子与父诤论，兄弟与兄弟诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，朋友与朋友诤论。彼等于其处陷于争斗、异执、诤论、相互以手相击，以石块相击，以杖相击，以剑相击。彼等于此时至死，几〔至〕死之苦。此是「又见人人互反目。」

[P.409]「见此于我起怖畏」者，「见」之、观、考量、度知、辨知、明暸、起怖畏、恼苦、冲击、灾祸、灾厄。此是「见此于我起怖畏」〔之义〕。故世尊宣示：

三

（九三七）

「普徧世间不坚实」〔之句中〕，「世间」者，是地狱世间、畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、含梵天世间、含天世间，此谓世间。地狱世间由常坚实而〔非〕坚实故，由乐坚实而〔非〕坚实故，由我坚实而〔非〕坚实故，〔不〕常故，〔不〕恒故，〔不〕常恒故，〔不〕不变易法故，不坚实，非坚实，离坚实。畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、含梵天世间、含天世间由常坚实而〔非〕坚实故，由乐坚实而〔非〕坚实故，由我坚实而〔非〕坚实故，〔不〕常故，〔不〕恒故，〔不〕常恒故，〔不〕不变易法故，不坚实，非坚实，离坚实故。譬如苇之〔中空〕而不坚实，非坚实〔髓〕，离坚实。譬如伊兰不坚实，非坚实〔之髓〕，离坚实。譬[P.410]如白〔花〕之薮不坚实，非坚实，离坚实。譬如肉色花树不坚实，非坚实，离坚实。譬如泡沫，不坚实，非坚实，离坚实。譬如水泡不坚实，非坚实，离坚实。譬如阳炎，不坚实，非坚实，离坚实。譬如芭蕉之干，不坚实，非坚实，离坚实。譬如幻像，不坚实，非坚实，离坚实。如斯地狱世间由常坚实而〔非〕坚实故，由乐坚实而〔非〕坚实故，由我坚实而〔非〕坚实故，〔不〕常故，〔不〕恒故，〔不〕常恒故，〔不〕不变易法故，不坚实，非坚实，离坚实。畜生世间、饿鬼世间、人世间……乃至……含天世间由常坚实而〔非〕坚实故，由乐坚实而〔非〕坚实故，〔不〕常故，〔不〕恒故，〔不〕常恒故，〔不〕不变易法故，不坚实，非坚实，离坚实。此是「普徧世间不坚实」〔之义〕。

「诸方无常故动摇」者，是所有东方之诸行，一切由无常而摇、动摇、冲突、由生而被从，由老而被撒布，由病而被打胜，由死而被攻击而住立于苦中，无救护所，无避难所，无归依所，是为无归依所。所有西方之诸行、所有北方之诸行、所有南方之诸行、所有东隅之诸行、所有西隅之诸行、所有北隅之诸行、所有南隅之诸行、所有下方之诸行、所有上方之诸行、所有十方之诸行、一切由无常而摇、动摇、动、冲突、由生而被从，由老而被撒布，由病而被打胜，由死而被攻击而住立于苦中，无救护所，无避难所，无归依所，是为无归依所。又被如斯说：

此是「诸方无常故动摇」〔之义〕。

「寻求自己之住所」者，是「寻求自己之住所」、救护所、避难所、归依所、趣、依据，而乐，冀求，希望，热望。此是「寻求自己之住所」〔之义〕。

「无占据所己不见」，己不见不被缚著，而只见被缚著。一切之青壮由老所占据，一切之健康，由病所占据，一切之生命由死所占据，一切之利得由不利得所占据，一切之名声由不名声所占据，一切之赏赞由毁訾所占据，一切之乐由苦所占据。

此是「无占据所己不见」〔之义〕。故世尊宣示：

[P.412]四

（九三八）

「终末不如意」〔之句中〕，终末者，老令一切青壮〔至〕终末，病令一切健康〔至〕终末，死令一切生命〔至〕终末，不利得令一切利得〔至〕终末，不名声令一切名声〔至〕终末，毁訾今一切赏赞〔至〕终末。此是「终末。」「不如意」（违背）者，欲青壮之有情为老而不如意。欲健康之有情为病而不如意。欲生命之有情为死而不如意。欲利得之有情，为不利得而不如意。欲名声之有情为不名声而不如意。欲赏赞之有情为毁訾而不如意。欲乐之有情为苦而不如意，（被违背），被违逆，被打，被打击，被害，被害破。此是「终末不如意。」

「我见有不乐」〔之句中〕，「见」者，而见、睹、考量、度知、辨知、明暸。此是「见」。「我有不乐」者，是所有之不乐，所有不怡乐意，所有愤懑，所有懊恼。此是「我有不乐」〔之义〕。

「又于此处我见箭」〔之句中〕，「又」者，是此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接著、句之次第。「于此处」者，是于有情。「箭」者，是贪箭、嗔箭、痴箭、慢箭、见箭、愁箭、疑惑箭之七箭。「见」者，是见、观、睹、令通达。此是「又于此处我见箭」〔之义〕。

「难见依止于心」〔之句中〕，「难见」者，是难见，难睹，难观，难觉，难随觉，难通达。「依止于心」〔之句中〕，心脏者，是心。即所有心、意、意所、心脏、净白〔心〕、意、意处、意根、识、识蕴、随顺〔触等之法〕意识界。「依止于心」者，是使依止于心脏，依止于心，俱存于心，与心俱起、俱生、相合、同时起、同时灭、[P.413]所依一，所缘一。此是「难见依止于心」〔之义〕。故世尊宣示：

五

（九三九）

「为于彼箭之中者一切诸方走〔轮回〕」〔之句中〕，箭是（一）贪箭、（二）嗔箭、（三）痴箭、（四）慢箭、（五）见箭、（六）愁箭、（七）疑惑箭之七箭。

（一）贪箭者云何？是所有贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪……乃至（一〇页以下參照）……贪欲、贪、不善根。此贪箭。

（二）嗔箭者云何？「彼对我行不利」而生嗔怒。「彼对我将行不利」而生嗔怒……乃至（前卷二五〇页以下參照）……愤怒、愤慨、心之不适意。此嗔箭。

（三）痴箭者云何？是对苦无智……乃至……对至苦之灭道无智。对前际无智，对后际无智，对此缘性之缘起诸法无智，所有如其不见、不现观、不随觉、不正觉、不通达、不潜入、不沈潜、不正观、不观察、不现见业、恶慧、愚、痴、痴蒙、痴昧、无明、无明流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明闩、痴、不善根。此是痴箭。

（四）慢箭者云何？是「我胜」之慢，「我相等」之慢，「我劣」之慢，所有如斯慢、慢心、高慢、高贡、高举、〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗帜。此是慢箭。

[P.414]（五）见箭者云何？是有二十事有身见、十事有邪见、十事有边见，所有如斯见、恶见、见执、见难所、见曲邪、见异动、见结、执、执受、住著、执取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实如实执乃至六十二恶见。此是见箭。

（六）愁箭者云何？是失亲戚，失财富，由病而失〔健康〕，失戒，失〔正〕见，又失某者，又遭遇某苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内徧愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。此是愁箭。

（七）疑惑箭者云何？乃对苦疑念、对苦集之疑念、对苦灭之疑念、对至苦灭道之疑念、对前际疑念、对后际疑念、对前后际疑念、对此缘性诸缘起法之疑念，所有如斯犹豫、疑问、犹豫性、疑念、疑、迷惑、两岐、疑惑、多岐取、不决定、不确定、不沈潜，心之硬直、意困惑。此是疑惑箭。

「为于彼箭之中者，一切诸方走〔轮回〕」者，是中贪箭、被射、触、被袭、被围、具〔被〕者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，杀生物，取不与取，破人家之隙间，行掠夺，包围人家，待伏于路傍〔行抢劫〕，通他人妻，语虚妄。如斯之中贪箭、被射、触、被袭、被围、具者走，奔走，流转，轮回。或又中贪箭、被射、触、[P.415]被袭、被围、具者徧求财，用船而至大海，遭寒遭暑，触于虻、蚊、风、炎热、爬行类（蛇）而苦，且为饥渴所恼，往军婆〔国〕，往磔拘罗〔国〕，往德迦尸罗〔国〕，往黑面〔国〕，往死彼岸〔国〕，往毘孙伽〔国〕，往怨敌路〔国〕，往阇婆〔国〕，往多摩梨〔国〕，往鹏伽〔国〕，往伊罗跋陀那〔国〕，往金顶〔国〕，往金地〔国〕，往铜叶〔国〕，往苏波罗〔国〕，往婆留迦车〔国〕，往苏剌咤〔国〕，往鸯伽尼迦〔国〕，往恒伽那〔国〕，往极远恒伽那〔国〕，往臾那〔国〕，往极远臾那〔国〕，往亚历山陀〔国〕，往碛难所〔国〕，往应膝行路，往山羊之通道，往羊之通道，往应捉木橛而行之路。往应支撑伞而飞降之路，往应续辟开竹林而行之路，往鸟之通路，往鼠之通路，往孔路，往林薮。〔如斯且尝苦痛〕徧求财如不得，为不得而受苦忧。徧求而得，得已欲守护此而受苦忧，谓：「如何而王不夺我财，劫贼不夺，火不烧，水不流，不欲不爱之后继者持去。」如斯于此守护彼等之财，若丧失，彼为与财离去而受[P.416]苦忧。如斯中贪箭，被射、触、被袭、被围，使具者走，奔走，流转，轮回。

中嗔箭、痴箭、慢箭、被射、触、被袭、被围、具〔此等〕者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，杀生物，取不与取，破人家之隙间，行掠夺，包围人家，待伏路傍〔行抢劫〕，通他人妻，语虚妄。如斯中慢箭、被射、触、被袭、被围、具者走，回走、流转、轮回。

中见箭、被射、触、被袭、被围、〔其〕具此者裸形为无礼法之行，食后舐手，「尊师！请来〔受食〕」〔被在家信者言而不往〕。「尊师！且止，〔请待我持食来〕」〔被言而〕不止住，不〔受〕被持来之食，不受被指定，不受被招待。彼由瓮口不受取〔食〕，由皿之边缘不受取，越门阈不〔受〕，隔〔置〕杖不〔受〕，隔棒不〔受〕，有二人食〔唯由其中之一人〕不〔受〕，由姙妇不〔受〕，由授乳中之妇人不〔受〕，于男子之间由妇人不〔受〕，饥馑时以寄集之〔米炊之食〕不〔受〕，于狗之居处不〔受〕，于蝇之群居处不〔受〕，不〔食〕肉，不〔食〕鱼，不〔饮〕谷酒，不〔饮〕果酒，不饮谷类之酸粥。彼于一轩受食，摄一口〔之食〕。又于二轩受食，摄二口……乃至……于七轩受食，以摄七口。用小椀一杯为生，用小椀二杯为生……乃至用小椀七杯为生。一日一食，二日一食……乃至……七日一食。如斯〔乃至〕摄半月一食之定期食，从事修行而住。如斯中见箭、被射、触、被袭、被围，具〔此〕者走、奔走、流转、轮回。或又中见箭、被射、触、被袭、被围、具者此亦食生菜，亦食[P.417]栗粒，亦食野生之谷类，又亦食削皮革之屑，亦食藓苔树脂，亦食糠，亦食炊饭〔溢出之〕泡汁，亦食折胡麻，亦食藁草，亦食牛粪，食林〔木〕之根、果实为生，亦食堕落之果实。彼著麻衣，著混织之衣，著在墓堆所弃〔尸人〕之布，著泰利他树皮，著鹿皮，著粪扫衣，著裂缀之鹿皮，著茅草衣，著树皮衣，著木片衣，著发织布，著鸺鹠翼，为拔须发者，为拔须发而住，行常直立者斥坐，常蹲坐者为蹲坐而〔住〕，为荆棘床者卧于荆棘床，卧于木片上，卧于坚硬地面，只单脇而卧，涂尘与泥，住于露地，随处而住，为食异物者如〔粪、尿、灰、泥〕等为异物食而住，为不饮者无饮物而〔住〕，每日三次木浴而住。如斯种种令身体苦，事于苦热而住。如斯中见箭、被射、触、被袭、被围、具者走、奔走、流转、轮回。

中愁箭，被射、触、被袭、被围，具此者愁、疲、悲泣、击胸而泣，陷于蒙昧。

即世尊亦已如斯说：「婆罗门！于往昔此舍卫城某女之母命终，彼女为母之命终而發狂，心乱由道路向道路，由街衢至街衢，已如斯言：『无见我母者耶？无见[P.418]我母者耶？』婆罗门！往昔于此舍卫城某女之父命终，兄弟命终，姊妹命终，亲子命终，亲女命终，女夫命终，彼女为彼之命终而發狂、心乱、由道路往道路，由街衢至街衢已，如斯言：『无见我夫者耶？无见我夫者耶？』」

「婆罗门！往昔于此舍卫城某男之母命终，彼为〔母〕之命终而發狂、心乱，由道路往道路，由街衢至街衢已，如斯言：『无见我母者耶？无见我母者耶？』婆罗门！往昔于此舍卫城某男之父命终，兄弟命终，姊妹命终，亲子命终，亲女命终，妻命终。彼为彼女之命终而發狂，心乱而由道路向道路，由街衢至街衢已，如斯言：『无见我妻者耶？无见我妻者耶？』」

「婆罗门！往昔于此舍卫城，某女曾往亲戚之家。彼女之亲戚诸人欲令彼女由现在之夫引离欲与于他者。彼女不欲彼，仍向其夫如斯言：『吾夫！此等诸人欲使我由汝引离欲与于他者。我欲等共同死。』如此彼男将女切断为二，自己亦行自杀，谓：『死后共同生活』。」具〔此〕者中愁箭、被射、触、被袭、被围、走、奔走、流转、轮回。

[P.419]中疑惑箭、被射、触、被袭、被围，具〔此〕者陷于疑惑，陷于疑念，已生迷惑：「我于过去世存在耶？我于过去世不存在耶？我于过去世是何耶？我于过去世有如何状态耶？我于过去世有何者后〔更〕为何者耶？我于未来世应存在耶？我于未来世应不存在耶？我于未来世应成何耶？我于未来世应有如何状态耶？我于未来世为何者之后，更应为何耶？」今于现在时内有疑惑：「我现存耶？我非现存耶？我有如何状态耶？有情由何处来耶？彼应至何处耶？」如斯中疑惑箭、被射、触、被袭、被围、具〔此〕者走、奔走、流转、轮回。

而〔彼〕行使此等〔七〕箭。彼等使行使〔七〕箭者，由箭行走东方，走西方，走北方，走南方。彼等箭行不被舍断。箭行之不被舍断故走往诸趣。〔即〕走向地狱，走向畜生界，走向饿鬼界，走向人世间，走向天世间。由趣往趣，由生起往生起，由结生往结生，由有往有，由轮回往轮回，由轮转走轮转、奔走、流转、轮回。此是「为于彼箭之中者，一切诸方走轮回」〔之义〕。

「将彼之箭拔除者，无有走事无沈事」，彼之贪箭、嗔箭、疑箭、见箭、愁箭、疑惑箭，以拔除、拔、拔取、拔去、取去、取除、舍断、除去、灭除，令灭无已，则不走东方，不走西方，不走北方，不走南方，彼等箭行被舍断，箭行之被舍断故，无至诸趣事。〔即〕不走地狱，不走畜生界，不走饿鬼界，不走人世间，不走天世间，不由趣〔走〕往趣，不由生起〔走〕往生起，不由结生走往结生，不由有走往有，不由轮回走往轮回，不由轮转走往轮转，不奔走、不流转、不轮回。此是「将彼之箭[P.420]拔除者，无有走事无沈事」〔之义〕。无沈事者，是不沈于欲流，不沈于有流，不沈于见流，不沈于无明流，不沈没、不没、不没入、不行、不堕。此是「将彼之箭拔除者，无有走事无沈事」〔之义〕。故世尊宣示：

六

（九四〇）

「其处教说诸学术，世间所有有系缚」〔之句中〕，诸学术者，是象〔兵〕学、马〔兵〕学、车〔兵〕学、弓学、眼科〔学〕、外科〔学〕、内科〔学〕、精神病科〔学〕、小儿科〔学〕。教说者，为是被系缚事物之获得而教说，令捕，令把握，令保持，令忆持，令观察。被系缚事物是五种欲。〔即〕好、望、可意、可爱、伴欲，应染著眼所识之色〔乃至身所识之触。〕由何而谓被系缚五种欲之事物耶？天与人多欲乐、希望、热望五种欲。由彼而谓被系缚五种欲之事物。「世间」者，是人世间。此是「其处教说诸学术，世间所有有系缚」〔之义〕。

所谓「不可热中其学术」者，其等诸学又不可热中其等五种欲、不可向彼、不可倾彼、不可赴彼、不可信解彼、不可以彼为主。此是「不可热中其学术」〔之义〕。

「普洞察诸欲」〔之句中〕，洞察者，是通达。〔即〕通达「一切行是无常」，「一切[P.421]行是苦」……乃至（二二页參照）……是通达「所有集之法皆是此灭法」，普者，是普徧一切，一切皆无残无余。诸欲者，是概言事欲与烦恼欲之二欲……乃至（前卷一页參照）……此等谓之事欲……乃至……此等谓之烦恼欲。此是「普洞察诸欲」（之义）。

「应学自己之涅槃」〔之句中〕，学者是增上戒学，增上心学，增上慧学之三学……乃至（一二一页以下參照）……此是增上慧学。「自己之涅槃」（消灭）者，是自己贪之消灭，嗔之消灭，痴之消灭……乃至（一〇五页參照）……成为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息。〔为彼之涅槃〕应学增上戒学、应学增上心学、应学增上慧学。应学顾念此等三学，知而应学……乃至（一二二页參照）……作证应作证而应学，应行、应正行、应受持而行动。此是「应学自己之涅槃」〔之义〕。故世尊宣示：

七

（九四一）

「真语者、无傲慢者」〔之句中〕，真语者、是真语之具备者，八支圣道之具备者。此是「真语者」〔之义〕。无傲慢者，是〔于傲慢〕有身傲慢、语傲慢、心傲慢之三傲慢……乃至（一六七页以下參照）……此是心傲慢。为舍断此等三傲慢、正断、令[P.422]寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，此谓无傲慢者。此是「真语者、无傲慢者」〔之义〕。

「无谄者、无两舌者」〔之句中〕，谄者，是欺瞒行为。于此处某者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，为隐蔽彼而愿为恶欲。〔即〕愿「勿知我〔恶行〕事」，思惟「勿知我〔恶行〕事。」谓「勿知我〔恶行〕事。」语〔为隐蔽〕之语，谓「勿知我〔恶行〕事，以身努力。」如斯所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、偽善、虚偽、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明示、不显示、隐闭、恶行为，此谓谄。舍断此谄，正断、令寂灭、令安息，以智火烧者，此谓「无谄者。」「无两舌者」〔之句中〕，两舌者，是于此处某者有两舌之语……乃至（三页參照）……如斯意图分裂而为两舌。为舍断此之两舌、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧者，此谓无两舌者。此是「无谄者、无两者者。」

「牟尼〔知解〕无忿事，恶贪悭悋应越度」〔之句中〕，虽言无忿，而先说忿。由十行相而生忿……乃至（前卷二〇五页以下參照）……为舍断此忿、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，此谓「无忿」者。忿舍断故是无忿，忿之根据被徧知故是无忿。忿之因被断绝故是无忿。贪者，是所有贪、贪婪、贪婪性……乃至（八页參照）……是贪欲、贪、不善根。悭悋者，是住处悭……之五悭……乃至（三页參照）……把持谓悭。牟尼者，智谓牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇六页以下參照）……超越著与网，此是牟尼。

「牟尼〔知解〕无忿事，恶贪悭悋应越度」者，牟尼已度恶贪与悭悋，越度、度[P.423]过、超越、离越。此是「牟尼〔知解〕无忿事，恶贪、悭悋应越度」〔之义〕。故世尊宣示：

八

（九四二）

「克服眠、瞢愦、昏沈」〔之句中〕，眠者，是所有身之不巧善、不适业、覆缚、徧覆缚、内笼居、睡眠、寐眠、〔眼之〕瞬闭、梦寐、梦眠。瞢愦者，是所有瞢愦、倦怠、瞢愦性、瞢愦意、懒惰、怠惰、懒惰性。昏沈者，是所有心之不善巧、不适业、钝重、鲁钝、沈郁、沈滞、沈滞性、昏忱、昏昧、心之昏昧性。克服眠、瞢愦、昏忱者，是应克服眠、瞢愦、昏忱、应打克、应胜、应蹂躏、应夺取、应粉碎。此是「克服眠、瞢愦、昏沈」〔之义〕。

「不可与放逸共住」〔之句中〕，放逸者，是对身恶行，语恶行，意恶行，又对五种欲心之放纵、放纵之遂行，谓又对诸善法之修习不作恭敬、不作永续、不作持续、萎缩行〔行〕欲之放弃、责任之放弃、不习行、不修习、不多作、不受持、不专念、放逸。即如斯是所有放逸、放漫、放漫性，此谓之放逸。「不可与放逸共住」者，是不可与放逸共住，不可止助、不可徧住。应舍断放逸、应除去、应灭除、应令灭无。为远去放逸、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是「不可与放逸共住」〔之义〕。

[P.424]「不可住于过慢」〔之句中〕，过慢者，于此处某者出生、姓氏……乃至（一二四页參照）……又依某种之根据于他为过慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、〔心之〕幢幡、傲慢心之旗帜，此谓过慢。「不可住于过慢」者，是不可在于过慢、不可住在。应舍断过慢、应除去、应灭除、应令灭无。为远去过慢、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是「不可住在于过慢」〔之义〕。

「以涅槃为意之人」者，于此处某者行布施，受持戒，行布萨业，准备饮用水，洗浴水，扫除僧房，礼拜塔庙，向塔庙献香鬘，右绕塔庙，行作所有三界之诸善行，无趣之因，无生起之因，无结生之因，无「有」之因，无轮回之因，无轮转之因。有意图离缚，向于涅槃，倾于涅槃，赴于涅槃者行作彼一切。如斯是「以涅槃为意之人。」或又由一切诸行界令心还转，令心向于涅槃界，谓：「所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃是此寂，此是胜妙。」如斯是「以涅槃为意之人。」

此是「以涅槃为意之人。」故世尊宣示：

九

「勿被妄言所诱导」〔之句中〕，妄言者是妄语。于此处某者于集会中，又在会合中，又在亲戚之间，又在合作社员间，又在法庭中作为证人被问时：「汝语所知」，彼不知而言「我知」，又知而言「我不知」，又不见而言「我见」，又见而言「我不见。」如斯为自己，又为他人，又为某等之利益语故意之妄语，此谓妄言。又由三行相、四、五、六、七、八行相有妄语……乃至（一七二页參照）……由此等八行相有妄语。「勿被妄言所诱导」者，是由妄言不可行、不可运、不可连行。应舍断妄言、应除去、应灭除、应令灭无。为远去妄言、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚。应以不限定之心而住。此是「勿为妄言所诱导」〔之义〕。

[P.426]「对色不为起爱润」〔之句中〕，色者，是四大种及四大种所造之色。对色不为起爱润者，是对色不应为爱润，不应为欲，不应为爱，不应为贪，不应生，不应令發生，不应起，不应令生起。此是「对色不应起爱润」〔之义〕。

「又应对慢要徧知」〔之句中〕，慢者，有一种之慢。〔即〕成为所有心之高傲。有二种之慢，（一）高扬自己之慢（二）眨下他人之慢。有三种之慢，（一）我为胜之慢，（二）我与等之慢，（三）我劣之慢。有四种之慢，（一）由利得而生慢，（二）由名声而生慢，（三）由赏赞而生慢，（四）由乐而生慢。有五种之慢，（一）我得可意色生慢，〔我〕得可意之（二）声、（三）香、（四）味、（五）触而生慢。有六种之慢，（一）眼之完具而生慢，（二）耳之完具，（三）鼻之完具、（四）舌之完具、（五）身之完具、（六）由意之完具而生慢。有七种之慢，（一）慢、（二）过慢、（三）慢过慢、（四）卑慢、（五）增上慢、（六）我慢、（七）邪慢。有八种之慢，（一）由利得而生慢，（二）由不利得而生卑慢，（三）由名声而生慢，（四）由不名声而生卑慢，（五）由赏赞而生慢，（六）由毁訾而生卑慢，（七）由乐而生慢，（八）由苦而生卑慢。有九种之慢，（一）胜者之「我胜」之慢，（二）胜者之「我等」之慢，（三）胜者之「我劣」之慢，（四）相等者之「我胜」之慢，（五）相等者之「我等」之慢，（六）相等者之「我劣」之慢，（七）劣者之「我胜」之慢，（八）劣者之「我善」之慢，（九）劣者之「我劣」之慢。有十种之慢，于此处某者出生、姓氏……乃至（一六〇页參照）……又由某种之根据生慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、〔心〕之幢幡、傲慢心之旗帜、此谓之慢。又「又应对慢要徧知」者，是慢者由（一）知徧知、（二）度徧知、（三）断徧知之三徧知而应徧知。

[P.427]（一）知徧知者云何？是知慢。〔即〕见知「心之高傲此乃一种慢。高扬自己贬下他人此乃二种慢……乃至……于此处某者出生、姓氏……乃至……又由某等之根据而生慢此是十种慢」。此是知徧知。

（二）度徧知者云何？如斯已知是度知慢。〔即慢者〕度知「无常也，苦也……乃至（三七页參照）……非归依所」。此是度徧知。

（三）断徧知者云何？如斯已度知、舍断慢、除去、灭除、令灭无。此是断徧知。

「又应对慢要徧知」，由此等三徧知应徧知慢。此是「又应对慢要徧知」〔之义〕。

「贤者应行离暴恶」〔之句中〕，暴恶行者云何？贪行〔以贪〕为被染者之暴恶行。嗔行〔以嗔〕为怒者之暴恶行。痴行〔以痴〕为蒙昧者之暴恶行。慢行〔以慢〕为被结缚者之暴恶行。见行〔以见〕为执取者之暴恶行。掉举行〔以掉举〕为散乱者之暴恶行。疑行〔以疑〕为不决定者之暴恶行。随眠行〔以随眠〕为强力者之暴恶行。此是暴恶行。「应离暴恶行」者，为远去暴恶行、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。「应行」者，是应行，应行作，应动作，应活动，应护持，应持续，应维持。此是「应离暴恶行」〔之义〕。故世尊宣示：

一〇

（九四四）

[P.428]「不可欢喜旧〔过去〕」〔之句中〕，「旧」，是过去之色、受、想、行、识。过去之诸行由爱由见而不可欢喜、不可欢迎、不可缚著。舍断欢喜、欢迎、缚著、执、执取、住著，除去、灭除，应令灭无。此是「不可欢喜旧〔过去〕」〔之义〕。

「对新者不为忍」〔之句中〕，「新」者，是现在之受、想、行、识。对现在之诸行，由爱由见而不可忍，不可欲、不可爱、不可贪、不可生、不可發生、不可起、不可令生起。此是「对新者不为忍」〔之义〕。

「续有减退不可愁」者，是「减退」、失、毁失、衰灭、离去、消灭「不可愁」、不可〔悲〕疲，不可悲泣，不可捶胸而泣，不可陷于蒙昧。眼之减退、失、毁失、衰灭、离去、且消灭，耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、施主家、住居、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具医药之减退，失、毁失、衰灭、离去、且消灭不可愁，不可〔悲〕疲，不可悲泣，不可捶胸而泣，不可陷于蒙昧。此是「续有减退不可愁」〔之义〕。

「不可依止鈎引者」〔之句中〕，「鈎引者」，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页參照）……是贪欲、贪、不善根。由何而渴爱谓鈎引者耶？彼之由渴爱而鈎引色、鈎牵、执、执取、住著、鈎引受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转、鈎牵、执、执取、住著。由此谓鈎引为渴爱。「不可依止鈎引者」，是不可依[P.429]止渴爱、应舍断渴爱、应除去、应灭除、应令灭无。为远去渴爱、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是「不可依止鈎引者」〔之义〕。故世尊宣示：

一一

「我曰贪求大暴流」〔之句中〕，贪求者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页參照）……是贪欲、贪、不善根。大暴流者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。「我曰贪求大暴流」者，是我以贪求曰大暴流、言、说、施设、确立、开显、分別、显示、说明。此是「我曰贪求大暴流」〔之义〕。

「吸引谓热望」〔之句中〕，吸引者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。热望者亦是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。「热望谓吸引」者，是吸引曰热望、言、说、施设、确立、开显、分別、显示、说明。此是「吸引谓热望」〔之义〕。

「所缘、徧计者」〔之句中〕，「所缘」者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。「徧计」者，亦是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。此是「所缘、徧计者。」

「欲泥难超越」者，是超难、过难、度难、度过难、超越难、离越难，是欲泥、欲污泥、欲染、欲泥土、欲障碍。此是「欲泥难超越。」故世尊宣示：

一二

（九四六）

「牟尼由真不离去」者，是牟尼不离去真语，不离去正见，不离去八支圣道去。牟尼者，谓智是牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇六页以下參照）……超越著与纲，此是牟尼。此是「牟尼由真不离去」〔之义〕。

「婆罗门（佛）在陆地〔涅槃〕」〔之句中〕，「陆地」者，是不死、涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。婆罗门者，是令拒外之七法故是婆罗门……乃至（九〇页參照）……无依止者此言婆罗门。「婆罗门（佛）在陆地」者，是婆罗门在陆地，在洲诸，在救护所，在避难所，在归依所，在无畏，在无死，在不死，在涅槃。此是「婆罗门在陆地」〔之义〕。

「彼一切舍遣」〔之句中〕，「一切」者，是眼与色……乃至……意与法之十二处。是对内外之〔六〕处欲贪被舍断、根绝、如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，刈割故，一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。爱、见、慢被舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故，一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。福行、非福行与不动行，舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不[P.431]生起故，刈割故，一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。此「被一切为舍遣。」

「彼实言称为寂者」，彼者，是「言」、语、话、说明、言说为「寂者」、寂静者、寂灭者、〔烦恼〕消灭者、安息者。此是「言彼实寂者」〔之义〕。故世尊宣示：

一三

（九四七）

「彼实是知者、吠陀之达人」〔之句中〕，「知者」者，是知者、明解者、智者、智慧者、辨知者、有慧者。吠陀之达人〔之句中〕，「吠陀」者，是于四〔沙门〕道智……乃至（前卷一一一页參照）……对一切之诸受离贪、超一切受，此是吠陀之达人。此是「彼实是知者、吠陀之达人」〔之义〕。

「已知一切法、彼不为依止」者，是已知〔法〕、识、考量、度知、辨知、明暸，〔即〕「一切行是无常」，「一切行是苦」……乃至（二二页參照）……知、识、考量、度知、辨知、明暸「所有集法皆此灭法。」「不依止」者，〔依〕有爱依、见依之二依……乃至（二五五页參照）……此是爱依……乃至……此是见依。舍断爱依，舍遣见依不依止眼，不依止耳，不依止鼻……乃至（一四四页參照）……不依止见闻觉识诸法，不止著、不系著、不近著、不缚著、不信解。此是「已知一切法，彼不为依止」〔之义〕。

「彼在此世间，且为正动作」者，是对内外之〔六〕处舍断欲贪，根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故，彼于世间正行、住、动作、活动、护持、持续、维持。又福行、非福行与不动行被舍断、根绝、是如截顶之多罗树成[P.432]为灭无，于未来不生起故，刈割故，彼于世间而正行、住、动作、活动、护持、持续、维持，此是「彼在此世间，且为正动作。」

「此世任何人，彼亦无羡望」〔之句中〕，羡望者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页參照）……是贪欲、贪、不善根。舍断此羡望、渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，亦不羡望任何人。〔即〕无论对于刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦〔无有羡望。〕此是「此世任何人，彼亦无羡望」〔之义〕。故世尊宣示：

一四

（九四八）

「于世间难超诸欲，超越之所〔有七〕著」〔之句中〕，「所」者，是无论于刹帝、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、如何容貌，如何业务，如何职分，如何阶级，如何地位，于任如何法之具备者〔之义〕。「诸欲」者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（前卷一页以下參照）……此等谓事欲……乃至……此等谓烦恼欲。「著」者，是贪著、嗔著、痴著、慢著、见著、烦恼著、恶行著之七著。「于世间」者，是于恶趣世间、于人世间、于天世间、于蕴世间、于处世间。「难超越」者是度、越度、度过、超越、离越于世间所有欲乃难超、难过、难度、难度过、难超越、难离越、难著。此是「于世间难超诸欲，超越之所〔有七〕著」〔之义〕。

[P.433]「无愁亦无烦恼事」者，是不愁事物之变易，不愁事物之变易时。〔即〕「我眼变易」无愁。「我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我亲子、我亲女、我友人、我同僚、我亲戚缘者之变易」无愁。无疲〔悲〕，无悲泣，无捶胸而泣，无陷于蒙昧。此是「无愁。」「无烦恼事」者，是无烦事、无烦、无烦思、无愁思、无愁恼。或又无生，无老，无死，无死亡，无生起。此是「无愁亦无烦恼事」〔之义〕。

「彼之断流无结缚」〔之句中〕，流者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页參照）……是贪欲、贪、不善根。彼之流、舍断渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火所烧之人谓「断流」者。「无结缚」〔之句中之结缚者〕，是贪缚、嗔缚、痴缚、慢缚、见缚、烦恼缚、恶行缚之七缚。舍断此等之结缚、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火所烧之人谓「无结缚者。」此是「彼之断流无结缚」〔之义〕。故世尊宣示：

一五

（九四九）

[P.434]「在前所有令涸渴」者，是有关过去诸行所生起之诸烦恼皆令涸、涸渴、乾尽，令成无种、舍断、除去、灭除、成为灭无。如斯是「前所有令涸渴」〔之义〕。或又过去之业行所未受报之诸业行令涸、涸渴、乾尽、令为无种，舍断、除去、灭除、令成灭无。如斯亦是「前所有令涸渴」〔之义〕。

「后成何物汝勿标新」——未来谓「后」——有关未来之诸行所生起之贪所有、嗔所有、痴所有、慢所有、见所有、烦恼所有、恶行所有、虽然此等所有（何物）汝勿标新，勿令现前，勿令生，勿令發生、勿起、勿生起，舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「后成何物汝勿标新」〔之义〕。

「若汝不执为是中」——「中」者，是现在之色、受、想、行、识——现在之诸行由爱由见而汝不执、不执著、不执受、不执取、若不住著者。若舍断、除去、灭除、令之灭无欢喜、欢迎、缚著、执、执取、住著，此是「若汝不执为是中」〔之义〕。

所谓「汝之将行为寂静」者，乃贪之寂故为寂。嗔之寂故为寂……乃至（一〇五页參照）……一切不善行之寂故、寂止故、寂灭故、消尽故、消灭故、离去故、安息故是为寂，为寂静、寂灭、消灭、安息而汝将行，而住、动作、活动、护持、持[P.435]续、维持，此是「汝之将行为寂静」〔之义〕。故世尊宣示：

一六

（九五〇）

「普对名与色，无有我执者」〔之句中〕，「普」者，是普、一切、是无残、无余。名者，是四无色蕴。色者，是四大种及四大种所造色。「者」者，是阿罗汉、漏尽者。「我执」者，是爱我执及见我执之二我执……乃至（二五五页參照）……此是爱我执……乃至……，此是见我执。「普对名与色，无有我执者」，是对于一切名与色，无有我执、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、安息，令不得生起，以智火所烧者。此是「普对名与色，无有我执者。」

「非有故无愁」，是不愁事物之变易，事物之变易时不愁。〔即〕我眼之变易无愁，我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得……乃至（二二一页參照）……我亲戚缘者之变易不愁，不〔悲〕疲，不悲泣，不捶胸而泣，不陷于蒙昧。如斯是「非有之故无愁。」或又眼病所触，所袭……乃至（一二一页參照）……由与虻、蚊、风、炎热、爬行类之接触所触、所袭、[P.436]围，则具此亦不愁、不悲疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是「非有之故无愁」。或又不存，不存在，对不得之物，「我己曾有而今我无」，「我虽应有之物而我未得」亦不愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是「非有之故无愁。」

「彼实于世无毁失」者，乃「此是我物，此是他人之物」，而凡执、执取、住著、缚著、信解所有色、受、想、行、识者有毁失。即世尊如斯说：

「此是我之物，此是他人人之物」，于无执、执取、住著、缚著、信解所有色、受、想、行、识无者，无有毁失。即世尊如斯说：「沙门！汝喜耶？」「友！得何而〔可喜〕耶？」「沙门！然则汝愁耶？」「友！失何而〔愁〕耶？」「沙门！然则汝无喜亦无愁耶？」「然！友！」

此是「彼实〔世间〕无毁失」〔之义〕。故世尊宣示：

一七

（九五一）

「此是我物」「他之物」任何之物〔无执者〕〔之句中〕，「者」，是阿罗汉、漏尽者。「此是我之物，此是他人人之物」，于无执、执取、住著、缚著、信解所有受、想、行、识非有、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、安息、不得生起，以智火烧者。如斯「此是我物、他之物，任何之物不〔执〕者。」

即世尊如斯说：「诸比丘！此身非汝等之物，亦非他人人之物。诸比丘！应见由先业之所行作、所意思、所感受之物。诸比丘！于此处有闻（博识）之圣弟子善如理作意缘起。〔即〕有此时〔即〕有彼，此生故彼生，此无时即彼无，此灭故彼灭。所谓缘无明有行，缘行有识……乃至……如斯有此一切苦蕴之集。然而无明之无余灭故有行之灭……乃至……如斯有此一切苦蕴之灭。」如斯亦是「此是我物他之物，任何之物〔不执〕者。」

又世尊已如斯说：

如斯是「此我物他之物，任何之物不〔执〕者。」

又世尊如斯说：「诸比丘！汝等之物非是物，应舍断彼。彼若舍断，对汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘！然则非汝等之物者何耶？诸比丘！色非汝等之物，应舍断彼，彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。受、想、行、识非汝等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘！汝等云何思惟此耶？于此之祇树园所有草、薪木、树枝、树叶、为人人持去焚烧，又从用途而应用。然彼时『人人持去我等焚烧，又从用途而用』，汝等如是思念否？尊师！不然。彼何因耶？尊师！此非我，非为我所（物）。诸比丘！如斯，非汝等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘！非汝等之物者何耶？诸比丘！色非汝等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。受、想、行、识非汝等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。」如斯亦是「此我物他之物，任何之物〔不执〕者。」

又如斯说：

[P.439]婆耆罗比丘尼向恶魔波旬如斯言：

如斯亦是「此我物他之物，任为何之物无〔执〕者。」

「如斯诸比丘！有比丘至色之灭追求色，至〔受、想、行〕识之之灭追求受、想、行、识。至色之灭追求色之彼，至〔受、想、行〕识之灭追求受、想、行、识之〔彼〕，则无有人是『我』或『我是物』或『有我』之处。」如斯亦是「此我物他之物，任何之物〔无执〕者。」

尊者阿难白世尊言：「尊师！『世间是空，世间是空』。尊师！何故言『世间是空』」耶？「阿难！我、我所亦空故，言『世间是空』。阿难！我、我所亦空者云何？阿难！眼我、我所亦〔无故〕是空。色是空，眼识是空，眼触是空，眼触所生起乐、苦、不苦不乐之受此亦是空。耳是空，声是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，[P.440]身是空，触是空，意是空，法是空，意识是空，意触是空，缘意触所生起乐、苦、不苦不乐之受此我、我所亦〔无故〕空。阿难！我、我所空故」，言「世间是空」。如斯亦是「此我物他之物，任何之物无〔执〕者。」

「不存我执彼如斯」〔之句中〕，「我执」者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（二五五页參照）……此是爱我执……乃至……此是见我执。舍断爱我执，舍遣见我执，不存我执、不令存在、不取得、不令获得者。此是「不执我存彼如斯」〔之义〕。

「于我无亦无有愁」，不愁变易之事物，不愁事物之变易时。〔即〕「我眼之变易」不愁。「我耳……乃至（二二一页參照）……我亲戚、缘者之变易」不愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不堕于蒙昧。此是「于我无亦无有愁」〔之义〕。故世尊宣示：

一八

（九五二）

「无有贪求无嫉视，不动一切处平等」〔之句中〕，嫉视者云何？于此处某者是嫉视者对他人〔受〕利得、恭敬、尊重、尊敬、奉事、礼拜而嫉，羡嫉，结嫉。如斯所有嫉视、嫉视业、嫉、嫉妬、嫉妬性、羡视、羡嫉、羡嫉性此是嫉视。为舍断此、正断、令寂灭，令安息、不得生起此嫉视，以智火烧所之者谓无嫉视者。此是「无嫉视。」

[P.441]无有贪求〔之句中〕，贪求者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页參照）……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭、使安息、令不得生起此贪求，以智火烧所之者谓无贪求者。彼对色无有贪求……乃至（一四四页參照）……对所见闻觉识诸法无贪求、无贪觅、无昏迷、无缚著、离贪求、离去贪求、舍贪求、唾弃贪求、脱贪、舍断贪求、舍遣贪求，离令、离去贪、舍贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪无爱，消灭〔烦恼〕，为清凉，觉受乐，自为梵而住。此是「无嫉视，无有贪求」〔之义〕。

「不动一切处平等」〔之句中〕，动者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭、令安息此动、渴爱，令不得生起，以智火所烧者谓不动者。动之舍断故是不动。彼对利得亦不动，不利得亦不动，对名声亦不动，对不名声亦不动，对乐亦不动，对苦亦不动，不动摇、不震、不震动、不震骇。此是「不动。」

「一切处平等」〔之句中〕，一切者，是眼与色……乃至……意与法之十二处。对内外〔六〕处之欲贪被舍断、根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，彼一切处是平等，于一切处是如同，于一切处是中庸，于一切处言舍。此是「不动、一切处平等」〔之义〕。

「于质问不动摇者，此有功德我语曰」者，问于不动摇之人人，质问、乞、求、信乐，有此等四功德而我曰。彼无嫉视，无有贪求，不动而一切处平等，我曰、言、说明也。此是「于质问不动摇者，此有功德我语曰」〔之义〕。故世尊宣示：

[P.442]一九

（九五三）

「有识知者于不动」〔之句中〕，动者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页參照）……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭，使安息此动、渴爱，令不得生起，以智火烧者谓不动者。动之舍断故是不动。彼于利得亦不动，于不利得亦不动，于名声亦不动，于不名声亦不动，于赏赞亦不动，于毁訾亦不动，于乐亦不动，于苦亦不动，不动摇、不震、不震动、不震骇。此是「不动。」

「有识知者」，是知者，了知者，识知者，別知者，通达者。〔即〕了知、识知、別知、之通达者知「一切行是无常」，「一切行是苦」……乃至（二二页參照）……通达者知、了知、识知、別知「所有集法皆是之此灭法。」此是「有识、知者于不动」〔之义〕。

「无有何等作为事」〔之句中〕，作为者，是福行、非福行、不动行。福行、非福行、不动行被舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故而无有作为事，是不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息，不得生起，以智所火烧。此是「无有何等作为事」〔之义〕。

[P.443]「彼〔为不动〕离杂勤」〔之句中〕，杂勤者，是福行、非福行、不动行。福行、非福行、不动行被舍断、根绝、如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，刈割故，是故远离杂勤，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是「彼〔为不动〕离杂勤」〔之义〕。

「于一切处见安稳」者，贪起怖畏，嗔起怖畏，痴起怖畏……乃至……烦恼起怖畏。起怖畏贪之舍断故……乃至……起怖畏烦恼之舍断故，「于一切处见安稳」，于一切处见无畏，于一切处见无患恼，于一切处见无灾祸，于一切处见无灾厄，于一切处见安息。此是「于一切处见安稳。」故世尊宣示：

二〇

（九五四）

「虽亦等同虽为劣，牟尼虽胜不作语」〔之句中〕，智谓牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇七页以下參照）……超越著与纲者，此是牟尼。此是牟尼。〔牟尼〕不说、不语、不话、不说明，不言说「我胜」「我等同」「我为劣。」此是「虽亦等同虽为劣，牟尼虽胜不作语」〔之义〕。

「彼为寂而离五悭」〔之句中〕，寂嗔之寂故是寂。嗔、痴……乃至（一〇五页參照）……一切不善行之寂故，寂止故，寂灭故，消尽故，消灭故，离去故，安息故[P.444]而为寂、寂静、寂灭、消灭、安息。此是「彼为寂」〔之义〕。离五悭者，悭有住处悭……之五悭……乃至（三页參照）……把取谓之悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息，不得生起，以智火所烧者离悭、离去悭、弃悭、唾弃悭、脱悭、舍断悭、是舍遣悭者。此是「彼为寂而离五悭」〔之义〕。

「不取著亦不放掷。」如斯世尊宣〔之句中〕，不取著者，是于色不取著、不取、不近取、不执、不执取、不住著。是不取著、不取、不近取、不执、不执取、不住著于受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转。此是「不取著」〔之义〕。不放掷者，是不舍断色、不除去、不灭除、不令成为灭无，不舍断、不除去、不灭除、不令受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转之灭无。此是「不放掷」〔之义〕。世尊者，此是尊重之同义语……乃至（一〇九页以下參照）……此谓世尊……是作证与共同施设。故世尊宣示：

如斯世尊〔宣示〕。

第十五　执杖经之义释毕