〔因缘〕

〔一〕此中言因，此又为缘是因缘，因故是缘。依于因而言缘。于所缘缘等亦与此同理趣。

此中「因」者，是论之成分、因由，根之异名。言于「宗因」等，确实论之成分即因及世间者。总之，于佛教，言「凡因生之诸法」于言等时者，「因者」是因由。于「三善因、三不善因」等，言其根即因。今正确其「根」义。

又于此处，「缘」者如次之语义。「缘由此而行」是缘也。即其不排斥而转之义。不论凡某法不排斥某法，而或住、或生者，其〔后〕法言为其〔前〕法之缘。然，[P.456]若由相是助成者是缘。不论凡或法或法住，或因生而助其成者，言其〔前〕法是其〔后〕法之缘。缘、因、因由、绪缘、生起、出生等义同而语异。如是由根之义，由因、助成之义言缘为缠，由根义而助成法乃因缘。

其「因缘」实是对稻〔子〕等如稻壳，如对宝珠之光等如宝珠之色等，对于善等而成就善等之性者是阿阇梨等之意趣。然，若如是者，于其「因缘」等起之诸色，不得因缘性，不论彼不成就彼等〔色〕之善等性故。然，亦非无成为〔因〕缘。无论如是言：「因是因相应之诸法及其等起之诸色由因缘而为缘」。然，于诸无因心，若无此者〔其〕无记性者得成立。又虽有诸有因〔心〕，但〔其〕善等性是依如理作意等而非依相应之因。然而，若于诸相应因中如其自性有善等之性〔而〕此依诸相应中之因者无贪应为善或应为无记。然而，两者皆有故，如于诸相应〔因〕，如是于诸因，亦应准许善等之性。

然而，若诸因之有根义，不取善等性完成而取善安住性完成亦无丝毫障碍。不论得因缘之诸法，如成长有根之树，坚固而善安住，但诸无因〔法〕者，如胡麻芽等之水草，不善安住故。

如是由根义而助成，由善安住性完成而助成法者是因缘也。

[P.457]〔所缘缘〕

以下〔诸缘〕中，由所缘而助成法是所缘缘。其由色等而为六种。以「色处是由眼识界」始，复「凡缘如如之法而如如之诸法即诸心心所法生，如是如是之诸法是由如是如是之诸心心所法之所缘缘为缘」而结论故，虽任何之法，亦无非所缘缘。恰如力弱之士夫攀登于棒或纲而起立伫立，诸心心所法是缘色等之所缘而生住故，一切心心所法所缘之诸法当知是所缘缘。

〔增上缘〕

由其本义而助成法乃增上缘。彼由俱生与所缘二种。此中「欲增上是由欲相应之诸法及其等起诸色之增上缘为缘」等之语，名为欲、勤、心、观之四法当知是俱生增上缘。然而，非同〔为增上〕。因为以欲〔为〕主首之心转时，欲增上而其他不然故。其余亦与此同理趣。

然而，著重某法而诸非色法转者，彼与其等之非色法之所缘增上。故〔本文〕所言：「凡以如如之法为主而如如之诸法即诸心心所法生者，如是如是之诸法是由如是如是之诸心心所法之增上缘为缘」。

[P.458]〔无间缘〕

由无间而助成法是无间缘。由等无间而助成法是等无间缘。此二缘虽作种种之戏论，但此处之要义如次：凡眼识之次〔必是〕意界，意界之次〔必〕意识界等心之规则，不外是由前前之心力而成立。是故，于各各自己之次对所应之心生，令生起可能之法是无间缘。由此而言：「无间缘者是由眼识界及其相应之诸法，意界及其相应诸法之无间缘为缘」。

〔等无间缘〕

无间缘是等无间缘。因为，虽此处唯名称之別，但如于集与相续、增语与训释之二等，其意义则无別。虽然阿阇梨等思：事无间性故是无间缘，时无间性故为等无间缘，但其「由灭尽〔定〕出者，非想非非想处善是由果等至之等无间缘为缘」所说不同。再者，此处所言：诸法等起能力性未失，但由修力令遮止故，诸法于等无间不生起，此乃正确证明时无间性之不存在。因为，言由修力故，其处无时无间性，于此我等所主张。无时无间性故言等无间缘者不合道理。时无间性故言有等无[P.459]间缘乃彼等之宗义故，不予执著。此处应结论为唯名称有別种而由意义则无〔別〕。何故耶？此等言无中间乃无间，无余地故言完全无间是等无间。

〔俱生缘〕

〔自之〕所生时，依俱生性而助成〔他〕之法是俱生缘。恰如光对灯。彼由非色蕴等而有六种。如〔本文〕言：「四非有色蕴依互相俱生缘为缘，四大种是于互相……于入胎刹那之名、色是互相……诸心心所法是依心等起之诸色……〔四〕大种是依诸所造色……诸有色法是于诸非有色法或时由俱生缘为缘，或时不依俱生缘为缘」。此乃正指心所依而言。

〔互相缘〕

令互相生起，依支持合性质而助成法乃互相缘。互相合持如三杖。彼依色蕴等而有三种。如〔本文〕言：「四非有色蕴是依互相缘为缘，四大种互相……又于入胎刹那名、色是依互相缘为缘」。

〔依止缘〕

依住处作、依止作、而助成法是依止缘。恰如树木、绘画等对大地、布帛。〔文中〕言：「四非有色蕴是由互相依止缘为缘」，如是于俱生而述依同理趣当知。然而，[P.460]于此处第六之部分言：「眼处是依眼识界，耳、鼻、舌、身处是依身识界及其相应之诸法之依止缘为缘，凡依止于某色而意界及意识界若转者，其色依意界与意识界及其相应之诸法之依止缘为缘」，如是分別。

〔亲依止缘〕

言亲依止缘者，然于此处且作如下之语义。依彼等而转，由自果而令依止，且不拒绝是为依止。又如激烈烦恼为激恼，强力之依止是亲依止。此是强因缘〔因由〕之同义语。故以强力因缘之性质而助成法当知是亲依止缘。有所缘亲依止、无间亲依止、本性亲依止之三种。

此中，言：「以布施、受戒作布萨业，重之而省察。重前之诸善行而省察。从静虑出，重之而省察静虑。诸有学重之而省察进姓，重之而省察清净。诸有学从道出，重之而省察其道」。依如是等之论法，且所缘亲依止是与所缘增上不区別而分別。此中，凡重某所缘而诸心心所法生者，此决定其等〔心心所法〕之所缘中有强力所缘。如是唯由应重之义而所缘增上，唯依强力因由之义为所缘亲依止，如是当知此等之区別。

[P.461]无间亲依止亦依「前前之诸善蕴，依后后诸善蕴之亲依止缘为缘」等之论法，与无间缘不区別而分別。于设置论母，彼等之中，对无间缘而言，「眼识界及其相应之诸法是由意界及其相应之诸法之无间缘为缘」等之论法，〔又〕对亲依止缘而言，「前前之诸善法，依后后之诸善法之亲依止缘为缘」等之论法，亲依止出故，虽有设置之別，而其意义亦唯一而已。虽然于各自之后，起所应之心生起可能性之故，无间性而后心生起之时，前心由有强力性而当知是无间亲依性。譬如因缘等中任何法即使无心亦生起，如是自己无无间心无而心之生起决无是事。是故为强力之缘。如是适应于各自之无间〔后〕心之生起，为无间缘；依强力之因由，为无间亲依止缘，此等之区別者如是应知。

再者，本性亲依止是所造之亲依止乃本性亲依止。起名为所造是自相续中生，或所修习之信戒等，或时节、食等。或依本性为亲依止，本性乃亲依止。所缘〔亲[P.462]依止〕无间〔亲依止〕者不可混淆其义。其本性亲依止是「以信为亲依止而布施、受戒、作布萨业而起静虑、观、道、等至。亲依止于戒、闻、施、舍、慧而布施……乃至……起等至。〔然有时〕信、戒、闻、施、舍、慧是依信、戒、闻、施、舍、慧之亲依止缘为缘」等之理趣有许多种类应当知。以上信等即是正，本来性质之故，及依强力因由之义而为亲依止，如是言本性亲依止。

〔前生缘〕

依先而生转之性质助成法是前生缘。其依于五门之所依、所缘、心所依而有十一种。如〔本文〕言：「眼处由眼识界及其相应诸法之前生缘为缘；耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、所触处是依身识界及其相应之诸法之前生缘为缘；色、声、香、味、所触处是依意界及其相应诸法之前生缘为缘；若凡依止于某色而意界及意识界转者，其色是依意界及其相应诸法之前生缘为缘，意识界及其相应之诸法者，有时依前生缘为缘，有时不依前生缘为缘」。

〔后生缘〕

对诸前生之色法依支持义而助成非色法是后生缘。如对于贪儿童之身体而求食[P.463]之思。依〔本文〕言：「后生之诸心心所法是依前生此身之后生缘为缘」。

〔修习缘〕

依修习之义，对诸直后〔法〕之德、强力性而助成法是修习缘。如于典籍等之预习。其依善、不善、唯作、证用而有三种。如〔本文〕言：「前前之诸善法是依后后之诸善法之修习缘为缘；前前诸不善〔法〕……乃至……诸唯作无记法是依后后之唯作无记法之修习缘为缘」。

〔业缘〕

言心加行，依作用性而助成法是业缘。其依异刹那善不善之思及俱生一切之思有二种。如〔本文〕言：「善不善业是依异熟之诸蕴及业果诸色之业缘为缘，思是依诸相应法及其等起诸色之业缘为缘」。

〔异熟缘〕

依不勤寂静性而不勤寂静性助成异熟法是异熟缘。其转之时，心等起之诸色及于结生之时，为业果之诸色；复常依其相应诸法是异熟缘。如〔本文〕言：「异熟无记之一蕴是依三蕴与诸心等起色之异熟缘为缘……乃至……于结生刹那异熟无记之一蕴[P.464]依三蕴……三蕴是依一蕴……乃至……二蕴是依二蕴与诸业果色之异熟缘为缘。诸蕴是依所依之异熟缘为缘」。

〔食缘〕

于由诸色非色支持之义而助成四食是食缘。如〔本文〕言：「段食者是依此身之食缘为缘。诸非有色食是依诸相应法及其等起诸色之食缘为缘」。复于问分亦言：「结生刹那诸异熟无记之食是依诸相应蕴及诸业果色之食缘为缘」。

〔根缘〕

依增上之义而助成女根男根，二十根是根缘。此中，眼等之五是唯诸非色法，其余是诸色非色〔法〕之缘。如〔本文言〕：「眼根是依眼识界之〔根缘为缘〕。耳、鼻、舌、身根是依身识界及其相应诸法之根缘。色命根是依诸业果色之根缘为缘。诸非有色根是依相应之诸法及其等起诸色之根缘为缘」。复于问分[-1]亦明：「于结生刹那异熟无记之诸根是依诸相应法与诸业果色之根缘为缘」。

〔静虑缘〕

[P.465]二〔种之〕五识中，除身之乐苦二受，依审虑之义而所助成，有善等之別一切之七静虑支是静虑缘。如〔本文〕言：「诸静虑支是依〔静虑〕相应之诸法及其等起诸色之静虑缘为缘」。复于问分亦述：「于结生刹那诸异熟无记之静虑支是依诸相应蕴与诸业果色之静虑缘为缘」。

〔道缘〕

依由何处彼处诱导之义而助成善等之別，十二道支是道缘。如〔本文〕言：「诸道支是依道相应之诸法及其等起诸色之道缘为缘」。复[-1]于问分亦述：「于结生刹那诸异熟无记之道支是依诸相应蕴与诸业果色之道缘为缘」。复此等静虑与道是如名，于诸二种五识无因心中不得是应当知。

〔相应缘〕

言依同一所依、同一缘、同一生、同一灭之相应性而助成非色法是相应缘。如〔本文〕言：「四非有色蕴是依互相相应缘为缘」。

〔不相应缘〕

不依同一所依等之性而助成诸有色法是依诸非有色法，又诸非有色是依诸有色之不相应缘为缘。彼依俱生、后生、前生三种。因为如是言故。「俱生之诸善蕴是依诸心等起色之不相应缘为缘。后生之诸善蕴是依前生此身之不相应缘为缘」。然[P.466]而，无记句于俱生分別，亦明：「于结生刹那诸异熟无记蕴是依诸业果色之不相应缘为缘。诸蕴是依所依，所依是依诸蕴之不相应缘为缘」。再者，前生是依眼根等之所依亦同应当知。如〔本文〕言：「〔前生之〕眼处是依眼识……乃至……身处是依身识之不相应缘为。所依是依诸异熟无记、唯作无记蕴、诸善蕴、诸不善蕴之不相应缘为缘」。

〔有缘〕

依现在相，依有性，为同法，支持之义而助成法是有缘。因此，依非色蕴、大种、名色、心心所、大种处、所依而设置七种之论母。如〔本文〕言：「四非有色蕴是依互相有缘为缘，四大种是依互相，于入胎刹那之名与色是依互相，诸心〔与〕心所法为心等起之诸色，〔四〕大种是依诸所造色，眼处是依眼识界身处、色处、所触处是依身识界及其相应诸法之有缘为缘，色处……乃至……所触处是依意界及其相应诸法之有缘为缘，若〔凡〕依止于某色而意界及意识界转者，其色是依意界、意识界及其相应诸法之有缘为缘」。复于问分亦设置俱生、前生、后生、食、根；先于俱[P.467]生者，「一蕴是依三蕴与诸心等起色之有缘为缘」等之理趣而所广说。于前生，依前生之眼等而广说。于后生是由前生之此身，依后生之诸心心所之所缘而广说。又于诸食根，段食是依此身之有缘为缘。色命根是依业果诸色之有缘为缘。如是应广说。

〔无有缘〕

自直后生之诸非色法，以依转之余地而助成，于诸等无间灭之非色法是无有缘。如〔本文〕言：「于等无间灭之诸心心所法是依现在之诸心心所法之无有缘为缘」。

〔去缘〕

同彼等〔非色法〕者是已去而助成故是去缘。如〔本文〕言：「等无间而去之诸心心所法是依现在诸心心所法之去缘为缘」。

〔不去缘〕

诸有缘法是依不去而助成故应知为不去缘。然而，此处修饰教说，或为教导所化，以说此二法。恰如已说有因之二法而〔所说〕因相应之二法。

此中，由法实是此等诸缘中，初因缘是诸名、色法中，名法之一分。所缘缘是与施设、非有皆是一切之名、色法。于增上缘中，俱生增上是名法之一分。业、静虑、道缘亦然。所缘增上是应为一切主要之所缘法。无间、等无间、后生、修习、异熟、相应、无有、去缘是唯名法。涅槃乃非所摄故，亦言为名法之一分。前生缘是色之一分。其余如所应之名色法。以上如是，此中先由法判別应当知。

由时者

实此等之中，因缘、俱生、互相、依止、前生、后生、异熟、食、根、静虑、道、相应、不相应、有、不去〔缘〕，以上此等十五缘是唯现在法。无间、等无间、修习、无有、去缘之五是唯过去〔法〕。然而，业缘之一皆依止于现在过去之二时。[P.469]其余所缘缘、增上缘、亲依止缘以上此等三缘是经三时。与施设俱涅槃所摄故，由有时而离。以上如是，此处亦由时应判別而知。

言：「自种种种类之分別，由缘生」，此二句之义于广说分应明之。

因缘广说

二

然，今畧说其等缘全分，从顺序而示广说，言：「因缘者是诸因因相应之诸法及其等起诸色之因缘为缘」等。

此中，言因缘者，从二十四缘之中所设置之顺序，首先提出应分別之句。于余之诸缘亦依此理趣，第一将提出应分別之句以解答应当知。又此处句之关系者如是。于缘略说，是「因缘之」略说，若广说者，言：「因是依因相应之诸法及其等起之诸色之因缘为缘」，如是应当知。依此种方法，于一切缘，当知所分別句与答之关系。

所言：「令之诸因是依因相应〔之诸法〕」，此时不言：「因相应〔之诸法〕」，何[P.470]故言：「因是依因相应〔之诸法〕」耶？为确定能缘与诸缘所生。因为言：「因相应〔之诸法〕」时，可得「与因相应〔诸法〕之因缘为缘」之义。若如是，则言：「如是如是名之法是依因缘为缘」及能缘之决定应知之。再者，「与因相应〔之诸法〕」即「因相应之诸法」，不如是解释而亦得「因依一切相应法之因缘为缘」。若如是者，与因不相应之眼识等，亦与因相应善等，皆同是相应〔法〕也。此时：「此因名为如是如是之相应法之缘」，如是缘所生之决定应不可知。故为决定能缘与缘所生，言：「因是依因相应〔之诸法〕」。其义即对因相应善等之诸法，一切相应之因是依因缘为缘。

此处，又不言「缘」「依因缘」语是由因遮止其他之缘性故。因为，此因是由因缘或由俱生等之缘为缘。于此处由因之俱生等遮止其他缘性故，言：「依因缘」也。

虽如是不言「依其相应〔之诸法〕」，何故言：「依因相应〔之诸法〕」耶？不明应广说故。因为，言：「依其相应〔之诸法〕」时，彼等所言「其相应〔法〕」者，此实是不明此。其不明故，彼等与其相应故，而言「其相应〔之诸法〕」，为显示其正确具体性，而言「依因相应〔之诸法〕」也。

[P.471]言「依其等起〔之诸色〕」者，此时然为应明广说故，而言「其」。此处之义如是。其等因与因相应之诸法同可言「是此等〔色〕之等起〔起因〕」，而「其等起〔之诸色〕」，此等是「依其等起〔之诸色〕」。由因并由因相应之诸法而生之义。依此而言心等起之色。

然，此由心以外者亦等起耶？然等起。因为一切心心所是成一而令色等起故。但是，从世间之说明，心之胜性故，如是种类之色是言心等起。正因此故，言「诸心心所法是依心等起诸色之俱生缘为缘」。

又若如是者，于此处亦言「依其等起〔之诸色〕」，何故不言「依心等起〔之诸色〕」耶？亦摄诸非心等起〔之色〕故。因为于问分，「结生刹那之诸异熟无记因是由诸相应蕴及诸业果色之因缘为缘」。为摄彼，于此处不言「心等起〔之诸色〕」，而言「其等起〔之诸色〕」。其义是其等因及因相应法虽不生心生色，但由俱生等缘而言与此等之等起〔因〕，而于「其等起〔之诸色〕」，此等与「其等起〔之诸色〕」。转时之诸心生〔色〕及结生时之业果诸色之因是依因缘为缘。于其他「其等起〔之诸色〕」时，亦依此方法而应知其义。

[P.472]然而，此因何故于结生之时唯依诸业果色之因缘为缘，而转时不然耶？于结生时，诸业果色之心系属转性故。因为，于结生时，诸业果色心系属故而转，依心之力而生住故。于其刹那，心虽不能令生心生色，但彼等〔业果色〕是无心则不能生住。正是此故，「缘识而有名色」、「其识住时有名色之住胎」。然而，于转时虽有心，彼等〔业生色〕之转完全是业系属故，而非心系属之故。因此，又入灭尽〔定〕之人人，其人人为无心时，亦同是生起〔业生色〕也。

然而，何故于结生刹那，心不能令生心生色耶？是业力所引性故，无安住所依性故，及无力性故。此，其时依业力所引，非前生所依故，因此若无安住所依者，如是则无力。是故，恰如刚坠落悬崖之人，任何事亦不能为，不能生其色。然而，业生色是对于心正是有心等起色之位置，又心对业生色而言有种子位。业是依〔业生色〕如田地，烦恼者如水。是故，虽有田地及水，但由初生之时，如种子之力树木生，结生之刹那由心力而色身生。然而种子离时，又由地、水之力而迅速成长，虽是无心，唯由业诸业果色转者应知。又如是言：「业如田地，识如种子，渴爱如湿润」。

[P.473]然，又此义是由容有而应理解。所以三容有是名容有、色容有、名色容有。此中，无色有是言名容有。因为，于其处唯心所依而无色缘，唯诸非色法生。无想有是言色容有。因为，于其处唯结生心而无非色缘，唯诸色法生起。五蕴有是言名色容有。因为，于其处结生时，唯无所依者，诸非色法〔不生〕，又无结生心，不生业生之诸色法，唯是结合诸色非色法生。譬如有主人有王有门卫之家，初虽无王命不能入，后即无命令，亦依初命令之力而〔入〕。正是如此，于五蕴〔有〕，无结生识俱生等之缘性者，色不决由结生而始生。然后，如无结生识俱生等之缘力，但已得入〔色〕是由业前力之影响而转。又无想有是无非色容有故，于其处虽无非色缘而非想容有故，色转时，如人入无主之空家、或入自家。无色有亦非色容有故，于其处完全无色缘而知容有性故，诸非色法转。但是，五蕴有虽是色非色容有，于此处若无非色缘，结生之刹那诸色不生。如是此因是唯于结生时，由诸业果色之缘而[P.474]转时者不然。

又言：因是依诸俱生之因缘为缘时，又此义完全非谓耶？然而，何故言「依因相应之诸法及其等起〔之诸色〕」耶？是否定转时之业果色等之缘。因此，若如是者，一切转时，与因同一刹那生之诸业果色，并对时节、食等起〔色〕，谓因应亦是因缘。然而，因对其等不为缘，是故，为对其等缘性之否定，应如是知此之谓。

今谓「由种种性类之別，由缘生」，由此句应知此处之判別。「由种种性类之別」者是实言此因由种类而为善、不善、异熟、唯作之四种。此中善因是由地之不同，由欲界系等之別而为四种。不善因是唯欲界系。异熟因由欲界系等之別而为四种。唯作因是欲界系、色界系、无色界系之三种。此中，欲界系善因是名无贪等三种。于色界系等之善因，亦与此同理趣。不善因是由贪等而为三种。又异熟〔因〕、唯作因是由无贪等而各为三种。然，各各因与心相应，于各各诸因有种种性类之別。如是最初于此处应由种种性类之別判別而知。

[P.475]谓「缘生」者是由此缘而是等之诸法生，确实与是等之诸法，此即是缘，如是判別应了解之义。

此中先于此因缘之欲界系善因，是于欲有、色有，诸与自己相应之诸法，与诸心等起色之因缘。于无色有，唯与诸相应法而已。色界系善因是唯于欲有、色有，与诸相应法及心等起诸色之因缘。无色界系善因是等于欲界系善因。非所摄善因亦然。不善因亦然。然而，欲界系异熟因唯于欲有，与自己相应之诸法，于结生时与诸业果色，又转时之心等起诸色之因缘。又，色界系异熟因者即在色有，唯为所言性类之因缘。又，无色界系异熟因是于无色有，言唯与性类之因缘。又无色界系异熟因是于无色有唯与诸相应〔法〕之因缘。非所摄异熟因是于欲有、色有，与诸相应法及心等起之诸色；于无色，唯依诸非色法之因缘。又，于三地之唯作因，是等于缘之理趣善因。如是此处由缘所生亦应判別而知。

[P.476]所缘缘广说

三

于所缘缘广说色处者即称色为处。于其余，亦与此同理趣。谓「眼识界」者是称眼识为界。于其余亦同此理趣。谓「其相应之诸〔法〕」是与其眼识界相应之〔受、想、行〕三蕴，再者，完全以眼识为所依之〔受、想、行、识〕之四蕴，色处依所缘缘为缘之义。于以后亦与此同理趣。谓「意界」者是为相应法之三种意界，色处等之五是由所缘缘为缘。而非于一刹那。「一切诸法」者是此等色处等之五与其余全所知法者，除此等六界（眼识界乃至意界），余为相应法之意识界依所缘缘为缘之义。谓「凡缘如如法」者，是由此言凡此等七识界之所缘法之彼等是为彼等〔七〕界之所缘，故〔七界〕生于其刹那，明为〔七界〕之所缘缘。虽非合为一起。各缘于某〔法〕而各某诸〔法〕生者，其各〔诸法〕为分別明各〔诸法〕之所缘缘。谓「生」者，如川流山立之谓，含括一切时而如是言应知也。再者，依此，或缘于诸〔法〕，或诸〔法〕已生，或诸法当生，其等全正是由所缘缘而言已生、当生而成立。谓「诸心心所法」[P.477]者，是言「如如之诸法」是示法之具体。谓「如是如是之诸法者」是各诸所缘法。言「为如是如是〔之诸心心所法〕者」是为各诸心心所法。此最初此处本文之注释。

然，谓「此之所缘」者，将以上之色所缘、声所缘、香所缘、味所缘、所触所缘、法所缘等分类则为六种。此中，除施设之外，若由地者分为欲界系乃至非所摄之四种。此中，欲界系是由善、不善、异熟、唯作、色之別而为五种。色界系是由善、异熟、唯作等而为三种。无色界亦然。非所摄是由善、异熟、涅槃等而为三种。或是全由善、不善、异熟、唯作、色、涅槃、施设等之別而为七种。此中，善是由地之別为四种。不善是唯欲界系。异熟是四地所有。唯作是三地。色是一地，唯欲界系。涅槃者亦是一地，是非所摄。施设是离地。以上如是，此中，由种种性类之別而判別应了知。

然而，如是所分別此所缘之中，欲界系善所缘，是由欲界系善、色界系善、不善、欲界系异熟、欲界系唯作及色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘为缘。色界系[P.478]善所缘，于此等六聚中，除欲界系异熟之外，为五聚之所缘缘。无色界系善所缘是由欲界系善、色界系善、无色界系善、不善、无色界系异熟、欲界系唯作、色界系唯作、无色界系唯作，以上此等八聚之所缘缘。非所摄善所缘者，为欲界、色界者唯依善与唯作之所缘缘。不善所缘者，是依欲界系善、色界系善、不善、欲界系异熟、欲界系唯作、色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。欲界系异熟所缘者，为欲界系善、色界系善、不善、欲界系异熟、欲界系唯作、色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。色界系异熟所缘者，为欲界系善、色界系善、不善、欲界系唯作、色界系唯作，以上此等五聚之所缘缘。无色界系异熟所缘，亦同为此等五聚之所缘缘。非所摄异熟所缘者，为欲界、色界者诸善与唯作之所缘缘。欲界系唯作所缘者，为欲界系善、色界系善、不善、欲界系异熟、欲界系唯作、色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。色界系唯作所缘者，是此等六聚中，除欲界系异熟之外，为五聚之所[P.479]缘缘。无色界系唯作所缘者，为其等五〔聚〕及无色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。言四等起色蕴之色所缘者，为欲界系善、色界系善、不善、欲界系异熟、欲界系唯作、色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。涅槃所缘者，为欲界系善、色界系善、为非所摄之善、异熟、欲界系唯作及色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。色界系善与唯作或者不许。从其道理应了知。然而，种种种类之施设所缘，为三地之善、不善、色界系异熟、无色界系异熟、三地之唯作，以上此等九聚之所缘缘。

此中，各各或所缘，或缘各各之诸法者，则各各〔之诸法〕乃为各各之缘所生。如是此中由缘生亦判別可了知。

增上缘广说

四

在增上缘广说，谓欲增上，言欲为增上。以欲为首，以欲为主，于心生起之时生，欲作之欲望乃是名。其余亦与此同理趣。

然而，何故于因缘广说，如言「因是因相应〔之诸法〕」，如是于此处不言：「增上是增上相应〔之诸法〕」，而由「欲增上是由欲相应〔之诸法〕」等之论法而作说！于[P.480]一刹那非有故。因为于前之论法，二三因于一刹那亦是因缘。由根之义不舍助成之性质故。然而，增上虽由最胜之义而助成，但于一刹那不名多最胜。是故，虽合一而生起者，彼等于一刹那无增上缘之性质。其增上缘性非有于一刹那故，此处作如是说。

如是示俱生增上，今当示所缘增上，先以「如如之法为主」等。此中，「如如之法」者，是各各某所缘法。「为主」者是尊重、尊敬，或者领略滋味，或者作重大、重要、可得、不可舍、不可侮者。「如是如是之诸法者」，是应令各各主之诸法。「如是如是之诸〔心心所〕法者」，是为各各主之诸法也。「由增上缘」者是依所缘增上缘为缘。此先此处本文之注释。

然而，名此处增上，是由俱生与所缘二种。此中，俱生是由欲等而有四种。彼等任何之一一，是由欲界系等而由地有四种。此中，欲界系是善、不善、唯作之三种。然，于此处若得不善，是不得观增上。色界系、无色界系是由善与唯作而二种。非所摄是由善、异熟而二种。再者，所缘增上是由性类之別而有善、不善、异熟、唯作、色、涅槃等六种。以上如是，于此处由种种性类之別以判別应了知。

[P.481]然，如是所分別之俱生增上中，先称欲界系善、唯作之增上，是当于二因三因心之生，以欲等任一为主而生时，与自相应〔之诸法〕及为心等起色之增上缘。于称色界系善、唯作者，亦与此同理趣。然，此乃于此处一向全得。因为，彼等〔色界系〕之诸法是无俱生增上则不生故。言无色〔界系〕善唯作者，然于五蕴〔有〕则全等于色界系增上。然，于四蕴〔有〕唯诸相应〔法〕为增上缘。于其处生起之欲界系增上亦然。非所摄不论是善，是异熟，于五蕴〔有〕一向全依诸相应法及心等起之诸色之增上缘。于四蕴〔有〕唯色法而已。

不善〔增上〕是于欲有之邪性决定于心一向与诸相应法及心等起诸色为增上缘。不定是于欲有、色有，于自增上时则同〔心等起色及相应法〕，于无色有唯依诸非色法为增上缘。此先于俱生增上之理趣。

然，所缘增上中，欲界系善之所缘增上，是依欲界系善、贪俱行不善，以上此等二聚为所缘增上缘。于色界、无色界，有善所缘增上亦与同此理趣。然，非所摄善之所缘增上者，于欲界与智相应善及智相应唯作为所缘增上缘。再者，名不善所[P.482]缘增上者言贪俱行心生，其唯贪俱行不善为所缘增上缘。又，欲界系之异熟所缘增上，是唯贪俱行不善为所缘增上缘。色界、无色界〔之异熟所缘增上〕亦然。然，出世间之异熟所缘增上，于欲界是唯诸智相应之善唯作为所缘增上缘。又，欲界系等分別三种之唯作所缘增上亦贪俱行不善为所缘增上缘。名四等起色之色蕴所缘增上是唯贪俱行不善为所缘增上缘。涅槃者，于欲界与智相应善、智相应唯作、出世间善、出世间异熟，以上此等四聚为所缘增上缘。如是于此处由缘生之判別应了知。

无间缘广说

五

于无间缘广说，「意界者」是异熟之意界。「意识界者」是由推度作用之无因异熟意识界。又依此，应言更建立、证用、彼所缘、有分作用之意识界。[P.483]彼等虽非有言，是由此理趣应知。以示理趣而略说，于「前前之诸善法」等之六理趣，其等所摄故，复于此处不说应了知。

此中，谓「前前之诸〔善法〕」是又于六门应见过去于无间〔直前〕之诸善证用法。「后后之诸〔善法〕」者是于无间〔直后〕生之诸法。「诸善〔法〕」者是相等于诸善〔法〕。「诸无记〔法〕」者是然，此于善之无间由得彼所缘、有分、果而说。以不善为根时，言「诸无记〔法〕」者是同名为彼所缘、有分之诸〔法〕。于以无记为根时，「诸无记〔法〕」者由向转、证用，或由有分而转为诸唯作，异熟无记〔法〕。由唯作意界出發乃至建立作用之意识界止，对转时之经路心亦得同此理趣。「为诸善〔法〕」者于五门建立无间〔直后〕意门之者；是〔意门〕向转之无间为最初之诸证用。言「诸不善〔法〕者」于句上亦同此理趣。言「如是如是之诸〔法〕」者，又是一切无间缘法之略相。以上是最初此处本文之注释。

然，此名无间缘，是除涅槃之外而应正知知四地之非色法聚。此对其性类由善、不善、异熟、唯作之別而分为四种。此中，善是由欲界系等之別而为四种。不善是唯欲界系。异熟是属于四地。又，唯作无间缘是属于三地。以上如是，此处由种种性类之別而判別应了知。

[P.484]然，如是所分別中，欲界系善是与自相等之欲界系善为无间缘。然，智相应之欲界系善是色界系善、无色界〔系〕善及出世间〔系〕善等，以上三聚为无间缘。欲界系善是欲界系异熟、色界系异熟、无色界系异熟及出世间〔系异熟〕等，以上以此等四聚为无间缘。色界系善是与色界系善、与智相应之欲界系异熟及色界系异熟等，以上以此等三聚为无间缘。无色界系善亦不例外，与彼等之二异熟及自之善、异熟等，以上以四聚为无间缘。然，別于此中非想非非想处善，名不还果与出世间异熟为无间缘。出世间善是唯出世间异熟为无间缘。不善亦不例外与不善及善〔异熟〕、不善异熟，然別而此中之乐〔受相应〕、中性受相应之不善是色界系、无色界系异熟者等，以上亦以此等四聚为无间缘。欲界系异熟是为欲界系异熟，智相应或智不相应异熟是为欲界系唯作向转，然此中之智相应异熟是由结生而生色界系、无色界系异熟者等，以上亦以此等四聚为无间缘。色界系异熟是为有因欲界系异熟、色界系异熟、无色界系异熟及欲界系唯作向转等，以上以此等四聚为无间缘。无色[P.485]界系异熟是为三因欲界系异熟、无色界系异熟及欲界系唯作向转等，以上以此等三聚为无间缘。出世间异熟是为三因欲界系异熟及色界系、无色界系出世间异熟等，以上以此等四聚为无间缘。欲界系唯作是为欲界系善、不善、四地之异熟及三地之唯作等，以上以九聚为无间缘。色界系唯作是为三因欲界系异熟、色界系异熟及色界系唯作等，以上以三聚为无间缘。无色界系唯作是为三因欲界系异熟、色界系、无色界系、出世间异熟及无色界系唯作等，以上以五聚为无间缘。如是于此处亦由缘生而判別应知。

等无间缘广说

六

等无间缘广说，完全与此同理趣。然，此二缘是大广说。是故，若对一切心生起而考察者，彼等之广说当可理解。

[P.486]俱生缘广说

七

于俱生缘广说，「互相」者是他与他之故。由此，此等二法，于一刹那明能缘于同时为缘所生。「于入胎刹那」者，是五蕴〔有〕之结生时。因此，于那一刹那之间，如名色来、进入，由他世来此世，如入而生，是故，其刹那言为入胎刹那。此种时「色」者是唯心所依之意义。因此，彼者为名，名者为彼，满足互相俱生缘之义故。「诸心心所」者是转时之四蕴。「由俱生缘」者，是此中，心等起之诸色是为诸心心所不能满足能缘之义。是故非言「互相」。诸所造色对〔四〕大种亦然。「诸有色法者是依诸非有色法」者，是心所依为四蕴。「某时者」是若干之时。「由俱生缘〔为缘〕」者，是指结生〔之时〕而言。「不依俱生缘为〔缘〕」者是指转〔时〕而言。然，此「四非有色法是由互相俱生缘为缘」，如是由六类而建立，此中，三类是由互相而言，三是非由互相。此中，于最初之部类，非色是能缘而且为缘所生。于第二色即是。于第三是名与色。于第四，非色为能缘而色是缘所生。于第五能缘、缘所生亦是色。于第六色是能缘非色是缘所生。以上是此处本文之注释。

[P.487]然，此俱生缘，是由性类而分为善、不善异熟、唯作、色等以上之五种。此中，善是由地为四种。不善唯一种。异熟是四种，唯作是三种，色是唯欲界系一种。如是，最初此中，由种种性类之別而判別应了知。

又，如是所分之此中，四地之善，任于五蕴有皆与自相应之诸法及心等起之色为俱生缘。不善者亦然。又此中，凡于无色〔界〕所生者唯依非色法为俱生缘。欲界系、色界系异熟是依心等起之色及诸相应色为俱生缘。尚且此中，凡非等起之色，唯为诸相应法。一切生于结生时者，亦依诸业果色为俱生缘。无色界系异熟是唯依诸相应法。出世间异熟是于五蕴〔有〕依诸相应之法及心等起之诸色。于四蕴唯依非色。欲界系、无色界系唯作是于五蕴有依诸相应之法及心等起之诸色为俱生缘。于四蕴唯依诸非色。色界系唯作一向依诸相应之法及心等起之诸色为俱生缘。于四等起色中之业等起色，一大种依三、三是依一、二是依二大种者、〔四〕大种是依所造色为俱生缘。于欲界、色界之结生刹那之所依色是依诸异熟蕴之俱生缘为缘。然，于时节、心、食等起〔色〕，〔四〕大种是于互相并依所造色之俱生缘为缘。如是，[P.488]此处亦由缘生而判別应了知。

互相缘广说

八

于互相缘广说之本文依俱生缘广说前三类而明示。对此，于彼处所叙述，完全相同于注释之意义不再说明。又，此之互相缘亦依性类而分別善、不善、异熟、唯作、色等以上五种。此中，善是由地而为四种。一切全等于前。如是此处由种种性类之別而判別应了知。

尚且，如是所分別之此中，一切四地之善复由与自相应之诸法之互相缘为缘。不善亦然。然，于异熟者，欲界系〔异熟〕、色界系异熟于结生时依所依色转时，唯依诸相应法。无色界系〔异熟〕、出世间异熟是唯依与自相应之诸法之互相缘为缘。一切之唯作亦唯依诸相应法之互相缘为缘。于四等起色中之业等起，一大种是依于[P.489]三、三是依于一、二是依于二大种之互相缘为缘。于欲界结生时，所依色是依诸异熟蕴之互相缘为缘。于诸时节、心、食、等起〔色〕，〔四〕大种是同依〔四〕大种之互相缘为缘。以上如是，此处亦由缘所生而判別应了知。

依止缘广说

九

于依止缘广说，依俱生缘广说之前五类而明示俱生依止之理趣；又依第六类前生依止之理趣而说，故始于「眼识是依眼识界」等。

此中，「依止于某色」者是指所依色而言。因为，依止于彼，除三种意界〔与〕无色之异熟，七十二种之意识界与以上之七十五心转者。以上是最初此处本文之注释。

此依止缘亦由性类善等之別而分为五种。此中，善是由地而为四种，不善唯一种，异熟为四种。名为唯作是三种，色唯一种。如是，此处由种种性类之別而判別应了知。

[P.490]然，如是所分別之此中，四地之善任何在五蕴〔有〕皆依诸相应之蕴及心等起色之依止缘为缘。不善者亦然。然，此中凡于无色〔界〕所生者，唯依诸非色法之依止缘。欲界系、色界系异熟者于转时，依诸相应法及心等起之色；于结生时，亦依业果色之依止缘为缘。无色界系异熟唯依相应之诸法；出世间异熟是于五蕴〔有〕依诸相应〔法〕及心等起之色者；于四蕴〔有〕唯依诸非色。欲界系、色界系唯作是于五蕴〔有〕依诸相应〔法〕及心等起之色为依止缘。于四蕴〔有〕唯依诸非色。色界系唯作是于五蕴〔有〕一向依诸相应法及心等起之色为依止缘。四等起色之中于业等起色，一大种是依于三、三是依于一、二是依于二大种、〔四〕大种依诸所造之色。所依色于五蕴有依四地之善、不善；除无色之异熟及二种五识，依其余三地异熟、三地之唯作等以上是此等四法聚之依止缘。眼处等之五依与俱相应之眼识等为依止缘。于时节、心、食、等起，然，〔四〕大种是依四大种及所造色之依止缘为缘。如是，此处由缘生之判別应了知。

[P.491]亲依止缘广说

一〇

于亲依止缘〔广说〕，「前前之诸〔善法〕」者是于无间亲依止，谓等无间过去之〔诸法〕；于所缘亲依止、本性亲依止，对种种之经路而由前〔诸法之谓〕。言依善而善〔生〕之语句，虽然可能成为彼等三聚，然言由善而不善〔生之语句〕，不适当于过去于等无间之〔诸法〕。是故言「依若干不善法之亲依止缘为缘。」其理由是「善法依不善法之亲依止缘为缘。〔曰〕所缘亲依止〔与〕本性亲依止〔也〕。所缘亲依止——以布施、受戒、作布萨业，而尊重、味著、欢喜，尊重而贪生、见生。尊重、味著、欢喜前之诸善行，尊重而贪生、见生。从静虑出，尊重、味著、欢喜静虑，尊重而贪生、见生。本性亲依止——于信亲依止而语慢、执见。亲依止于戒、闻、施、舍、慧而语慢、执见。信、戒、闻、施、舍、慧依贪、嗔、痴、慢、见、欲愿之亲依止缘为缘」。指此种理趣而说。

由善〔法〕而无记〔法生之语句〕，三聚同有可能。由不善〔法〕而不善〔法生语句〕，亦然。然，由不善〔法〕而善〔法生之语句〕，不适当于等无间过去〔之诸[P.492]法〕。故言「依若干之善法者之亲依缘为缘」。此由「不善法依善法之亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于贪而布施、受戒、作布萨业，起静虑、起观、起道、起通、起等至。亲依止于嗔、痴、慢、见、欲愿而布施……乃至……起等至。贪、嗔、痴、慢、见、欲愿依信、戒、闻、施、舍、慧者之亲依止缘为缘。杀生已，为避此而布施……」等之理趣，于问分指所出之本性亲依止而说。

又，不善是不依善之所缘亲依止。何故？重于不善而善不转故。如无间亲依止，于此时亦应不得所缘亲依止可了知。依不善而无记〔生之语句〕，决不得所缘亲依止。因为诸无记法不重不善故。然，无间性所得故，于此处不可言「依若干」。然，依无记于无记、善、不善之三论法，皆正得与三亲依止。谓「补特伽罗、床座」，此二是依本性亲依止而说。因为此二依善不善之生起为强力缘。然，其缘性此处由经之说法而可知。此是此处本文之注释。

[P.493]然，此名为亲依止缘是一分之施设与俱一切四地之诸法。然，若分別者，依所缘亲依止等而为三种。此中，所缘亲依止是与所缘增非別种。如是，依前所述之理趣，对种种性类应当理解。无间亲依止与无间缘非別种。其正依前述之理趣，对种种性类当理解。为彼等故，依彼处所述之理趣，亦由缘生而判別可了知。然，本性亲依止是由性类而依善、不善、异熟、唯作、色之別而为五种。尚且，由善等地之別而为种种。如是，先于此处由种种性类之別而判別应了知。

又，如是所分別之此中，三地之善皆依四地之善、不善、异熟、唯作等以上之四聚之本性亲依止缘。出世间是唯不依不善之〔本性亲依止〕。然，言「因吾等，依阿阇梨成就出世间法」依此理趣而依他人不善〔本性亲依止缘〕。或言「凡某人生于无上解脱而起嫉妒」者，由此理趣，正是〔本性亲依止〕。又不善是依一切四地诸蕴为本性亲依止。三地之异熟亦然。于出世间异熟，下之三果唯不依不善〔之本性亲依止缘〕。最上〔果〕者亦不依善〔本性亲依止缘〕。然，依前之理趣而为他人者，或是于某人相续中将生一切出世间异熟是依一切善等之非色蕴等为本性亲依止。名唯[P.494]作亦同依四地不善等蕴为本性亲依止。名为色者亦然。然，色自己依于此發趣大论所表现之理趣可得亲依止缘。不能不说依经之说法。如是，此处亦由缘所生而判別应了知。

前生缘广说

一一

于前生缘广说，「前生缘」者于此处名为前生者，对于某者而为缘，由其前而生，越生之刹那而达住之刹那。「眼处等」者依所依前生而说。「色处等」者是依所缘前生而〔述〕。「某时是依前生缘」指其转〔时〕而说。「某时是依前生缘而……不为……」者是指结生〔时〕而说。如是，于全五门是由所依与所缘而〔述〕，于意门由所依此本文全然不提。然，于问分，「所缘前生——诸有学或异生由无常、苦、无我以观其眼」而说故，于意门亦正得所缘前生。然，此处以留余地而作说。此最初此处本文之注释。

然，此前生缘即纯唯是色。又，此实越生之刹那而达住，不外是十八种之坏色。[P.495]彼一切又有所依前生与所缘前生之二种。此中「眼处……身处、所依色」者，此名为所依前生。余此本文所述与非所述者，是色、声、香、味、四界、三根、段食等以上十二种之色，名为所缘前生。以上如是，此处由种种性类之別而判別了知。

然，如是所分別之此中，眼处是依二种眼识之前生缘为缘。其他之四亦依〔二种之〕耳识等亦然。然，所依色是除二种五识及四种之无色界系异熟，其余由一切四地之善、不善、无记心心所法为前生缘。又，色等之五所缘是依二种五识及诸之意界一向于前生缘。尚且，又此十八种之坏色是依欲界系善，于色界通善、不善、彼所缘欲界系异熟、欲界系唯作、于色界通唯作，以上六聚为前生缘。以上如是亦由缘所生而判別应了知。

[P.496]后生缘广说

一二

于后生缘广说，「后生」者是凡对身之诸缘，于其身已生而住时生。「依前生……」者是比其等之生起更早生，越生之刹那而达住者。「此身者……」者，为四等起、三等起、大种所造色之身。又，此处言「三等起之身」者，非食等起故是梵众〔天〕等之身也当了知。以上此本文之注释。

然，此名后生缘者，略而言之，是除无色界系异熟，是四地之非色蕴，此为性类，由善、不善、异熟、唯作之別，分別为四种。如是此处由种种性类之別而判別应当知。

然，如是所分別之此中，于五蕴有生四地之善及不善者，是依生之刹那过后而达住之四等起、三等起之色身之后生缘。于异熟亦除结生之异熟，其余之欲界系、色界系异熟是一向依同者之后生缘。于五蕴〔有〕所生之出世间异熟亦依同者之后生缘。于五蕴〔有〕所生之三地唯作亦同依已述性类之身者之后生缘。如是，此处亦由缘生而判別应了知。

[P.497]修习缘广说

一三

于修习广说谓「前前诸之」者，于全理说，同应视为等无间过去〔法〕。然，此处何故如于无间缘，「前前之诸善法是依后后之诸无记法」等之理趣而所分別，不言与性类俱广说，乃不能取自趣故。因为〔于无间缘〕所分別之性类依所分別之性类修习之德，令完成熟练强力之性质，不能取趣名为自善等之性，是故彼等不俱广说；凡由名为习气之修习而以更熟练、更强力之殊胜性，即可得取名为自善等之性，与彼等同性类者俱广说应当知。然，异熟无记者何故言：「不谓耶？」由于非修习故。因为异熟者依业而得异熟性，业所回向而转、不勤无力也。更依其修习之功德而令得自己之自性圆满，决不令其生其他之异熟；〔又〕亦不得生前异熟之力，又，业力所引而生如落下〔险崖〕；于异熟言全无修习之意义，依无修习而异熟是无所谓。[P.498]又此善、不善、唯作之无间生者，于业系属转故，若不取修习之德，虽与善等非依为修习缘。尚且，又此等亦决无异种性，又由地、由所缘决不是异种性故，欲界系善唯作依大善、唯作，又以行所缘之随顺善，即正依涅槃为所缘之进姓地善之修习缘也。此上此本文之注释。

然，此修习缘，先为性类是善、不善、唯作无记以上三种。此中，善是由地而有欲界系、色界系、无色界系以上三种。不善唯欲界系。唯作无记是欲界系、色界系、无色界系以上同为三种。出世间不名为修习缘。如是，此处由种种性类之別而判別应了知。

然，如是所分別之此中，欲界系善是依同自己无间之欲界系善；又此中，凡与智所相应者依与自相等受之色界善、无色界善、出世间善，以上是此等聚之修习缘。又，色界系善是唯依色界系善；无色界系善是唯依无色界系善；尚且，不善唯依不善者之修习缘。又，于唯作，名为欲界系唯作是最初唯依欲界系唯作；又此中，凡与智所相应者依与自相等受之色界系唯作、无色系唯作，以上是此等聚之修习缘。[P.499]为色界系唯作者是唯依色界系唯作；名为无色界系唯作，是唯依无色界系唯作之修习缘。然，异熟为一法者，或又如何虽为一法，不为异熟之修习缘。以上如是，此处亦由缘生而判別应了知。

业缘广说

一四

于业缘广说，「业」者是思业。言「依业果之诸色」是依业之作故生诸色。「依业缘」者是隔几千万劫，得生自果，依异刹那之业缘之义。因为，善不善业是于自转之刹那，不能与果故。若与果者，人作善业可上天界，依其力于此刹那实可成天。又，由所作之刹那，于別之刹那即虽全不知，所作之故，始于现〔法〕！或者于后世与余缘相应时生果。如已灭之前工巧等之所作是如于隔时后工巧等之所作。是故言「依异刹那之业」也。谓「思是为依诸相应法」者，如何思亦依与自相应诸法。言「依其〔相应法〕等起之诸〔色〕」者，是亦言依此结生刹那之业果色。「依业缘」者，是指此俱生之思而言。因为，善等之中，如何〔俱生思〕亦依其余之诸法，名为心加行，由[P.500]作为性而助成者。是故言为俱生业缘。此是最初此处本文之注释。

然，此业缘，由义正是四地之思。彼等由性类之別而分善、不善、异熟、唯作以上之四种。此中善是由地依欲界系等而分四种。不善是唯一种。异熟是四种。唯作是唯三种。以上如是，此处由种种性类之別而判別应了知。

如是，所分別之此中，俱生之欲界系善思是于五蕴〔有〕，是与自相应之诸法及心等起之色；于四蕴〔有〕，唯依与自相应诸蕴之俱生业缘为缘。又，生而灭者依自之异熟与业果诸色之异刹那业缘为缘。而且，此唯实于五蕴〔有〕，而无他处也。俱生之色界系善思一向依与自相应之诸法及诸心等起色之俱生业缘为缘。又，生而灭者依自异熟及诸业果色之异刹那业缘为缘。又，无色界系及出世间俱生之善思，于五蕴〔有〕，依与自相应之诸法及心等起之诸色；于四蕴〔有〕，唯依与自相应诸蕴[P.501]之俱生业缘为缘。又，生而灭之此等二种〔思〕亦唯依各自之诸异熟蕴之异刹那业缘为缘。俱生之不善思，于五蕴〔有〕，依与自相应之诸蕴及诸心等起之色；于四蕴〔有〕，唯依诸非色蕴之俱生业缘为缘。又，生而灭〔思〕是依诸异熟蕴及诸业果色之异刹那业缘为缘。于欲界、色界，异熟之思是依与自相应之诸法、于转时依诸心等起之色、及于结生之时依诸业果色之俱生业缘为缘。无色界系异熟思是唯依与自相应诸法之俱生业缘为缘。出世间异熟思，于五蕴〔有〕，依与自相应诸法及心等起之色；于四蕴〔有〕，唯依非色之俱生业缘为缘。三地之唯作思，于五蕴〔有〕，依诸相应法及心等起色之俱生业缘为缘。然，此中凡于无色所生者，唯依诸非色法之俱生业缘为缘。以上如是，此处亦由缘生而判別应了知。

[P.502]异熟缘广说

一五

于异熟缘广说，「异熟之四蕴」是由业等起〔者〕之色亦非异熟，是故言「异熟」是言「四蕴」也。如是，本文唯有对诸非色法之异熟缘而说。

然，于问分，述「异熟无记之一蕴是依三蕴与诸心等起色之异熟缘为缘……结生刹那之异熟无记之一蕴是依三蕴与诸业果色之异熟缘为缘」故，亦可得诸心等起〔及〕业等起色之异熟缘。然，于此处留下余地而说也。以上此是最初此处本文之注释。

然，此异熟缘是依异熟，若由性类而一种。由地之別是依欲界系等分为四种。以上如是，此处由种种性类之分別而判別应了知。

然，如是虽所分別，其欲界系、色界系异熟是依与自相应之诸法、于转时诸心等起之色、于结生之时诸业果色为异熟缘。无色界系异熟是唯依诸相应之法；出世[P.503]间异熟，于五蕴〔有〕，依诸相应法及心等起之色；于四蕴〔有〕，唯依诸相应之法为异熟缘。以上如是，此处亦由缘生而判別应了知。

食缘广说

一六

于食缘广说，「段食」者是于四相续等起色之营养乃名为食。然，其作分段而吞者，为食之作用，于外部者有不〔作〕。是故不言食而言为段食。或者应作分段而食物故，「段」者此唯名而已。谓「非有色食」者是触、思、识食。言「依诸〔心〕等起之〔色〕」，是于此处亦唯有业等起〔色〕之谓。因为，于问分有如是言故。「结生刹那异熟无记之〔三〕食是依相应之〔四〕蕴者与诸业果色之食缘为缘」。以上此是最初此处本文之注释。

然，此之食缘是可归纳为段食、触、思、识〔等〕以上四法。此中除段食，其余之三非色食是依性类而由善、不善、异熟、唯作之分为四种。又，依地之別，善者四种、不善者一种、异熟者四种、唯作者三种，以上如是种种之分別。然，段食是依性类为无记，由地唯欲界。如是依种种性类之別而判別应了知。

[P.504]然，虽如是分別，四地之三善食，于五蕴〔有〕，依与自相应之诸法及心等起色之食缘为缘。除色界系，余于无色，唯依诸相应法之食缘为缘，于诸不善食亦与此同理趣。又，四地之诸异熟食是徧依诸相应之食缘。然，欲界系、色界系异熟是于五蕴〔有〕而生，于转时依心等起之色；于结生时亦依业果色之食缘。出世间〔异熟〕者唯依心等起之色。于无色所生者是不依色为缘。又，三地之三唯作食，于五蕴〔有〕，依诸相应之法及心等起之色者。然，欲界系、色界系，于无色，唯依诸相应法之食缘为缘。四相续等起之段食，即使言此「依身」虽不分別而说，然，若有分別者，于食等起之色依能生者及随护者之食缘为缘；其余之三相续等起〔之色〕唯依随护者之食缘为缘。如是此处亦由缘生而判別应了知。

[P.505]根缘广说

一七

于根缘广说，「眼根」者，是名眼为根。「依根缘」者，自前生者，于诸非色法自生起乃至破坏止，依根缘为缘。于耳根等亦同理趣。言「诸非有色根」者，于此处亦摄非色命根。言「依其等起之诸〔色〕」者，于此处由于前述同理趣亦摄诸业果色。因为，如是于问分有说故。「结生刹那之异熟无记之〔八〕根是依相应〔之四〕蕴与诸业果色之根缘为缘」。以上如斯，是最初此处本文之注释可理解。

然，此根缘，除女根男根，正依二十根而建立。因为，女根男根虽为女相男相等之种子，于歌罗逻等之时期，不管彼等如何，因非有女相男相故，彼等为彼等或其他者，决不成满根缘性。因为，根缘是于自存在之刹那，不分离诸法，无所谓不成满其根缘。是故，彼等虽非根缘，但若对某者此等则为种子；对彼等而彼等依经之说法而演本性亲依止之性。以上之根缘正依二十根而建立应了知。

[P.506]彼等若依性类，由善、不善、异熟、唯作、色而分別为五种。此中，善是由地者四种。不善唯欲界系，异熟者四种。名唯作者三种。色唯欲界系。以上如是，种种分別。以上如是最初此处种种性类之別而判別应了知。

然，虽如是分別，四地之善根缘于五蕴〔有〕者，依诸相应法及心等起色之根缘为缘。不善者亦然。又，除了色界系善，其余于诸善不善。于无色唯依诸相应法之根缘为缘。四地之异熟根缘亦一向唯依诸相应之根缘为缘。然，欲界系、色界系〔异熟〕于五蕴〔有〕生故，于转时依心等起色；于结生时亦依业果色之根缘为缘。出世间〔异熟〕唯依心等起色。于无色所生出世间异熟之诸根不依色为缘。又，三地之唯作根于五蕴〔有〕，〔依〕诸相应法及心等起色。然，欲界系、色界系之〔唯作〕于无色，唯依诸相应法而成满其根缘性。于眼根等于六种色根，眼根为是善、不善、异熟依俱与诸相应法二种眼识；耳根等亦与彼全同种类耳识等；色命根与自[P.507]俱生诸色住之刹那之根缘为缘。然，此非有俱生缘性。如是此处亦由缘生而判別应了知。

静虑缘广说

一八

于静虑缘广说，「诸静虑支」者，是除二种五识，于其余之心，名为寻、伺、喜、快、忧、舍、心一境性等七支。然唯五识身所接触故，于彼等〔五识〕中之舍、乐、苦是无审虑相为静虑支所不举。又，于彼处有被简略故，余之无因〔心〕中之静虑支虽亦同不列举，但此处正于法之摘要中而举之。言「依其等起之诸〔色〕」者，于此处应知是业果色所摄。因于问分有如是言故。「结生刹那之异熟无记之〔四〕静虑支是依相应之〔四〕蕴与诸业果色之静虑缘为缘」。此最初此处本文之注释。

然，此静虑缘，虽由七静虑支而建立，但由性类而分为善、不善、异熟、唯作等四种。又，依地而分为四种、一种、三种与十二种。以上如是此处由种种性类之別而判別应了知。

[P.508]然，虽如是分別，四地之善静虑支又于五蕴〔有〕，依诸相应法及心等起色。除色界系，余于无色〔界〕，唯依诸相应法之静虑缘为缘。不善亦同理趣。欲界系、色界系异熟，于转之时，依诸相应法及心等起色；于结生时依诸相应法及业果色者。无色〔界系〕异熟唯依诸相应法者；又，凡于无色〔界〕生亦为出世间异熟。然于五蕴〔有〕生之〔出世间异熟〕是依心等起色之静虑缘为缘。三地之唯作静虑支亦于五蕴〔有〕依诸相应法及心等起色。又，此中凡于无色〔界〕生者，唯依诸相应法之静虑缘为缘。以上如是此处亦由缘生而判別应了知。

道缘广说

一九

于道缘广说，「诸道支」者，除无因心生起，余于心生起之慧、寻、正语、〔正〕业、〔正〕命、〔正〕精进、〔正〕念、〔正〕定、邪见、邪志、邪精进、邪定等十二支。然，道是依因之最后者，于无因心，诸道支不须提举。言「依其等起之诸色」，亦于此处之业果色同所摄。因为，于问分有如是言故。「结生刹那之异熟无记之诸道支是依相应之〔四〕蕴与诸业果色之道缘为缘」此是最初此处本文注释。

[P.509]然，此道缘虽依十二道支而建立，但若由性类之別，由善等而为四种。又，善等由欲界系等地之別而分为十二种。如是此处由种种性类之分別而判別应了知。

然，虽如是分別，四地善道支又于五蕴〔有〕，依诸相应法及心等起色；除色界系，余于无色〔界〕，唯依诸相应法之道缘为缘。以下全如于静虑缘而应广说。如是此处亦由缘生而判別应了知。

相应缘广说

二〇

于相应缘广说，全明本文之义。然，此名为相应缘，若省略之则无色蕴。然，若分別之，由此性类依善等，又由地是依欲界等而有种种之分。如是此处由种种性类之分別而判別应了知。

然，虽如是分別，四地于任何善蕴，一蕴是依三蕴、三蕴是依一〔蕴〕者、二是依二〔蕴〕，如是由任何之一皆依互相相应缘为缘。于诸不善、异熟、唯作蕴等亦[P.510]同此理趣。如是此处亦由缘生而判別应了知。

不相应缘广说

二一

于不相应缘广说，「诸有色法是依诸非有色〔法〕」者，此最初为心所依及眼根等应理解。因为，于诸色法，正此等六身分者是依诸非色蕴之不相应缘为缘。然，色处等之诸所缘法即使为不相应法，亦非不相应缘。依如何因缘耶？相应之无疑故。因为，诸非有色蕴如由眼等所依之内部而出生故，于其处有疑。「究竟此等与此等相应耶？或不相应耶？」然，诸所缘法是于依止为所依而生者，不越于所缘，于彼等，无相应之疑。如是，无相应疑故，彼等非不相应缘。然，唯于心所依等此始是不相应缘性应了知。又，于在问分亦如是言。「所依是依善之〔四〕蕴之不相应缘为缘。所依是依不善之〔四〕蕴之不相应缘为缘。眼处是依眼识之不相应缘为缘。耳、鼻、舌、身处是依身识之不相应缘为缘。所依是依异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴[P.511]之不相应缘为缘」。

言「诸非有色法是依诸有色〔法〕」者，此处仍由四蕴而可理解。因为，诸非色法之中，四蕴正依俱生前生之诸色法之不相应缘为缘。然，涅槃虽非色法，然而不依色之不相应缘。所以言与四〔蕴〕相应或与四〔蕴〕不相应。如是唯四非色蕴是不相应缘应了知。又，于问分如是言也。「俱生——善之〔四〕蕴是依诸心等起色之不相应缘为缘。后生——善之〔四〕蕴是依前生此身之不相应缘为缘。结生刹那之异熟无记之〔四〕蕴是依诸业果色之不相应缘为缘。〔四〕蕴是依所依之不相应缘为缘」。如是最初此处本文之注释应理解。

然，此名为不相应缘若省略之，于五蕴有转者为诸色非色法。彼等之中，色是由所依与眼等而分六种；非色是于五蕴有生，由善、不善、异熟、唯作而分四种。彼等若由地，由欲界系等而分为四种、一种、三种、三种等以上十一种。因为，无色〔界系〕异熟非不相应缘故。以上如是此处由种种性类之分別而判別应了知。

[P.512]然，虽如是分別，于五蕴有生四地之善与不善，又依令自等起之心等起〔色〕之俱生不相应缘为缘；依越生之刹那而达住之刹那之前生之四等起、三等起色身之后生不相应缘为缘。此中，言「三等起身」是非有食等起故，是梵众等之身应了知。然，欲界系、色界系异熟于转之时依心等起〔色〕；又，于结生之时依业果色之俱生不相应缘为缘。出世间异熟唯依心等起色。然，虽此三种依前生之四等起、三等起身之后生不相应缘为缘。三地之唯作亦依心等起〔色〕之俱生不相应缘为缘，依前生之四等起、三等起身之后生不相应缘为缘。又，六种住色之中，所依色是于结生刹那，依欲界系、色界系异熟之俱生不相应缘为缘；于转之时生四地之诸善不善、二种五识、三地之异熟及三地之唯作之前生不相应缘为缘。眼处等是依眼识等之前生不相应缘为缘。以上如是此处亦由缘生而判別应了知。

[P.513]有缘广说

二二

于有缘广说，依「四蕴」等，由俱生而广说有缘；「眼处」等是由依前生。言「依止某色」，于此处是依俱生与前生而广说有缘。如是本文是唯由俱生、前生之有缘而传说。

然，于问分则由「俱生、前生、后生、食、根」以上等之说故，依后生、食、根而得有缘。然，此处以留余地之说也。以上此乃最初本文之注释。

然，此名为有缘是由分互相与自非互相二种。此中，互相是分非色是非色、色是色、色非色是色非色之三种。言「四非有色蕴」者于此处实对一切之心生起，非色乃非色〔互相为有缘〕而言。言「四大种」者，于此处就一切之相续〔等起色〕、色对色也。言「于入胎刹那之名与色」者，于此处就诸结生及诸所依、色非色对色非色〔互相为有缘〕而言。非互相亦可分非色依色、色依色、色依非色等三种。言「诸心〔与〕心所法」者，于此处实就五蕴〔有〕，非色对色而言也。言「〔四〕大种是依诸所造色」者，于此处就一切之相续〔色〕、色对色。言「眼处是依于眼识界」者，就此等所依〔与〕[P.514]所缘是色对非色而言。尚且，此名为有缘若省略之，得名三刹那及色，若转之时，亦可言为五蕴。其由性类之別而依善、不善、异熟、唯作、色等为五种。此中，善是由俱生、后生二种。名为不善、异熟、唯作者亦然。彼等之中，善是欲界系等之別而为四种。不善唯欲界系。异熟是四地者。名为唯作者为三地。称为色者有缘是唯欲界系。尚且，彼等依俱生与前生二种。此中，五种所依与所缘者唯前生。心所依是是俱生或前生也。然，于问分所说之食与根是俱生等之別则不得。以上如是，此中由种种性类之別而判別应了知。

然，虽如是分別，四地之善亦是俱生有缘。于五蕴〔有〕，「一蕴是依三蕴」等之理趣而互相依诸蕴及心等起色。又，除色界系善，余于无色〔界〕俱生善者是唯依诸相应蕴之有缘为缘。又，此四地之后生善，于五蕴〔有〕是依四等起、三等起身之有缘。于不善亦同此理趣。所以，其俱生不善亦于五蕴〔有〕依诸相应蕴及心等[P.515]起色；又，于四蕴〔有〕唯依诸相应蕴之有缘为缘。于五蕴〔有〕依四等起、三等起身之后生不善有缘为缘。又，就异熟于欲界系、色界系有缘在结生刹那依诸蕴及业果色之俱生有缘为缘；又，于转之时，依诸相应蕴及心等起色之俱生有缘为缘；依达住之四等起、三等起身之后生有缘为缘；然，于无色界系异熟与无色生之出世间异熟者，唯由与自相应诸蕴之俱生有缘为缘。于五蕴〔有〕之出世间异熟，是依与自相应之诸蕴及心等起色之俱生有缘为缘、依四等起、三等起身之后生有缘为缘。就唯作于色界系有缘是依诸相应蕴及心等起色之俱生有缘为缘、依为四等起、三等起身之后生有缘为缘。又，欲界系、色界系是于无色唯依诸相应蕴；于五蕴〔有〕亦依心等起色之俱生有缘为缘、依四等起、三等起身之后生有缘为缘。

又，名为色之有缘是分俱生、前生、食、根等以上四种。此中，俱生之色有缘是依等起而为四种存在。此中，业等起之俱生有缘，为「一大种是依三大种、三是依[P.516]于一、二是依于二、〔四〕大种是〔……〕诸所造色」，以上如是依俱生有缘为缘。于结生刹那所依色是依欲界系、色界系诸异熟蕴之俱生有缘为缘。彼等之中，又三等起之色为「一大种依三大种、三是依于一、二是依于二、〔四〕大种是〔……〕诸所造色」，如是依俱生有缘为缘。尚且，前生有缘是由所依前生、所缘前生二种。此二种亦最初所述前生缘同理趣之解释而理解。食有缘亦于最初依段食缘所解释同理趣而解释。然，现今之时，是于自之非灭刹那由能缘性而为有缘而言。色命根亦依于最初根〔缘〕色命根之解释其所述同理趣是可理解。然，现今之时亦依自之非灭刹那之能缘性为缘而言。以上如是，此处亦由缘生而判別应了知。

无有缘广说

二三

于无有缘广说，「于等无间灭」者依心生起而由无间〔法〕而等无间灭者。「依现在之诸〔心心所法〕」者是依诸缘所生〔法〕也。无有缘是与此余地，由义而成立无有缘性。因为，若由前者灭而为后转不留余地时，彼等此〔后者〕之缘所生者[P.517]则应无有。以上是此处本文之注释。余者全于无间缘所言同理趣应了知。因为，此中，虽唯缘之〔说〕相不同，但〔两者之〕能缘与缘所生者无別。然，于彼处唯依「眼识界及其相应之诸法是依意界」等之理趣而诸能缘与诸缘所生，虽依自体而说，但现今之时「于等无间灭之诸心心所法是依现在之诸心心所法」，彼等任何之一皆依灭、生是一般之说也。

去缘广说

二四

于去缘广说，「去于等无间」者是全等无间而去。言去缘是依某性质而说此缘。若去之无有缘，与此唯于语言而分別，于义则无〔別〕也。

不去缘广说

二五

于不去缘广说，依「四蕴者」等之一切〔说〕相，由于有缘广说所说同理趣之意义应理解。因为，此缘亦俱与有缘唯于言语有別，而于义则无別也。

[P.518]今如是由略广说而说于此等二十四缘，为令智用更明白：〔一〕由多法之一缘性。〔二〕由一法之多缘性。〔三〕由一缘之多缘性。〔四〕由缘同分。〔五〕由缘非同分。〔六〕由双。〔七〕由能生、非能生。〔八〕由一切处、非一切处。〔九〕由色依色等之分別。〔十〕由有之別。依以上此等十句而杂判別应了知。

〔一〕

此中，言「由多法之一缘性」者，其理以除此等业缘，于其余之二十三缘，多法是同为缘。然业缘是唯一思法。以上如是，最初此处由多法之一缘性而判別应了知。

〔二〕

言「一法之多缘性」者是于最初因缘，无痴是一法。此等唯不正于前生、业、食、静虑缘而由余之二十缘为缘。无贪、无嗔尚且不为根、道缘，而依余之十八缘为缘。贪、痴者尚且不为异熟缘，而依余之十七缘为缘。嗔尚且不为增上缘，而依余之十六缘为缘。

[P.519]于所缘缘，色处是依眼识界之所缘、前生、有、不去等四种缘。于意界及无因意识界亦然。然，为有因由所依增上、所缘亲依止为缘。依此理趣应了知一切诸所缘缘法之多缘性。

增上缘之中，诸所缘增上是于由所缘缘所述之理趣可了知多缘性。于诸俱生增上，观是如无痴因为二十种之缘。欲是不依因、前生、业、食、根、静虑、道缘，是由余之十七缘为缘。心是不依因、前生、业、静虑、道缘，是由余之十九缘为缘。勤是不依因、前生、业、食、静虑缘，是由余之十九缘为缘。

于无间缘，言「眼识界」等，由论法而述之四蕴中，受蕴者不为因、前生、业、食、道缘、而依余之十九〔缘〕为缘。想蕴者亦不为根、静虑缘、而依余之十七〔缘〕为缘。于行蕴，因是于因缘所述之理趣；欲、勤者于增上缘所述同一理趣为缘。触者不为因、前生、业、根、静虑、道缘，而依余之十八〔缘〕为缘。思者不为因、[P.520]前生、根、静虑、道缘，而依余之十九〔缘〕为缘也。寻者不为因、前生、业、食、根缘，而依余之十九为缘。伺者亦不为道缘，而依余之十八为缘。喜同依彼等之十八为缘。心一境心者不为因、前生、业、食缘，而依余之二十为缘。信者不为因、前生、业、食、静虑、道缘，而依余之十八为缘。念是依彼等及道缘之十九为缘。命根是于信所言之十八为缘。惭、愧是此除去根缘，且依余之十七为缘。身轻安等之诸双亦然。于同种者有胜解、作意、处中性、悲、随喜。然，离是由此等及道缘之十八种为缘。邪见由此等除异熟缘而依十七种〔缘〕；邪语、〔邪〕业、〔邪〕命依彼等及业、食缘等十九种〔缘〕。无惭、无愧、慢、惛沈、睡眠、掉举等以上是等者不为因、前生、业、异熟、食、根、静虑、道缘，而依余之十六缘为缘。疑、嫉、悭、恶作是由此等除增上缘而为十五种〔缘〕。识蕴之多缘性是于增上缘所述同理趣应了知。

于等无间缘亦一同此理趣。

[P.521]俱生缘之中，最初于四蕴一一法之多缘性是依所已述同理趣而应了知。四大种是依所缘、所缘增上、俱生、互相、依止、亲依止、前生、有、不去等九种之缘。心所依是依此等及不相应等之十种缘。

于互相缘无有新述者。

依止缘之中，眼处等是依所缘、所缘增上、依止、亲依止、前生、根、不相应、有、不去等之九种缘。

于亲依止缘无有新述者。

前生缘之中，色、声、香、味处是依所缘、所缘增上、亲依止、前生、有、不去等之六种缘。唯于此处有新述者。

于后生缘等无有新述者。

食缘之中，段食是依所缘、所缘增上、亲依止、食、有、不去〔缘〕等之六种缘。

于根等无有新述者。如是此处亦由一法之多缘性而判別应了知。

〔三〕

言「由一缘之多缘性」者是于因缘等，于如何一缘依彼之某相或某义而对诸缘所生而为缘；不舍其相或其义而依其余之某诸相或某诸义于同刹那此等诸法之多[P.522]缘为缘，依其多缘性而判別应了知其义。譬如无痴是因缘。是因缘之义不舍而依增上、俱上、互相、依止、异熟、根、道、相应、不相应、有、不去〔因〕以外之十一相为多缘。无贪、无嗔由去彼增上、根、道缘之三为余之多缘。此唯于诸异熟因而得。于诸善〔因〕、唯作〔因〕，仍然缺异熟缘性。贪、嗔、痴去彼等三与异熟四而依余为多缘。

所缘缘是其所缘缘义仍然不舍而依所缘增上、依止、亲依止、前生、不相应、有、不去〔所缘〕之外七相为多缘。此时，若详细分析则如是。然于诸过去未来之诸非色法、或诸色法于有所缘缘性之时，得〔所缘缘〕以上者，唯所缘增上与所缘亲依止。

增上缘之中，观是等于无痴。欲是仍然不舍增上缘之义而依俱生、互相、依止、异熟、相应、不相应、有、不去，由〔增上〕以外之八相亦为多缘。劝是依彼等及根、道，以上由此等〔增上〕以外之十相为多缘。心由此去道缘而入食缘，依此等增上缘上之十相为多缘。又，所缘增上是于最初在所缘缘所述同理趣为多缘应了知。

[P.523]无间、等无间缘仍然不舍无间、等无间之义而依亲依止、业、修习、无有、去，而由〔无间、等无间〕以外之五相为多缘。此时，唯圣道思得业缘性，余之诸法不〔得〕。

俱生缘仍然不舍俱生缘之义而由因、增上、互相、依止、业、异熟、食、根、静虑、道、相应、不相应、有、不去，依〔俱生〕以外之十四相为多缘。尚且，详细分析者则如是。然，此时，对所依俱生等，是非因缘等亦应了知。

于互相缘亦同此理趣。

依止缘是仍然不舍依止缘之义，于二十四缘之中，去自依止缘之义及无间、等无间、后生、修习、无有及去缘之六，余由于〔依止〕以外之十七相为多缘。尚且，详细分析者则如是。然，此时，对所依依止等，是无有因缘等应了知。

亲依止缘之中，所缘亲依止是等于所缘增上。无间亲依止是仍然不舍无间亲依止之义而依无间、等无间、业、修习、无有、去，而以〔亲依止〕以外之六相为多缘。此中，唯圣道思可得业缘性，余之诸法不可得。本性亲依止是唯本性亲依止而已。

前生缘是仍然不舍自前生缘之义而依所缘、所缘增上、依止、亲依止、根、不相[P.524]应、有、不去〔前生〕以外之八相为多缘。尚且，详细分析者则如是。然，此时，于所缘前生不得依止、根、不相应缘性。此外，亦有可得或不可得应了知。

后生缘是仍然不舍自后生缘之义而依不相应、有、不去而以〔后生〕以外之三相为多缘。

修习缘是仍然不舍修习缘之义而依无间、等无间、亲依止、无有、去而由〔修习〕以外之五相亦为多缘。

业缘是仍然不舍业缘之义，最初一刹那〔业〕是依俱生、互相、依止、异熟、食、相应、不相应、有、不去而由〔业〕以外之九相为多缘。异刹那业是依亲依止、无间、等无间、无有、不去而由〔业〕以外之五相亦为多缘。

异熟缘是仍然不舍异熟缘之义而依因、增上、俱生、互相、依止、业、食、根、静虑、道、相应、不相应、有、去而由〔异熟〕以外之十四相亦为多缘。

食缘之中，段食是仍然不舍食缘之义而依有、不去而由〔食〕以外之二相为多缘。余之三是仍然不舍食缘之义，如所应而依增上、俱生、互相、依止、业、异熟、根、相应、不相应、有、不去而由〔食〕以外之十一相亦为多缘。

[P.525]根缘之中，有色之五根是仍然不舍根义而依依止、前生、不相应、有、不去而由〔根〕以外之五相亦为多缘。色命根仍然不舍根缘之义而依有、不去而由〔根〕以外之二相亦为多缘。无色之诸根亦如所应仍然不舍根缘之义而依因、增上、俱生、互相、依止、异熟、食、静虑、道、相应、不相应、有、不去而由〔根〕以外之十三相亦为多缘。

静虑缘是仍然不舍静虑缘之义，如所应而依俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、不相应、有、不去而由〔静虑〕以外之十相亦为多缘。

道缘是仍然不舍道缘之义，如所应而依于静虑缘所言之十相及因、增上由以上此等〔道〕以外之十二相亦为多缘。

相应缘是仍然不舍相应缘之义，如所应而依因、增上、俱生、互相、依止、业、异熟、食、根、静虑、道、有、不去而由〔相应〕以外之十三相亦为多缘。

不相应缘是仍然不舍不相应之义，无间、等无间、修习、相应、无有、去名为六，如所应而由〔不相应〕以外之十七相亦为多缘。此中，色与非色缘之別应了知。

[P.526]有缘是仍然不舍有缘之义，名为无间、等无间、修习、无有、去名为五缘，如所应而依〔有〕以外之十八相亦为多缘。

无有缘、去缘是等于无间缘。

不去缘是完全等于有缘。以上如是于此处，亦依一缘之多缘性而判別应了知。

〔四〕

「由缘同分」者，实于此等二十四缘，无间、等无间、无间亲依止、修习、无有、去缘是同分。所缘、所缘增上、所缘亲依止亦然。由以上之方法，于此处由缘同分而判別应了知。

〔五〕

「由缘非同分」者是此中，前生缘与后生缘者皆是非同分。相应缘与不相应缘亦然。增上缘是与无有缘、去缘、不去缘，以上是等之方法，此处非同分应了知。

〔六〕

「由双」者此等之中，又由义相似性、声相似性、时相对性、因果性、互相相对性，以上此等之相，由双而判別应了知。实际，无间与等无间者，是依义相似性而名为一双；依止与亲依止者，是依声相似性，前生与后生者，是依时相对性，业缘与异熟缘者，是依因果性，相应与不相应者，是依互相相对性而名为一双。有、无有缘、去、不去缘，以上如是，于此处亦由双而判別应了知。

〔七〕

「自能生、非能生」者，又此等之中，无间、等无间、无间亲依止、本性亲[P.527]依止、修习缘、异刹那业缘、无有、去缘，以上此等之缘，是唯能生而非非能生。后生缘唯是全支持而非能生。其余为能生、非能生、支持等义。如是，此处由能生、非能生而判別应了知。

〔八〕

「由一切处、非一切处」者又此等之中，俱生、依止、有、不去缘是名为一切处。依一切有为之诸色非色法、处、因之义。若无是等虽一法亦无生。所缘、所缘增上、无间、等无间、无间亲依止、本性亲依止、前生、修习、相应、无有、去缘是名为非一切处。虽非为一切诸色非色法之处，但唯依诸非色蕴、处、因之义。因为，唯诸非色法依是等而生，诸色法者不然。前生与后生亦非一切处。非色与色是如次第为缘故。所述以外亦为一分之诸色、非色法之生因故，非一切处。如是，此处亦依一切处、非一切处而判別应了知。

〔九〕

「由色是依色等之分別」者，又于此等二十四缘，为一缘而无一向唯色为缘，但一向唯色而有依非色名为缘。然何以如此。是前生缘，因为，前生缘是一向唯色依非色为缘。

[P.528]一向唯色者，非名依色、非色为缘。然，一向非色名唯依非色为缘。然，何者如此。依无间、等无间、修习、相应、无有、去缘而有六种。因为，此任何者一向唯非色依非色为缘。

一向唯非色而名一向依色为缘。然，何者如此，为后生缘。因为，此一向于非色唯依色为缘。

一向唯非色而依色非色为缘。然，何者如此。依因、业、异熟、静虑、道缘为五种。因为，此又全一向唯非色而依诸色法、诸非色法为缘。

一向色、非色而非名唯依色为缘。然，有唯依非色为缘。然，何者如此，所缘缘及亲依止缘。因为，此二〔缘〕一向于色及非色唯依非色为缘也。

然，一向色、非色名同依色与非色为缘。然，何者如此。依增上、俱生、互相、依止、食、根、不相应、有、不去为九种。因为，此全一向于色、非色而同依色、非色为缘。以上如是，此处亦依色与非色之分別而判別应了知。

〔一〇〕

「由有之別」者，然，于五蕴有，此等二十四缘之中，亦不得任何缘之名。[P.529]然，于四蕴有，除前生、后生、不相应三缘，唯得余之二十一〔缘〕。于一蕴有，依俱生、互相、依止、业、根、有、不去唯得七。然，于外根与非结合色，依俱生、互相、依止、有、不去，唯得五相。以上如是，此处亦由有之別而判別应了知。

施设分之释

如是由顺發趣等〔四〕中，三法發趣等〔六〕而合为二十四全發趣于發趣大论，凡依止于三法等而广说故，此言为三法發趣、二法發趣乃至二法二法發趣。于此等〔三法等〕不予提述，最初三法等由所分別，唯由彼等诸缘名为论母设置、缘分別分之分，已说示略说及广说；今凡依止于三法等而有广说故，此言为三法發趣、二法發趣乃至于二法二法發趣。为此三法等广说示此等之诸缘，依止于一一之三法而说七大分。相缘分、俱生分、缘依分、依止分、相杂分、相应分、问分，以上等为是等其名。

[P.530]此中，「缘善法而善法」者，由如是「缘」之语而名为相缘分。「于善法俱生而善法」，由如是俱生之语而名为俱生分。此由前相缘分与义而非別种，但由「缘」之语，说由诸觉他者为第一；由「俱生」之语由诸觉他者为第二。又，此二于如何之诸缘及诸缘所生法，是色非色应了知。又，实此等唯俱生而不得前生、后生者。「缘善法而善法」者，由如是缘之语而名为缘依分。此亦如前二分之色非色法应了知。然，此时，亦得前生之缘。此是与前二分不同。其次，「依止于善法而善法」者，由如是依止之语而名为依止分。此由前缘依分与义而无別种，但以由缘依止语说诸觉他者为第一；以依止之语由诸觉他者为第二。由此，更言「相杂于善法而善法」者，说由如是相杂之语而为相杂分。「相应于善法而善法」者，说由如是相应之语而为相应分。此由前相杂分与义而无別种，然，以相杂之语而由说诸觉他者为第一，以相应之语而由诸[P.531]觉他者为第二。又，此等二者无论谁于诸缘及缘所生，唯非色法应了知。尚且，于第七分，依「由善法之因缘为缘」等之论法而起彼彼之问，又「诸善因是依诸相应蕴」等之论法而解释此等分別一切之问故，此分是善分別诸问故，始名为问分。尚且，此处诸缘、缘所生亦皆正是为色非色法应了知。

此中，先最初名为相缘分是由略说与自广说而二种。此中，最初之略说分名为问分。谓施设分亦同其名。因为，此缘于善等而〔生〕善等，是善等因缘等而略说故为略说分。缘于善等而善等之生是由因缘等而问故为问分。缘于善等而善等生是由因缘等施设故，亦言为施设分。

二六

此中，言「若缘（Paticca）善法而善法从因缘生耶？」此是假定之问。然，此是此处之义。「若一切善法从因缘生者，此是缘善法」。或又，谓「若缘善法而或善法[P.532]生者彼从因缘耶？」此是此处之义。此中，paṭi 者，用于等之义（Sadisattha）。因为，相等之人（Sadisapuggala）是匹敌之人（Pati-puggala）；相等之分（Sadisab-haga）乃言相对分（Patibhaga）。iccā 者是努力之语（gamanussukkavacana）。以两者为一，Paṭicca 者，是「向前行」，〔换言之〕名俱生起而到达类似性质，其意义是言俱于一处生起之状态。言「善法」者如是由俱生起之性质而问：「缘善法而善法从因缘生耶？」又，Paṭicca 者「为缘」。然，为其缘者虽得为前生缘或俱生〔缘〕，但此处是俱生之趣意也。

于「缘善法而不善法」等，亦与此同理趣。

此中，俱生之故，虽缘善法而无有不善法，但于此问分，一切由义答虽得或非得；其一切是由问引出。然后于回答，凡非得者舍弃之；凡唯有得者而回答。

如是了知此处之问意义及问之方法已，今由数而知问之分量。此中，「缘善法而」善句为始，以善、不善、无记之三问为终；又，同始其〔善〕，而由善〔与〕无记等二种类为终之三〔问〕；又，同其〔善〕为始，而〔善、不善、无记〕三法为终之一。如是，「缘善法而」以善为始之问者有七。以不善为始者亦同，以无记为始者亦同，[P.533]以善、无记为始者，以不善、无记为始，以善、不善为始者，以善、不善、无记为始者亦同。以上任何皆于七〔问〕而有七种，依止于善三法，于因缘有四十九问。

此中，以一法为根，而结一法为九；以一法为根而结二法为九；以一法为根结三法为三；以二法为根而结一法为九；以二法为根而结二法为九；以二法为根而结三法为三；以三法为根而结一法为三；以三法为根而结三法为一；以上如是此等〔之问〕者是由根与结而应了知。

又，如于因缘之四十九〔问〕于所缘缘等亦全同；如是于二十四缘全体则：

三六

由此更于「从因缘与所缘缘」之二根论法为始。此中，因与所缘之二根乃至因与不去之二根，以上与因缘俱二十三之二根。如于因缘，此等之中，于因与所缘之二根亦有四十九问。于本文，彼等之中唯示二。又于因、所缘二根如四十九，于因、增上二根等亦然。此中，最初问之方法，以因、增上，因、无间，因、等无间于顺序而示三种之二根已，最后以示因、不去二根余从略之。此处问之分量，如是应了知。

[P.534]三八

由此更「从因缘、所缘缘、增上缘」之三根论法为始。此处，增上缘等之二十三缘中之一一由与因、所缘之二根结合而有二十二之三根。此等之中，依最初之问而示第一之三根与第二之三根已，而示最后之三根，余者从略之。又如于二根，如是于诸三根亦于一一之三根而为四十九，亦于全部二十二之三根

三九

由此更「从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘」之四根论法为始。此处，无间缘等二十一缘之中一一由与最初之三根结合而有二十一之四根。此等之中示二个之四根，余者从略之。此处亦于一一之四根而为四十九，亦于全二十一之四根

由此更以五根始乃至一切根说。一切从略，以最先述者与更述者为一，于本文[P.535]「一根、二根、三根、四根、五根、一切根无有混乱应为广说」而开示论法。此中，于一根等所述者已述。又，于五根，等无间缘等，正二十缘之中一一由与最初之四根结合，正有二十之五根。于此等之一一若为四十九，

于六根，俱生缘等十九缘之中一一由与最初之五根结合而有十九之六根。此等之一一若为四十九，

于七根，互相缘等十八缘之中一一由与最初之六根结合而有十八之七根。于此等之一一若为四十九，

于八根，依止缘等十七缘之中一一由与最初之七根结合而有十七之八根。于此等之一一若为四十九，

[P.536]于九根，于亲依止缘始之十六缘之中一一由与最初之八根结合而有十六之九根。于此等之一一若为四十九，

于十根，前生缘等十五缘之中一一由与最初之九根结合而有十五之十根。于此等之一一若为四十九，

于十一根，以后生缘始十四缘之中一一由与最初之十根结合而有十四之十一根。于此等之一一若为四十九，

于十二根，以修习缘始之十三缘之中一一由与最初之十一根结合而有十三之十二根。于此等之一一若为四十九，

[P.537]于十三根，以业缘始之十二缘之中一一由与最初之十二根结合而有十二之十三根。于此等之一一若为四十九，

于十四根，以异熟缘始之十一缘之中一一由与最初之十三根结合而有十一之十四根。于此等之一一若为四十九，

于十五根，以食缘始之十缘之中一一由与最初之十三根结合而有十一之十四根。于此等之一一若为四十九，

于十六根，以根缘始九缘之中一一由与最初之十五根结合而有九之十六根。于此等之一一若为四十九，

[P.538]于十七根，以静虑缘始八缘之中一一由与最初之十六根结合而有八之十七根。于此等之一一若为四十九，

于十八根，以道缘始七缘之中一一由与最初之十七根结合而有七之十八根。于此等之一一若为四十九，

于十九根，以相应缘始六缘之中一一由与最初之十八根结合而有六之十九根。于此等之一一若为四十九，

于二十根，以不相应缘始五缘之中一一由与最初之十九根结合而有五之二十根。于此等之一一若为四十九，

[P.539]于二十一根，以有缘始四缘之中一一由与最初之二十根结合而有四之二十一根。于此等之一一若为四十九，

于二十二根，以无有缘始三缘之中一一由与最初之二十一根结合而有三之二十二根。于此等之一一若为四十九，

于二十三根以去缘始二缘之中一一由与最初之二十二根结合而有二之二十三根。于此等之一一若为四十九，

尚且，于二十四根，是一切缘之总合应了知。是故言此为一切根。此处唯四十九问。以上是等全唯提起因缘之句，以一根始以一切根而终，由大师为天众广分別；此处所问虽略示之，但尚且此等全有所共计。因为，于一根论法之中，传说为千一百七十六问。于此等中之因缘论法，唯因缘为根而作四十九，于此因缘根应取之，[P.540]余者应入于余缘根中。于二根，一千百二十七；于三根，千七十八；于四根，千及二十九；于五根，九百加八十；于六根，九百三十一；于七根，八百八十二；于八根，八百三十三；于九根，七百八十四；于十根，七百三十五；于十一根，六百八十六；于十二根，六百三十七；于十三根，五百八十八；于十四根，五百三十九；于十五根，四百九十；于十六根，四百四十一；于十七根，三百九十二；于十八根，三百四十三；于十九根，二百九十四；于二十根，二百四十五；于二十一根，百九十六；于二十二根，百四十七；于二十三根，九十八；于一切根，四十九；以上如是以因缘始而分別，于一根等

四一

如是以因缘始，由一根乃至一切根示问之分別，今示所缘缘始，而「若缘善法而善法生而从所缘缘、从因缘」等而言。

[P.541]此中，「从所缘缘……从因缘等」，如是以所缘缘始而以因缘终之示一根论法。由此更「从所缘缘与增上缘等」之二根始。此中，最初二根及示所缘、不去之二根，余者从略之。「从所缘缘与因缘等」之最终二根亦未所示。又若现于何处之诵道，是同其诵道应理解之。从此更由所缘缘而全不示三根等，增上缘始以示一〔根〕等，此言「从增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘等」。此为一根或者多根应了知。

由此更于不去缘始而唯示二根，以「从不去缘与因缘」等始。此中，以不去、因二根，不去、所缘缘二根，不去、增上缘二根等之顺序，而言三之二根，正于最终以示不去、去之二根。

四二

由此唯由不去缘而示三根，「从不去缘、因缘、所缘缘等，从不去缘、因缘、增上缘等，从不去缘、因缘、无间缘等」，如是顺次言三根已，「从不去缘、因缘、去缘等」言最后之三根。

[P.542]四三

由此唯由不去缘而示四根，「从不去缘、因缘、所缘缘、增上缘等，从不去缘、因缘、所缘缘、无间缘等」说二之四根已……言「从去缘等」之句取出而置，余之一切从略之。

四四

为示其省略，言「一一句之一根、二根、三根、四根、五根、一切根而无混乱而广说」。

是故，以因缘始，由因等之句于一根之千百及七十六问乃至于一切根如四十九，如是于所缘缘等亦于一一始，由所缘等之句于一一句之一根者千百及七十六问，乃至于一切根者四十九，如是分別一一之句于一根等之时，有一万四千加七百问。于一切之二十四缘问之分量者如是。

又如善三法，受三法等之〔问〕亦如是。如是亦为一切二十二之三法。

[P.543]又，于二法〔發趣〕，「缘因法而因法生是从因缘等」，如是缘于因而因，缘于因而非因，缘于因而因、非因，缘于非因而非因，缘于非因而因，缘于非因而因、非因，缘于因、非因而因，缘于因、非因而非因，缘于因、非因而非因，于一一之二法，对因缘等中之一一缘而有九问。于此，以因缘始，于一根有二百十六问。此等之中，无杂其他，唯对因缘之问，即可得九问。于此等二根等二十三分，去除一一之九问乃至于一切根止，有其次之分量。首先于二根，示一根于二百十六问中去除九，而有二百七问。因此，除去九而于三根是百九十八，如是除去前之九问，而于四根是百八十九，于五根是百八十，于六根是百七十一，于七根是百六十二，于八根是百五十三，于九根是百四十四，于十根是百三十五，于十一根是百二十六，于十二根是百十七，于十三根是百零八，于十四根是九十九，于十五根是九十，于十六根是八十一，于十七根是七十二，于十八根是六十三，于十九根是五十四，于二十根是四十五，于二十一根是三十六，于二十二根是二十七，于二十三根是十八，于一切根是九；尚且由是等因缘，于一根二百十六问乃至于一切根九〔问〕，如是于[P.544]所缘缘等，亦一一始，而由所缘缘等句，一一句于一根二百十六问乃至于一切根九问；如是以一根等分別一一之句时，而有二千七百问。又，于此等一切二十四缘之分量如次：

又如因二法之〔问〕，有因二法等之〔问〕亦如是。如是于全百之二法

此最初单纯三法發趣与二法發趣所问之分量。

然，由此更取二十二之三法而入百之二法中，说名为二法三法發趣。此中，「缘于因善法而因善法生是从因缘等」，如是以二十二之三法中一一之三法与百之二法结合而应说，问之分量由最初所述之方法，依全一根等算而应了知。

[P.545]又，由此更取百之二法而入二十二之三法中，说名为三法二法發趣。于其处，「缘善因法而善因法生是从因缘等」如是百之二法之中一一之二法与二十二之三法结合而说，问之分量是由最初所述之方法，全由一根等之算而应了知。

又，由此更以诸三法入于同诸三法中，说名为三法三法發趣。于其处「缘与乐受相应之善法而与乐受相应之善法生是从因缘等」，如是以二十二之三法中一一之三法与余二十一之三法结合而说，可问之分量由最初所述之方法，全由一根等算之应了知。

又，由此更同于诸之二法，入于同诸二法中，说名为二法二法發趣。此中，「缘因有因法而因有因法生是从因缘等」，如是以百之二法中一一之二法与余九十九之二法结合而说，问之分量由最初所述之方法，全由一根等算之而应了知。

因为，由如来全示此之分別，为天众而说法。然而，对法将军〔舍利弗〕，由如来「今日如是如是所说」唯略论法开示而叙述。由长老〔舍利弗〕亦同略转诵道，此[P.546]由长老所转同依论法，于结集时所编辑，为示其略论法，言「三法妙發趣……」以设偈颂。

其义是「三法之妙發趣」者，乃「妙是最妙之三法發趣」。「最上二法」者，是「最上胜之二法發趣」。「二法三法」者，是「二法三法發趣」。「三法二法」者，是「三法二法發趣」。「三法三法」者，是「三法三法發趣」。「二法二法」者，是「二法二法發趣」。「顺中之六论法甚深」者，是「此等三法發趣等甚深六种论法是顺中应了知」。

此处有法顺与缘顺之二顺。其中，「缘善法而善法」者，由如是阿毘昙论母句所摄，由诸法之顺说而转者，名为法顺；「从因缘、从所缘缘」者，是由如是二十四缘之顺说而转者，名为缘顺。

此中，最初于注中言「三法之妙發趣……乃至……顺中之甚深六论法」此偈是指法顺而言。然，此处之偈是指法顺中之缘顺而言。是故，言「顺中之甚深六论法」于注释之偈，是指「法顺中之三法發趣等之甚深六论法」，如是之意义应了知。然，于此个处，「从因缘、从所缘缘」者，如是转，正于缘顺中之法顺，是等三法發趣等言「甚[P.547]深六论法」如是之意义应了知。其等中之顺三法發趣中，唯由善三法，于相缘分之此施设分，略说问分別；于余之三法二法，于余之發趣亦不说一问。尚且，由此于后之俱生分等，由善三法亦不引出所问，唯由可能者以答说。然，若由「顺中之甚深六论法」之语，于此缘顺，此等六發趣论法，是以所问引出而示，此释發趣，是阿阇梨等之任务。

四五

今有逆。为说此「缘善法而善法生是从非因缘等」为始。于其处由顺之问给于同问之分量。正因此，于此处言「如于顺因缘所广说，如是于逆之非因缘亦应广说」。〔四七〕再次于最终言「如于顺一一句之一根、二根、三根、四根乃至二十三根之如是于逆亦应广说」。又，言「二十三根」是处唯指二根。尚且，最终一切根之二十四根亦虽同为有，但一切唯从略。

言「三法之妙發趣……乃至……逆中之甚深六论法」者，此处亦有二种逆，是法逆与[P.548]缘逆。此中，「诸之善法」，如是由阿毘昙论母句所摄诸法；「缘非善法而非善法」，是由逆而说所转名为法逆。「从非因缘、从非所缘缘」，如是由二十四缘之逆说所转者乃名为缘逆。此中，最初于注言「三法之妙發趣与……乃至……逆中之甚深六论法」之偈，是指法逆而言。然，此处之偈正指法顺中之缘逆而言。是故，言「逆中之甚深六论法」，是于注偈，是指法逆中之三法發趣等之「甚深六论法」，如是之意义应了知。然，此时，「从非因缘、从非所缘缘」如是所转于缘逆中之法顺，是等三法發趣等之「甚深六论法」，如是之意义应了知。此等之中，唯顺三法發趣之中，唯由善三法，相缘分于此施设分，略说此问分別；余于三法二法，于余之發趣亦不说一问。尚且，由此于后之俱生分等，对善三法而亦不引出所问，唯由可能者而答说。然，若言由「逆中之甚深六论法」之语，于此缘逆中，此等六种之發趣论法应由所问引出而说，此释發趣实是阿阇梨等之责务。

[P.549]四八

今有顺逆。为说此，「缘善法而善法生是从因缘、非所缘缘」等始。此中，「从因缘、非所缘缘等」乃至「从因缘、非不去缘等」之因句缘余二十三中之一一相结合，于因始之一根而有二十三之顺逆。于此等之一一作四十九而有千百二十七之问。又，于二根是因所缘句，由与余二十二缘中之一一结合而有二十二之顺逆。以上如是于顺中所言全于一根等各各句递减，余由问数应了知。又于此处一根等之问全于本文所传说亦有非所传说，此等之一切正顺最初所述理趣应了知。

五一

又，言「三法之妙發趣……乃至……顺逆中之甚深六论法」，于此处由与最先所述同理趣而有二种顺逆，是法顺逆与缘顺逆。此中，由「善法」与如是阿毘昙论母句所摄诸法，是由「缘善法而非善法」之顺逆说所转而名为法顺逆；「从因缘、非所缘缘等」，如是于二十四缘中所得诸句由顺逆说所转而名为缘顺逆。此中，于最初注中言「三法之妙發趣……乃至……顺逆中之甚深六论法」之此偈是指法顺逆而言。然，此处之[P.550]偈正指法顺中之缘顺而言。是故，「顺逆中之甚深六论法」，是于注释之偈，是法顺逆中之三法發趣等之「甚深六论法」，如是之意义应了知。然，此时，「从因缘、非所缘缘等」如是所转，于缘顺逆中之法顺，是等三法發趣等之「甚深六论法」，如是之义应了知。此等之中，唯顺三法發趣之中，唯由善三法，于相缘分之此施设分略说此问分別。然，于余之三法二法，于余之發趣亦不说一问。尚且，由此于后之俱生分等，由善三法亦引出所问，唯由可能者而答说。然，若言「顺逆中之甚深六论法」之语，于此缘顺逆中，此等之六种發趣论法亦由所问而提出说明，此是实释發趣阿阇梨等之责务。

五二

今有逆顺。为此说「缘善法而善法生是从非因缘、所缘缘」等始。于其处，由顺逆问而同之问量。又，于此处一根等所问，凡本文所转说或非所转说，此等之一切，是正顺最先所述之同理趣而应了知。

言「三法之妙發趣……乃至……逆顺中之甚深六论法」，此处亦由最先所述之同理趣[P.551]而有二种之逆顺，是法逆顺与缘逆顺。此中，「善法」如是由阿毘昙论母句所摄诸法，是「缘非善法而善法」，由逆顺说所转，名为法逆顺。「从非因缘与所缘缘等」，如是于得二十四缘中之句，由缘逆顺说所转者，名为缘逆顺。此中，于最初注中言「三法之妙發趣……乃至……逆顺中之甚深六论法」此之偈是指法逆顺而言。然，此处之偈正指法顺中之缘逆顺而言。是故，言「逆顺中之甚深六论法」于注之偈，是言法逆顺中三法發趣等之「甚深六论法」，如是之义应了知。然，此将，「从非因缘、所缘缘等」，如是所转，于缘逆顺中之法顺，是等言三法發趣「甚深六论法」，如是之义应了知。彼等之中，唯由顺三法發趣中之善三法，于相缘分此施设分，略示此问分別。然，于余之三法二法，亦于余之發趣亦不说一问。尚且，于后之俱生分等，由善三法亦不引出所问，唯由可能者而答说。然，若由「逆顺中之甚深六论法」之语，于此缘逆顺，[P.552]是等亦是六發趣论法，虽由所问引出而说，此实释發趣之阿阇梨等之责务。

相缘分之义释

俱生分之释

于俱生分，「俱生于善法」者，是缘善法而与其俱生之义。余于此处由相缘分而言是同理趣应了知。复，其终未言「相缘之义即是俱生之义，俱生之义即是相缘之义」是等两分亦由义者，为说非异种而言。若由义者，是等二皆非异种故。虽然为决定互相义而说。因为，于「缘眼与诸色」等，言非俱生亦「缘而生」，又虽俱生，所造色是对〔大〕种色而非缘故，如是，依由缘分乃以俱生缘性依俱生分而言「缘」者，决定俱生性，亦说是等两者。尚且，又由诸觉他者之意乐，为说之修饰及为词无碍解分別了知故，说是等两者也。

[P.573]缘依分之释

二四六

于缘分，「为缘善法」者是安住于善法者，〔或〕由依止善法之义而为缘义也。言「为缘善之一蕴」者是善一蕴为依止，三蕴者从因缘生。以此方法，于一切句之意义应了知。言「以所依为缘之异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴」者，是于五蕴〔有〕就转而言。因为，于五蕴〔有〕转，前生之所依对〔四〕蕴为依止缘。然，于相缘分，相缘之义是俱生之义故，此之理趣有不得其意义，于结生唯指俱生之所依，言为「缘所依而〔四〕蕴」。于「善之一蕴与所依为缘而三蕴」等，亦与此同趣其意义应了知。「以无记法为缘而善与无记」者，是指善〔与〕无记是由因缘而时生起而言。因为，善生起之刹那，依止于所依而〔四〕善蕴与依止于诸心等起之〔四〕大种，而心等起之所造色是由因缘而同时生起。如是之缘，于无记之异时，诸缘所生是指由因缘而时生起，如是所言应了知。于其他如是个处，亦同此理趣。

[P.574]如是，于此种因缘，俱生与前生由依止之义为缘，十七问所应答。此中，〔四〕蕴及〔四大〕种由俱生，而所依是由俱生、前生而说。然，于相缘分由俱生为缘。是故，于其处唯九问所应答。尚且，此处所应答之此等十七问中，于一始，于一终之答，善等之中从一缘而一缘所生；于一始，于二而终之〔答〕从一缘而多缘生；于二始，而一终之〔答〕，从多缘而一缘所生；于二始，而二为终之〔答〕，从多缘而多缘所生。

二五一

于所缘缘等，亦以此同方法，其问答之种类应了知。然，于所缘缘，言「所依为缘而〔四〕蕴」，此唯指结生刹那异熟之〔四〕蕴而言。眼识等依止于无记，为示由所缘缘而生之类而言。又，「以所依为缘」者，为示转时诸异熟、唯作无记之生而言。余如前之理趣应了知。如此，于此之所缘缘，以俱生、前生为缘而七问是所应答。此中，〔四〕蕴是由俱生，所依是由俱生〔与〕前生，眼处等是由前生〔为缘〕而言。然，于相缘分，由俱生为缘故，于彼处唯三问所应答。

二五六

于增上缘，异熟无记者唯出世间应了知。无间、等无间由非色〔之缘所生〕[P.575]而等于所缘也。又，于修习、无有、去亦同此理趣。

二五八

于俱生缘，「所造色之业果色」者，是言为所造色之业果色。此唯指诸无想有情色而言。眼处等是由五蕴〔有〕而说。

二五九

又，于互相缘，言「如是，如所缘缘」者是指相等于答而言。然，于缘所生，则有不同。

二六一

于亲依止缘，言「等于所缘缘」者，是非色〔之缘所生〕故，亦相等于答而说。

二六二

「以所依为前生缘」等之意义，是于相缘分所述同理趣应了知。

二六四

于业缘云「三」者是「以缘善而善」、「以缘善而无记」、「以缘善而善、无记」，如是为三应了知。于不善亦同此理趣。

二七〇

于不相应缘，「以四蕴为不相应缘」者，是依止于〔四〕蕴，以〔此〕为不相应缘而生之义。「〔四〕蕴以所依为不相应缘」者，诸蕴依止于所依，以〔此〕为不相应缘而生之义。余于初所述同理趣应了知。

二七二

今如得答以示〔此〕数，言为「因十七」等。此中，「于因十七」者，是「由善而善」、「由善而无记」、「由善而善与无记」，如是由善，于一始，而一终者二；于二[P.576]为终者一，以上之三者所言。由不善亦然。「由无记而无记」，同由此而「善」、「不善」、「善与无记」、「不善与无记」。由善与无记而「善」、「无记」、「善与无记」；由不善与无记而「不善」、「无记」、「不善与无记」。以上如是「十七」应了知。

「所缘七」者，是「由善而善」、「由不善而不善」、「由无记而无记」、「由无记而善」、「由无记而不善」、「由善、无记而善」、「由不善、无记而不善」，以上如是为七。

「于异熟一」者唯「由无记而无记」而已。

如是，此处〔答〕分之分量是十七〔答〕、七〔答〕、一〔答〕之三种。此等之中，十七〔答〕者十二，七〔答〕者十一，一〔答〕者一，以上考察此等一切善，而后之二〔缘〕、三〔缘〕等，于缘之组合〔答〕数是顺少数应了知。因为，以此数于二根等〔答〕分之分量应了知。

二七三

复，「以缘善法而善法」者不提而由数而示〔答〕分之分量，「从因缘与所缘七」等始。于其处，「以缘善法而善法是从因缘与所缘缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴」者此论法，得于所缘缘之答数而应广说。以上初于顺理趣。

二八三

然，于逆，不得善者，如是「以缘不善法」者，如是以初不善而答始。此完全依本文而中止。因为，凡于此处可言者，是于相缘分之逆所言者相同。尚且，于[P.577]此逆者，为由示得答分量之数，而以「非因四」等为始。此中，有四、十七、七、五、三、一等之六分量。由此等而于二〔根〕、三〔根〕等缘之组合答数应了知。因为，得十七答之缘，于此等〔得数应答之缘〕组合为十七；于〔得〕少〔数之答缘〕所组合，余得六分量。如是，其余，除增加分量，正等与减少亦得。又，此处增加言不得有是此处之定则。又，正等与减少其意义有所相违时乃不可得。是故，此处言为「从非因缘与非所缘等于一」。因为，此处非因四；非所缘五者是传说故，虽顺非因而说「四」，但与非所缘组合之结果，与有所缘法者相违，如斯「以缘不善法而不善法」、「以缘无记法而不善」、「以缘不善与无记之法而不善法」舍此三答者，依「以缘无记法而无记」者，言由色唯「一」而言。如是，于一切处知相违与不相违，而得〔答之〕分量应了知。

二九二

尚且，又此处说此唯论法「于非增上四」者，同于非因〔缘〕得。于余之四，亦同此理趣。「于非无间一」者，是由无因心等起〔色〕及余色而「由无记而无记」。[P.578]如是，全于一〔答〕，是所应之色应了知。言「于非前生二」者，此处亦顺非因虽言为「四」，但非与前生缘组合故，言「以缘无记法而不善」、「以缘不善、无记之法而不善」者，是所依由前生舍二答者。然，于无色由无因痴与无因唯作二〔答〕而言。「于非不相应二」者，于无色是由无因不善〔、无因〕唯作而二也。「于非无有、非去一」者，由一切色而见「由无记而无记」也。于三〔根〕等，乃无新之见。

二九四

尚且，于非所缘之二根，「于非增上五」者，是同于非所缘得。「于非业一」者，于处不取心等起〔色〕与业果色，依余之色而「由无记而无记」应了知。于非增上根，「于非前生七」者，是同于非前生缘得。言「于非后生十七」者，是等亦于彼处同得十七。非无间、非等无间、非互相、非亲依止、非相应、非无有、非去根，是全同于非所缘缘根。以上唯由论法之说明，于一切处虽有所传说之有得与非得者应了知。

[P.579]依止分之释

三八〇

于依止分，言「依止于善法」者，是由安住之义而以善法为依止及作之义。余于此处，依缘依分而言是同理趣应了知。尚且，其最后言「缘依之义即依止之义，依止之义即缘依之义」，此是此等两分，由意义而示无別种而言。因为，若由意义者，此如相缘〔与〕俱生而无別种。虽然如是，但为决定互相之义而说。因为，于言「以缘无明而行」等，不依止而转异刹那者「为缘而生」。于互相依附如立之棒等，非一对一而依止缘。如是所造之色是对大种决非为依止缘。以上，由缘依分以止缘性由依止分言为「缘」者，为决定俱生、前生性，皆说此等两者。尚且，依诸觉他者之意乐，为所说庄严，为词无碍解分別了知故，说此等两者应了知。

[P.580]相杂分之释

三九〇

于相杂分，「相杂于善法而善法」者，是由以善法、同一生等为相之相应为缘之义。「相杂于善一蕴」者，是以善一蕴为相应缘，言「三蕴由因缘而生」之意义而说。由如此之方法，于一切句之意义应了知。然，于此之因缘，唯由非色法相应之义为缘之答三问。又，如因缘于所缘缘等亦然。唯于异熟缘一答而已。

三九八

今如得答由〔答〕数而示「于因三」等而言。此中，全三〔答〕，唯「由善而善」、「由不善而不善」、「由无记而无记」之决定。然，于一〔答〕，唯得「由无记而无记」而已。以上如是于此处，于二十三缘者三答，于异熟者一〔答〕，分量者二也。于后生无有顺。是故，言三〔答〕一〔答〕者，是由此等〔诸缘〕，于二〔根〕三〔根〕等之缘所组合时，异熟缘入者是一，于余三与如是〔答〕数应了知。于此处之顺，余之意义明矣。

(顺者终)

四〇九

然，于逆，不得善也。如是，正以不善始为答。此之意义正明矣。复，于[P.581]逆示类此答之分量，言「于非因二」等。于其处则有二、三、一〔等〕三〔种之〕分量。依此等，于二〔根〕三〔根〕等缘之结合，其〔答〕数应了知。此处其多数与少数结合时，唯少数者得，〔与〕等数〔结合时〕等数〔亦得〕。又，于此处，唯非色法为缘所生故，由非因、非增上、非前生、非后生、非修习、非业、非异熟、非静虑、非道、非不相应唯逆示十缘，余之十四缘是不可得。于此等〔得〕中，异熟缘生之时，非业与非异熟则不可得。「从非因缘与非增上二」者，是于非因得不外之二。其余之二，亦同此理趣。「于非业一」者，是以无因唯作思为缘所生而「由无记而无记」。「由非异熟二」，是由无因痴、唯作为二。「于非静虑二」者，是由无因五识而无记之答应了知。言「于非道一」者，是由无因异熟唯作为无记答。由此方法，于一切组合之意义应了知。

(逆者终)

四三二

于顺逆者，唯由先所述之非因缘等十种而逆得，余者不得。于所得中，于因〔根〕之时，为顺而存在之静虑、道是逆而不得。全与先所述同理趣应了知。

(顺逆者终)

[P.582]四五七

于逆顺者，于非因缘之缘所生中，唯无因痴得静虑、道缘，余者不得。于非静虑缘，亦为八无因心。「从非业、非因、非增上、非前生缘，于所缘一」者，是由无色界中之无因唯作思，为「由无记而无记」。由此方法，随所得及非所得之全状态之〔答〕数应了知。

(逆顺者终)

相应分之释

四七五

于相应分，「相应于善法」者，是以善法为相应缘之义。余于此处于相杂分所述同理趣应了知。复，最后言「相杂之义即相应之义，相应之义即相杂之义」者，是此等两者皆由意义，为示非异类而言。虽然如是，但为决定互相之意义而言。因为，言「诸马相杂而系」等之时，不相应者亦言相杂。于「凡以观懈怠、俱行，懈怠与相应者」等，不杂之相合亦说相应。如是，由相杂分以同一生起等为相之相应相杂性；[P.583]又，由相应分为决定以同一生起等为相之相杂相应性故，此等两者皆说之。尚且，由诸觉他者之意乐，为庄严教说，为分別了知词无碍解故，如是亦说此等两者应了知。

杂论

尚且，于此等六分，某缘一向顺而不存在，唯为逆而存在；一向为逆而不存在，唯为顺而存在；或为顺及逆而存在。以上，此乃杂〔论〕应了知。此中，最初之问是由后生；第二是由四大；第三是由所应之余应了知。

问分之释