佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼南方有一婆罗门,名曰满贤,财宝无量,不可称计,似毘沙门天,德信贤善,体性调顺,自利利他,慈愍众生,如母爱子。于异学所,施设大会种种肴饍,常恒供养百千诸外道等,悕望欲求生梵天上。时彼满贤有一亲友,从王舍城来诣彼国,到满贤所,叹佛法僧所有功德,名声远彻,三达遐鉴,名婆伽婆,今在王舍城迦兰陀竹林,为诸天、龙、夜叉、揵闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,人非人等,国王长者及诸民众,皆共供养尊重赞叹。彼所修习,其味精妙,遍于世界,无不钦仰。时婆罗门闻彼亲友叹佛功德,深生信敬,寻上高楼,手执香花,长跪合掌,遥请世尊,作如是言:「如来今者实有功德,使我所烧香气,馚馥遍王舍城,并所散花,当佛顶上于虚空中变成花盖。」作是誓已,香花寻至,当佛顶上,变成花盖,香烟垂布遍王舍城。
尔时阿难见斯变已,前白佛言:「如此香云,为从何来?」佛告阿难:「南方有国,名曰金地,彼有长者,字曰满贤,遥请于我及比丘僧。吾当往彼受其供养,汝等各自皆乘神通,往受彼请。」时诸比丘,受佛勅已,乘虚往彼,去祠不远,佛以神力,隐千比丘,唯现单己,执持应器,至满贤所。
尔时长者,闻佛来至,将五百徒众,各各赍持百味饮食,奉迎如来。见佛世尊,三十二相,八十种好,光明晖曜,如百千日,安详雅步,威仪可观,前礼佛足。「善来世尊!慈哀怜愍,今见纳受我等施食。」佛告长者:「设欲施者,投此钵中。」及五百徒众,所赍饮食,各各手自投佛钵中,不能使满。「奇哉世尊!有是神力。」心即调伏。千比丘僧,钵亦皆满,忽然现前,绕佛世尊。时彼长者叹未曾有,即便以身五体投地,發大誓愿:「持此施食善根功德,未来世中,盲冥众生,为作眼目;无归依者,为作归依;无救护者,为作救护;未解脱者,为作解脱;未安隐者,为作安隐;未涅槃者,令入涅槃。」發是愿已,佛便微笑,从其面门,出五色光,遍照世界,作种种色,绕佛三匝,还从顶入。
尔时阿难前白佛言:「如来尊重,不妄有笑。有何因缘,今者微笑?唯愿世尊!敷演解说。」佛告阿难:「汝今颇见富那长者供养我不?」阿难白言:「唯然已见。」「于未来世,过三阿僧祇劫,具菩萨行,修大悲心,满足六波罗蜜,当得成佛,号曰满贤,过度众生,不可限量,是故笑耳。」
佛说是满贤缘时,有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者,有發辟支佛心者,有發无上菩提心者。
尔时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
佛在毘舍离,弥猴河岸重阁讲堂。尔时世尊著衣持钵,将诸比丘入城乞食,到师子家。时彼长者有一儿妇,字曰名称,见佛威颜种种相好,庄严其身,前白大家:「如此之身,叵可得不?」姑即答曰:「汝今若能修诸功德,發于无上广大心者,亦可获得所有相好。」时彼儿妇闻此语已,便从姑妐,求索财物,设会请佛。饭食已讫,持种种花,散佛顶上,在虚空中变成花盖随佛行住。见是变已,喜不自胜,五体投地,發大誓愿:「以此供养所作功德,于未来世,盲冥众生,为作眼目;无归依者,为作归依;无救护者,为作救护;无解脱者为作解脱;无安隐者,为作安隐;未涅槃者,为作涅槃。」尔时世尊观彼女人發广大心,即便微笑,从其面门,出五色光,遍照世界,作种种色,绕佛三匝,还从顶入。
尔时阿难前白佛言:「如来尊重,不妄有笑。有何因缘,今者微笑?唯愿世尊!敷演解说。」佛告阿难:「汝今见此名称女人供养我不?」阿难白言:「唯然已见。」「今此名称發广大心,善根功德,过三阿僧祇劫,具菩萨行,修大悲心,满足六波罗蜜,当得作佛,名曰宝意,广度众生,不可限量,是故笑耳。」
佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一长者,财宝无量,不可称计,唯有一子,名曰难陀,甚为窳惰,常喜睡眠,不肯行坐,然极聪慧,与众超绝,于寝卧中,听采经论,无不博达其中义味。时父长者见子聪明善解经论,作是念言:「我今当请富兰那等外道六师,来至家中,令教我子。」作是念已,设诸肴饍,寻即请呼:「饭食已讫。」白六师言:「我唯一子甚为窳惰,眠不肯起,唯愿大师,为我教诏,令修家业及以经论。」时六师等即共相将,往到子所;而卧不起,况复为其请命敷坐?时父长者见子如是,以手榰颊,甚用苦恼忧愁不乐。尔时世尊常以大悲,昼夜六时观察众生,谁受苦恼,辄往至彼,为其说法,使令开解,即便见彼长者,为子所恼扶颊而坐,将诸比丘来至其家。于时窳子,忽然惊起,为佛敷坐,前礼佛足,却坐一面。佛即为其种种说法,呵责窳惰多诸过咎。寻自悔责,深生信敬。佛便授其一栴檀杖,与彼窳子:「汝今若能于精勤中,少加用心,扣打此杖,所出音声甚可爱乐,闻此声已,能见地中所有伏藏。」时窳惰子,寻即取杖,扣打出声,皆悉得见地中伏藏,喜不自胜,而作是念:「我今于此精懃之中,少许用心,尚能获得如是大利,况复懃加役身出力,于将来世,必获无上大利益事。我今当就懃加役力入海采宝。」作是念已,即便唱令,告众人言:「谁欲入海采大珍宝?我为商主。」众人竞集共作要誓,入于大海,各获珍宝,皆安隐还,设诸肴饍请佛及僧,供养讫已,佛即为其种种说法,心开意解,即便以身五体投地,發大誓愿:「以此供养善根功德,使未来世盲冥众生,为作眼目;无归依者,为作归依;无救护者,为作救护;无解脱者,为作解脱;无安隐者,为作安隐;未涅槃者,令使涅槃。」發是愿已,佛便微笑,从其面门,出五色光,绕佛三匝,还从顶入。
尔时阿难前白佛言:「如来尊重,不妄有笑。以何因缘,今者微笑?唯愿世尊!敷演解说。」佛告阿难:「汝今叵见是窳惰子入海采宝,设诸肴饍供养我不?」阿难白言:「唯然已见。」「此窳惰子,于未来世,过三阿僧祇劫,当得作佛,号精进力,过度众生,不可限量,是故笑耳。」
佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一商主,将五百贾客,共入大海,船破还回,昼夜懃加跪拜诸神,以求福祐;第二第三,重复入海,船坏如前。时彼商主,福德力故,竟不溺水,还达本土,生大苦恼,作是念言:「我每曾闻,有佛世尊,得一切智,诸天世人无有及者,哀愍众生,自利利他。我今当称彼佛名号,入于大海;若安隐还,当以所得珍宝之半,奉施彼佛。」作是念已,即集商人,共入大海,称佛名号,大获珍宝,安隐回还。达到家中,观其宝物,爱恋贪惜,不肯施佛,作是念言:「若减此宝,持半与者,自无已许。我今当就持此宝物,尽持与妇,当从彼边,索少许钱,市易薰陆,持诣祇桓,烧香供养。」作是念已,如其设计,索得两钱,市易薰陆,持诣祇桓,烧香供养。佛以神力,令此香烟叆叇垂布遍覆祇桓。时彼商主,睹斯香烟,深于佛前而自悔责:「我今云何向佛世尊,恡惜此宝,而不施与?今者如来,实有神力,令此香烟遍覆祇桓,甚为希有!我今当设肴饍饮食,请佛及僧,就舍供养。」作是念已,即便长跪,请佛世尊。佛默然许。还归到舍,办具饮食,明日时到,遣使白佛:「食具已办,唯圣知时。」尔时如来著衣持钵,将诸比丘,往到其家。受彼供已,佛为说法悭贪过恶,心开意解,更取宝珠,散佛顶上,于虚空中,变成宝盖,随佛行住。见是变已,即便己身五体投地,發大誓愿:「以此供养善根功德,于未来世,盲冥众生,为作眼目;无归依者,为作归依;无救护者,为作救护;无解脱者,为作解脱;无安隐者,为作安隐;未涅槃者,使令涅槃。」發是愿已,佛即微笑,从其面门出五色光,绕佛三匝,还从顶入。
尔时阿难前白佛言:「如来尊重,不妄有笑。以何因缘,今者微笑?唯愿世尊!敷演解说。」佛告阿难:「汝今见是商主以惭愧心供养我不?」阿难白佛:「唯然已见。」「今此商主以供养我故,不堕地狱、畜生、饿鬼,生天上、人中,常受快乐,过三阿僧祇劫,当得作佛,号曰宝盛,度脱众生,不可称量,是故笑耳。」
尔时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一织师,名曰须摩,贫穷困苦,家无升斗,常行客织,用自存活。又于一日,作是念言:「我以先身不布施故,今值贫穷,困苦如是;我于今者,复不布施,于将来世,遂贫转剧。」作是念已,「我今当更懃加役力,推求少物,持用布施,于未来世,傥得是报,即便求索,得少许缕。」涉道归家至一巷中,遥见世尊,著衣持钵,将诸比丘,入城乞食。前诣佛所,寻持此缕,奉施世尊。世尊受已,即现衣破,寻用缝衣。时须漫那见佛世尊缝补破衣,心怀欢喜,前礼佛足,發大誓愿,即于佛前,而说偈言:
尔时世尊说偈答曰:
尔时须摩闻佛世尊说此偈已,深生信敬,五体投地,發大誓愿:「持此施𫄧所有功德,于未来世,盲冥众生,为作眼目;无归依者,为作归依;无救护者,为作救护;无解脱者,为作解脱;无安隐者,为作安隐;未涅槃者,令使涅槃。」發是愿已,佛便微笑,从其面门,出五色光,绕佛三匝,还从顶入。
尔时阿难前白佛言:「如来尊重,不妄有笑。有何因缘,今者微笑?唯愿世尊!敷演解说。」佛告阿难:「汝今见是贫人须摩以𫄧施我,心怀欢喜發大誓愿不?」阿难白言:「唯然已见。」「彼须摩者以殷重心,施我𫄧故,于未来世,当得作佛,号曰十𫄧,广度众生不可限量,是故笑耳。」
尔时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一长者,字婆持加,甚大恶性,喜生嗔恚,无有一类与共亲善,然于六师生信敬心。于后时间,遇疾困病,无人瞻视饮食医药,余命无几,作是念言:「我今困苦,理极正尔,谁能救济我所寿命?我当终身善好奉事。」思惟是已,「唯佛世尊能救我命。」即于佛所,生殷重心,渴仰欲见。尔时世尊,常以大悲,昼夜六时,观察众生,谁受苦恼,我当往彼而拔济之,软语说法,令彼心悦;若堕恶道,为设方便,而拔济之,安置人天,使得道果。尔时如来即便观察,见彼长者,为病所困,燋悴叵济,无人瞻养,即放光明,照病者身,令得清凉。心即惺悟,喜不自胜,五体投地,归命于佛。尔时世尊,知婆持加善根已熟应受我化,即便往诣彼长者家。忽然惊起,合掌奉迎:「善来世尊!」敷座而坐。佛问婆持加:「汝今患苦,何者最剧?」答曰:「我今身心俱受苦恼。」佛自念言:「我于旷劫,所修慈悲,誓疗众生身心俱病。」时天帝释,知佛所念,即诣香山,采拾药草名曰白乳,以奉世尊。佛得此药,授与婆持加,令使服尽,病悉除愈,身心快乐。即于佛所,倍生信敬,即便为佛及比丘僧,设诸肴饍,供养已讫,复以上妙好衣价直百千两金,奉上佛僧,發大誓愿:「以此供养善根功德,如今世尊治我身心,一切众病,快得安乐,使我来世,治诸众生身心俱病,使得安乐。」發是愿已,佛便微笑,从其面门,出五色光,绕佛三匝,还从顶入。
尔时阿难前白佛言:「如来尊重,不妄有笑。有何因缘,今者微笑?唯愿世尊!敷演解说。」佛告阿难:「汝今颇见彼长者子以其病差设供请我及比丘僧不?」阿难白言:「唯然已见。」「于将来世,得成为佛,号释迦牟尼,广度众生,不可限量,是故笑耳。」
佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时波斯匿王未闻有佛,昼夜六时,赍持香花,奉事天神。佛以出世,得成正觉,将欲教化波斯匿王,故著衣持钵,往诣王所。时波斯匿王见佛来至,光明晃昱,照曜天地,威仪庠序,人中挺特,心怀欢喜,请命使坐,设诸肴饍。供养讫竟,佛便为王,种种说法,即于佛所,深生信敬,舍事天神,心不奉拜。于是波斯匿王日复三时,赍持香花,供养如来。时送花人,奉王花已,自捉一花,欲诣市肆,路值外道即问之曰:「汝赍此花,为欲卖不?」答言:「欲卖。」时须达长者复来到边,复问彼人:「汝捉此花,为欲卖不?」皆言欲卖。时此二主,各共诤竞,倍共偿价,遂至百千两金,故不肯止。时赍花人问外道言:「汝买此花,为何所作?」外道答言:「我用供养那罗延天,以求福祐。」次问须达长者:「汝买此花,用作何等?」须达答言:「用供养佛。」赍花人言:「云何为佛?」须达答言:「前睹无穷,却睹无极,三界中尊,诸天世人,皆共敬仰。」时赍花人,闻是语已,密怀欢喜,作是念言:「须达长者安详审谛而不卒暴,乃于今日,为此一花,共偿价数乃至百千两金,赍持欲去。今者必有大利益事,不计贵贱,必欲得之。」时赍花人,即答二主:「我华不卖,自欲持去用供养佛。」须达闻已,喜不自胜,寻将彼人,见佛世尊,三十二相,八十种好光明普曜,如百千日,甚怀信敬,持所捉花,而散佛上,于虚空中变成花盖随佛行住。见是变已,即便以身,五体投地,發大誓愿:「以此散花善根功德,使我来世,盲冥众生,为作眼目;无归依者,为作归依;无救护者,为作救护;无解脱者,为作解脱;未涅槃者令使涅槃。」發是愿已,佛便微笑,从其面门,出五色光,绕佛三匝,还从顶入。
尔时阿难,前白佛言:「如来尊重,不妄有笑。以何因缘,今者微笑?唯愿世尊!敷演解说。」佛告阿难:「汝今见此守园人不?持此一花,散我上者,于未来世,过三阿僧祇劫,当得成佛,号曰花盛,度脱众生,不可限量,是故笑耳。」
尔时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中,有二梵志,一者深信佛法,常说如来所有功德,三界中尊最为第一;其第二者深著邪见,言诸外道六师之徒亦最第一无与等者。如是纷纭,遂共诤竞,无有休息,乃至上闻。波斯匿王召二梵志,问其所由,有此诤竞?信外道者言:「我所奉事富兰那等,实有神力,殊胜于彼瞿昙沙门。」王复问彼信佛者曰:「汝今所事瞿昙沙门,有何神力?」梵志答曰:「我所奉事瞿昙沙门绝有神力,无有及者。」时波斯匿王闻其二大梵志语已,而告之曰:「卿等今者,各自称誉,所奉天神最为第一。我今为汝到七日头,于平博处,聚集人民百千万众,试彼神验。卿等二人,各自烧香,散花洒水,请汝师等来此会中,当共供养。」时二梵志闻王语已,各相然可。至七日头,王勅民众,聚集已讫,时二梵志在大众前,各發誓愿。信富兰那者,寻取香花并及净水,在大众前發大誓愿:「若我所奉富兰那等,有神力者,令此香花并及净水,于虚空中至我师所,令知我心来赴此会;若无神力,使此香花及以净水住而不去。」作是誓已,寻散香花并及净水,皆住不去,即便堕地。时诸大众见是事已,无有神验,各相谓言:「今富兰那等实无神力,虚受国中我等供养。」作是语已,时信佛者,于大众前,复取香花及以净水,散于空中作是誓言:「如来今者实有神力,使此香气所散诸花及以净水,至如来所,亦知我心来赴此会。」作是誓已,寻即遥散,烟云垂布,遍覆舍卫;所散诸花,于虚空中,变成花盖,至如来上,随佛行住;及以净水如琉璃,遥洒佛前地,寻即来至。时诸大众睹斯变已叹未曾有,深于佛所,生信敬心,舍不奉事诸外道等。时彼梵志所愿既获,即便以身五体投地,發大誓愿:「以此香气散华洒水所有功德,于未来世,盲冥众生,为作眼目;无归依者,为作归依;无救护者,为作救护;无解脱者,为作解脱;无安隐者,为作安隐;未涅槃者,使令涅槃。」發是愿已,佛即微笑,从其面门,出五色光绕佛三匝,还从顶入。
尔时阿难前白佛言:「如来尊重,不妄有笑。以何因缘,今者微笑?唯愿世尊!敷演解说。」佛告阿难:「汝今见是彼大梵志香花净水供养我不?」阿难白言:「唯然已见。」「彼大梵志于未来世,过三阿僧祇劫,当得成佛,号曰不动,度脱众生,不可限量,是故笑耳。」
尔时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有二国王,常共忿诤,多害民众,昼夜阴谋,无有休息。时波斯匿王观彼二王,流转生死,恐难拔济于生死中。欲使解脱,往诣佛所,头面礼足,却坐一面白言:「世尊!今者如来无上法王,观诸众生有苦厄者,为作救护,于鬪诤间,能令和解。今此二王,常共鬪诤,多所伤害,久挟怨仇,不可和解,唯愿世尊和彼二王,使不鬪诤。」佛即然许。尔时如来于其后日,著衣持钵,将诸比丘而自围绕,诣波罗㮈国鹿野苑中。时彼二王各集兵众,便欲战击,一则怯弱,甚大惶怖,退诣佛所,前礼佛足,却坐一面。佛即为王,说非常偈:
尔时国王闻佛世尊说是偈已,心开意解,得须陀洹果,即于佛前,求索出家。佛即告言:「善来比丘!」须发自落,法服著身,便成沙门,精懃修习,得阿罗汉果。彼第二王闻佛世尊度其彼王已令出家,心意泰然,无复怖畏。次来佛所,顶礼佛足,却坐一面,听佛说法,甚怀欢喜,寻请世尊,佛即然可。还归本国,设诸肴饍,请佛及僧,饭食已讫,即于佛前,發大誓愿:「以此供养善根功德,于未来世,盲冥众生,为作眼目;无归依者,为作归依;无救护者,为作救护;无解脱者,为作解脱;无安隐者,为作安隐;未涅槃者,为作涅槃。」發是愿已,佛便微笑,从其面门,出五色光,绕佛三匝,还从顶入。
尔时阿难前白佛言:「如来尊重,不妄有笑。以何因缘,今者微笑?唯愿世尊!敷演解说。」佛告阿难:「汝见此槃遮耶王供养我不?」阿难白言:「唯然已见。」「由供养我故不堕恶趣,天上人中常受快乐,过三阿僧祇劫,当得成佛,号曰无胜,广度众生,不可限量,是故笑耳。」
尔时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
佛在舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王及阿阇世,恒共忿诤,各集四兵,象兵马兵车兵步兵,而共交战,时波斯匿王军众悉败。如是三战,军故坏败,唯王单己道入城内,甚怀忧惨,愧耻委地,忘寝不食。时有长者,多财饶宝,不可称计,闻王愁恼,来白王言:「奴家多有金银珍宝,恣王所用,可买象马赏募健儿,还与战击,可得胜彼。今者何故,忧惨如是?」王即然可。大出珍宝,奉上与王,募索健儿,遍行诸国,以求策谋。有一健夫,来应其募,到祇洹门中,见二将士共论战法。一将士言:「于阵前锋,先置健夫,次置中者,后置劣者。」闻是语已,还归白王,具说将士所论兵法。王闻是语,即集四兵,如彼所论,健者置前,劣者在后,寻共交战,即破彼军,获其象马,即便捉得阿阇世王,大用欢庆,与共同载羽宝之车,将诣佛所,白言:「世尊!我于彼王,长夜之中,初无怨嫉,而彼于我返生怨讐。然阿阇世其父先王,是我亲友,不忍害命,今欲放去还归本国。」尔时佛赞波斯匿王:「善哉善哉!于亲非亲,心常平等,贤圣所赞。」即便为王而说偈言:
时波斯匿王闻佛世尊说是偈已,即放阿阇世还诣本国,自归舍卫,而自念言:「吾今所以战鬪获胜,由彼长者资我珍宝,赏募将士,今得胜耳。」作是念已,即召长者,而告之言:「吾由汝故,资我珍宝赏募勇健,战鬪得胜。我今当还报卿之恩,恣汝所愿。」是时长者跪白王言:「施我无畏,敢有所道。」王即答曰:「听汝所说。」长者白言:「我今愿欲代王七日治政天下。」王寻听许,满长者愿,即为击鼓立正为王。击鼓唱令,使其境内咸令闻知,皆得自在。寻即遣使勅诸小王:「各令七日罢诸王课,来朝拜我,归依三宝,请佛供养。」七日既满,甚大欢喜,即便以身五体投地,發大誓愿:「持此七日作王功德,于未来世,盲冥众生,为作眼目;无归依者,为作归依;无救护者,为作救护;无安隐者,为作安隐;无解脱者,为作解脱;未涅槃者,令使涅槃。」發是愿已,佛便微笑,从其面门,出五色光,绕佛三匝,还从顶入。
尔时阿难前白佛言:「如来尊重,不妄有笑。以何因缘,今者微笑?唯愿世尊!敷演解说。」佛告阿难:「汝今叵见彼大长者七日作王不?」阿难白言:「唯然已见。」「彼大长者,由请我故,于未来世,过三阿僧祇劫,当得作佛,号曰最胜,广度众生,不可限量,是故笑耳。」
佛说是长者作王缘时,有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者,有發辟支佛心者,有發无上菩提心者。
尔时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
校注
Avadānaśatakaṃ (Sk-text ed. St. Petersbourg) (吴月…译)九字【大】,〔-〕【圣】 (菩萨…一)七字【大】,〔-〕【圣】 1 Pūrṇabhadraḥ. 缘【大】,缘一【宋】【元】【明】 佛【大】,如是我闻一时佛【圣】 Veṇuvana, Kalandakanivāpa. Saṃpūrṇa. Vaiśravaṇa. (信贤…顺)七字【大】,〔-〕【圣】 (夜叉…人)二十一字【大】,〔-〕【圣】 揵【大】,乾【宋】【元】【明】 众【大】,众而为说法【圣】 钦仰【大】,爱乐【圣】 花【大】,陁【圣】 馚馥【大】,馥馚【宋】【元】【明】,馚【圣】 尔【大】*,〔-〕【圣】* 彼去【大】,彼去向【宋】,去向【元】【明】 Ekaḥ Pātrakarakavyagrahastaḥ. 赍【大】,〔-〕【圣】 饮【大】,饭【宋】【元】【明】 世尊【大】,〔-〕【圣】 (安详…观)八字【大】,〔-〕【圣】 赍【大】,持【圣】 手自投【大】,自手授【圣】 彼【大】,〔-〕【圣】 有【大】,〔-〕【圣】 持【大】,依【圣】 食【大】,会【圣】 富那【大】,满贤【圣】 Ṣaṭ pāramitāḥ. Pūrnabhadra. 笑【大】,微笑【宋】【元】【明】 2 Yaśomati 缘【大】,缘二【宋】【元】【明】 佛【大】*,尔时佛【圣】* 弥【大】,狝【宋】【元】【明】【圣】,狝猴河 Markaṭahrada. 叵【大】*,颇【元】【明】*,若【圣】 曰【大】,言【宋】【元】【明】 妐【大】,来【圣】 已【大】,以【宋】 喜不自胜【大】*,踊跃欢喜【圣】* 冥众生为【大】*,者【圣】* 目【大】*,〔-〕【圣】* 依【大】*,〔-〕【圣】* 为【大】*,〔-〕【圣】* 护【大】*,〔-〕【圣】* 脱【大】*,〔-〕【圣】* 隐【大】*,〔-〕【圣】* 为作【大】,令人【圣】 尔时【大】,發是誓已【圣】 作种种色【大】,〔-〕【圣】 前【大】*,〔-〕【圣】* 广大【大】,大广【宋】【元】【明】【圣】 作【大】*,成【宋】【元】【明】【圣】* 名【大】,号【圣】 Ratnamati (斯陀…尔)二十八字=广说如上【圣】 (斯陀…者)二十七字【大】,广说如上【圣】 尔【大】,〔-〕【圣】 窳【大】,濑【宋】【元】【明】,窳惰子…缘 3 Kusīdaḥ. 缘【大】,缘三【宋】【元】【明】 Jetavana, Anāthapiṇḍa-(da)-syārāma. Nanda. 窳惰【大】,懒堕【宋】,懒隋【元】【明】 慧【大】,惠【圣】 言【大】,已言【圣】 富兰那【大】,富楼那【圣】,Pūraṇa (况复…坐)八字【大】,〔-〕【圣】 榰【大】,支【宋】【元】【明】【圣】 令【大】,分【圣】 坐【大】,座【宋】【元】【明】 栴【大】,旃【明】【圣】 喜不自胜【大】,欢喜踊跃【圣】 尚【大】,上【圣】 役【大】,授【圣】 今【大】,令【元】 就【大】,执【圣】 使【大】,于【圣】 (无归…隐)三十二字【大】*,乃至【圣】* (唯愿…说)八字【大】*,〔-〕【圣】* 白【大】,白佛【宋】【元】【明】 号【大】*,号曰【圣】* Atibalavīryaparākrama. 过【大】,广【圣】 闻佛所说【大】*,〔-〕【圣】* 4 Sārthavāhaḥ. 缘【大】,缘四【宋】【元】【明】 加【大】,迦【圣】 如【大】,以【圣】 当【大】,〔-〕【圣】 还【大】,〔-〕【圣】 减【大】,咸【圣】 已【大】,几【宋】【元】【明】 物【大】,〔-〕【圣】 桓【大】*,洹【宋】*【元】*【明】* 索【大】,赍【宋】【元】【明】 叆叇【大】,𩡖𮩮【圣】 日【大】,〔-〕【圣】 已【大】,以【宋】【圣】 供【大】*,供养【圣】* 己【大】,以【宋】【元】【明】【圣】 使令【大】,得入【圣】 (如来…笑)八字【大】*,〔-〕【圣】* 以惭【大】,即便【圣】 佛【大】,言【宋】【元】【明】【圣】 Ratnottama. 5 Somaḥ,(梵文缺) 缘【大】,缘五【宋】【元】【明】 活【大】,活命【圣】 值【大】,致【宋】【元】【明】,置【圣】 傥【大】,当【宋】【元】【明】 缝【大】*,摓【圣】* 漫【大】,曼【宋】【元】【明】,摩【圣】 值【大】,殖【宋】【元】,植【明】 大良【大】,良大【圣】 萠【大】,生【宋】【元】【明】 名【大】,多【圣】 使【大】,入【圣】 有何因缘【大】,何因缘故【圣】 大【大】,〔-〕【圣】 6 Vaḍikah. 缘【大】,缘六【宋】【元】【明】,曚【圣】 恶性喜【大】,思惟患【圣】 一【大】,人【宋】【元】【明】【圣】 共亲【大】,亲友【圣】 疾【大】,于【圣】 人瞻视【大】,有一人嚝养【圣】 食【大】,食与设【圣】 寿命【大】,受【圣】,爱命【宋】【元】【明】 为【大】,〔-〕【圣】 燋【大】,憔【宋】【元】【明】 济【大】,看【宋】【元】【明】,者【圣】 惺【大】,醒【宋】【元】【明】 世尊【大】,佛【圣】 即【大】,〔-〕【圣】 Kṣīrikā. 使【大】,便【圣】 敬【大】,心【宋】【元】【明】 世尊敷演【大】*,〔-〕【圣】* 言【大】,佛【元】【明】 将【大】,来【圣】 Śākyamuni. 闻佛所说【大】,受持佛语【圣】 7 Padmaḥ. 缘【大】,缘七【宋】【元】【明】 Prasenajita. 以【大】,已【元】【明】 诣【大】,〔-〕【圣】 波斯匿【大】*,〔-〕【圣】* 庠【大】,详【宋】【圣】 请命使坐【大】,〔-〕【圣】 心【大】,止【宋】【元】【明】【圣】 拜【大】,跪【宋】【元】【圣】,事【明】 送花人奉王花【大】,守池人送花奉王【圣】 赍【大】,索【圣】 Anāthapiṇḍada. 彼人【大】,言【圣】 捉【大】,赍【圣】 主【大】*,人【明】* 汝【大】*,于汝【圣】* 买【大】*,卖【圣】* Nārāyaṇa. 须达【大】*,长者【圣】* 赍【大】,赍持【圣】 主【大】,人言【圣】 闻已喜不自胜【大】,长者闻此语已观喜踊跃【圣】 甚【大】,深【圣】 誓【大】,〔-〕【圣】 作【大】,得【圣】 不【大】,〔-〕【圣】 者【大】,不阿难白言唯然已见【圣】 Padmottama. 9 Dhūpaḥ. 胜如来【大】,一胜【圣】 缘【大】,缘八【宋】【元】【明】 其第二【大】,第一次【圣】 言【大】,常【圣】 诸【大】,说【宋】【元】【明】【圣】 纭【大】,乱【圣】 乃至上【大】,时【圣】 有此诤竞【大】,〔-〕【圣】 曰【大】,言【圣】 所奉…一【大】,〔-〕【圣】 二人【大】,〔-〕【圣】 并【大】*,〔-〕【圣】* 在大…大【大】,〔-〕【圣】 前【大】,中【宋】【元】【明】 以【大】,〔-〕【圣】 并及【大】,烧香及洒【圣】 无有神验【大】,〔-〕【圣】 今富兰那等【大】,无有神验【圣】 供【大】,施【圣】 作是…时【大】,〔-〕【圣】 语【大】,唱【宋】【元】【明】 于大众前复【大】,誓愿而【圣】 以【大】*,〔-〕【圣】* 空中作是【大】,虚空【圣】 所【大】,可【圣】 上【大】,所【圣】 如【大】,如以【宋】【元】【明】 琉璃【大】,瑠璃【明】,流离【圣】 即【大】,〔-〕【圣】 众生为作眼目【大】,得净眼【圣】 从【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 彼【大】,〔-〕【圣】 Acala. 佛说法度【大】,〔-〕【圣】,8 Pañcālaḥ 缘【大】,缘九【宋】【元】【明】 时【大】,时彼城中【圣】 阴谋无【大】,鬪战不【圣】 却坐一面【大】*,〔-〕【圣】* 和【大】,知【圣】 而自围绕【大】,〔-〕【圣】 Vārāṇasī. 便【大】,始【宋】【元】【明】【圣】 坐【大】,住【宋】【元】【明】 別离【大】,离別【宋】【元】【明】 国【大】,〔-〕【圣】 世尊【大】,〔-〕【圣】 是偈【大】,得【圣】 已【大】,以【宋】【元】【明】【圣】 甚【大】,心【圣】 饭【大】,饮【圣】 为作【大】,得入【圣】 便【大】,即【圣】 耶【大】,那【宋】【元】【明】,Pañcālarāja. Vijaya. 长【大】,须达长【圣】,10 Rājā.,◎在卷第四【圣】 缘【大】,缘十【宋】【元】【明】 Ajātaśatru. Caturaṅgabalakāya, 1 Hastikāya, 2 Aśvakāya, 3 Rathakāya, 4 Pattikāya. 坏败【大】,败坏【宋】【元】【明】 道【大】,退【宋】【元】【明】 愧【大】,慙【宋】【元】【明】 者【大】,者名曰须达【圣】 夫【大】,儿【宋】【元】【明】 四【大】,〔-〕【圣】 在【大】,置【圣】 共【大】,其【元】【明】 庆【大】,喜【宋】【元】【明】 宝【大】,葆【元】【明】 无【大】,无无【圣】 便【大】,〔-〕【圣】 而【大】,〔-〕【圣】 言【大】,〔-〕【圣】 佛世尊说【大】,〔-〕【圣】 是【大】,此【圣】 世【大】,世王【宋】【元】【明】 今【大】,令【圣】 作是【大】,〔-〕【圣】 道【大】,噵【圣】 曰【大】,言【宋】【元】【明】【圣】 政【大】,正【圣】 击鼓【大】,系绘【宋】【元】【明】 即【大】,〔-〕【圣】 喜【大】,悦【宋】【元】【明】 世【大】,〔-〕【圣】 世尊【大】,〔-〕【圣】 敷演解说【大】,演说【圣】 今叵【大】,见颇【圣】 Abhayaprada. (得须…者)十七字【大】,初果者二果者三果者第四果【圣】 撰集【大】,〔-〕【宋】【元】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 4 册 撰集百缘经
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2020-07-12
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