撰集百缘经卷第三

授记辟支佛品第三

(二一)化生王子成辟支佛

佛在摩竭提国将诸比丘渐次游行到恒河侧见一故塔毁落崩坏无人修治时诸比丘白佛言世尊此是何塔朽故乃尔无人补治尔时世尊告诸比丘汝等谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗㮈国有王名曰梵摩达多正法治化人民炽盛极大丰乐无有兵革军征鬪诤灾疫疾病饶诸象马牛羊六畜及诸珍宝唯无子息祷祀神祇求索有子叵不能得时王薗中有一池水生好莲花其花开敷有一小儿结跏趺坐三十二大人之相八十种好口出优钵罗花香身诸毛孔有栴檀香时守池人以状白王甚怀欢喜将其后妃往到薗中见此小儿喜不自胜欲前抱儿便为王而说偈言

「『大王常所求  故来称王愿
见无子息故  今来为王子

「尔时大王后妃婇女闻说此莫不欢喜即抱小儿还宫养育年渐长大随其行处有莲花生身毛孔中有栴檀香因为立字栴檀香时此小儿寻自观察足迹行处所出莲华初则鲜好未久萎落便自思惟『我今此身会当归』心悟非常成辟支佛身升虚空作十八变寻入涅槃尔时大王后妃婇女㘁天涕哭摄其尸骸旬烧之收取舍利起塔供养是故今者是彼塔耳

时诸比丘复白佛言「此辟支佛宿殖何福受斯果报唯愿世尊敷演解说」尔时世尊告诸比丘汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世中波罗㮈国有佛出世号曰迦罗迦孙陀于彼法中有一长者财宝无量不可称计其父崩亡子与其母各自分居时长者子甚好色欲见一婬女甚适其以金百两方听一宿渐经多年财物荡尽更无所与遮不听宿慇懃求请愿见一宿婬女语言『汝今若能得一好花来与我者听汝一宿』时长者子每自思惟『我今家中无有财物可用买花以遗婬女』思惟是已『今王塔中必有好花我当盗取持用与之可得止宿』然彼塔门有人守护无由得前寻从伏窦入其塔中盗取好花以与婬女乃听止宿至于天明其人身体生诸恶疮甚患苦恼痛不可言唤诸良医以瞻疗治云须牛头栴檀用涂疮上可得除愈时长者子深自思惟『家无财物』即卖舍宅得六十万金钱寻用即买牛头栴檀方得六两顿用涂疮语良医言『我今所患乃是心病汝今治外乃可差乎』作是语已即持所买牛头栴檀㨶末六两入其塔中發大誓愿『如来往昔修诸苦行誓度众生随其厄难我今此身堕一生数唯愿世尊慈哀怜愍除我此患』作是誓已即以所末牛头栴檀二两用偿花价二两至心供养二两求哀忏悔疮寻除身诸毛孔有栴檀香闻此香已喜不自胜發愿出去缘是功德不堕恶趣天上人中随其行处生好莲花身诸毛孔恒有香气」佛告诸比丘「欲知彼时长者子栴檀涂塔者今此辟支佛是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二二)小儿散花供养佛

佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊将诸比丘著衣持钵入城乞食至一巷中有一妇女抱一小儿在巷坐地时彼小儿遥见世尊心怀欢喜从母索花母即与买小儿得已持诣佛所散于佛上于虚空中变成花盖随佛行住小儿见已甚大欢喜發大誓愿「以此供养善根功德使我来世得成正觉过度众生如佛无异」尔时世尊见此小儿發是愿已佛即微笑从其面门出五色光绕佛三匝还从顶入

尔时阿难前白佛言「如来尊重不妄有笑以何因缘今者微笑唯愿世尊敷演解说」佛告阿难「汝今见此小儿以花散我不」阿难白言「唯然已见」「此儿者以花散于未来世不堕恶趣天上人中常受快乐过三阿僧祇劫号曰花盛广度众生不可限量是故笑耳

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二三)女人以金轮掷佛上

佛在王舍城迦兰陀竹林时彼国中有一商主名曰浮将诸商客入大海中采其珍宝其妇少壮容貌可观忆望其夫昼夜愁念速得还家即便往诣那罗延天所而作呪言「天若有神不违人愿使我夫主安隐速还我今当作金银璎珞以报天恩若不还者我以粪屎不净臭处毁辱天身

是誓已未经几时果如其愿安隐还家甚怀欢喜即造金银璎珞环将诸侍从往诣天祠路值如来将诸比丘入王舍城时彼女人见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日心怀欢喜欲以金银璎珞掷散佛上其从语言「此非那罗延天」遮而不听时彼妇女不从其教即以璎珞掷散佛上于虚空中变成宝盖随佛行住见是变已深生信敬五体投地發大誓愿「我今以此散佛璎珞善根功德使我来世得成正觉广度众生如佛无异」發是愿已佛即微笑从其面门出五色光绕佛三匝从顶入

尔时阿难前白佛言「如来尊重不妄有笑以何因缘今者微笑唯愿世尊敷演解说」佛告阿难「汝于今者见此妇女以金银璎珞散我上不」阿难白「唯然已见」「此妇女者于未来世不堕恶趣天上人中受诸快乐十三劫成佛曰金轮璎珞广度众生不可限量是故笑耳

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二四)老母善爱悭贪

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中波斯匿王后宫婇女名曰善爱年在老迈极大悭贪不好惠施却坐饮食时大目连欲化彼故著衣持钵以神通力从地踊出住老母前从其乞食老母嗔恚不肯布施饮食已讫有一残果及洗器水臭而不啖尔时目连即从乞索老母嗔恚寻即将与目连得已踊身虚空作十八变时彼老母见是变已心怀信敬诚忏悔即于其夜便取命终生旷野中在一树下食果饮水以自存活致经数时波斯匿王将诸群臣游猎射戏驰逐群鹿渴乏欲死遥见彼树希望求水奔趣向去树不远有火炎起遮不听近但遥见人坐其树下王即遥问「汝是何人在此树下」彼即答言「我是波斯匿王后宫婇女在朽迈名曰善爱不好惠施终生此唯愿大王慈哀怜愍为我设供请佛及僧使我脱此弊恶之身」王即问言「为汝设福可得知不」彼人答「设福必得王自当见」尔时波斯匿王闻是语已勅诸兵众「相去百步安置一人令声相承还归城内为其设供请佛及僧若彼得福使诸兵众各各承声须臾闻我令知虚实」寻即为设请佛及僧呪愿已竟彼树下人百味饮食自然在前时波斯匿已知为实即于佛前深生信敬佛为说法得须陀洹果

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二五)含香长者请佛

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者名曰含香财宝无量不可称计禀性贤柔敬信三宝每自思惟「我今此身及诸财宝虚偽非真如水中月如热时不可久保」作是念已往诣佛所前礼佛足却住一面而白佛言「我欲设供请佛及僧唯垂听许」佛即然可还归家中设诸肴饍遣使白佛「食具已办唯圣知时尔时世尊著衣持钵将诸比丘往诣其家受其供已心怀欢喜取一小床在佛前坐渴仰闻法佛即为其种种说法心开意解因發誓愿「以此供养善根功德使我来世得成正觉广度众生如佛无异」發是愿已便微笑从其面门出五色光绕佛三匝还从顶入

尔时阿难而白佛言如来尊重不妄有笑唯愿世尊敷演解说」佛告阿难「汝今见此含香长者设诸肴饍供养佛僧不阿难白「唯然已见」「此大长者以是供养善根功德于未来世九十劫中不堕地狱畜生饿鬼天上人中常受快乐最后身得成辟支佛号曰含香广度众生不可限量是故笑耳

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二六)船师渡佛僧过水

佛在摩竭提国将诸比丘渐次游行到恒河侧时有船师住在河边佛告船师「汝今为我渡诸众僧」船师答曰「与我价直然后当渡」佛告船匠「我亦船师于三界中互相济度出生死海不亦快乎鸯掘摩罗嗔恚炽盛杀害人民我亦度彼出生死海摩那答陀极大憍慢卑下他人我亦度彼出生死海忧留频螺迦叶愚痴偏多无有智慧我亦度彼出生死海如是等比无量众生我亦皆度出生死海尽不索直汝今何故特从我索然后渡人」尔时世尊如是种种与其说法心遂坚固而不肯渡时河下流复有船师闻佛所说心怀欢喜便前白言「我今为佛渡诸众」佛即然可庄严船舫唤僧乘船时诸比丘或在虚空或在中流或在彼岸时诸船师见佛及僧现如是等种种神变甚怀信敬叹未曾有敬礼佛僧佛即为其种种说法心开意解得须陀洹果前船师索价直者见后船师渡佛僧竟复见神变深生惭愧即便以身五体投地归诚向佛至心忏悔请佛及僧佛即然可还归家中设诸肴饍百味饮食手自斟酌供佛僧已取一小床在佛前坐渴仰闻法佛即为其种种说法心开意解因發誓愿「以此供养善根功德使我来世得成正觉广度众生如佛无异」發是愿已佛便微笑从其面门出五色光绕佛三匝还从顶入

尔时阿难而白佛言如来尊重不妄有笑以何因缘今者微笑唯愿世尊敷演解说」佛告阿难「汝今见是船师惭愧自责设供忏悔」阿难白言唯然已见」「彼船师者以是忏悔设供功德于未来世经十三劫不堕地狱畜生饿鬼天上人中常受快乐受最后身得成辟支佛号曰度生死海广度众生不可限量是故笑耳

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二七)婢使以栴檀香涂佛

佛在王舍城迦兰陀竹林时彼城中有大长者有一婢使禀性贤善敬信三宝每于一时为其大家磨栴檀香暂出门外见佛世尊著衣持钵将诸比丘入城乞食心怀喜悦寻还入内取少栴檀涂佛足上以神力令此香云叆叇垂布遍王舍城时彼女人见是变已倍生信敬即便以身五体投地因發誓愿「以此香气供养功德使我来世永离贫穷下贱之身早成正觉广度众生如佛无异發是愿已佛便微笑从其面门出五色光绕佛三匝还从顶入

尔时阿难而白佛言如来尊重不妄有笑以何因缘今者微笑唯愿世尊敷演解说」佛告阿难「汝今见是长者婢使以栴檀香涂我足不」阿难白言「唯然已见」「此长者婢以栴檀香涂我足上善根功德于未来世九十劫中身体香洁不堕地狱畜生饿鬼天上人中常受快乐受最后身得成辟支佛栴檀香广度众生不可限量是故笑耳

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二八)贫人拔提施燋木

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一贫人名曰拔提为他守园用自存活每于一日担一燋木入城欲卖值城门中见一化人语贫人言「汝今若能持此燋木用与我者我当施汝百味饮食」时彼贫人闻化人语心怀欢喜即便以木授与化人化人答曰「汝今持木随我从来共诣祇当与汝食」时彼贫人即相随逐到祇桓中见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日心怀欢喜前礼佛足即以燋木奉施世尊世尊受已插著地中佛以神力令此燋木须臾之间枝条生长花果茂盛团圆可爱如尼拘陀树世尊在下结跏趺坐为诸人天百千万众演说妙法贫人见已心怀喜悦即便以身五体投地發大誓愿「以此施佛燋木功德使我来世得成正觉广度众生如佛无异發是愿已佛即微笑从其面门出五色光绕佛三匝还从顶入

尔时阿难而白佛言「如来尊重不妄有笑以何因缘今者微笑唯愿世尊敷演解说」佛告阿难「汝今见是守园贫人施我燋木不」阿难白言唯然已见」「彼贫人者以信敬心施我燋木善根功德于未来世经十三劫不堕地狱畜生饿鬼天上人中常受快乐最后身得成辟支佛号曰离垢广度众生不可限量是故笑耳

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二九)作乐供养成辟支佛

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼国中豪贵长者各自庄严好服饰璎珞环钏赍持香花作倡伎乐皆共相将欲出城外游戏自乐到城门中值佛世尊将诸比丘著衣持钵入城乞食时彼诸人见佛如来圆光晃昱三十二相八十种好光明晖曜如百千日各怀欢喜前礼佛足作倡伎乐供养佛僧各以所捉种种杂花而散佛上于虚空中变成花盖佛以神力遍覆舍卫时诸人等见是变已叹未曾有即便以身各各五体投地因發誓愿「以此作倡伎乐善根功德使我来世得成正觉广度众生如佛无异」發是愿已佛即微笑从其面门出五色光绕佛三匝还从顶入

尔时阿难而白佛言「如来尊重不妄有笑以何因缘今者微笑唯愿世尊敷演解说」佛告阿难「汝今见此诸人等」阿难白言「唯然已见」「此诸人等以其作乐散花供养善根功德于未来世一百劫中不堕地狱畜生饿鬼天上人中常受快乐最后身得成辟支佛皆同一号名曰妙声广度众生不可限量是故笑耳

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三〇)劫贼恶奴

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一愚人名曰恶奴心常好乐处处藏窜劫夺人物用自存时有比丘在于塚间坐禅行道食时欲至著衣持钵入城乞食时有长者见彼比丘威仪庠序心生信敬即入舍内取一张施彼比丘还诣塚间值彼贼人见是比丘持㲲来至便从索取比丘即与明日更来复从索次复持与于第三日比丘乞食来至房内复从索钵时彼比丘作是念言「唯此一钵当用乞食救济性命彼贼复索无有厌足今当设计授三自归治彼贼人令使不来」作是念已即语贼言「待我须臾止息小当与汝钵」贼闻是语即便坐待比丘取绳张施羂索安置向内语彼贼言「我今疲极不能故起汝自申手内著向中我授汝钵」贼闻是语寻即申手内著向中比丘挽索羂其手系著床脚比丘出外捉杖考打唱言「一下当归依佛」痛不可言良久乃种种呵责复更考打「第二下者当归依法」倍复疼痛垂欲命终良久乃稣转更呵责「第三下者当归依僧」贼作念言「今者考我彻于心骨痛不可言若不伏首授我四归必定交死」作是念已即便引伏比丘解放走诣佛所高声唱言「今者世尊实大慈悲勅诸比丘授我三归脱不得死若受四归必死无疑无所归」尔时世尊知彼贼人心以调伏即为说法心开意解得须陀洹果求索出家佛即告言「善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉

撰集百缘经卷第三


校注

(吴月译)九字【大】〔-〕【圣】 21 Candanaḥ.◎在卷第六【圣】 缘【大】缘二十一【宋】【元】【明】 佛【大】尔时佛【圣】 将【大】时将【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 尔【大】*〔-〕【圣】* 世尊【大】*佛【圣】* (汝等说)十二字【大】*〔-〕【圣】* Brahmadatta. (革军病)九字【大】甲诤灾疾【圣】 象马牛羊【大】〔-〕【圣】 薗【大】园【圣】 (三十十)九字【大】*相【圣】* 优【大】忧【圣】 薗【大】*园【宋】*【元】*【明】* 取【大】下【元】【明】 称【大】种【圣】 已【大】以【圣】 Candana. 尔【大】死【圣】 㘁【大】号【元】【明】 旬【大】句【圣】 殖【大】植【宋】【元】【明】 (唯愿说)八字【大】*〔-〕【圣】* (汝等说)十二字【大】*〔-〕【圣】* 意【CB】【丽-CB】【圣】恶【大】 (一好自)十七字【大】〔-〕【圣】 遗【大】遣【圣】获【圣】 十【大】〔-〕【圣】 六两【大】方【圣】 末【大】求【圣】持【圣】 价【大】贾【圣】 差【大】愈【圣】 (檀香功)十七字【大】〔-〕【圣】 22 Padmaḥ◎在卷第三初【圣】 缘【大】缘二十二【宋】【元】【明】 小儿见【大】见小儿【圣】 过【大】广【圣】 發【大】發见【圣】 佛【大】便【圣】 世尊敷演【大】〔-〕【圣】 儿【大】小儿【宋】【元】【明】【圣】 我【大】我我【圣】 (不堕乐)十二字【大】〔-〕【圣】 成佛盛【大】当得成佛【圣】 佛【大】*辟支佛【圣】* Padmottara. 23 Cakra◎在卷第六【圣】 缘【大】缘二十三【宋】【元】【明】 海【大】娑【宋】【元】【明】【圣】 珍【大】珠【宋】【元】【明】 忆【大】憘【圣】 速【大】▆【圣】 是【大】如【圣】 钏【大】*玔【圣】* 普曜【大】𭆚【圣】 妇女【大】女人【圣】 从【大】*〔-〕【圣】* 言【大】佛【宋】【元】【明】 十三劫【大】去阿僧祇劫当得【圣】 曰【大】〔-〕【圣】 Cakrāntara◎在卷第六【圣】 缘【大】缘二十四【宋】【元】【明】 目【大】目揵【圣】 踊【大】*涌【宋】*【元】*【明】*【圣】* 饮【大】饭【宋】【元】【明】【圣】 将【大】持【宋】【元】【明】【圣】 诚【大】成【圣】 命【大】食【圣】 求【大】有【宋】【元】【明】【圣】 奔【大】𩧼【圣】 在【大】老【圣】 终【大】在【圣】 曰【CB】【丽-CB】【圣】言【大】 已【大】*以【宋】*【元】*【明】*【圣】* 时【CB】【丽-CB】【碛-CB】【圣】彼【大】 王【大】王心【圣】 25 Sūksmatvak.◎在卷第二【圣】 缘【大】缘二十五【宋】【元】【明】 Sūkṣmatvak.* 炎【大】燄【元】【明】 念【大】命【元】 前【大】顶【圣】 却住一面【大】〔-〕【圣】 尔【大】是【圣】 渴仰闻法【大】〔-〕【圣】 便【大】即【圣】 (如来说)十六字【大】以何因缘今者微笑【圣】 设诸【大】请设【宋】【元】【明】 肴饍【大】饮食【圣】 阿难然【大】白言【圣】 佛【大】言【宋】【元】【明】 27 Nāvikāḥ.◎在卷第六【圣】 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】*【圣】* 缘【大】缘二十六【宋】【元】【明】 价【大】*贾【圣】* Aṅgulimāla. Mānastabdha. 忧【大】*优【明】*【圣】Uruvilvakāśyapa. (出生然)十七字【大】〔-〕【圣】 僧【大】生【明】 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】 向【大】白【宋】【元】【明】 如来笑【大】〔-〕【圣】 (唯愿说)八字【大】〔-〕【圣】 不【大】不可【圣】 唯【大】〔-〕【圣】 受【大】于【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 Saṃsarottaraṇa. 28 Gandhamādanaḥ.◎在卷第一末【圣】 香【大】〔-〕【圣】 足【大】之【圣】 缘【大】缘二十七【宋】【元】【明】 佛【大】*尔时佛【圣】* 敬信【大】信敬【明】 每【大】无【圣】 磨【大】摩【明】【圣】 以【大】足【宋】【元】【明】 叆叇【大】𩡖𮩮【圣】 因發【大】〔-〕【圣】 發是【大】誓【圣】 而【大】*〔-〕【圣】* 如来笑【大】*〔-〕【圣】* 世尊敷演【大】〔-〕【圣】 白【大】白佛【宋】【元】【明】【圣】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 号【大】号曰【圣】 Gandhamādana. 广度【大】度脱【圣】 尔【大】*〔-〕【圣】* (闻佛行)八字【大】奉持佛语也【圣】 第一卷末【圣】 29 Nirmala.◎卷第二初【圣】 佛【大】〔-〕【圣】 燋【大】*樵【宋】*【元】*【明】*【圣】* 缘【大】缘二十八【宋】【元】【明】 有【大】〔-〕【圣】 从【大】后【宋】【元】【明】【圣】 桓【大】*洹【宋】*【元】*【明】*恒【圣】*【圣】 三十二【大】*〔-〕【圣】* 八十种【大】*〔-〕【圣】* 团【大】揣【圣】 结跏趺坐【大】〔-〕【圣】 發大【大】〔-〕【圣】 發是【大】*〔-〕【圣】* 从其面门【大】*〔-〕【圣】* 〔绕佛尔〕-【圣】* 绕佛入【大】*〔-〕【圣】* 尔【大】*〔-〕【圣】* 唯愿说【大】*〔-〕【圣】* 唯然【大】〔-〕【圣】 Nirmala. 闻佛所说【大】〔-〕【圣】 30 Valgusvara.◎在卷第二【圣】 缘【大】缘二十九【宋】【元】【明】 好【大】衣【圣】 晖【大】照【圣】 杂【大】新【圣】 因發【大】〔-〕【圣】 (不阿等)十三字【大】〔-〕【圣】 善根【大】不白言已见以此【圣】 名【大】〔-〕【圣】 Valgusvarāaḥ. 闻佛所说欢喜【大】信受【圣】 ◎在卷第二【圣】 缘【大】缘三十【宋】【元】【明】授三自归缘【圣】 活【大】治【圣】 庠【大】详【圣】 㲲【大】*叠【宋】*【圣】* 毡【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【圣】𮕾【大】 无【大】不【圣】 停【大】亭【圣】 得【大】节【宋】【元】【明】 考【大】*拷【宋】*【元】*【明】*【圣】* 稣【大】*苏【圣】* 乃【大】复【宋】【元】【明】 念【大】是念【圣】 仰【大】依【圣】 世尊【大】佛【圣】 以【大】已【宋】【元】【明】【圣】 行【大】行也【圣】 撰集【大】〔-〕【宋】
[A1] 申【CB】【丽-CB】伸【大】(cf. K29n0981_p0703a04)
[A2] 羂【CB】【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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