撰集百缘经卷第四

出生菩萨品第四

(三一)莲华王舍身作赤鱼

佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊秋果熟时将诸比丘游行聚落啖食果蓏皆不消化多有种种病生不能坐禅读诵行道尔时阿难前白佛言「如来世尊宿造何福凡所食啖能使消化不为身内作诸患苦今者威颜益更鲜泽」佛告阿难「我自忆念过去世时修行慈悲和合汤药用施众生以是之故得无病报凡所食啖皆悉消化无有患苦

尔时阿难复白佛言「不审世尊过去世时其事云何愿为解说」佛告阿难「汝今谛听吾当为汝分別解说乃往过去波罗㮈国有王名曰莲华治正天下人民炽盛丰乐无极无诸兵甲不相饶诸象马牛羊六畜甘蔗蒲桃及诸果蓏甘甜而美时彼人民贪食多故不能消化种种病生各相扶来诣王所求索医药时莲华王见是病人生大悲心集唤众医勅令合药施于民众病者遂多不能救疗时莲华王责众医『汝等今者有何事故不治民众使来向我』诸医白王『汤药不具是以不治我等今者尚有病苦不能自治况余病者』时莲华王闻是语已深用惆怅问诸医言『有何不具』诸医答『须得赤鱼肉血食者病乃可差我今诸医各募索了不能得以是之故病者遂多死亡者众』时莲华王作是念言『今者赤鱼鈎不可得我当求愿作赤鱼形为治众生身中诸病』作是念已召唤太子及诸大臣『我以国土嘱累卿等好共治化枉民众』时王太子及诸大臣闻是语已悲感哽噎涕泣堕泪悲不能言前白大王『我等诸臣及以太子有何非法乃使大王有是恨语』时莲华王答其太子及以诸臣『我于今者不见卿等有过状耶但此国内一切民众多诸病苦死亡者众须得赤鱼血肉服者病乃可差是以我今欲舍此身作赤鱼形治诸民病是故今者唤卿等来委付国土』尔时太子及诸大臣闻王是语㘁天而哭悲感哽噎抱王足『我等今者赖王慈覆国土丰乐人民炽盛得蒙存活云何一旦便欲孤弃舍我等去』时莲花王答太子曰『我今所作亦为民众云何卿等而见固遮』尔时大子及诸大臣种种谏王不能使住时莲华王捉持香花寻上高楼四方作礼發大誓愿『我舍此身使我生彼波罗㮈国大河之中作大赤鱼有其食者众病皆愈』發是愿已自投楼下即便命终生彼河中作大赤鱼时诸民众闻彼河中有大赤鱼各赍斤斧竞来破食其血肉病皆除愈其所割处寻复还生如是展转经十二年给施众生无有毛发悔恨之心于是命终生忉利天」佛告阿难「欲知尔时莲华王者则我身是由于彼时舍此身命活众生故无量世中未曾病苦乃至今者自致成佛度脱众生

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三二)梵豫王施婆罗门谷

佛在舍卫国祇树给孤独园时诸比丘前白佛言「如来今者以何因缘常恒赞叹布施功德不可度量不审世尊其事云何愿乐欲闻」尔时世尊告诸比丘汝等谛听吾当为汝分別解说我念过去无量世时波罗㮈国王名梵豫治正国土人民炽盛丰乐无极饶诸象马牛羊六畜亦甚众多时彼国中有一婆罗门善能占相稽白王言『今者土境有火星出天当亢旱满十二年苗稼不收人民饥饿』时梵豫王闻是语已甚怀忧愁作是念言『我当云何活此民众』即勅算师『试算仓谷及以民众众各得几许』时诸算师受王教勅寻共算竟各得一足供六年死亡者众惟王单己所食谷分有二升在有婆罗门在后来至前白王言『唯我一人独不得谷命在旦夕愿王今者所可分谷见赐少许』时梵豫王闻是语已作是思惟『我今于此少许饥渴不能忍受况于来世无量世中为众生故忍受诸苦饥渴寒热』思惟是已即减半谷施婆罗门精诚感应动天宫殿不能自安时天帝释作是念言『我此宫殿有何因缘动摇如是将非我今命欲尽耶而致斯变』作是念已寻即观察见梵豫王于饥馑中为众生故能舍难感我宫殿动摇如是『我今当往试其善心为虚偽耶』即便化作一婆罗门拄杖羸瘦余命无几来诣宫门从王乞索王自念言『我今此身施与不施会当归死』作是念已『宁就惠施利益众生死无悔恨』唯有所食一升谷分施婆罗得是谷已问大王曰『乃能于此饥馑之中能舍难舍为求释梵转轮王乎世俗荣』王即答『我今以此惠施功德不求释梵及以转轮世俗荣乐愿我未来得成正觉拔济众生饥渴寒热』發是愿已时婆罗门赞言『善哉未曾有也』还复释身『愿王今者约勅民众修治田种却后七日我当降雨』时梵豫王闻是语已心大欢喜勅诸民众『及时耕种满七日头必当降雨』时诸民众闻王教令竟共修治田作七日头到降大甘雨一切苗稼皆得成熟人民炽盛丰乐无极」佛告诸比丘「欲知彼时梵豫王者则我身是以是之故我常赞叹布施果报不可称量

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三三)尸毘王剜眼施鹫

佛在舍卫国祇树给孤独园时诸比丘安居欲竟自恣时到春秋二时常来集会听佛说法其中或有浣衣薰钵打染缝治如是各各皆有所营时彼众中有一比丘名曰尸婆年老目坐地缝衣不见𫟃作是唱言「谁贪福德为我𫟃针」尔时世尊闻比丘语寻即往至捉比丘手索针欲贯时老比丘识佛音白言世尊如来往昔三阿僧祇劫修大慈悲满足六波罗蜜具菩萨行断除结使功德备足自致作佛今者何故犹于我所求索福德」佛告比丘「由我昔来宿习不忘故于汝所犹修福德

时诸比丘闻佛世尊作是语已即白佛言「如来往昔彼耆旧老比丘所修何功德愿为解说」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世中波罗㮈国有王名曰尸毘治正国土人民炽盛丰乐无极时尸毘王常好惠施赈给济乏于诸财宝头目髓脑来有乞者终不悋惜精诚感应动天宫殿不安其所时天帝释作是念言『我此宫殿有何因缘动摇如是将非我今命欲尽耶』作是念已寻自观察见尸毘王不惜财宝有来乞者皆悉施精诚感应动我宫殿物不安所我今当往试其善心为虚为实即便化作一大鹫身飞来诣王启白王言『我闻大王好喜布施不逆众生我今故来有所求索唯愿大王遂我心愿』时王闻已甚怀欢喜即答鹫言『随汝所终不悋惜』鹫白王言『我亦不须金银珍宝及诸财物唯须王眼以为美饍愿王今者见赐双眼』时尸毘王闻鹫语已生大欢喜手执利刀自剜双眼以施彼鹫不惮苦痛有毛发悔恨之心尔时天地六种震动雨诸天花鹫白王言『汝今剜眼用施于我无悔恨耶』王答鹫言『我施汝眼今者实无悔恨之心』鹫语王言『若无悔心以何为证』王答鹫言『今施汝眼无悔心者当令我眼还复如故』作是誓已时王双眼如前无异复释身赞言『奇哉未曾有汝于今者能舍难舍为求释梵转轮圣王世俗荣乐王答释曰『我今不求释梵及以转轮世俗荣乐以此施眼善根功德使我来世得成正觉度脱众生』發是愿已时天帝释诣天宫」佛告诸比丘「欲知彼时尸毘王者则我身是彼时鹫者今老比丘是由于彼时布施眼目不悋惜故自致成佛是故今者犹于汝上修于福德尚无厌足

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三四)善面王求法

佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊大悲熏心以一切种智所得无上甘露妙法广为天人八部之众于其长夜常为说法无有疲厌不生懈惓时诸比丘见此事已即白佛言世尊今者何故其长夜宣说法要无有休息然佛身心都不疲厌云何如是」尔时世尊告诸比丘「汝等善听当为汝说乃往过去无量世时有国名波罗㮈王名善面其王太子孙陀利其国丰乐人民炽盛时善面王聪明智慧深乐道德常求妙法以众珍宝置于四衢作是唱言『谁有妙法为我说者当以珍宝而以与之』以其至诚感天宫殿皆悉震动尔时释提桓因寻即观察知善面王为法情重精诚感应致此动即化其身作罗刹像钩牙双出锋刃长利饥饿慞惶甚可怖畏来诣宫门而自唱言『我有妙法』时王闻已即出奉迎求索闻法时彼罗刹即语王言『我虽有法定饥渴不能宣说』王闻是已即便为具种种饮食而与罗刹罗刹答言『我所食者食热血新肉今此百味非吾所食』时王太子孙陀利闻此语已白父王言『夫法音者甚难得闻我今以身施与罗刹随意食啖愿使父王得闻妙法』王闻太子發广大心不惜身命即自思惟『我于旷劫为恩爱所缚流转生死无有穷今宁闻法舍所爱子』思惟是已即便可之尔时太子既蒙听许即便持身与彼罗刹罗刹得已即于王前爴裂太子狼籍在地饮血啖肉食之既尽故言不足时王夫人见子舍身与彼罗刹罗刹食已故言不饱即作是念『我子尚能舍此身命况于我身而当不舍』即如所念具白于王王闻此语复然可王夫人便以身施与罗刹罗刹得已如前啖食之既尽犹云饥渴尔时罗刹即便语王『汝今以身用供我食』王即答『我今此身都不悋惜但身死已不得闻法汝于今者先为我然后舍身用供汝食』尔时罗刹知其诚信即便为王而说偈言

「『因爱则生忧  因爱便有畏
能离恩爱者  永断无怖畏

「尔时罗刹说此偈已还复释身太子夫人忽然在前王闻法已倍生信敬复见夫人及以太子犹故存在心怀欢喜不能自胜」佛告诸比丘「欲知尔时善面王者则我身是时太子者今阿难是王夫人者今耶输陀罗是我于往昔修菩萨道时为求法故尚不爱惜所敬妻子况于今日而有疲惓

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三五)梵摩王太子求法

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者名曰须达禀性仁贤敬信三宝日日往诣僧坊精舍除扫塔寺又于一时有诸缘务值行不在扫彼塔寺尔时世尊将大目连舍利弗大迦叶等入其塔中扫除已竟却坐一面为诸比丘说是扫地得五功德一者自除心垢二者亦除他垢三者除去憍慢四者调伏其心五者增长功德得生善处时须达长者于其行还到精舍中闻佛世尊为诸比丘说此扫地所得功心怀欢喜前白佛言「我今闻佛说是扫地五事功德在所行处如见贤圣在我目前

尔时世尊告须达言「我所爱敬一切善法亦复如是汝今谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗㮈国王名梵摩达多正法治化人民炽盛丰乐无极时王夫人自觉有顶上自然有一宝盖随其行坐王召相师占相夫人相师睹已『此儿生已有大福德必当四方推求索法』于是夫人足满十月生一太子政殊妙世所希有因为立字名曰求法年渐长大心乐道法即复遣人赍持珍宝四方推求了不能得涕哭懊恼不能自宁精诚感应震动释宫不安其所时天帝释作是念言『我此宫殿以何因缘摇如是』寻自观察见王太子求法懊恼了不能得是以涕哭感我宫殿摇如是我今当往试其善心为虚实耶即便化作一婆罗门来诣宫门作是唱言『我有妙法谁欲乐我当为说』时王太子使者语喜不自胜即出奉迎接足作礼将至殿上敷施好床命使坐合掌白言『唯愿大师慈哀怜愍为我解说』时婆罗门答太子曰『学法甚难追师积久乃可得今者云何直欲得闻理不可尔』时王太子白大师言『若欲所须愿见告示及身妻子象马珍宝皆悉备有终不悋惜当相供给』婆罗门言『如汝所我悉不须汝今若能作一大坑令深十丈盛满中火自投其身乃当与法』尔时太子闻是语已心怀欢喜寻作大坑盛满中火欲自投身时王夫人及诸群臣寻来抱捉谏喻太子晓婆罗门『唯愿大师慈哀怜愍为我等故莫令太子投此火坑若欲所须国城珍宝及以妻子当相供给』婆罗门言『吾不相逼随太子意能如是者我为说法』时王太子闻是语已作是言『我于旷劫唐捐身命未曾有人为我欲说如是妙法』即欲自投时王夫人及诸群臣观其志诚必欲自投寻即遣使乘八千里象宣告一切阎浮提内诸大臣等速来集会诣太子所合掌谏晓『为我等故莫投此坑今为一人孤弃一切』时王太子答诸臣言『我于无数生死之中或在地狱畜生饿鬼更相杀害火烧汤煮饥饿困苦一日之中不可称计痛不可言唐捐身命未曾有益为于法也汝等今者云何谏我以此臭身为求无上菩提道故舍此身命誓度众生出生死海』作是语已决定欲投白婆罗门言『唯愿大师先为我说我命傥终不及闻法』时婆罗门即为太子而说偈言

「『常行于慈心  除去恚害想
大悲愍众生  矜伤为雨泪
修行大悲者  同己所得法
救护诸群生  乃应菩萨行

「尔时太子闻是偈已喜不自胜即便投身大火坑中变成华池太子于中坐莲华上地大震动雨诸天华积至于膝时婆罗门复释身赞太子曰『汝今于此火难之中为此一偈不惜身命为求何愿』太子答『我求无上菩提大道度脱众生出生死海』尔时帝释闻是语已叹未曾有还诣天上时梵摩王及诸群臣见其太子有是奇特叹未曾有莫不欢喜还将太子诣于宫中」佛告诸比丘「欲知彼时梵摩王者今净饭王是彼时母者今摩耶是彼时太子者则我身是

佛说是求法缘时有得须陀洹者斯陀含者阿那含者阿罗汉者有發辟支佛心者有發无上菩提心者

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三六)婆罗门从佛债索

佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊将诸比丘入城乞食至一巷逢一婆罗门以指画地遮不听去而作是言「汝今要当与我五百金钱尔乃听过若不与者不听佛过」尔时世尊与诸比丘默然而住不能前进乃至上闻主瓶沙及波斯匿王毘舍呿释种福楼那等各赍珍宝种种财物与婆罗门然不肯受时须达长者佛世尊为婆罗门而作留难住而不去即取金钱五百与婆罗门乃听佛过时诸比丘见是事已白佛言「世尊有何因缘乃有如是见遮留难不听佛过」尔时世尊告诸比丘汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗㮈国有王名曰梵摩达多时王太子字曰善生将诸亲友游戏观看路逢一人共辅相子樗蒱博戏赌五百金钱时辅相子负彼戏人五百金钱寻从债索不肯偿之时王太子语戏人言『若彼不与我当代偿』时辅相子自恃力势后竟不偿从是以来无量世中常为戏人从我债索」佛告诸比丘「欲知彼时王太子者则我身彼时辅相子者今须达长者是彼时戏人者今婆罗门是是故汝等凡负债者不可抵突冒而不偿乃至成佛不脱此难

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三七)佛垂般涅槃度五百力士

佛在拘尸那城娑罗双树间将欲涅槃须拔陀闻佛世尊欲入涅槃将五百力士来诣佛所前礼佛足却住一面求索入道即告言「善来比丘」须发自落法服著身便成沙门佛即为其种种说法心开意解各获道迹时诸比丘见是事已白佛言世尊今此须拔陀五百人等宿殖何福佛垂涅槃急厄之中得蒙济度」佛告诸比丘「非但今者厄难之中得蒙济度过去世时我亦济彼脱诸厄难

时诸比丘复白佛言不审世尊过去世时济度彼等其事云何愿为解说」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世中波罗㮈国有王名曰梵摩达多将诸民众出城游猎到一山间有大河水值五百群鹿便欲猎射我于彼时为诸鹿王张围来近时诸鹿等在河岸间周慞惶怖驰走从河时彼河水深而无底越不可渡张围转近命在旦夕时彼鹿王语诸鹿言『为汝等故申其四足置河两岸汝等诸鹿蹑我脊过可达彼岸』尔时诸鹿闻是语已驰奔共渡蹑鹿王脊遂至破尽痛不可言是时诸鹿尽皆渡竟唯一鹿母将一鹿周慞惶怖最在其后时彼鹿王见其在后忍于疲苦待令度过即便命终生忉利天」佛告诸比丘我于尔时在畜生中犹生慈悲不惮疲苦度脱众生况我今者超越三界自在无碍而有劳耶」佛告诸比丘「欲知尔时鹿王者则我身是彼时群鹿者今须拔陀等五百比丘是

时诸比丘复白佛言「须拔陀等五百比丘宿殖何福遭值世尊各获道果」佛告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗㮈国有佛出世号曰迦叶时有五百比丘在山林中坐禅行道未获道果时迦叶佛化缘周讫迁神涅槃时彼比丘都不觉知诸树神等知佛今日将欲涅槃怀懊恼涕哭流泪于树下比丘顶上时诸比丘各问树神『汝今何故涕泣如是』树神答曰『迦叶世尊今欲涅槃是故我今心怀懊恼涕泣如是』时诸比丘闻树神语心惊毛竖方怀忧惧白树神言『我等今者何由得及见佛世尊自过度不忍见于佛先灭度』树神答曰『汝等今者若欲去者各自闭眼我等树神能令汝等到世尊所』时诸比丘闻是语已寻各闭不觉忽然至世尊所忏悔罪咎各取涅槃皆由彼时出家持戒今得值我获道果证」佛告诸比丘「欲知彼时五百比丘者今此须拔陀等五百力士比丘是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三八)兔烧身供养仙人

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者名曰拔提出家入道心常好乐白衣缘务三业俱废尔时如来观此拔提善根已熟应受我化告阿难言「汝往唤彼拔提比丘来到我所」寻即往唤佛勅拔提「汝可往诣山林树间修习善法」寻受佛教诣山林间坐禅行道未久之间阿罗汉果时诸比丘见是事已前白佛言「今此拔提比丘宿殖何福复出家常乐俗缘复值世尊得获道果」佛告比丘「非但今日能化彼耶过去世我亦化彼

时诸比丘复白佛言「不审世尊过去世时其事云何」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗㮈国有一仙人在山林间食果饮水修习仙道经历多年值天亢旱花果不茂饥渴所逼便欲入村乞食自活时有菩萨兔王与诸兔等随逐水草俱行见是长须仙人为饥渴所逼欲入村落乞食自活便前白言『受我明日少许微供并有好法汝可听受』仙人闻已作是念言『彼兔王者或能值见飞鸟走兽命尽之者为我作食』寻即许可时彼兔王知仙人许寻集诸兔及彼仙人宣说妙法手复拾薪积之于地每自燃火自投其身在大火中时彼仙人即前抱捉无常之命已就后世仙人唱言『和上大师云何一旦今见孤背舍弃我去更不闻法』悲感哽㘁天而哭闷绝躃地悲不能言当尔之时地大震动天雨妙花覆兔王上时彼仙人见彼兔王修于大悲不敢食啖收其骸骨起塔供养」佛告诸比丘「欲知彼时菩萨兔王则我身是彼时仙人者今拔提比丘是皆由彼时随顺我语来听法故今得值我出家得道

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三九)法护王子为母所杀

佛在舍卫国祇树给孤独园尔时提婆达多愚痴无智常怀嫉妬嗔恚骂詈向佛世尊如来终不向提婆达多有嫌恨心时诸比丘见是事已前白佛言不审世尊其事云何」佛告比丘「非但今日为彼所骂过去世时亦常恶骂我恒忍受

时诸比丘复白佛言愿乐欲闻过去世时敷演解说」尔时世尊告诸比丘汝等谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗㮈国有王名曰梵摩达多正法治化人民炽盛丰乐无极有二夫人一名善意二名修善意其大夫人体性调顺甚适王情然无子息第二夫人唯有一子聪明慈仁孝顺父母王甚爱念遣诣学堂读诵书典将大夫人出城游戏喜受乐持少酒食送与城内第二夫人夫人嗔恚恶口骂詈『我宁刺汝王子咽杀取血而饮今终不饮王所送酒使者还驰状白王王闻是语复生嗔恚寻即遣人送王子与试为能不夫人得已即欲刺咽王子归躬合掌向『我无过罪何为见尔』母答子曰『汝父勅杀非我咎也』闻是语已即便向母忏悔罪咎其母不听即便刺杀乘是善心生忉利天于尔时故是凡夫为母所杀及以骂辱终无恨心况我今超出三界云何不能向提婆达多生慈悲耶」佛告诸比丘「欲知彼时一子者则我身是彼时母者今提婆达多是

尔时诸比丘闻佛所说悲喜交集作礼而退

(四〇)劫贼楼陀

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一劫贼名曰楼陀腰带利剑手把弓箭在于道次劫夺民物用自存活经数日饥渴所逼遥见比丘持钵而行至一树下作是念言「彼人钵中必有饮食今当往彼夺取食之若彼食竟开腹取啖」作是念已寻即趍向相去不远小复亭住彼比丘寻知贼「今若不唤必当杀我增彼罪咎坠堕三不如先唤彼饮食」作是念已即便遥唤「汝速疾来我施汝食」贼作是念「今此比丘遥知我饥唤我与食」寻即来前食彼饭已足饱满發欢喜心时彼比丘即便为说种种妙法心开意解得须陀洹果求索出家精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

撰集百缘经卷第四


校注

31 Padmakaḥ◎在卷第五末【圣】 缘【大】缘三十一【宋】【元】【明】 佛【大】*尔时佛【圣】* 尔【大】*〔-〕【圣】* 世尊【大】*〔-〕【圣】* 疟【大】丧【宋】虚【圣】 疾【大】病【元】【明】 诵【大】〔-〕【圣】 食啖【大】啖食【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 吾当说【大】〔-〕【圣】 Padmaka. 治正【大】正治【元】 征【大】作【圣】 罚【大】伐【元】【明】 桃【大】萄【明】 侍【大】持【圣】 王【大】佛【圣】 责【大】啧【宋】【元】【明】【圣】 惆【大】调【圣】 曰【大】言【圣】 各募【大】募求【宋】【元】【明】 鈎【大】钓【宋】【元】【明】 枉【大】作【圣】 国【大】〔-〕【圣】 㘁【大】号【宋】【元】 抱【大】跪【圣】 存【大】在【圣】 大【大】太【宋】【元】【明】【圣】 取【大】割【宋】【元】【明】 寻【大】〔-〕【圣】 经【大】迳【圣】 尔【大】彼【圣】 第五卷末【圣】 32 Kavaḍaḥ.◎在卷第六初【圣】 缘【大】缘三十二【宋】【元】【明】 世尊【大】佛【圣】 汝等谛听【大】〔-〕【圣】 为汝【大】〔-〕【圣】 解说【大】〔-〕【圣】 王【大】有一大王【圣】 Brahmadatta. 国土【大】天下【圣】 饥【大】*饥【明】* 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】 几【大】*已【圣】* 升【大】斗【圣】 不能【大】若不【宋】【元】【明】 舍【大】*〔-〕【圣】* 偽【大】为实【宋】【元】【明】 来诣宫【大】转来诣【圣】 念【大】〔-〕【圣】 门【大】门化婆罗门【宋】【元】【明】 王乎【大】圣王【宋】【元】【明】王于【圣】 乐【大】乐耶【宋】【元】【明】 言【大】曰【圣】 复【大】服【宋】 梵豫【大】〔-〕【圣】 心大【大】大怀【圣】 各【大】〔-〕【圣】 竟【大】竞【明】 甘【大】〔-〕【圣】 (以是报)十二字【大】彼时诸臣者今诸比丘是由于彼时慈愍众生无量世中不堕三途天上人中常受快乐过三阿僧祇劫成佛号曰释迦牟尼广度众生【圣】 欢喜行【大】奉行受持【圣】 34 Śibiḥ◎在卷第二【圣】 剜【大】捥【圣】 缘【大】缘三十三【宋】【元】【明】 (欲竟有)二十二字【大】自恣已竟迦提一月【圣】 尸【大】尸毗【元】【明】 瞑【大】盲【元】【明】 坐地缝衣【大】〔-〕【圣】 针【大】针不得缝衣【圣】 声【大】〔-〕【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 佛世尊作【大】〔-〕【圣】 彼耆旧【大】〔-〕【圣】 世尊【大】佛【圣】 汝分別解【大】〔-〕【圣】 śibi. 赈给济乏【大】〔-〕【圣】 不安其所【大】〔-〕【圣】 (作是所)六十字【大】知其因缘【圣】 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 与【大】与之【宋】【元】【明】 为实作【大】实也便化【圣】 启【大】所【圣】 不逆众生【大】〔-〕【圣】 故来有所求索【大】而来【圣】 甚【大】心【圣】 鹫【大】*〔-〕【圣】* 求【大】愿【圣】 见【大】我【圣】 尸毘【大】〔-〕【圣】 有【大】如【圣】 复如时【大】成本誓【圣】 复【大】*示【圣】* 也【大】耶【宋】【元】【明】【圣】 能舍难舍【大】难舍能舍【圣】 王答释曰【大】耶王答言【圣】 以转俗【大】〔-〕【圣】 时天帝【大】〔-〕【圣】 诣【大】诸【宋】【元】【明】 身是【大】释迦是也【圣】 卷第二末【圣】 35 Surūpaḥ.◎在卷第二【圣】 缘【大】缘三十四【宋】【元】【明】 熏【大】勋【宋】动【圣】 人【大】龙【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 其【大】*〔-〕【圣】* (然佛尊)十六字【大】不生疲厌时佛【圣】 当为汝说【大】为说【圣】 Surūpa. Sundara. 聪明智慧【大】〔-〕【圣】 摇【大】〔-〕【圣】 宫门而【大】王宫门【圣】 奉迎求索【大】迎索【圣】 即语王【大】〔-〕【圣】 定【大】甚【圣】 食【大】〔-〕【圣】 者【大】〔-〕【圣】 爱【大】*受【圣】* 已【大】也【圣】 是【大】〔-〕【圣】 爴【大】𭍲【圣】 罗刹【大】〔-〕【圣】 复【大】获【元】 Sandarikā. 便【大】*〔-〕【圣】* 之【大】已【圣】 饥【大】*饥【明】*不【圣】 言【大】曰【圣】 悋【大】〔-〕【圣】 说【大】说法【宋】【元】【明】【圣】 因【大】*恩【圣】* 犹故存在【大】〔-〕【圣】 不能自胜【大】〔-〕【圣】 尔【大】彼【圣】 则我身是【大】即我释迦是彼【圣】 Yaśodharā. 陀【大】他【圣】 38 Dharmagaveṣī.◎在卷第二【圣】 缘【大】缘三十五【宋】【元】【明】 坊【大】房【圣】 (又于尔)十七字【大】〔-〕【圣】 世尊【大】*佛【圣】* Śāridvatīputra, Kāśyapa. 一面【大】时佛【圣】 (于其尊)十二字【大】闻【圣】 德【大】德已【圣】 扫地【大】〔-〕【圣】 目【大】自【元】 汝分別解【大】〔-〕【圣】 名【大】名曰【圣】 娠【大】身【宋】【元】【圣】 王【大】时王【圣】 政【大】正【宋】【元】【明】 因【大】由【圣】 (不能应)八字【大】〔-〕【圣】 不安其所【大】〔-〕【圣】 作是【大】〔-〕【圣】 摇如是【大】〔-〕【圣】 摇【大】〔-〕【圣】 闻【大】〔-〕【圣】 使者胜【大】此语已【圣】 命【大】令【圣】 怜愍【大】*〔-〕【圣】* 知【大】智【圣】 欲所及身【大】所愿成就吾身及【圣】 道【大】噵【圣】 作是【大】〔-〕【圣】 里【大】〔-〕【圣】 (今为切)八字【大】〔-〕【圣】 于【大】诸【元】 喜不自胜【大】心怀欢喜【圣】 复【大】示【圣】 曰【大】言【宋】【元】【明】 耶【大】耶夫人【圣】 身【大】*释迦【圣】* 39 Anāthapiṇḍadaḥ.◎在卷第二【圣】 佛【大】〔-〕【圣】 缘【大】缘三十六【宋】【元】【明】 世尊【大】*佛【圣】* 中【大】口【元】【明】 尔乃听过【大】〔-〕【圣】 不听佛过【大】遮不听去【圣】 不能上【大】时【圣】 主【大】王【元】王主【圣】 Viśākhā. 呿【大】佉【宋】【元】【明】 福【大】富【明】【圣】Purāṇa. 各【大】如是所鄣已久【圣】 (佛世去)十五字【大】如是已【圣】 (乃有过)十二字【大】如是遮道见留难耶【圣】 汝等说【大】〔-〕【圣】 一【大】戏【圣】 樗蒱【大】㩉蒲【圣】 债【大】*赁【圣】* 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 是【大】*是也【圣】* 汝等【大】〔-〕【圣】 冒【大】置【元】【明】 欢喜【大】信受【圣】 40 Subhadraḥ.◎在卷第六【圣】 缘【大】缘三十七【宋】【元】【明】 Kuśinagaryāṃ mallanām upavar tane yamakaśālavāne. Subhadra. 却住一面【大】〔-〕【圣】 即【大】〔-〕【圣】 佛【大】〔-〕【圣】 种种【大】〔-〕【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 殖【大】*植【明】* 涅【大】般涅【圣】 不审世尊【大】*〔-〕【圣】* 愿为说【大】〔-〕【圣】 周【大】*惆【圣】* 王【大】〔-〕【圣】 麋【CB】【丽-CB】糜【大】麛【元】【明】 我于【大】〔-〕【圣】 尔【大】彼【圣】 等【大】〔-〕【元】【明】 Kāśyapa. 怀【大】〔-〕【圣】 于【大】地【宋】【元】【明】 世尊【大】如来【圣】 自【大】日【圣】 (不忍度)八字【大】〔-〕【圣】 目【大】眼【圣】 37 Śaśaḥ◎在卷第六【圣】 缘【大】缘三十八【宋】【元】【明】 Bhadraka. 已【大】以【宋】 告【大】佛告【圣】 阿【大】〔-〕【圣】 复【大】彼【圣】 比【大】诸比【圣】 此贤劫【大】乃往过去无量世【圣】 经历【大】迳【圣】 俱【大】值【宋】【元】【明】【圣】 兽【大】狩【圣】 每【大】即【宋】【元】【明】 抱捉【大】投【圣】 大【大】人【宋】【元】 㘁【大】号【宋】【元】【明】 33 Dharmapālaḥ.◎在卷第二【圣】 所【大】〔-〕【圣】 缘【大】缘三十九【宋】【元】【明】 不审世尊【大】〔-〕【圣】 比【大】诸比【圣】 愿【大】〔-〕【圣】 敷演解说【大】〔-〕【圣】 (汝等说)十二字【大】〔-〕【圣】 Durmatidevī. 喜【大】娱【圣】 夫【大】*时夫【圣】* 恶口【大】〔-〕【圣】 使【大】时使【圣】 状【大】拔【圣】 复【大】便【圣】 得【大】得王子【圣】 归【大】曲【圣】 母【大】白母言【圣】 过罪【大】【圣】 于尔是【大】彼时【圣】 以【大】〔-〕【圣】 终【大】尚【圣】 者【大】日【圣】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 一【大】〔-〕【圣】 交集退【大】受持奉行【圣】 在于卷第二【圣】 缘【大】缘四十【宋】【元】【明】 道【大】道路【圣】 经【大】迳【宋】【元】【圣】 趍【大】越【宋】趣【元】【明】【圣】 小复亭【大】〔-〕【圣】 亭【大】停【宋】【元】【明】 彼【大】诸【圣】 意【大】心作是念言【圣】 涂【大】途【圣】 彼【大】此【圣】 足【大】〔-〕【圣】
[A1] 宣【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K29n0981_p0706a22)
[A2] 时【CB】【丽-CB】事【大】(cf. K29n0981_p0709c09)
[A3] 噎【CB】【丽-CB】曀【大】(cf. K29n0981_p0710a06)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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