撰集百缘经卷第八

比丘尼品第八

(七一)珠比丘尼生时光照城内

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者名曰善贤财宝无量不可称计选择族望娉以为妇作诸音乐以娱乐之其妇怀妊足满十月生一女儿殊妙世所希有顶上自然有一宝珠光曜城内父母欢喜因为立字名曰宝年渐长大体性调顺好喜惠施顶上宝珠来乞者即取施与寻复还生父母欢喜将诣佛所女见佛已心生喜乐求索入道佛即告言「善来比丘尼」头发自落法服著身成比丘尼精懃修习阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

时诸比丘见是事已前白佛言「今此宝光比丘尼宿殖何福生便顶上有此宝珠值佛世尊得获道果」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去九十一劫波罗奈国有佛出世号毘婆尸化缘周讫迁神涅槃有王名曰梵摩达多收其舍利起四宝塔而供养之时有一人入此塔中持一宝珠系著枨头發愿而去缘是功德九十一劫不堕恶趣天上人中常有宝珠随共俱生受天快乐乃至今者遭值于我出家得道

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七二)善爱比丘尼生时有自然食

佛在王舍城迦兰陀竹林时彼城中有一长者名曰修伽财宝无量不可称计选择族望娉以为妇作倡伎乐以娱乐之其妇怀妊足满十月生一女儿寻即能语家中自然百味饮食皆悉备有时女父母见其如是谓是非人毘舍阇鬼畏不敢近时彼女子见其怖畏合掌向母而说偈言

「愿母听我语  今当如实说
实非毘舍阇  及诸余鬼等
我今实是人  业行相逐随
善业因缘故  今获如是报

尔时父母闻女说偈喜不自胜寻前抱取乳哺养育因为立字名曰善爱时彼女子母欢悦合掌白言「为我请佛及比丘僧寻即与请百味饮食皆悉充足即于佛前渴仰闻法佛即为其说四谛法心开意解得须陀洹果年渐长大便白父母求索入道父母爱念不能违逆将诣佛所求索出家佛即告言「善来比丘尼」头发自落法服著身成比丘尼精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰尔时世尊将千二百五十比丘诣于他到旷野中食时已至告善爱比丘尼言「汝今可设饮食供养佛僧」寻取佛钵掷虚空中百味饮食自然盈满如是次第取千二百五十比丘钵饭亦皆满令丰足

尔时阿难见是事已叹未曾有前白佛言「今此善爱比丘尼宿值何福乃能有是奇特妙事百味饮食应念即至又值世尊出家得道

尔时佛告阿难「汝今谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶著衣持钵将诸比丘入城乞食次第到一大长者家设诸肴饍欲请宾客客未至顷有一婢使见佛及僧在于门外乞食立住不白大家取其饮食尽持施与佛及众僧客来坐勅彼婢言『办设食来』婢答大家今有佛僧在其门外乞食立住我持此食用布施尽』大家闻已寻用欢喜即语婢言我等今者值是福田汝能持此饭食施与快不可言我今放汝随意所求』婢答大家『若见放者听在道次』寻即听许作比丘尼一万岁中精懃无替便取命终不堕恶趣天上人中百味饮食应念即至」佛告诸比丘「欲知彼时婢使比丘尼者今此善爱比丘尼是由于彼时精懃持戒今得值我出家得道

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七三)白净比丘尼衣裹身生

佛在迦毘罗卫国尼拘陀树下时彼城中有一长者名曰瞿沙选择族望娉以为妇作诸音乐以娱乐之其妇怀妊足满十月生一女儿端政殊有白净衣裹身而生因为立字名曰白净年渐长大衣亦随大鲜白净洁不烦浣染众人见之竞共求索白父母言「我今不贪世俗荣华愿乐出家」父母爱念不能违逆寻将佛所求索入道佛即告言「善来比丘尼」头发自落身上白衣化为袈裟成比丘尼精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

尔时阿难见是事已白佛言世尊今此白净比丘尼宿殖何福生时自然有好净衣裹身而生出家未久得获道」尔时世尊阿难言「汝今谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶将诸比丘游行聚落教化众生时有女人见佛及僧怀欢喜持一张布施佛僧發愿而去缘是功德天上人中常有净衣裹身而生乃至今者遭值于我出家得道」佛告阿难「欲知彼时布施㲲者今此白净比丘尼是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七四)须漫比丘尼辩才

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一婆罗门名曰梵摩闻辩才明解经论四韦陀典无不鉴达选择高门娉以为妇足满十月产一女儿端政殊妙智慧辩无有及者闻诸婆罗门共父论议悉能受持一言不失如是展转所闻甚多耆旧长宿皆来咨启无不通达闻世有佛始成正觉教化众生咨受法味寻自庄严著诸璎珞往诣佛所见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日前礼佛足却坐一面佛即为其说四谛法心开意解得须陀洹果求索出家佛即告言「善来比丘尼」头发自落法服著身成比丘尼精懃修习得阿罗汉果

尔时阿难见是事已白佛言世尊今此须漫比丘尼宿殖何福虽受女身多闻第一又值世尊出家得道」尔时世尊告阿难言「汝今善听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶化缘周讫迁神涅槃于像法中有一比丘尼心常喜乐说法教化精懃无替因發誓愿『使我来世释迦牟尼佛法之中明解经论』發是愿已便取命终天人中聪明智慧无有及者」佛告阿难「欲知彼时说法教化比丘尼者今得值我出家得道多闻第一者是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七五)舞师女作比丘尼

佛在王舍城迦兰陀竹林时彼城中豪富长者各相率合设大节会作诸伎乐而自娱乐时有舞师夫妇二人从南方来将一美女字青莲华端政殊妙世所希有聪明智慧难可詶对人所有六十四艺皆悉备知善解舞法回转俯仰曲得节解作是唱言「今此城中颇有能舞如我者不明解经论能问答不」时人答曰「有佛世尊在迦兰陀竹林善能问答使汝无疑」舞女闻已寻将诸人共相随逐且歌且舞到竹林见佛世尊犹故憍慢放逸戏笑不敬如来尔时世尊见其如是即以神力变此舞女如百岁老母发白面皱牙齿䟽缺俯偻而行时彼舞女自观其身形状极老而作是言「今我此身以何因缘卒有如是衰老相现今者必是佛之威神使我故尔」即于佛前深生惭愧前白佛言「我于今者在世尊前憍慢自大放情纵意唯愿世尊见原恕」尔时世尊知此舞女心中调伏以神通力变舞女身如前无异时诸大众见此舞女卒老卒壮无有常定各生厌解悟非常心开意解有得须陀洹者斯陀含者阿那含者阿罗汉者有發辟支佛心者有發无上菩提心者时彼舞女及其父母即于佛前求索出家佛即告言「善来比丘尼」头发自落法服著身成比丘尼精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

时诸大众见是事已前白佛言乃能化此放逸妖姿不信之人使令开悟出家得道」尔时世尊告诸大众「非但今者能化彼耶过去世时我亦化彼

时诸大众闻是语已复白佛言「不审世尊过去世时其事云何唯愿世尊敷演解说」尔时世尊告诸大众「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗奈国王有太子孙陀利入山学道获五神通那罗女端政殊妙状如诸天作诸姿态且歌且舞鼓动我心望使染著退失仙道我于彼时心遂坚固无有欲想语彼女言『一切有为无有常定我今观汝形体臭秽充满其中薄皮覆上不可久保正尔当有发白面皱俯偻而行今何为憍慢放恣乃至如是向者歌声其音以变何故在此作诸姿态』于是紧那罗女闻是语已寻向仙人忏悔罪咎因發愿言『使我来世得断生死我于汝边得获道果』」佛告大众「欲知彼时王子学仙道者则我身是彼时紧那罗今青莲花比丘尼是由于彼时發愿力故今得值我出家得道

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七六)伽尸比丘尼生时身披袈裟

佛在波罗奈国鹿野苑中尔时梵摩达王其妇怀妊足满十月生一女儿身披袈裟端政殊妙世所希有召诸相师占相此女相师观已其父王「此女生时何瑞相父王答曰「此女生时身披袈裟因为立字名伽尸孙陀利」年渐长大衣亦随大禀性贤善慈仁孝顺将诸侍卫出城游渐次往到鹿野苑中见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日怀喜悦前礼佛足却坐一面佛即为其说四谛法心开意解得须陀洹果归白父「我于今者出城观看到鹿野苑中见佛世尊百福相好庄严其身威仪庠序容貌可观愿王今者慈哀怜愍听在道次」于时父王愍此女故不能违逆将诣佛所求索出家佛即告言「善来比丘尼」头发自落法服著身成比丘尼精懃修习阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

时诸比丘见是事已前白佛言「今此迦尸孙陀利比丘尼宿殖何福生于豪族有此袈裟著身而生获道果」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗奈国有佛出世加那加牟尼将诸比丘游行教化时有王女值行见佛怀憙悦前礼佛足请佛及僧『唯愿世尊受我三月四事供养』佛即然可三月之中受供养已复以妙衣各施一领缘是功德天上人中尊荣豪贵常有袈裟随身而生」佛告诸比丘「欲知彼时王女者孙陀利比丘尼是

尔时诸比闻佛所说欢喜奉行

(七七)额上有真珠鬘比丘尼

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者名曰沸䟽财宝无量不可称计选择族望娉以为妇作诸伎乐以娱乐之其妇怀妊足满十月生一女儿端政殊世所希有额上自然有真珠鬘父母见之甚怀欣庆召诸相师占相此女相师睹已问其父母「此女生时有何瑞相」父母答言「此女生时额上自然有真珠鬘」因为立字名曰真珠鬘年渐长大禀性贤善慈愍孤穷有来乞者脱此珠寻以施之续复还生如前无异时须达长者闻彼沸䟽有此好女通致信命求索珠鬘欲为其子娉以为妇时真珠鬘闻须达多为儿求索前白父母「慈哀怜愍若欲持我与彼儿者当作要誓必共出家然后与彼若不尔者我不贪著世俗荣华」时女父母爱念女故不能违逆寻即往至语须达言具陈女意时须达闻是语已共相然可即为纳娶未经几时俱生厌心寻共相将往诣佛所求索出家佛即告言「善来比丘尼」头发自落法服著身成比丘尼精懃修习各获道果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

时诸比丘见是事已前白佛言「今此真珠鬘夫妇宿殖何福生时自然有此珠鬘头而生出家未久获阿罗汉果」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶将诸比丘鹿野苑中转正法轮度脱众生时有长者名阿沙罗闻佛在彼化度众生而作是言『我当劝化城中民众为佛及僧般遮于瑟』作是语已上白国王乘大白象行于市肆处处道头劝化诸人作般遮于瑟时有妇女见其劝化顶上有珠寻即解与夫从外来见妇头上无有珠鬘寻即问言『汝此珠鬘为当与谁』妇答夫曰『今阿沙罗长者来至此中劝化诸人我解此珠持用施与』夫即欢喜更取宝珠持用布施因發愿言『使我来世莫堕恶趣天上人中常有珠鬘随我俱生』」佛告诸比丘「由于彼时布施珠故今得值我出家得道

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七八)差摩比丘尼生时二王和解

佛在舍卫国祇树给孤独园尔时波斯匿王及梵摩达王常共忿诤各将兵众象兵马兵车兵步兵住河两岸各立㯹相夫人月满各生男女端政殊妙王大欢喜击鼓唱令集诸兵众赏赐财物等同欢求相和解「共为姻婚令我二国从今以去更莫相犯乃至子孙」作是要已各还本国时梵摩王子年始七岁赍持珍宝种种杂物送与波斯匿王求欲纳娶时女闻已白父王言「人身难得我今已得诸根难具我今已具信心难生我今信佛世难值我今得值唯愿大王莫置女身在诸难中令女永离诸善知识唯愿慈愍听我出家」王答女言「汝在胎时以许彼由汝之故二国和不相侵𣣋吾今若当不称彼者则负言信彼必当还与我作讐诸天嫌我不加拥护大臣人民都不见信亦违先王宿旧法制叵曾闻阿阇世王波瞿利王如是等比数十诸王皆由妄语堕地狱中汝今云何欲令使我同彼诸王受地狱苦而作妄语汝今不宜请辞于我」时波斯匿王作是语已即便遣使语梵摩达王七日之内速来纳娶使者奉教速往到彼语梵摩王「七日之我当成」尔时王女王遣使催唤女心怀忧恼著垢腻衣舍诸璎珞毁悴其形即上高楼长跪合掌遥向祇洹而作是言「如来世尊慈悲怜愍一切众生一念之中能知三世我今苦厄愿垂哀愍而见救济」尔时世尊遥知王女精诚求求索救济恍惚之间即现女前种种说法心开意解得阿那含果至七日头梵摩王子将诸侍从数千万人赍其珍宝种种服饰欲来娶妇至其宫中欲共妻娶不觉女身在虚空中作十八变踊西没南踊北没行住坐卧变化自在还从空下波斯匿王见女如是深生惶怖而语女言「我今愚冥都不知汝有是神变以污秽尘染于汝忏悔罪咎听汝出家」其夫王子亦生信敬而作是言「我亦愚痴无所识別作如是意愿亦听我忏悔其罪听汝出家」尔时王女闻是语已寻诣祇洹见佛世尊求索出家佛即听许作比丘尼精懃修习得阿罗汉果

时诸比丘见是事已白佛言世尊今此差摩比丘尼宿殖何福生在王家无有欲想出家得道」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶于其法中有一妇女与其夫主心不相常共忿诤每于一日各相劝勉诣比丘所受八关斋因共求愿『使我等辈在所生处尊荣豪贵于鬪诤中常共和解』發是愿已随寿长短各取命终共生王家」佛告诸比丘「欲知彼时夫主公者今梵摩王是彼时妇公者今波斯匿王是彼时夫主者今王子是彼时妇者今王女是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七九)波斯匿王丑女

佛在舍卫国祇树给孤独园尔时波斯匿王摩利夫人生一女儿面貌极丑体麤犹如蛇皮头发麤强犹如马尾王见此无一喜心便勅内宫「懃加守护勿令出外使人得见」王自念言「此女虽丑形不似人然是末利夫人所生而养育之」年渐长大任当嫁娶时王忧愁知当奈何无余方计便告一臣「卿可推求本是豪族种姓家者今若贫乏无钱财者便可将来」臣即受遍往求觅得一贫穷豪族之子使便唤之将来诣王王见此人共至屏处密共私语「闻卿豪族今者贫穷当相供给我有一面貌极丑幸卿不逆当纳受之」时此贫人长跪白王「当奉教勅正使大王以狗见赐我亦当受不违王教何况今者末利夫人所生之女今设见赐奉命纳之」王即以女妻彼贫人为起舍宅牢闭门户令有七重王嘱女夫「自捉户排若欲出行而自闭之我女丑恶勿令外人见其面状常牢闭户幽关在内」王出财物随其所须供给女壻使无乏短王即跪拜授为大臣

于后时间多财饶宝无所乏少与诸豪族共为邑会月月更作会同之时夫妇共来男女杂合共相娱乐诸来会者各将自妇共来赴会唯彼大臣独不将来众人疑怪「彼人妇者傥能端政颜色晖耀或能极丑不中显现是以彼人不将妇来今当设计往观彼妇」即各同心密共相语以酒劝之令醉卧地解取门鈎使令五人往至其家开其门户欲观其妇

当于尔时女心恼自责罪咎「我种何为夫所憎恒见幽闭处在暗室不睹日月及与诸人」复自念言「今佛在世常以慈悲观诸众生有苦厄者即往度之」尔时此女即便至心遥礼世尊唯愿哀愍来到我前见教训」其女精诚敬心纯笃佛知其意即到其家于其女前地中踊出绀发相现其女举头见佛发相倍加欢喜敬心极深其女头发自然细软绀青色相佛渐现面女便见之心怀欢喜面复端政相麤皮自然化灭佛渐现金色晃昱令女见之女见佛身益增欢喜身体端严犹如天女便为说种种法要心开意解得须陀洹果心怀踊悦与世无比时佛还去

尔时五人开门入内见其端政殊妙少双时彼五人各相谓言「我怪此人不将妇来见妇端政乃至若是」观睹已竟牢闭门户还系户鈎彼人带头本处会同各罢其人还家入其舍内见妇端政殊特过人然问言「汝是何人」妇答夫言「我是汝妇」夫即问言「汝前极丑今者何缘端政乃尔」其妇具以上事答夫「缘佛神德使我今得如是身体」妇复白夫「今我意欲与王相见汝当为我通其意情」夫受其言即往白王「女郎今者欲来相见」王答女夫「莫道此事急当牢闭慎勿令出」女夫答王「何以乃尔女郎今者蒙佛威神便得端政天女无异」王闻是已「审如是者速往将来」即庄严车迎女入宫王见女身端政殊特世无等双欢喜无量不能自胜王即告勅严驾车乘共诣佛所顶礼佛足却坐一面长跪白佛言「世尊不审此女宿种何福乃生豪贵富乐之家复造何业受丑陋形皮毛麤强剧于畜生唯愿世尊当见开示

尔时世尊告大王夫人「汝今善听当为汝说乃往过去无量世有一大国名波罗奈有一长者财宝无量不可称计时彼长者合其家内常恒供养一辟支佛身体麤恶形状丑陋憔悴叵看时长者家有一小女见辟支佛来恶心轻慢呵骂毁言『面貌丑陋身皮麤恶何其可憎』时辟支佛数至其家受其供养在世经久欲入涅槃即便为其现大神变踊身虚空身出水火东踊西没南踊北没于虚空中行住坐卧随意变现令长者家一切睹见还从空下至长者家长者欢喜不能自胜其女即时悔过自责『唯愿慈哀当见开恕我前恶心罪舋过厚幸不在怀今听忏悔勿令有罪』」佛告大王「欲知尔时彼长者呰辟支佛故于后生处常受丑形后见神变向其悔过故今得端政超世奇特无有及者由是供养辟支佛故在所生处常生富家尊荣豪贵无所乏少又值于我脱其忧苦

尔时波斯匿王诸臣民闻佛说是业报因缘心开意解有得须陀洹者斯陀含者阿那含者阿罗汉者有發辟支佛心者有發无上菩提心者

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八〇)盗贼人

佛在毘舍离国重阁讲堂时彼城中有一愚人心常憘乐偷盗为业以自存活其土人民咸皆闻知又于一时闻僧坊中有好铜瓨规欲盗取即便与诸行人入于僧坊欲盗取瓨竟不获得闻诸比丘说一四句偈论说诸天眼眴极迟世人速疾时彼偷人闻是语已忆在心怀寻即出去于其彼时有诸商客从他邦来持一上价摩尼宝珠奉献上王王得珠已寻即遣人系著塔头时彼偷人闻王系珠著塔枨头密在心怀即便偷取匿而不出时王闻已塔枨失珠生大嗔恚即募国中「设有见者密来𫄙我当重赏」遂致数时无敢应募时王怨祷无以为计时有智臣启白王言「今王境丰乐无极盗者甚少唯此一人偷盗为业以用自活举国闻知今此宝珠必是彼人见为偷取今若系缚搒笞鞭打必不肯首王当设计策谋彼人为当虚实」王问智臣「当设何计」智臣答曰「密遣余人请唤偷人各劝酒食极令使醉舆著殿上密使不觉庄严殿堂及诸伎女极令殊妙作众音乐以娱乐之偷人于是必当惊觉勅诸伎女普各语言『以汝阎浮提中偷塔枨头珠故今得生此忉利天上我诸伎女作唱音乐共侍卫汝汝实尔不』」时彼偷人𧄼瞢故醉正欲道实恐畏不是正欲不道复为诸女逼切使语时彼偷人卒自忆念「我昔曾闻沙门所说讲论诸天眼眴极迟世人速疾今者伎女眴皆速疾必非是天」寻即低头而不肯道于是未久便得醒悟官不问罪脱得不死时彼智臣复更白王「当更设计策谋偷人」王复问言「以何策谋」智臣答曰「王可诈亲唤彼偷人赐为大臣一切库藏密计头数悉委付之于其后时王可软语『今者更无如卿所亲好守库藏无令失脱』偷人闻已必怀欢喜王可徐问『我前所著摩尼宝珠系塔枨者卿为知不』其偷人者必当首实何以知之今者为王所见贵重一切财宝见为任信必向王首」时波斯匿王如臣所道设计规于是偷人如智臣语向王首实「此宝珠者奴实盗取畏不敢出」王复问言「卿前醉卧在我殿上诸女诘问汝在天上以何不首」偷臣白言「我昔曾入僧坊之中闻诸比丘讲四句偈云道诸天眼瞬极迟世人速疾寻自忆念是故知非生在天上以是不首」于是波斯匿王还得宝珠甚怀欢喜不问偷臣所作罪咎时彼偷臣既得脱已前白王言「愿恕罪咎听奴出家」王告偷臣「汝今尊荣富贵快乐极可正尔今以何故必欲出家」偷臣白王「由我曾闻沙门所说一四句偈脱得不死如是厄难况复多闻读诵修习如说修行必获大利是故今者愿欲出家」精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

撰集百缘经卷第八


校注

Suprabhā.◎在卷第八【圣】 珠【大】光【圣】 光【大】〔-〕【圣】 缘【大】缘七十一【宋】【元】【明】 佛【大】*尔时佛【圣】* 选择妇【大】*〔-〕【圣】* 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* 殊妙【大】特殊【圣】 光【大】*珠【宋】*【元】*【明】* 来乞者【大】乞者来【圣】 喜【大】欢【圣】 阿【大】*〔-〕【圣】* 诸天见【大】天人【圣】 时【大】*〔-〕【圣】* 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* 世尊果【大】得道【圣】 告诸比丘【大】答曰【圣】 枨头【大】堂上【圣】 于【大】〔-〕【圣】 72 Supriyā.◎在卷第八【圣】 生时食【大】〔-〕【圣】 缘【大】缘七十二【宋】【元】【明】 寻即能语【大】〔-〕【圣】 舍阇【大】阇舍【圣】 及【CB】【丽-CB】【圣】今【大】 逐随【大】随逐【宋】【元】【明】【圣】 寻前【大】〔-〕【圣】 养育【大】〔-〕【圣】 母欢悦【大】父母喜【圣】 (寻即法)二十字【大】而供养之时闻此语已寻即然可请佛及僧供养已讫【圣】 四谛【大】种种【圣】 意【大】言【圣】 (具八敬)十一字【大】*天人所仰【圣】* 邦【大】郡【圣】 都令丰足【大】无不足也【圣】 令【大】今【元】 叹未曾有前【大】〔-〕【圣】 值【大】植【宋】【元】【明】 有是【大】〔-〕【圣】 妙事【大】〔-〕【圣】 应念即至【大】〔-〕【圣】 (阿难劫)十七字【大】乃往过去世时【圣】 (著衣丘)八字【大】〔-〕【圣】 (设诸顷)十二字【大】〔-〕【圣】 大家【大】*长者【圣】* 尽持【大】〔-〕【圣】 客【大】长者【圣】 (今有住)十二字【大】〔-〕【圣】 我等今者【大】汝今为我【圣】 (汝能言)十二字【大】〔-〕【圣】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 不【大】生忉利天不【圣】 73 Śuklā◎在卷第八【圣】 生【大】〔-〕【圣】 缘【大】缘七十三【宋】【元】【明】 Rohiṇa. 妙【大】*特【圣】* (衣亦索)二十字【大】〔-〕【圣】 入道【大】出家【宋】【元】【明】 见是事已【大】〔-〕【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 生时【大】〔-〕【圣】 迹【大】果【圣】 (阿难劫)十八字【大】过去世【圣】 怀【大】生【圣】 㲲【CB】【丽-CB】㲲【大】*叠【圣】* 阿难【大】〔-〕【圣】 74 Somā◎在卷第八【圣】 辩才【大】〔-〕【圣】 缘【大】缘七十四【宋】【元】【明】 Brāhmaṇa. (闻辩妇)二十三字【大】作诸音乐以娱乐之其妇怀任【圣】 Trayāṇāṃvedānām. 鉴【大】览【宋】 产【大】生【宋】【元】【明】 才【大】才明解经论【圣】 (如是觉)二十八字【大】闻世有佛【圣】 甚【大】其【宋】【元】 (三十二种)七字【大】相【圣】 却坐一面【大】心怀欢喜【圣】 四谛【大】种种【圣】 修习【大】习学【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 虽受多【大】〔-〕【圣】 此贤劫【大】过去世【圣】 天人中【大】忉利天【圣】 (法教者)七字【大】种々法教化众生者今此须漫比丘尼是以此善根【圣】 者是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 舞师女作【大】青莲华【圣】75 Kuvalayā◎在卷第八【圣】 缘【大】缘七十五【宋】【元】【明】 各相合【大】〔-〕【圣】 率【大】师【宋】【元】【明】 (夫妇美)十一字【大】〔-〕【圣】 难可对【大】无不通达【圣】 人【大】女【宋】【元】【明】【圣】 (人答林)十三字【大】有人言于迦兰陀竹林有佛世尊【圣】 且歌舞【大】〔-〕【圣】 中【大】下【圣】 䟽缺【大】踈缺【宋】【元】【明】阙落【圣】 俯偻【大】*府𦝼【圣】*偃偻【宋】*【元】*【明】* 卒有如是【大】〔-〕【圣】 自大意【大】戏笑不敬如来【圣】 见原恕【大】垂慈悲【圣】 卒老卒【大】本老【圣】 常【大】异常【圣】 离解【大】逆即【圣】 (须陀上)二十七字【大】初果及得第四果乃至發【圣】 (乃能姿)八字【大】如何放逸【圣】 告诸大众【大】言【圣】 闻是语已【大】〔-〕【圣】 世尊解【大】演【圣】 Kāśisundara. Kinnarakanyā. (姿态退)十五字【大】歌舞振动我心殆【圣】 有为【大】诸法【圣】 正尔有【大】经尔世时【圣】 皱【大】皱牙齿阙坏【圣】 今【大】今既尔【圣】 (放恣态)二十二字【大】乃至歌舞【圣】 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* 女【大】女者【圣】 诸比丘【大】*诸大众【圣】* 伽【大】*迦【宋】*【元】*【明】*76 Kāśikasundarī.◎在卷第四【圣】 披【大】*被【宋】*【元】*【明】*【圣】* 缘【大】缘七十六【宋】【元】【明】 世所希有【大】〔-〕【圣】 观【大】睹【宋】【元】【明】见【圣】 其父女【大】言【圣】 何【大】〔-〕【圣】 父王女【大】王答言【圣】 名【大】*名曰【圣】* 侍卫【大】亲友侍者【圣】 到【大】行至【圣】 光明曜【大】〔-〕【圣】 怀喜悦【大】善【圣】 一面【大】〔-〕【圣】 (王我能)五十六字【大】母求索入道父母爱念不得【圣】 告【大】*〔-〕【圣】* 阿【大】〔-〕【圣】 (三明仰)十六字【大】〔-〕【圣】 获【大】得【圣】 世尊【大】*佛【圣】* 加那加【大】迦那伽【宋】【元】【明】【圣】Kanakamuni. 怀【大】欢【宋】【元】【明】 (请佛尊)八字【大】而白佛言愿佛及僧【圣】 孙【大】此迦尸孙【圣】 尔【大】是【圣】 丘【大】丘尼【宋】【元】【明】 77 Muktā◎在卷第八【圣】 真珠鬘【大】*瑱珠须【圣】* 缘【大】缘七十七【宋】【元】【明】 Puśya. 妙【大】胜【圣】 (召诸鬘)四十字【大】〔-〕【圣】 禀性贤善【大】〔-〕【圣】 鬘【大】*须【圣】* 续复异【大】*〔-〕【圣】* 通致信命【大】〔-〕【圣】 珠鬘欲【大】〔-〕【圣】 子娉以为【大】儿【圣】 多【大】名【宋】【元】【圣】 多【大】长者【圣】 寻【大】即【圣】 (具八仰)十二字【大】天人所敬【圣】 夫妇【大】等【圣】 头【大】额【圣】 此贤劫中【大】过去世时【圣】 转正法轮【大】〔-〕【圣】 在彼【大】说法【宋】【元】【明】在世【圣】 (为佛瑟)九字【大】〔-〕【圣】 Puṣkala. 作般瑟【大】〔-〕【圣】 解与【大】能与时【圣】 (珠鬘夫)十七字【大】〔-〕【圣】 施与【大】布施【圣】 布【大】作【圣】 莫【大】不【圣】 恶趣【大】地狱畜生饿鬼【圣】 卷第八末【圣】 79 Kṣemā◎卷第九初【圣】 缘【大】缘七十八【宋】【元】【明】 兵众【大】四兵【圣】 各立相【大】时二王【圣】 赏赐物【大】悉赐财宝【圣】 庆【大】喜【宋】【元】【明】 姻婚【大】婚姻【宋】【元】【明】 令【大】今【元】【明】 生【大】心【宋】【圣】心已生【元】【明】 在诸难中【大】〔-〕【圣】 以【大】已【圣】 善【大】解【宋】【元】【明】【圣】 𣣋【大】陵【宋】【元】【明】【圣】 称【大】随【圣】 负言信【大】〔-〕【圣】 (亦违中)三十六字【大】〔-〕【圣】 叵【大】颇【元】【明】 (欲令我)二十四字【大】作如是语【圣】 (即便往)二十三字【大】遗使【圣】 中【大】内【宋】【元】【明】 婚【大】娶【圣】 (王遣女)七字【大】此语已【圣】 女【大】王【元】【明】 著垢腻【大】即着垢【圣】 洹【大】*桓【圣】* 能知今【大】受此【圣】 见【大】〔-〕【圣】 (哀求间)九字【大】索【圣】 欲来妇【大】〔-〕【圣】 踊【大】*涌【宋】*【元】*【明】* 波【大】父波【圣】 以【大】〔-〕【圣】 尘染于【大】〔-〕【圣】 夫【大】梵摩【圣】 (作如我)八字【大】〔-〕【圣】 听汝出家【大】〔-〕【圣】 见是事已【大】*〔-〕【圣】* 世尊【大】〔-〕【圣】 此贤劫【大】过去世【圣】 怜【大】喜【宋】【元】【明】憘【圣】 每【大】忽【明】 等辈【大】来世【圣】 公【大】母【圣】 80 Virūpā◎在卷第九【圣】 丑女【大】女子丑【圣】 缘【大】缘七十九【宋】【元】【明】 摩【大】末【元】【明】与末【圣】 澁【大】恶【圣】 女【大】*子【圣】* (使人之)二十八字【大】〔-〕【圣】 (知当计)八字【大】〔-〕【圣】 教【大】勅【圣】 求觅【大】来不见【圣】 使便唤之【大】〔-〕【圣】吏便唤之【宋】【元】【明】 共至屏密【大】容【圣】 者【大】若【圣】 女【大】女子【圣】 (此贫见)十八字【大】贫人言当随所勅作仕奉已何狗等【圣】 (何况妻)二十五字【大】时王即将子授【圣】 幽关在内【大】时【圣】 女壻【大】子智【圣】 〔使无于〕百五十字-【圣】 (使无臣)十二字【大】〔-〕【圣】 (于后妇)百三十六字【大】〔-〕【圣】 当于【大】〔-〕【圣】 女【大】王【圣】 罪为憎【大】业【圣】 闭【大】闭户【圣】 暗【大】阁【圣】 唯愿哀【大】誓愿慈【圣】 见【大】示【圣】 敬心纯笃【大】起是愿已【圣】 绀发相现【大】现绀发相【圣】 倍加【大】至心【圣】 敬心极深【大】〔-〕【圣】 佛【大】*时佛【圣】* 相麤皮【大】之相【圣】 化【大】消【圣】 (身金增)十五字【大】金色身女见其光明如百千曰增答【圣】 便为要【大】即为其说种种法【圣】 (心怀家)七十八字=与世无比时佛还去时其夫主从外而来【圣】 (心怀去)十二字【大】与世无比时佛还去【圣】 (尔时家)六十六字【大】时其夫主从外而来去【圣】 然【大】然时夫【圣】 (通其见)二十字【大】即于王白夫受妇言即往白【圣】 今【大】令【宋】 道【大】噵【圣】 答【大】白【圣】 不能自胜【大】*〔-〕【圣】* (告勅乘)六字【大】乘车【圣】 种【大】植【宋】【元】世【明】 (皮毛示)十六字【大】唯愿演说【圣】 夫人【大】等【圣】 时【大】中【圣】 合【大】〔-〕【圣】 憔悴叵看【大】〔-〕【圣】燋悴叵看【宋】【元】 (令长见)八字【大】〔-〕【圣】 (时悔悔)二十九字【大】自悔过自啧辟支佛前忏悔發露【圣】 女【大】女子【圣】 (忧苦匿)七字=苦厄时【圣】 忧苦【大】苦厄【圣】 尔时波斯匿【大】时【圣】 诸臣民【大】臣等【圣】 (斯陀上)二十三字【大】乃至發【圣】 缘【大】缘八十【宋】【元】【明】 规【大】*顽【宋】* 枨【大】棠【宋】橖【元】橕【明】 语【大】诰【元】告【明】 都【大】邧【宋】 殊【大】姝【明】 普【大】并【宋】【元】【明】 唱【大】倡【宋】【元】【明】 略【大】历【宋】【元】【明】 瞬【大】眴【宋】【元】【明】 撰集【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 那【CB】【丽-CB】耶【大】(cf. K29n0981_p0734b23)
[A2] 姿【CB】【丽-CB】恣【大】(cf. K29n0981_p0734c08)
[A3] 欢【CB】【丽-CB】劝【大】(cf. K29n0981_p0736a02)
[A4] 大【CB】犬【大】
[A5] 体【CB】【丽-CB】礼【大】(cf. K29n0981_p0737a06)
[A6] 月【CB】【丽-CB】【碛-CB】日【大】(cf. K29n0981_p0737b06; Q27_p0601b10)
[A7] 呰【CB】㫮【大】
[A8] 搒【CB】【丽-CB】榜【大】(cf. K29n0981_p0738c06)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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