撰集百缘经卷第十

诸缘品第十

(九一)须菩提恶性

尔时世尊始成佛便欲教化诸龙王故即便往至须弥山下现比丘形端坐思惟时有金翅鸟王入大海中捉一小龙还须弥顶规欲食啖时彼小龙命故未断遥见比丘端坐思惟至心求哀寻即命𣧩生舍卫国婆罗门家名曰负梨端政殊妙世所希有因为立字名须菩提年渐长大智慧聪明无有及者唯甚恶性凡所眼见人及畜生则便嗔骂未曾休废父母亲属皆共厌患无喜见者遂便舍家入山林中乃见鸟兽及以草木风吹动摇生嗔恚终无喜心时有山神语须菩提言「汝今何舍家来此山林之中既不修善则无利益唐自疲苦有世尊在祇桓中有大福德能教众生修善断恶今若至彼必能除汝嗔恚恶毒」时须菩提闻山神语即生欢喜寻问之「今者世尊为在何处」山神答曰「汝但眠眼我自将汝至世尊所」时须菩提用山神语目须臾不觉自然在祇桓中见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日心怀欢喜前礼佛足却坐一面佛即为说嗔恚过愚痴烦恼烧灭善根增长众恶后受果报堕在地狱备受苦痛不可称计设复得脱或作龙蛇罗刹鬼神心常含毒更相残害时须菩提闻佛世尊说是语已心惊毛竖寻自悔即于佛前忏悔罪咎豁然获得须陀洹果心怀喜悦求入道次佛即听许善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

时诸比丘见是事已白佛言「世尊今此须菩提比丘宿造何业虽得为人常怀嗔恚未曾休息佛世尊出家得道」尔时世尊告诸比丘「汝等善听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶于彼法中有一比丘常行劝化一万岁中将诸比丘处处供养于后时间僧有少缘竟不随从便出恶骂『汝等佷戾状似毒龙作是语已寻即出去以是业缘五百世中受毒龙身心常含毒触娆众生今虽得人宿习不除故复生嗔」佛告诸比丘「欲知尔时劝化比丘恶口骂者今须菩提是由于尔时供养僧故今得值我出家得道

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九二)长老比丘在母胎中六十年

佛在王舍城迦兰陀竹林时彼城中有一长者财宝无量不可称计选择高门娉以为妇种种音乐以娱乐之足满十月便欲产子然不肯出寻重有足满十月复产一子先怀妊者住在右脇如是次第怀妊九子各满十月而产唯先一子故在胎中不得出其母极患设诸汤药以自疗治病无降损及家中「我腹中子故活不死今若设𣧩必开我腹取子养育」其母于时不免所患即便命终时诸眷属载其尸骸诣于塜间请大医耆婆破腹看之得一小儿形状如故头鬓皓白俯偻而行四向顾视语诸亲言「汝等当知我由先身恶口骂辱诸众僧故处此生熟藏中经六十年受是苦恼难可叵当」时诸亲属闻儿语已㘁涕哭悲不能答尔时世尊遥知此儿善根已熟将诸大众往到尸所告小儿言「汝是长老比丘不」答言「实是」第二第三亦如是问故言道是

时诸大众见此小儿与佛答对各怀疑惑前白佛言「今此老儿宿造何业在胎中头发皓白俯偻而行复与如来共相答问」尔时世尊告诸大众「汝等谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶有诸比丘夏坐安居众僧和合差一比丘年在老耄为僧维那共立制限于此夏坐要得道者听共自恣若未得者不听自恣今此维那独不得道僧皆不听布萨自恣心怀懊恼而作是言『我独为尔营理僧事令汝等辈安隐行道今复返更不听自恣布萨羯磨』即便嗔恚骂辱众僧寻即牵捉著室中作是唱言使汝等辈常处暗冥不见光明如我今者处此暗』作是语已自戮命终堕地狱中受大苦恼今始得脱故在胎中受是苦恼

尔时众会闻佛所说各各自护身口意业厌离生死有得须陀洹者斯陀含者阿那含者阿罗汉者有發辟支佛心者有發无上菩提心时诸亲属还将老儿诣家养育年渐长大放令出家精懃修习得阿罗汉果

时诸比丘见是事已白佛言世尊今此老儿比丘宿殖何福出家未久获罗汉果」佛告诸比丘「缘于往昔供养众僧及作维那营僧事故今得值我出家得道

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九三)兀手比丘

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者财宝无量不可称计选择族望娉以为妇作诸伎乐以娱乐之其妇怀妊足满十月产一男儿兀无有手产便能语作是唱言「今此手者甚为难得深生爱惜」父母怪之召诸相师占相此儿相师睹已问其父母「此儿产时有何瑞相」父母答「此儿产已作是唱言『今此手者甚为难得』」因为立字名曰兀手年渐长大禀性调顺聪明黠慧将诸亲友渐行观看到祇桓中见佛世尊三十二相八十种好光明赫奕如百千日心怀欢喜前礼佛足却住一面佛即为其种种说法开意解得须陀洹果辞父母求索入道父母爱念不能违逆将诣佛所求索出家佛即告言「善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱天世人所见敬仰

时诸比丘见是事已而白佛言「今此兀手比丘宿殖何生已能语然无有手值世尊得获道迹」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗奈国有佛出世号曰迦叶有二比丘一是罗汉二是凡夫为说法师时诸民众竞共请唤常将法师受檀越请脱于一日法师不在将余者行嗔恚骂言『我常为汝洗钵给水今更返将余者共行自今以往更为汝使令我无手作是语已各自辞退止不共行以是业缘五百世中受是果报是故唱言『今此手者甚为难得』」佛告诸比丘「欲知彼时法师比丘作呪誓者今兀手比丘是由于彼时供给圣人故今得值我出家得道

佛说是兀手缘时诸比丘等各各自护身口意业恶生死有得须陀洹者斯陀含者阿那含者阿罗汉者有發辟支佛心者有發无上菩提心者

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九四)梨军支比丘

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一婆罗门其妇怀妊足满十月产一男儿容貌弊恶身体臭秽饮母乳时能使乳若雇余者亦皆败坏唯以酥蜜涂指令得济躯命因为立字号梨军支年渐长大遂复薄福求索饮食未曾得饱见诸沙门威仪详序执持应器入城乞食满钵而还见已欢喜作是念言「我今当往诣佛世尊求作沙门或能得饱作是念已即诣祇桓求佛出家佛即告言善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修习得阿罗汉果而行乞食亦不获得便自悔入其塔中见少坌污即便扫洒时到乞食即便丰足心怀欢喜白众僧言「从今以众僧塔寺听我扫洒所以然者由扫洒故乞食得饱」僧即听许常令扫洒又于一日愚痴所眠不觉晓未及扫洒舍利弗将五百弟子从他邦来问讯世尊见佛塔中有少尘坌便扫之时梨军支便从眠觉见舍利弗扫洒已竟心怀怅恨语舍利弗「汝扫我地令我今者饥困一日」时舍利弗闻是语已而告之言「我于今者自当共汝入城受请可得饱满汝勿忧也」时梨军支闻是语已心怀泰然受请时到共舍利弗入城受请正值檀越夫妇鬪诤竟不得食饥饿而还舍利弗于第二日复更语言「我于今朝当自将汝受长者请令汝饱」时到将往其上中下皆悉得食唯此一人独不得食高声唱言「我不得食尔时主人都无闻者饥困而还尔时阿难闻是事已深生怜愍于第三日梨军支言「我于今朝随佛受请为汝取食定使饱满」然彼阿难受持如来八万四千诸法藏门未曾漏脱今故为此梨军支比丘取其饮食忽然不忆空钵而还于第四日阿难复更为其取食还归所止道逢恶狗所为𠶜饮食弃地空钵而还复不得食于第五日大目揵连复为取食还归所止道中复为金翅鸟王见为搏𠶜合钵持去置大海中复不得食于第六日时舍利弗复为取食到彼房门门自然闭复以神力入其房内踊出其前失钵堕地至金刚际复以神力申手取钵其口复噤竟不能食日时已过口辄自开于第七日竟不得食极生惭愧于四众前飡沙饮水即入涅槃

时诸比丘见是事已怪其所「梨军支比丘宿造何业产则饥饿初无丰足复以何缘出家得道」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世中波罗奈国有佛出世号曰帝幢将诸比丘游行教化时有长者名曰瞿弥见佛及僧深生信敬请来供养日日如是便经后时其父崩亡母故惠施子极恡惜遮不听施乃至计食与母故分施佛及僧闻嗔恚即便捉母闭著空屋户弃去至七日头母极饥困从子索食儿答母曰何如飡沙饮水足活今者何为从我索食作是语已舍之而去竟不得食母便去世其子于后即便命终阿鼻狱受苦毕已还生人中饥困如是」佛告诸比丘「欲知彼时断母食者今梨军支比丘是由于往昔供养佛故今得值我出家得道

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九五)唱言生死极苦

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者财宝无量不可称计选择良贤娉以为妇作倡伎乐以娱乐之其妇怀妊足满十月产一男儿自忆宿命产已唱言「生死极苦因为立字名生死年渐长大凡见人时由故唱言生死极苦然于父母师僧耆旧有德慈心孝顺言常含笑终不出于麁恶言语将诸亲友出城观看渐次游行到祇桓中见佛世尊三十二相八十种好光明晖曜如百千日心怀欢喜前礼佛足坐一面佛即为其说四谛法心开意解得须陀洹果归辞父母求索入道父母爱念不能违逆将诣佛所求索出家佛即告言「善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

时诸比丘见是事已白佛言世尊今此生死比丘宿殖何福生便能语自忆宿命又值如来出家得道」尔时世尊告诸比丘「汝等善听吾当为汝分別解说此贤劫中人寿二万岁波罗奈国有佛出世号曰迦叶于彼法中有一沙弥奉事和上时彼城中作大节会尔时沙弥语和上言『今节会日宜早乞食必当多获』师即答言『日时故早且可坐禅』第二第三如是白师师犹不从沙弥嗔恚恶口骂『今者何故不舍中死』作是语已寻即出去入城乞食还归所止向师忏由是业缘五百世中堕地狱中受诸苦痛今始得脱是故唱言生死极苦」佛告诸比丘「欲知彼时骂师沙弥者今生死比丘

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九六)者身体生疮

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者财宝无量不可称计选择高门娉以为妇种种音乐以娱乐之足满十月产一男儿身体有疮甚患苦痛呻号叫唤未曾休息年渐长大疮皆溃烂脓血横流常患疼痛因为立字名曰呻号父母怜愍设诸方药虽加疗治疮无除愈年渐长大闻诸人语「祇桓精舍有好良医善疗众病能令除愈」寻即往至诣祇桓中见佛世尊三十二相八十种好光明晖曜如百千日心怀喜悦前礼佛足却坐一面佛即为说五盛阴苦是疮是痈如毒箭入心伤害于人皆是众病之根本也时呻号闻佛世尊说是语已深自咎啧向佛世尊忏悔罪咎疮寻除心怀欢喜求索出家佛即告言「善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修得阿罗汉果

时诸比丘见是事已白佛言世尊今此呻号比丘宿造何业初产之时身有恶疮脓血横流甚可恶见复以何缘出家得道」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗奈国有二长者悉巨富资财无量因相忿诤其一长者大赍珍宝贡奉与王王纳受已谗彼长者『彼人恶心常怀姧谋规欲害我唯愿大王听我任意治彼长者』王即然可寻至其家执彼长者系缚搒笞楚毒无量举身伤破脓血横流痛不可时彼长者既得免已深自思惟『有身皆苦众恶所集多诸灾祸甚可厌患我于彼人无大怨讐横见伤毁乃至如此』即自思惟诣山林中观察有为皆是无常深悟解空成辟支佛视诸怨亲心皆平等『彼长者加恶于我将来之世堕于地狱受大苦痛我今当往为现神变令彼开悟』作是念已诣长者前踊身虚空作十八变时彼长者见是变已怀渴仰倍生信敬即请令坐为设肴饍种种供养向辟支佛忏悔先罪」佛告诸比丘「欲知彼时向彼国王谗其长者考掠搒笞今呻号比丘是

尔时诸比丘闻佛所欢喜奉行

(九七)丑陋比丘

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者选择高门娉以为妇作倡伎乐以娱乐之其妇怀妊足满十月产一男儿形貌极丑状似恶鬼有人见者舍之而去年渐长大父母厌患駈令远弃乃至畜生见此丑陋尚怀怖惧何况人类又于一时诣林树间采取花果以自存活飞鸟走有见之者无不怖畏绝迹此林无敢住者尔时世尊常以慈悲昼夜六时观察众生谁应可度辄往度之知彼丑陋善根已熟化度时到佛告比丘「我等今者皆当往诣彼山林中化彼丑陋」尔时世尊将诸比丘到山林中时彼丑陋见佛世尊即欲避走佛以神力使不得去时诸比丘各在树下结跏趺坐系念在前尔时世尊便化作一丑陋人执持应器盛满中食渐向丑陋丑陋见已形状类己心怀喜悦「今此人者真是我伴」寻来共语同器而食时此饭者香味甘美既食之已时彼化人忽然端政丑陋问言「汝今何忽然端政」化人答言「我食此饭兼以善心观彼树下坐禅比丘使我端政」丑陋闻已寻复效之善心观彼坐禅比丘寻得端政心怀喜悦即向化人深生信解于时化人复本形丑陋见佛三十二相八十种好光明普曜如百千日前礼佛足却坐一面佛即为其种种说法心开意解得须陀洹果即于佛前求索出家佛即告言「善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修得阿罗汉果

时诸比丘是事已白佛言世尊今此丑陋比丘宿造何业虽受人形丑陋乃尔复值世尊出家得道」尔时世尊告诸比丘「汝等善听吾当为汝分別解说乃往过去无量世中波罗㮈国有佛出世号曰弗沙在一树下结跏趺坐我及弥勒俱为菩萨到彼佛所种种供养而翘一足于七日中说偈赞佛

「『天上世间无如佛  十方世界亦无有
世界所有悉能见  无有能及如佛者

「尔时菩萨说是偈已时彼山中有一鬼神作丑陋形来恐怖我我以神力令彼行处悬岸崄岨不能得过时彼山神即作是念『我以恶心恐怖他故令我今者行处崄难不可得过今当往彼忏悔先罪作是念已寻即往诣忏悔讫已發愿而」佛告诸比丘「欲知彼时山神恐怖我今此丑陋人得罗汉者是恐怖我故五百世中形体丑陋见者惊走皆由彼时忏悔辞退遭值于我出家得道

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九八)恒伽达

佛在波罗㮈国鹿野苑中时彼国中有一辅相其家大富然无儿息时恒伽河边有摩尼陀天祠合土人民皆共敬奉时此辅相往诣祠所而呪之言「我无子息承闻天神有大功德救护群生能与其愿今故自归若蒙所愿愿赐一子当以金银庄校天身及以名香涂治神屋如其无验当坏此庙屎涂汝身」天神闻已自思惟言「此人豪富力势强盛非是凡品得为其子我力尠少不能与愿愿若不果必见毁辱神庙」便复往白摩尼摩尼陀力不能办便复往诣毘沙门王启此事毘沙门王言「亦非我力能使有子寻诣天帝从其求愿」毘沙门王即时上天启帝释曰「我有一臣摩尼近日见语云波罗奈国有一辅相从其求子结立重誓我愿既遂倍加供养所愿若违当破我庙而加毁辱彼人豪凶必能如是幸望天王令其有子」帝释答「斯事甚难当觅有缘」时有一天五德离身临命欲尽帝释告言「卿今垂终可愿生彼辅相之家」天子答言「意欲出家奉修正行若生尊荣离欲则难欲在中流冀遂所愿」帝释复「但往生彼若欲学道吾当佐汝」天子命终降神受胎辅相之家即生出外形貌端政即召相师为儿立字相师问曰「本于何处求得此儿」辅相答曰「昔从恒伽天神求之」因为作字名恒伽达年渐长大便启父母求索出家父母答言吾今富贵生业弘广唯汝一子当嗣门户吾今存在终不听汝出家入」儿不从志深自惆怅便欲舍更求凡处「于中求出必可易也」于是密去自投山岩既堕在地无所伤损复至河边投身水中水寻㵱出亦无所苦复取毒药而吞啖之毒气不行无由致死作是念「当犯官法为王所杀值王夫人及诸婇女出宫到园池中渗洗解脱衣服置林树间时恒伽达密入林中取其服饰抱持而去门监见之即便将往白阿阇世王王闻此事嗔恚隆盛便取弓箭自手射之而箭还返正向王身如是至三不能使中王怖投弓问彼人言「卿为是天龙鬼神乎」恒伽达言「赐我一愿乃敢自陈」王「当与」恒伽达言「我非是天亦非龙鬼是舍卫国辅相之子我欲出家父母不听故欲自杀更生余处投岩赴河饮毒不死故犯王法望得危命王今加害复不能中事情如是何酷之甚愿垂怜愍听我为」王寻告曰「听汝出家」因复将到诣于佛所启白世尊如向之事于时如来听为沙门法服在体使为比丘佛为说法心开意解得阿罗汉果三明六通具八解脱

时阿阇世王寻白佛言「世尊此恒伽达先世之时种何善根投山不死堕水不溺食毒无苦箭射无伤加遇世尊得度生死」佛告王曰「乃往过去无数世时有一大国名波罗㮈国王名曰梵摩达多将诸宫人林中游戏遣诸婇女辈激声而歌外有一人高声和之王闻其声便生嗔遣人捕来勅使杀之时有大臣从外而来见此一人而被囚执何缘乃尔其傍诸人具別事状『且停待我见王』大臣进入启白王言『彼人之罪不至深重何以害之虽和其音而不见形既不交通奸婬之事幸愿垂原其生命』王不能违赦不刑戮其人得脱奉事大臣懃谨无如是承事多年便自思惟『婬欲伤人利于刀剑我之困厄皆由欲故即语大臣『听我出家遵修道业』大臣答曰不敢相违学若成道还来相见即诣山泽专思如理神开悟成辟支佛还来城邑造大臣家大臣见已心大欢喜请供养之甘饍饮食四事无乏时辟支佛于虚空中现神变化身出水火放大光明大臣见之欣然无量便立誓愿『由我恩故命得全济使我世世富贵长寿殊胜奇特数千万倍令我智德相与共等』」佛告王曰「时彼大臣救活一人令得脱者今恒伽达是由是因缘所生之处命不中夭今得值我逮得应真

佛说此已诸在会者信敬欢喜顶戴奉行

(九九)爪梵志

佛在王舍城迦兰陀竹林时彼城中有一梵志名曰蛭驶有其二子男名长爪女字舍利其男长爪聪明博达善能论常共其姊舍利凡所论说每常胜姊姊既妊共弟论议弟又不如时弟长爪而作是言「我姉先来共我论议常不如我怀妊以来论议殊胜乃是胎子福德之力若子生已论必胜我我今当宜游方广学四韦陀典十八种术然后还国与𡖦甥论作是念已诣南天习学诸论若未通利为第一师誓不剪爪」于是其姊日月满足产一男儿因母立名字曰舍利弗端政殊特聪明博达诸论难可詶对时王舍城中诸梵志等击大金鼓招集国人十八亿众会乎论敷四高座时舍利弗始八岁会乎论场问诸人言「敷四高座为欲待谁」诸人答言「一为国王二为太子三为大臣四为论士」时舍利弗闻是语已辄升论士高座而坐其上时诸宿德耆旧梵志一切时众无不惊怪作是念言「我诸论士共彼小儿论议得胜不足为荣其若不胜大可耻愧」作是念已即遣下座小婆罗门共舍利弗论粗相答问时婆罗门等辞穷理屈渐次相推遂至上其论议不过数返尽皆不如时舍利弗论议既胜声远著于十六大国慧博通独出无侣后于一时于王舍城升高楼上四顾视瞻见城内节庆聚会便自思惟「斯等蠢蠢百年之后廓然归无」作是念已即下高楼外道法中出家求道尔时世尊初始成佛时十六大国未闻知如来大慈欲教化故遣阿鞞比丘诣王舍城分卫乞食时舍利弗见其威仪详序可观作是念言斯是何人福德乃尔我从先来未见此比丘」作是念已即前问曰「汝事何师法则乃尔」时阿鞞比丘说偈答曰

「吾师天中天  三界无极尊
相好身丈六  神通游虚空

阿鞞比丘说是偈已默然而住时舍利弗语阿鞞言「汝师容貌神久已闻为悟何道得如是乎」时阿鞞比丘复以偈答

花熏去五阴  拔断十二根
不贪天世乐  心净开法门

时舍利弗复问阿鞞比丘言「汝师所说为经几时习学何法」阿鞞比丘复以偈答

「我年既幼稚  学日有初浅
岂能宣正真  如来广大义

时舍利弗复语阿鞞言「汝师所说幸见告示」尔时阿鞞复以偈答

「一切诸法中  因缘空无主
息心达本原  故号为沙门

时舍利弗闻此偈已心即开悟得须陀洹果尔时目连见舍利弗颜色怡悦而问之言「我昔与汝先有要誓若有先得甘露法味要当相语我今观汝以有所得颜色怡悦」时舍利弗即以上偈为其目连三遍说之目连闻已开意解得须陀洹果时舍利弗目连各获道心怀欢喜自徒众具以上事而向说之「我今欲诣求佛出家汝等云何」时诸弟子各白师言「大师今者若当习学瞿昙所说我弟子等亦当随从」时舍利弗目连闻是语已将诸弟子各二百五十人随阿鞞比丘于竹林见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日心怀欢喜前礼佛足求索出家佛即听许善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人之所敬仰

尔时长爪梵志闻舍利弗出家入道嗔恚懊恼而作是言「我此𡖦甥舍利弗禀性聪慧博通群籍十六大国宿旧论师咸服其德如何忽然舍此高名奉事瞿昙」即从南天竺来诣佛所与佛论议尔时世尊梵志曰「汝今所见非是究竟涅槃之道」时彼梵志闻是语已默然不答如是三问亦复默然时金刚密迹于虚空中以金刚杵拟梵志顶「汝若不答我以此杵碎破汝身」尔时梵志心怀惶怖无所归趣自引负寄颜无所便于佛前心怀敬伏求索出家为佛弟子佛即听许善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修道得阿罗汉果

时诸比丘见是事已白佛言世尊今此梵志比丘宿殖何福舍邪就正值佛世尊出家得道」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗㮈国有辟支佛在于山林坐禅思惟时有五百群贼劫掠他物将欲入彼山林树间彼贼先遣一人往看林中无有人不见辟支佛在一树下端坐思惟即前牵捉系缚将来到贼帅边欲共杀之时辟支佛作是念言『我若默然为彼所杀增其罪业坠堕地狱无由出期我今当为现于神变令彼信伏』作是念已身升虚空踊西没南踊北没身出水火或现大身满虚空中而复现如是展转作十八变尔时群贼见是变已甚怀惶怖即便各各五体投地归诚忏悔时辟支佛受其忏已设诸肴饍请辟支佛發愿而去缘是功德无量世中不堕地狱畜生饿鬼天上人中天快乐乃至今者遭值于我出家得道」佛告诸比丘「欲知彼时贼帅人者今长爪梵志比丘是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇〇)孙陀利端政

佛在王舍城迦兰陀竹林时波斯匿王夫人怀妊足满十月产一男儿容貌端政世所无比两目明净如拘那罗鸟时王因名字拘那罗著诸璎珞上妙衣服遣人抱行遍诸聚落问诸人言「世间叵有如似我儿端政者不」时聚落中有诸商人白大王言愿王见恕施我无畏乃敢陈说」王即答言「但道莫畏」于是商人白大王言「我所居止聚落之中有一小儿孙陀利端政殊妙容貌似天胜于王子百千万倍不可为比又儿产时舍内自然有一涌泉香水冷美有诸珍宝充满其中」时波斯匿王闻商人语寻即遣使勅彼聚落云「我自当往彼观孙陀利」时聚落主闻王欲来看孙陀利便共议言「王今来者用何瞻待不如先送」作是议已即便庄严孙陀利著诸璎珞上妙服饰往送与王王见孙陀利端政殊妙世所无比深生疑怪叹未曾有将小儿往至佛所欲问所由受如是身小儿见三十二相八十种好光明普曜如百千日心怀欢喜前礼佛足却坐一面佛即为其说四谛法心开意解得须陀洹果求索出家佛即告言「善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修习未久之间得阿罗汉果

时波斯匿王见是事已白佛言世尊今此孙陀利比丘宿殖何福生时自然有此泉水及诸珍宝充满其中又值世尊出家得道」尔时世尊告波斯匿王「汝今谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗㮈国有佛出世号曰迦叶有一万八千比丘在山林中坐禅行道时有长者偶行值见心怀欢即还归家备办香水澡浴众僧设诸肴饍供养讫竟复以珍宝投之瓫水奉施众僧發愿而去缘是功德不堕恶趣天上人中常有池水珍宝随其俱生」佛告大王「欲知彼时大长者子澡浴众僧设供养故常得端今孙陀利比丘是

尔时大王闻佛所说欢喜奉行

撰集百缘经卷第十


校注

(撰集十)卷题译号品题【大】〔-〕【圣】 1 Subhūtiḥ. *◎在卷第九【圣】 缘【大】缘九十一【宋】【元】【明】 始成佛【大】成正觉【圣】 规【大】便【圣】 𣧩【大】*终【圣】* 名曰负梨【大】〔-〕【圣】 Bhūti. 凡【大】无【圣】 则【大】即【圣】 未曾休废【大】〔-〕【圣】 属【大】*族【圣】* 生【大】〔-〕【圣】 喜【大】慈【圣】 故【大】〔-〕【圣】 有【大】佛【圣】 桓【大】*洹【明】* 断【大】止【圣】 曰【大】*言【圣】* 眠【大】*开【圣】* 目【大】眼【圣】 自【大】〔-〕【圣】 在【大】至【圣】 一面【大】〔-〕【圣】 恶【大】患【宋】【元】【明】 果【大】男【宋】【元】 世尊【大】〔-〕【圣】 是语【大】〔-〕【圣】 啧【大】*责【宋】【元】【明】【圣】* 豁然获【大】〔-〕【圣】 (善来身)十二字【大】〔-〕【圣】 虽得为人【大】〔-〕【圣】 未曾休息【大】又【圣】 佛【大】〔-〕【圣】 佷【大】恨【圣】 作是语已【大】〔-〕【圣】 尔【大】彼【圣】 今【大】尔【元】 92 Sthaviraḥ.◎在卷第九未【圣】 缘【大】缘九十二【宋】【元】【明】 迦兰陀竹林【大】〔-〕【圣】 (不可之)二十字【大】其妇怀任【圣】 娠【大】身【宋】【元】【明】【圣】 足满脇【大】〔-〕【圣】 九子【大】〔-〕【圣】 月【大】月九子【圣】 外【大】外住在右脇【圣】 降损【大】损减时【圣】 及【大】〔-〕【圣】 今【大】命【明】 所【大】病【圣】 Jīvika. 如故【大】故【宋】【元】【明】【圣】 头鬓皓白俯偻而行【大】白发复面皱甚俯𦝼之【圣】 俯【大】*伛【宋】*【元】*【明】* 处此生熟藏中【大】〔-〕【圣】 年【大】年在腹胎中【圣】 难可叵当【大】〔-〕【圣】 㘁【大】咷【元】【明】 道【大】导【圣】 前【大】〔-〕【圣】 头发复【大】受如是苦复殖何福【圣】 维【大】*唯【圣】* 寻即牵捉【大】〔-〕【圣】 著【大】〔-〕【圣】 (使汝明)十二字【大】〔-〕【圣】 室【大】室使汝等辈常处暗冥不见日光【圣】 者【大】〔-〕【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* 众僧【大】〔-〕【圣】 第九卷末【圣】 兀【大】*杌【元】【明】*无【圣】*93 Hastakaḥ.卷第十初【圣】 缘【大】缘九十三【宋】【元】【明】 (作诸之)八字【大】〔-〕【圣】 兀【大】都【圣】 产【大】*生【宋】*【元】*【明】* (召诸得)四十四字【大】〔-〕【圣】 言【大】曰【宋】【元】【明】 禀性顺【大】〔-〕【圣】 黠慧【大】智惠【圣】 行【大】次【圣】 桓【大】*洹【宋】*【元】*【明】* 赫奕【大】〔-〕【圣】 一面【大】〔-〕【圣】 其【大】其说【圣】 说【大】〔-〕【圣】 开意【大】意开【宋】【元】【明】 辞【大】〔-〕【圣】 (佛身)十六字【大】〔-〕【圣】 天世人所见敬仰【大】天人所敬【圣】 (见而)五字【大】〔-〕【圣】 殖【大】植【宋】【元】【明】造【圣】 福【大】业【圣】 (生语)四字【大】〔-〕【圣】 又【大】又殖何福【圣】 值【大】值佛【圣】 得获道迹【大】出家得道【圣】 此贤劫中【大】过去世时【圣】 以往【大】已去【圣】 (作是缘)十六字【大】如是呪誓缘是业行【圣】 恶【大】逆【圣】 (斯有)二十字【大】乃至【圣】 无上【大】〔-〕【圣】 94 Lekuñcikaḥ. *在卷第十【圣】 缘【大】缘九十四【宋】【元】【明】 (能皆)十字【大】及败余处【圣】 坏若雇【大】败若顾【宋】【元】【明】 酥【大】苏【圣】 舐【大】𭇇【圣】 (得命)四字【大】〔-〕【圣】 号【大】者【圣】 见【大】时见【圣】 (威序)四字【大】〔-〕【圣】 详【大】*庠【宋】*【元】*【明】* (见喜)四字【大】〔-〕【圣】 求【大】所求【圣】 作是【大】〔-〕【圣】 告言【大】听许【圣】 (善身)十二字【大】〔-〕【圣】 而行【大】持钵入城【圣】 获【大】〔-〕【圣】 责【大】啧【圣】 往【大】去【圣】 众僧【大】〔-〕【圣】 听我【大】〔-〕【圣】 缚【大】覆【圣】 未及【大】不得【圣】 Sāriputra. 便【大】〔-〕【圣】 者【大】*日【宋】*【元】*【明】* (闻已)四字【大】*〔-〕【圣】* (泰弗)十字【大】随喜即【圣】 受请【大】中【圣】 (舍第)五字【大】〔-〕【圣】 复更【大】〔-〕【圣】 足【大】满【圣】 其【大】〔-〕【圣】 独【大】都【圣】 尔时【大】〔-〕【圣】 都无闻者【大】不用【圣】 于第【大】*〔-〕【圣】* 梨军支【大】〔-〕【圣】 今故【大】〔-〕【圣】 此【大】〔-〕【圣】 比丘【大】〔-〕【圣】 𠶜【大】掣【元】【明】 鸟【大】〔-〕【圣】 见为搏【大】〔-〕【圣】 𠶜【大】掣【明】 合【大】含【元】【明】〔-〕【圣】 时【大】〔-〕【圣】 至金刚际【大】〔-〕【圣】 (日第)十字【大】〔-〕【圣】 飡【大】食【宋】【元】 即入涅槃【大】即便命终【圣】 由【大】由白佛言今此【圣】 乃往过去无量世中【大】过去世中【圣】 便经后【大】〔-〕【圣】 母故【大】而母【圣】 子【大】时其子【圣】 恡惜【大】悭贪【圣】 故【大】得已【圣】 减【大】〔-〕【圣】 闻【大】闻已即大【圣】 即便【大】〔-〕【圣】 何如【大】〔-〕【圣】 足活【大】〔-〕【圣】 作是语已【大】时母白儿语儿莫作是语吾极饥渴犹与少食时儿言谁汝儿我耳所不知【圣】 Avīci. 饥困如是【大】如是饥困【圣】 今【大】今此【圣】 往昔【大】彼时其父母及【圣】 佛【大】佛僧【圣】 唱言生死极苦【大】生死比丘【圣】95 Saṃsāraḥ. *在卷第十【圣】 缘【大】缘九十五【宋】【元】【明】 (选择之)十六字【大】〔-〕【圣】 自忆宿命【大】〔-〕【圣】 因【大】父母怪也因【圣】 名【大】名曰【圣】 苦【大】〔-〕【圣】 (凡见故)六字【大】见人【圣】 言【大】〔-〕【圣】 于【大】〔-〕【圣】 言【大】〔-〕【圣】 观看次【大】〔-〕【圣】 晖曜【大】*〔-〕【圣】* 坐一面【大】*住【圣】* (佛即身)十六字【大】〔-〕【圣】 (三明敬)十五字【大】天人所【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 (能语命)六字【大】唱言生死极苦【圣】 如来【大】世尊【圣】 此贤劫【大】过去世【圣】 节【大】*设【圣】* (言今已)十三字【大】辱【圣】 舍【大】令【宋】【元】【明】 悔【大】悔供养师讫【圣】 今【大】今此【圣】 是【大】是由于彼时向师忏悔今得值我出家得道【圣】 96 Guptikaḥ. *在卷第十【圣】 者【大】者子【圣】 缘【大】缘九十六【宋】【元】【明】 (选择之)十六字【大】其妇怀妊【圣】 未曾休息【大】〔-〕【圣】 虽加无【大】不得【圣】 除【大】降【元】【明】 年渐长大【大】时【圣】 喜悦【大】*欢喜【圣】* 子【大】〔-〕【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 是语【大】〔-〕【圣】 疮【大】〔-〕【圣】 差【大】瘥【宋】【元】【明】 (告言身)十四字【大】*听许【圣】* 道【大】习【明】【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 悉【大】〔-〕【圣】 规【大】即【圣】 执【大】捉【圣】 言【大】忍【宋】【元】【明】 深【大】才【圣】 思惟【大】念已【圣】 于我之【大】来【圣】 当往【大】往彼【圣】 怀渴仰倍【大】〔-〕【圣】 彼【大】尔【宋】【元】【明】【圣】 考【大】拷【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 说【大】说皆【圣】 奉【大】信受奉【圣】 第十卷末【圣】 97 Virūpaḥ.在卷第十【圣】 缘【大】缘九十七【宋】【元】【明】 (选择之)十六字【大】〔-〕【圣】 状【大】将【圣】 駈【大】驰【宋】【元】【明】 又于一时【大】〔-〕【圣】 兽【大】狩【圣】 (绝迹者)八字【大】〔-〕【圣】 (昼夜熟)二十四字【大】〔-〕【圣】 系念【大】〔-〕【圣】 便【大】〔-〕【圣】 类己【大】伺类【圣】 故【大】以【宋】【元】【明】【圣】 兼以善心【大】〔-〕【圣】 (寻复彼)八字【大】便生善心观彼树下【圣】 复【大】示【圣】 普曜【大】〔-〕【圣】 (种种解)八字【大】说法得悟【圣】 道【大】*习【宋】【元】【明】【圣】* 是事【大】〔-〕【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 Puṣya. Maitreya. 岸【大】崖【宋】【元】【明】 作是念【大】〔-〕【圣】 去【大】去时【圣】 (者今此恐怖我)十四字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 98 Gaṅgikaḥ *在卷第十【圣】 缘【大】缘九十八【宋】【元】【明】 【大】*拔【宋】【元】【明】【圣】* 合【大】国【圣】 (承闻生)十二字【大】〔-〕【圣】 (今故愿)九字【大】若【圣】 校天身【大】严身汝【圣】 自思惟【大】〔-〕【圣】 复【大】〔-〕【圣】 摩尼【大】拔陀【圣】 启【大】白【圣】 (从其云)二十九字【大】释白言【圣】 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】 言【大】曰【宋】【元】【明】 垂【大】令【圣】 (欲在愿)八字【大】〔-〕【圣】 白【大】言【圣】 (降神之)四十八字【大】生转相家容貌端政【圣】 之【大】出【元】 天【大】大【元】 启【大】白【圣】 (吾今广)八字【大】〔-〕【圣】 富【大】当【元】 (当嗣在)八字【大】〔-〕【圣】 道【大】道时【圣】 身【大】命【宋】【元】【明】 (更求也)十二字【大】〔-〕【圣】 既堕在地【大】〔-〕【圣】 作是念【大】念言【圣】 官【大】宫【宋】【元】【明】 值【大】念已值【圣】 渗【大】澡【宋】【元】【明】 门监【大】守门【圣】 嗔恚隆盛【大】极大嗔恚【圣】 投【大】收【宋】【元】【明】 曰【大】*言【圣】* 故【大】故若【圣】 望得危命【大】即便命终【圣】 何酷垂【大】愿王【圣】 道【大】入【圣】 启【大】具【圣】 (如向山)六十六字=佛即听许便成沙门精勤修习得罗汉果天人所敬时阿阇世王白佛言今此恒伽达宿殖何福投岩【圣】 (如向脱)四十一字【大】佛即听许便成沙门精勤修习得罗汉果天人所敬【圣】 使【大】*便【宋】*【元】*【明】* (时阿山)二十五字【大】时阿阇世王白佛言今此恒伽达宿殖何福投岩【圣】 加【大】值【宋】【元】【明】又值【圣】 数【大】量【圣】 王【大】国王【圣】 遣【大】〔-〕【圣】 妬【大】恚【圣】 別【大】列【明】 (曰且王)十三字【大】闻语已白大【圣】 害【大】言【圣】 (既不生)十五字【大】幸王怜愍不灭其【圣】 怜【大】矜【宋】【元】【明】 赦不刑戮【大】终不掠杀【圣】 替【大】智【圣】 多年【大】迳多年月【圣】 利于刀【大】殆持利【圣】 即语大臣【大】念已即白大臣言【圣】寻语大臣【宋】【元】【明】 遵【大】勤【宋】【元】【明】 (不敢道)八字【大】我不相违出家学道学道若成【圣】 即【大】时即【圣】 如【大】妙【宋】【元】【明】【圣】 神开悟【大】勤修习【圣】 造大臣家【大】相见大臣【圣】 (甘饍乏)八字【大】〔-〕【圣】 全【大】令【圣】 (令我等)八字【大】度度众生如佛无异【圣】 逮得应真【大】出家得道【圣】 99 Dīrghanakhaḥ. *◎在卷第十【圣】 爪【CB】【宋】【元】【明】*瓜【大】*抓【圣】* 缘【大】缘九十九【宋】【元】【明】 迦兰陀【大】〔-〕【圣】 Tiṣya. 有其【大】其有男女【圣】 Śārī. 议【大】*义【圣】* (凡所姊)八字【大】不如长抓时【圣】 娠【大】身【宋】【元】【明】【圣】 论议弟又【大】长抓论议【圣】议论弟又【宋】【元】【明】 时弟【大】其姊时【圣】 𡖦【大】*外【宋】*【元】*【明】*我【圣】 作是【大】*〔-〕【圣】* 竺【大】*竺国【圣】* (若未瓜)十二字【大】〔-〕【圣】 慧【大】智惠【圣】 十八【大】八千【圣】 场【大】*堂【圣】* 始【大】渐【圣】 会乎【大】至于【圣】 论士【大】〔-〕【圣】 其若【大】若于其【圣】 粗【大】年【圣】 座【大】座共【宋】【元】【明】【圣】 不过数返【大】〔-〕【圣】 既【大】已【圣】 声【大】闻【宋】【元】【明】 著【大】流【圣】 慧【大】惠【圣】 出无侣【大】秀无对【圣】 四顾视瞻【大】〔-〕【圣】 视【大】〔-〕【宋】【元】【明】 人【大】人民【宋】【元】【明】 节庆会【大】〔-〕【圣】 (廓然楼)十二字【大】都无有胜念已【圣】 求【大】询【圣】 未【大】无【圣】 鞞【大】毘【圣】 分卫【大】著衣持钵入城【圣】 斯【大】〔-〕【圣】 事【大】者【圣】 (阿鞞是)六字【大】闻此【圣】 通【大】通智惠【圣】 久【大】今【圣】 花【大】化【明】 阿鞞比丘【大】〔-〕【圣】 有【大】又【宋】【元】【明】 空【大】生【宋】【元】【明】 以【大】似【宋】【元】【明】【圣】 颜色怡悦【大】〔-〕【圣】 开意【大】悟【圣】 迹【大】果【圣】 自【大】白【宋】 于【大】迦兰陀【圣】 普曜【大】*〔-〕【圣】* (善来身)十二字【大】*〔-〕【圣】* (诸天仰)八字【大】天人所敬【圣】 此𡖦【大】〔-〕【圣】 慧【大】明【圣】 群籍【大】粮典【圣】 (宿旧德)八字【大】独秀无对【圣】 梵志【大】长抓【圣】 梵【大】长抓梵【圣】 流污抆垢【大】〔-〕【圣】 污【大】汗【元】【明】 抆【大】收【宋】投【元】【明】 垢【大】地【元】【明】 (自引便)八字【大】〔-〕【圣】 (善来身)十二字【大】〔-〕【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 就【大】归【圣】 乃往量【大】过去【圣】 彼【大】其【明】 帅【大】*主【圣】* 无【大】今【圣】 帅边【大】主所【圣】 踊【大】*涌【宋】*【元】*【明】* 而【大】〔-〕【圣】 小【大】小身【圣】 發愿【大】供养【圣】 天【大】大【宋】【元】【明】 今【大】今此【圣】 100 Saṅgītih.◎在卷第十【圣】 缘【大】缘一百【宋】【元】【明】 Kuṇāla. 叵【大】颇【元】【明】 (愿王言)二十八字【大】〔-〕【圣】 之【大】〔-〕【圣】 字【大】名【圣】 Sundara. 瞻【大】赡【明】 议【大】语【圣】 上妙服饰【大】〔-〕【圣】 将【大】时【圣】 小【大】时小【圣】 佛【大】佛世尊【圣】 说四谛【大】种种说【圣】 佛即告言【大】即佛听许【圣】 未久之间【大】〔-〕【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 世【大】佛世【圣】 此贤劫【大】过去世【圣】 偶【大】子游【圣】 悦【大】喜【圣】 澡【大】*渗【圣】* 讫竟【大】已讫【圣】 珍【大】种种珍【圣】 正【大】政【圣】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】今【圣】 大王【大】诸比丘【圣】 撰集【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 在【CB】【丽-CB】【碛-CB】此【大】(cf. K29n0981_p0748b11; Q27_p0608c06)
[A2] 䶩【CB】[(卤-※+(齿-止-凵))*齐]【大】
[A3] 户【CB】【丽-CB】尸【大】(cf. K29n0981_p0750b04)
[A4] 搒【CB】【丽-CB】榜【大】(cf. K29n0981_p0751c04)
[A5] 彼【CB】【丽-CB】【碛-CB】[-]【大】(cf. K29n0981_p0751c20; Q27_p0610c24)
[A6] 时【CB】【丽-CB】【碛-CB】徒【大】(cf. K29n0981_p0754a13; Q27_p0612b02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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