诸缘品第十
尔时世尊,初始成佛,便欲教化诸龙王故,即便往至须弥山下,现比丘形,端坐思惟。时有金翅鸟王,入大海中捉一小龙,还须弥顶,规欲食啖。时彼小龙命故未断,遥见比丘端坐思惟,至心求哀,寻即命𣧩,生舍卫国婆罗门家,名曰负梨。端政殊妙,世所希有,因为立字,名须菩提。年渐长大,智慧聪明,无有及者;唯甚恶性,凡所眼见人及畜生,则便嗔骂,未曾休废。父母亲属皆共厌患,无喜见者,遂便舍家入山林中,乃见鸟兽及以草木,风吹动摇,亦生嗔恚,终无喜心。时有山神,语须菩提言:「汝今何故,舍家来此山林之中,既不修善则无利益,唐自疲苦?今有世尊,在祇桓中,有大福德,能教众生修善断恶。今若至彼,必能除汝嗔恚恶毒。」时须菩提闻山神语,即生欢喜,寻问之曰:「今者世尊,为在何处?」山神答曰:「汝但眠眼,我自将汝,至世尊所。」时须菩提用山神语,眠目须臾,不觉自然在祇桓中,见佛世尊,三十二相、八十种好,光明普曜,如百千日,心怀欢喜,前礼佛足,却坐一面。佛即为说嗔恚过恶,愚痴烦恼,烧灭善根,增长众恶,后受果报,堕在地狱,备受苦痛,不可称计。设复得脱,或作龙蛇罗刹鬼神,心常含毒,更相残害。时须菩提,闻佛世尊说是语已,心惊毛竖,寻自悔啧,即于佛前,忏悔罪咎,豁然获得须陀洹果,心怀喜悦,求入道次。佛即听许:「善来比丘!」须发自落,法服著身,便成沙门。精懃修习,得阿罗汉果,三明六通,具八解脱,诸天世人,所见敬仰。
时诸比丘,见是事已,白佛言:「世尊!今此须菩提比丘,宿造何业,虽得为人,常怀嗔恚未曾休息,值佛世尊,出家得道?」尔时世尊告诸比丘:「汝等善听!吾当为汝分別解说。此贤劫中,波罗奈国有佛出世,号曰迦叶。于彼法中有一比丘,常行劝化,一万岁中,将诸比丘,处处供养。于后时间,僧有少缘,竟不随从,便出恶骂:『汝等佷戾,状似毒龙。』作是语已,寻即出去。以是业缘,五百世中,受毒龙身,心常含毒触娆众生。今虽得人,宿习不除,故复生嗔。」佛告诸比丘:「欲知尔时劝化比丘恶口骂者,今须菩提是。由于尔时供养僧故,今得值我,出家得道。」
尔时诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。
佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中,有一长者,财宝无量,不可称计,选择高门,娉以为妇,种种音乐,以娱乐之。足满十月,便欲产子,然不肯出,寻重有娠,足满十月,复产一子,先怀妊者,住在右脇。如是次第,怀妊九子,各满十月而产,唯先一子,故在胎中,不得出外。其母极患,设诸汤药,以自疗治,病无降损,嘱及家中:「我腹中子,故活不死,今若设𣧩,必开我腹,取子养育。」其母于时,不免所患,即便命终。时诸眷属,载其尸骸,诣于塜间,请大医耆婆,破腹看之。得一小儿,形状如故,头鬓皓白,俯偻而行,四向顾视,语诸亲言:「汝等当知!我由先身恶口骂辱诸众僧故,处此生熟藏中,经六十年受是苦恼,难可叵当。」时诸亲属,闻儿语已,号㘁涕哭,悲不能答。尔时世尊,遥知此儿善根已熟,将诸大众,往到尸所,告小儿言:「汝是长老比丘不?」答言:「实是。」第二第三,亦如是问,故言道是。
时诸大众,见此小儿与佛答对,各怀疑惑,前白佛言:「今此老儿,宿造何业,处在胎中,头发皓白,俯偻而行,复与如来共相答问?」尔时世尊,告诸大众:「汝等谛听!吾当为汝分別解说。此贤劫中,波罗奈国有佛出世,号曰迦叶。有诸比丘,夏坐安居,众僧和合,差一比丘,年在老耄,为僧维那,共立制限。于此夏坐,要得道者,听共自恣;若未得者,不听自恣。今此维那,独不得道,僧皆不听布萨自恣,心怀懊恼,而作是言:『我独为尔营理僧事,令汝等辈安隐行道,今复返更不听自恣布萨羯磨。』即便嗔恚,骂辱众僧。寻即牵捉,闭著室中,作是唱言:『使汝等辈,常处暗冥,不见光明,如我今者处此暗室。』作是语已,自戮命终,堕地狱中,受大苦恼,今始得脱,故在胎中,受是苦恼。」
尔时众会,闻佛所说,各各自护身口意业,厌离生死,有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者,有發辟支佛心者,有發无上菩提心者。时诸亲属,还将老儿,诣家养育。年渐长大,放令出家,精懃修习,得阿罗汉果。
时诸比丘,见是事已,白佛言:「世尊!今此老儿比丘,宿殖何福,出家未久,获罗汉果?」佛告诸比丘:「缘于往昔供养众僧,及作维那营僧事故,今得值我,出家得道。」
佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中,有一长者,财宝无量,不可称计,选择族望,娉以为妇,作诸伎乐,以娱乐之。其妇怀妊,足满十月,产一男儿,兀无有手,产便能语,作是唱言:「今此手者,甚为难得,深生爱惜。」父母怪之,召诸相师,占相此儿。相师睹已,问其父母:「此儿产时,有何瑞相?」父母答言:「此儿产已,作是唱言:『今此手者,甚为难得。』」因为立字,名曰兀手。年渐长大,禀性调顺,聪明黠慧。将诸亲友渐行观看,到祇桓中,见佛世尊,三十二相、八十种好,光明赫奕如百千日,心怀欢喜,前礼佛足,却住一面。佛即为其种种说法,心开意解,得须陀洹果。归辞父母,求索入道。父母爱念,不能违逆,将诣佛所,求索出家。佛即告言:「善来比丘!」须发自落,法服著身,便成沙门。精懃修习,得阿罗汉果,三明六通具八解脱,诸天世人,所见敬仰。
时诸比丘,见是事已,而白佛言:「今此兀手比丘,宿殖何福,生已能语,然无有手,又值世尊,得获道迹?」尔时世尊,告诸比丘:「汝等谛听!吾当为汝分別解说。此贤劫中,波罗奈国有佛出世,号曰迦叶。有二比丘,一是罗汉,二是凡夫,为说法师。时诸民众,竞共请唤,常将法师,受檀越请。脱于一日,法师不在,将余者行。嗔恚骂言:『我常为汝,洗钵给水,今更返将余者共行。自今以往,更为汝使令我无手。』作是语已,各自辞退,止不共行。以是业缘,五百世中,受是果报,是故唱言:『今此手者,甚为难得。』」佛告诸比丘:「欲知彼时法师比丘作呪誓者,今兀手比丘是。由于彼时供给圣人故,今得值我,出家得道。」
佛说是兀手缘时,诸比丘等,各各自护身口意业,厌恶生死,有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者,有發辟支佛心者,有發无上菩提心者。
尔时诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。
佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中,有一婆罗门,其妇怀妊足满十月,产一男儿,容貌弊恶,身体臭秽,饮母乳时,能使乳坏,若雇余者,亦皆败坏;唯以酥蜜,涂指令舐得济躯命,因为立字号梨军支。年渐长大,遂复薄福,求索饮食,未曾得饱。见诸沙门,威仪详序,执持应器,入城乞食满钵而还,见已欢喜,作是念言:「我今当往诣佛世尊,求作沙门,或能得饱。」作是念已,即诣祇桓,求佛出家。佛即告言:「善来比丘!」须发自落,法服著身,便成沙门。精懃修习,得阿罗汉果。而行乞食亦不获得,便自悔责,入其塔中,见少坌污,即便扫洒。时到乞食,即便丰足。心怀欢喜,白众僧言:「从今以往众僧塔寺听我扫洒。所以然者?由扫洒故,乞食得饱。」僧即听许,常令扫洒。又于一日,愚痴所缚,眠不觉晓,未及扫洒。时舍利弗,将五百弟子,从他邦来,问讯世尊,见佛塔中有少尘坌,即便扫之。时梨军支便从眠觉,见舍利弗扫洒已竟,心怀怅恨,语舍利弗:「汝扫我地,令我今者饥困一日。」时舍利弗闻是语已,而告之言:「我于今者,自当共汝入城受请,可得饱满,汝勿忧也。」时梨军支闻是语已,心怀泰然。受请时到,共舍利弗入城受请,正值檀越夫妇鬪诤,竟不得食,饥饿而还。时舍利弗于第二日,复更语言:「我于今朝,当自将汝受长者请,令汝饱足。」时到将往,其上中下,皆悉得食,唯此一人独不得食,高声唱言:「我不得食。」尔时主人,都无闻者,饥困而还。尔时阿难,闻是事已,深生怜愍,于第三日,语梨军支言:「我于今朝,随佛受请,为汝取食,定使饱满。」然彼阿难,受持如来八万四千诸法藏门,未曾漏脱,今故为此梨军支比丘,取其饮食,忽然不忆,空钵而还。于第四日,阿难复更为其取食,还归所止,道逢恶狗,所为䶩𠶜,饮食弃地空钵而还,复不得食。于第五日,大目揵连复为取食,还归所止,道中复为金翅鸟王,见为搏𠶜,合钵持去置大海中,复不得食。于第六日,时舍利弗复为取食,到彼房门,门自然闭,复以神力,入其房内,踊出其前,失钵堕地,至金刚际。复以神力,申手取钵,其口复噤,竟不能食;日时已过,口辄自开。于第七日,竟不得食,极生惭愧,于四众前,飡沙饮水,即入涅槃。
时诸比丘,见是事已,怪其所由。「梨军支比丘,宿造何业,产则饥饿,初无丰足,复以何缘,出家得道?」尔时世尊,告诸比丘:「汝等谛听!吾当为汝分別解说。乃往过去无量世中,波罗奈国有佛出世,号曰帝幢,将诸比丘,游行教化。时有长者,名曰瞿弥,见佛及僧,深生信敬,请来供养,日日如是。便经后时,其父崩亡,母故惠施,子极恡惜,遮不听施,乃至计食与母,母故分减,施佛及僧。子闻嗔恚,即便捉母,闭著空屋,锁户弃去,至七日头,母极饥困,从子索食,儿答母曰:『何如飡沙饮水足活?今者何为从我索食?』作是语已,舍之而去。竟不得食,母便去世。其子于后,即便命终,入阿鼻狱,受苦毕已,还生人中,饥困如是。」佛告诸比丘:「欲知彼时断母食者,今梨军支比丘是。由于往昔供养佛故,今得值我,出家得道。」
尔时诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。
佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中,有一长者,财宝无量,不可称计,选择良贤,娉以为妇,作倡伎乐,以娱乐之。其妇怀妊,足满十月,产一男儿,自忆宿命,产已唱言:「生死极苦。」因为立字,名生死苦。年渐长大,凡见人时,由故唱言生死极苦,然于父母师僧耆旧有德,慈心孝顺,言常含笑,终不出于麁恶言语。将诸亲友出城观看,渐次游行到祇桓中,见佛世尊,三十二相、八十种好,光明晖曜,如百千日,心怀欢喜,前礼佛足,却坐一面。佛即为其说四谛法,心开意解,得须陀洹果。归辞父母,求索入道。父母爱念,不能违逆,将诣佛所,求索出家。佛即告言:「善来比丘!」须发自落,法服著身,便成沙门。精懃修习,得阿罗汉果,三明六通,具八解脱,诸天世人,所见敬仰。
时诸比丘,见是事已,白佛言:「世尊!今此生死比丘,宿殖何福,生便能语,自忆宿命,又值如来,出家得道?」尔时世尊,告诸比丘:「汝等善听!吾当为汝分別解说。此贤劫中,人寿二万岁,波罗奈国有佛出世,号曰迦叶。于彼法中,有一沙弥,奉事和上。时彼城中,作大节会,尔时沙弥语和上言:『今节会日,宜早乞食,必当多获。』师即答言:『日时故早,且可坐禅。』第二第三,如是白师,师犹不从。沙弥嗔恚,恶口骂言:『今者何故不舍中死?』作是语已,寻即出去,入城乞食,还归所止,向师忏悔。由是业缘,五百世中,堕地狱中,受诸苦痛,今始得脱,是故唱言生死极苦。」佛告诸比丘:「欲知彼时骂师沙弥者,今生死比丘是。」
尔时诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。
佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中,有一长者,财宝无量,不可称计,选择高门,娉以为妇,种种音乐,以娱乐之。足满十月,产一男儿,身体有疮,甚患苦痛,呻号叫唤,未曾休息。年渐长大,疮皆溃烂,脓血横流,常患疼痛,因为立字,名曰呻号。父母怜愍,设诸方药,虽加疗治,疮无除愈。年渐长大,闻诸人语:「祇桓精舍,有好良医,善疗众病,能令除愈。」寻即往至,诣祇桓中,见佛世尊,三十二相、八十种好,光明晖曜,如百千日,心怀喜悦,前礼佛足,却坐一面。佛即为说五盛阴苦,是疮是痈,如毒箭入心伤害于人,皆是众病之根本也。时呻号子,闻佛世尊说是语已,深自咎啧,向佛世尊,忏悔罪咎,疮寻除差,心怀欢喜,求索出家。佛即告言:「善来比丘!」须发自落,法服著身,便成沙门。精懃修道,得阿罗汉果。
时诸比丘,见是事已,白佛言:「世尊!今此呻号比丘,宿造何业,初产之时,身有恶疮,脓血横流,甚可恶见?复以何缘,出家得道?」尔时世尊,告诸比丘:「汝等谛听!吾当为汝分別解说。乃往过去无量世时,波罗奈国,有二长者,各悉巨富,资财无量,因相忿诤。其一长者,大赍珍宝,贡奉与王。王纳受已,谗彼长者:『彼人恶心,常怀姧谋,规欲害我。唯愿大王!听我任意治彼长者。』王即然可。寻至其家,执彼长者,系缚搒笞,楚毒无量,举身伤破,脓血横流,痛不可言。时彼长者,既得免已,深自思惟:『有身皆苦,众恶所集多诸灾祸,甚可厌患。我于彼人,无大怨讐,横见伤毁,乃至如此。』即自思惟,诣山林中,观察有为皆是无常,深悟解空,成辟支佛,视诸怨亲,心皆平等。念:『彼长者加恶于我,将来之世,堕于地狱,受大苦痛。我今当往为现神变,令彼开悟。』作是念已,诣长者前,踊身虚空,作十八变。时彼长者,见是变已,深怀渴仰,倍生信敬,即请令坐,为设肴饍种种供养,向辟支佛忏悔先罪。」佛告诸比丘:「欲知彼时向彼国王谗其长者、考掠搒笞者,今呻号比丘是。」
佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中,有一长者,选择高门,娉以为妇,作倡伎乐,以娱乐之。其妇怀妊,足满十月,产一男儿形貌极丑,状似恶鬼,有人见者,舍之而去。年渐长大,父母厌患,駈令远弃。乃至畜生,见此丑陋,尚怀怖惧,何况人类?又于一时,诣林树间,采取花果,以自存活。飞鸟走兽,有见之者,无不怖畏,绝迹此林,无敢住者。尔时世尊,常以慈悲,昼夜六时,观察众生,谁应可度辄往度之。知彼丑陋善根已熟、化度时到,佛告比丘:「我等今者,皆当往诣彼山林中化彼丑陋。」尔时世尊,将诸比丘,到山林中。时彼丑陋,见佛世尊,即欲避走。佛以神力,使不得去。时诸比丘,各在树下,结跏趺坐,系念在前。尔时世尊,即便化作一丑陋人,执持应器,盛满中食,渐向丑陋。丑陋见已,形状类己,心怀喜悦:「今此人者真是我伴。」寻来共语,同器而食。时此饭者,香味甘美,既食之已,时彼化人,忽然端政。丑陋问言:「汝今何故,忽然端政?」化人答言:「我食此饭,兼以善心,观彼树下坐禅比丘,使我端政。」丑陋闻已,寻复效之,善心观彼坐禅比丘,寻得端政。心怀喜悦,即向化人,深生信解。于时化人,还复本形。丑陋见佛,三十二相、八十种好,光明普曜,如百千日,前礼佛足,却坐一面。佛即为其种种说法,心开意解,得须陀洹果,即于佛前,求索出家。佛即告言:「善来比丘!」须发自落,法服著身,便成沙门。精懃修道,得阿罗汉果。
时诸比丘,见是事已,白佛言:「世尊!今此丑陋比丘,宿造何业,虽受人形,丑陋乃尔,复值世尊出家得道?」尔时世尊,告诸比丘:「汝等善听!吾当为汝分別解说。乃往过去无量世中,波罗㮈国有佛出世,号曰弗沙,在一树下,结跏趺坐。我及弥勒俱为菩萨,到彼佛所,种种供养,而翘一足,于七日中,说偈赞佛:
「尔时菩萨,说是偈已,时彼山中,有一鬼神,作丑陋形,来恐怖我。我以神力,令彼行处悬岸崄岨不能得过。时彼山神,即作是念:『我以恶心恐怖他故,令我今者行处崄难不可得过。今当往彼忏悔先罪。』作是念已,寻即往诣,忏悔讫已,發愿而去。」佛告诸比丘:「欲知彼时山神恐怖我者,今此丑陋人、得罗汉者是。恐怖我故,五百世中,形体丑陋,见者惊走;皆由彼时忏悔辞退,遭值于我,出家得道。」
尔时诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。
佛在波罗㮈国鹿野苑中。时彼国中,有一辅相,其家大富,然无儿息。时恒伽河边,有摩尼䟦陀天祠,合土人民,皆共敬奉。时此辅相,往诣祠所,而呪之言:「我无子息,承闻天神有大功德,救护群生,能与其愿,今故自归。若蒙所愿,愿赐一子,当以金银庄校天身,及以名香,涂治神屋;如其无验,当坏此庙,屎涂汝身。」天神闻已,自思惟言:「此人豪富,力势强盛,非是凡品得为其子,我力尠少不能与愿,愿若不果,必见毁辱神庙。」便复往白摩尼䟦陀。摩尼䟦陀力不能办,便复往诣毘沙门王,自启此事。毘沙门王言:「亦非我力能使有子。寻诣天帝,从其求愿。」毘沙门王即时上天,启帝释曰:「我有一臣摩尼䟦陀,近日见语,云波罗奈国有一辅相,从其求子,结立重誓,我愿既遂,倍加供养;所愿若违,当破我庙,而加毁辱。彼人豪凶,必能如是。幸望天王!令其有子。」帝释答言:「斯事甚难!当觅有缘。」时有一天,五德离身,临命欲尽。帝释告言:「卿今垂终,可愿生彼辅相之家?」天子答言:「意欲出家奉修正行,若生尊荣,离欲则难,欲在中流冀遂所愿。」帝释复白:「但往生彼;若欲学道,吾当佐汝。」天子命终,降神受胎辅相之家。即生出外,形貌端政,即召相师,为儿立字。相师问曰:「本于何处求得此儿?」辅相答曰:「昔从恒伽天神求之。」因为作字,名恒伽达。年渐长大,便启父母求索出家。父母答言:「吾今富贵,生业弘广,唯汝一子,当嗣门户。吾今存在,终不听汝出家入道。」儿不从志,深自惆怅,便欲舍身,更求凡处。「于中求出,必可易也。」于是密去,自投山岩,既堕在地,无所伤损。复至河边,投身水中,水寻㵱出,亦无所苦。复取毒药,而吞啖之,毒气不行,无由致死。复作是念:「当犯官法,为王所杀。」值王夫人及诸婇女,出宫到园池中渗洗,解脱衣服,置林树间。时恒伽达,密入林中,取其服饰,抱持而去。门监见之,即便将往,白阿阇世王。王闻此事,嗔恚隆盛,便取弓箭,自手射之;而箭还返,正向王身。如是至三,不能使中。王怖投弓,问彼人言:「卿为是天龙鬼神乎?」恒伽达言:「赐我一愿,乃敢自陈。」王曰:「当与。」恒伽达言:「我非是天,亦非龙鬼,是舍卫国辅相之子。我欲出家,父母不听,故欲自杀更生余处,投岩赴河饮毒不死,故犯王法望得危命。王今加害,复不能中。事情如是,何酷之甚?愿垂怜愍,听我为道。」王寻告曰:「听汝出家。」因复将到,诣于佛所,启白世尊如向之事。于时如来,听为沙门,法服在体,使为比丘。佛为说法,心开意解,得阿罗汉果,三明六通,具八解脱。
时阿阇世王,寻白佛言:「世尊!此恒伽达,先世之时,种何善根,投山不死,堕水不溺,食毒无苦,箭射无伤,加遇世尊,得度生死?」佛告王曰:「乃往过去无数世,时有一大国,名波罗㮈国,其王名曰梵摩达多,将诸宫人林中游戏,遣诸婇女辈激声而歌。外有一人,高声和之。王闻其声,便生嗔妬,遣人捕来,勅使杀之。时有大臣,从外而来,见此一人而被囚执,何缘乃尔?其傍诸人具別事状。臣曰:『且停!待我见王。』大臣进入,启白王言:『彼人之罪,不至深重,何以害之?虽和其音,而不见形,既不交通奸婬之事,幸愿垂怜,原其生命。』王不能违,赦不刑戮。其人得脱,奉事大臣,懃谨无替。如是承事多年,便自思惟:『婬欲伤人,利于刀剑,我之困厄,皆由欲故。』即语大臣:『听我出家遵修道业。』大臣答曰:『不敢相违,学若成道,还来相见。』即诣山泽,专思如理,精神开悟,成辟支佛,还来城邑,造大臣家。大臣见已,心大欢喜,请供养之,甘饍饮食,四事无乏。时辟支佛,于虚空中,现神变化,身出水火,放大光明,大臣见之,欣然无量,便立誓愿:『由我恩故,命得全济,使我世世富贵长寿,殊胜奇特数千万倍,令我智德相与共等。』」佛告王曰:「时彼大臣救活一人令得脱者,今恒伽达是。由是因缘,所生之处,命不中夭,今得值我,逮得应真。」
佛说此已,诸在会者,信敬欢喜,顶戴奉行。
佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中,有一梵志,名曰蛭驶。有其二子,男名长爪,女字舍利。其男长爪,聪明博达,善能论议,常共其姊舍利,凡所论说,每常胜姊;姊既妊娠,共弟论议,弟又不如。时弟长爪,而作是言:「我姉先来,共我论议,常不如我,怀妊以来,论议殊胜,乃是胎子福德之力。若子生已,论必胜我。我今当宜游方广学四韦陀典十八种术,然后还国与𡖦甥论。」作是念已,诣南天竺,习学诸论,「若未通利为第一师,誓不剪爪。」于是其姊,日月满足,产一男儿,因母立名,字曰舍利弗,端政殊特,聪明黠慧,博达诸论,难可詶对。时王舍城中诸梵志等,击大金鼓,招集国人十八亿众,会乎论场,敷四高座。时舍利弗,年始八岁,会乎论场,问诸人言:「敷四高座,为欲待谁?」诸人答言:「一为国王,二为太子,三为大臣,四为论士。」时舍利弗,闻是语已,辄升论士高座而坐其上。时诸宿德耆旧梵志,一切时众,无不惊怪,作是念言:「我诸论士,共彼小儿,论议得胜,不足为荣;其若不胜,大可耻愧。」作是念已,即遣下座小婆罗门,共舍利弗论,粗相答问。时婆罗门等,辞穷理屈,渐次相推,遂至上座,其论议不过数返,尽皆不如。时舍利弗,论议既胜,名声远著于十六大国,智慧博通独出无侣。后于一时,于王舍城,升高楼上,四顾视瞻,见城内人节庆聚会,便自思惟:「斯等蠢蠢百年之后,廓然归无。」作是念已,即下高楼,外道法中,出家求道。尔时世尊,初始成佛,时十六大国,都未闻知,如来大慈欲教化故,遣阿鞞比丘,诣王舍城,分卫乞食。时舍利弗,见其威仪详序可观,作是念言:「斯是何人,福德乃尔?我从先来,未见此比丘。」作是念已,即前问曰:「汝事何师,法则乃尔?」时阿鞞比丘,说偈答曰:
时阿鞞比丘,说是偈已,默然而住。时舍利弗,语阿鞞言:「汝师容貌神通,我久已闻。为悟何道,得如是乎?」时阿鞞比丘,复以偈答:
时舍利弗,复问阿鞞比丘言:「汝师所说,为经几时?习学何法?」阿鞞比丘,复以偈答:
时舍利弗,复语阿鞞言:「汝师所说,幸见告示。」尔时阿鞞,复以偈答:
时舍利弗,闻此偈已,心即开悟,得须陀洹果。尔时目连见舍利弗颜色怡悦,而问之言:「我昔与汝,先有要誓,若有先得甘露法味,要当相语。我今观汝,以有所得,颜色怡悦。」时舍利弗,即以上偈,为其目连三遍说之。目连闻已,心开意解,得须陀洹果。时舍利弗、目连,各获道迹,心怀欢喜,还自徒众,具以上事,而向说之。「我今欲诣求佛出家,汝等云何?」时诸弟子,各白师言:「大师今者若当习学瞿昙所说,我弟子等亦当随从。」时舍利弗、目连闻是语已,将诸弟子各二百五十人,随阿鞞比丘,诣于竹林。见佛世尊,三十二相、八十种好,光明普曜如百千日,心怀欢喜,前礼佛足,求索出家。佛即听许:「善来比丘!」须发自落,法服著身,便成沙门。精懃修习,得阿罗汉果,三明六通,具八解脱,诸天世人之所敬仰。
尔时长爪梵志,闻舍利弗出家入道,嗔恚懊恼,而作是言:「我此𡖦甥舍利弗,禀性聪慧博通群籍,十六大国宿旧论师咸服其德,如何忽然舍此高名奉事瞿昙?」即从南天竺来诣佛所,与佛论议。尔时世尊,告梵志曰:「汝今所见,非是究竟涅槃之道。」时彼梵志,闻是语已,默然不答。如是三问,亦复默然。时金刚密迹于虚空中以金刚杵拟梵志顶:「汝若不答,我以此杵碎破汝身。」尔时梵志,心怀惶怖,流污抆垢,无所归趣,即自引负,寄颜无所,便于佛前,心怀敬伏,求索出家,为佛弟子。佛即听许:「善来比丘!」须发自落,法服著身,便成沙门。精懃修道,得阿罗汉果。
时诸比丘,见是事已,白佛言:「世尊!今此梵志比丘,宿殖何福,舍邪就正,值佛世尊,出家得道?」尔时世尊,告诸比丘:「汝等谛听!吾当为汝分別解说。乃往过去无量世时,波罗㮈国有辟支佛,在于山林坐禅思惟。时有五百群贼,劫掠他物,将欲入彼山林树间。时彼贼帅,先遣一人,往看林中无有人不。见辟支佛在一树下端坐思惟,即前牵捉,系缚将来,到贼帅边,欲共杀之。时辟支佛,作是念言:『我若默然,为彼所杀,增其罪业,坠堕地狱,无由出期。我今当为现于神变,令彼信伏。』作是念已,身升虚空,东踊西没,南踊北没,身出水火,或现大身,满虚空中,而复现小,如是展转,作十八变。尔时群贼,见是变已,甚怀惶怖,即便各各五体投地,归诚忏悔。时辟支佛,受其忏已,设诸肴饍,请辟支佛,發愿而去。缘是功德,无量世中,不堕地狱、畜生、饿鬼,天上人中,受天快乐,乃至今者,遭值于我,出家得道。」佛告诸比丘:「欲知彼时贼帅人者,今长爪梵志比丘是。」
尔时诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。
佛在王舍城迦兰陀竹林。时波斯匿王夫人怀妊,足满十月,产一男儿,容貌端政,世所无比,两目明净如拘那罗鸟。时王因名字拘那罗。著诸璎珞上妙衣服,遣人抱行,遍诸聚落,问诸人言:「世间叵有如似我儿端政者不?」时聚落中,有诸商人,白大王言:「愿王见恕!施我无畏,乃敢陈说。」王即答言:「但道莫畏。」于是商人白大王言:「我所居止聚落之中,有一小儿,字孙陀利,端政殊妙,容貌似天,胜于王子,百千万倍,不可为比。又儿产时,舍内自然有一涌泉,香水冷美,有诸珍宝,充满其中。」时波斯匿王,闻商人语,寻即遣使勅彼聚落云:「我自当往彼观孙陀利。」时聚落主,闻王欲来看孙陀利,便共议言:「王今来者,用何瞻待?不如先送。」作是议已,即便庄严孙陀利,著诸璎珞上妙服饰,往送与王。王见孙陀利,端政殊妙,世所无比,深生疑怪,叹未曾有。即将小儿,往至佛所,欲问所由受如是身?小儿见佛,三十二相、八十种好,光明普曜如百千日,心怀欢喜,前礼佛足,却坐一面。佛即为其说四谛法,心开意解,得须陀洹果,求索出家。佛即告言:「善来比丘!」须发自落,法服著身,便成沙门。精懃修习,未久之间,得阿罗汉果。
时波斯匿王,见是事已,白佛言:「世尊!今此孙陀利比丘,宿殖何福,生时自然,有此泉水及诸珍宝,充满其中,又值世尊,出家得道?」尔时世尊,告波斯匿王:「汝今谛听!吾当为汝分別解说。此贤劫中,波罗㮈国有佛出世,号曰迦叶,有一万八千比丘,在山林中,坐禅行道。时有长者,偶行值见,心怀欢悦,即还归家,备办香水,澡浴众僧,设诸肴饍供养讫竟,复以珍宝投之瓫水,奉施众僧,發愿而去。缘是功德,不堕恶趣,天上人中,常有池水珍宝随其俱生。」佛告大王:「欲知彼时大长者子,澡浴众僧设供养故,常得端正者,今孙陀利比丘是。」
校注
(撰集…十)卷题译号品题【大】,〔-〕【圣】 1 Subhūtiḥ. *,◎在卷第九【圣】 缘【大】,缘九十一【宋】【元】【明】 始成佛【大】,成正觉【圣】 规【大】,便【圣】 𣧩【大】*,终【圣】* 名曰负梨【大】,〔-〕【圣】 Bhūti. 凡【大】,无【圣】 则【大】,即【圣】 未曾休废【大】,〔-〕【圣】 属【大】*,族【圣】* 生【大】,〔-〕【圣】 喜【大】,慈【圣】 故【大】,〔-〕【圣】 有【大】,佛【圣】 桓【大】*,洹【明】* 断【大】,止【圣】 曰【大】*,言【圣】* 眠【大】*,开【圣】* 目【大】,眼【圣】 自【大】,〔-〕【圣】 在【大】,至【圣】 一面【大】,〔-〕【圣】 恶【大】,患【宋】【元】【明】 果【大】,男【宋】【元】 世尊【大】,〔-〕【圣】 是语【大】,〔-〕【圣】 啧【大】*,责【宋】【元】【明】【圣】* 豁然获【大】,〔-〕【圣】 (善来…身)十二字【大】,〔-〕【圣】 虽得为人【大】,〔-〕【圣】 未曾休息【大】,又【圣】 佛【大】,〔-〕【圣】 佷【大】,恨【圣】 作是语已【大】,〔-〕【圣】 尔【大】,彼【圣】 今【大】,尔【元】 92 Sthaviraḥ.,◎在卷第九未【圣】 缘【大】,缘九十二【宋】【元】【明】 迦兰陀竹林【大】,〔-〕【圣】 (不可…之)二十字【大】,其妇怀任【圣】 娠【大】,身【宋】【元】【明】【圣】 足满…脇【大】,〔-〕【圣】 九子【大】,〔-〕【圣】 月【大】,月九子【圣】 外【大】,外住在右脇【圣】 降损【大】,损减时【圣】 及【大】,〔-〕【圣】 今【大】,命【明】 所【大】,病【圣】 Jīvika. 如故【大】,故【宋】【元】【明】【圣】 头鬓皓白俯偻而行【大】,白发复面皱甚俯𦝼之【圣】 俯【大】*,伛【宋】*【元】*【明】* 处此生熟藏中【大】,〔-〕【圣】 年【大】,年在腹胎中【圣】 难可叵当【大】,〔-〕【圣】 㘁【大】,咷【元】【明】 道【大】,导【圣】 前【大】,〔-〕【圣】 头发…复【大】,受如是苦复殖何福【圣】 维【大】*,唯【圣】* 寻即牵捉【大】,〔-〕【圣】 著【大】,〔-〕【圣】 (使汝…明)十二字【大】,〔-〕【圣】 室【大】,室使汝等辈常处暗冥不见日光【圣】 者【大】,〔-〕【圣】 世尊【大】,〔-〕【圣】 殖【大】*,植【宋】*【元】*【明】* 众僧【大】,〔-〕【圣】 第九卷末【圣】 兀【大】*,杌【元】【明】*,无【圣】*,93 Hastakaḥ.,卷第十初【圣】 缘【大】,缘九十三【宋】【元】【明】 (作诸…之)八字【大】,〔-〕【圣】 兀【大】,都【圣】 产【大】*,生【宋】*【元】*【明】* (召诸…得)四十四字【大】,〔-〕【圣】 言【大】,曰【宋】【元】【明】 禀性…顺【大】,〔-〕【圣】 黠慧【大】,智惠【圣】 行【大】,次【圣】 桓【大】*,洹【宋】*【元】*【明】* 赫奕【大】,〔-〕【圣】 一面【大】,〔-〕【圣】 其【大】,其说【圣】 说【大】,〔-〕【圣】 开意【大】,意开【宋】【元】【明】 辞【大】,〔-〕【圣】 (佛…身)十六字【大】,〔-〕【圣】 天世人所见敬仰【大】,天人所敬【圣】 (见…而)五字【大】,〔-〕【圣】 殖【大】,植【宋】【元】【明】,造【圣】 福【大】,业【圣】 (生…语)四字【大】,〔-〕【圣】 又【大】,又殖何福【圣】 值【大】,值佛【圣】 得获道迹【大】,出家得道【圣】 此贤劫中【大】,过去世时【圣】 以往【大】,已去【圣】 (作是…缘)十六字【大】,如是呪誓缘是业行【圣】 恶【大】,逆【圣】 (斯…有)二十字【大】,乃至【圣】 无上【大】,〔-〕【圣】 94 Lekuñcikaḥ. *,在卷第十【圣】 缘【大】,缘九十四【宋】【元】【明】 (能…皆)十字【大】,及败余处【圣】 坏若雇【大】,败若顾【宋】【元】【明】 酥【大】,苏【圣】 舐【大】,𭇇【圣】 (得…命)四字【大】,〔-〕【圣】 号【大】,者【圣】 见【大】,时见【圣】 (威…序)四字【大】,〔-〕【圣】 详【大】*,庠【宋】*【元】*【明】* (见…喜)四字【大】,〔-〕【圣】 求【大】,所求【圣】 作是【大】,〔-〕【圣】 告言【大】,听许【圣】 (善…身)十二字【大】,〔-〕【圣】 而行【大】,持钵入城【圣】 获【大】,〔-〕【圣】 责【大】,啧【圣】 往【大】,去【圣】 众僧【大】,〔-〕【圣】 听我【大】,〔-〕【圣】 缚【大】,覆【圣】 未及【大】,不得【圣】 Sāriputra. 便【大】,〔-〕【圣】 者【大】*,日【宋】*【元】*【明】* (闻…已)四字【大】*,〔-〕【圣】* (泰…弗)十字【大】,随喜即【圣】 受请【大】,中【圣】 (舍…第)五字【大】,〔-〕【圣】 复更【大】,〔-〕【圣】 足【大】,满【圣】 其【大】,〔-〕【圣】 独【大】,都【圣】 尔时【大】,〔-〕【圣】 都无闻者【大】,不用【圣】 于第【大】*,〔-〕【圣】* 梨军支【大】,〔-〕【圣】 今故【大】,〔-〕【圣】 此【大】,〔-〕【圣】 比丘【大】,〔-〕【圣】 𠶜【大】,掣【元】【明】 鸟【大】,〔-〕【圣】 见为搏【大】,〔-〕【圣】 𠶜【大】,掣【明】 合【大】,含【元】【明】,〔-〕【圣】 时【大】,〔-〕【圣】 至金刚际【大】,〔-〕【圣】 (日…第)十字【大】,〔-〕【圣】 飡【大】,食【宋】【元】 即入涅槃【大】,即便命终【圣】 由【大】,由白佛言今此【圣】 乃往过去无量世中【大】,过去世中【圣】 便经后【大】,〔-〕【圣】 母故【大】,而母【圣】 子【大】,时其子【圣】 恡惜【大】,悭贪【圣】 故【大】,得已【圣】 减【大】,〔-〕【圣】 闻【大】,闻已即大【圣】 即便【大】,〔-〕【圣】 何如【大】,〔-〕【圣】 足活【大】,〔-〕【圣】 作是语已【大】,时母白儿语儿莫作是语吾极饥渴犹与少食时儿言谁汝儿我耳所不知【圣】 Avīci. 饥困如是【大】,如是饥困【圣】 今【大】,今此【圣】 往昔【大】,彼时其父母及【圣】 佛【大】,佛僧【圣】 唱言生死极苦【大】,生死比丘【圣】,95 Saṃsāraḥ. *,在卷第十【圣】 缘【大】,缘九十五【宋】【元】【明】 (选择…之)十六字【大】,〔-〕【圣】 自忆宿命【大】,〔-〕【圣】 因【大】,父母怪也因【圣】 名【大】,名曰【圣】 苦【大】,〔-〕【圣】 (凡见…故)六字【大】,见人【圣】 言【大】,〔-〕【圣】 于【大】,〔-〕【圣】 言【大】,〔-〕【圣】 观看…次【大】,〔-〕【圣】 晖曜【大】*,〔-〕【圣】* 坐一面【大】*,住【圣】* (佛即…身)十六字【大】,〔-〕【圣】 (三明…敬)十五字【大】,天人所【圣】 世尊【大】,〔-〕【圣】 (能语…命)六字【大】,唱言生死极苦【圣】 如来【大】,世尊【圣】 此贤劫【大】,过去世【圣】 节【大】*,设【圣】* (言今…已)十三字【大】,辱【圣】 舍【大】,令【宋】【元】【明】 悔【大】,悔供养师讫【圣】 今【大】,今此【圣】 是【大】,是由于彼时向师忏悔今得值我出家得道【圣】 96 Guptikaḥ. *,在卷第十【圣】 者【大】,者子【圣】 缘【大】,缘九十六【宋】【元】【明】 (选择…之)十六字【大】,其妇怀妊【圣】 未曾休息【大】,〔-〕【圣】 虽加…无【大】,不得【圣】 除【大】,降【元】【明】 年渐长大【大】,时【圣】 喜悦【大】*,欢喜【圣】* 子【大】,〔-〕【圣】 世尊【大】,〔-〕【圣】 是语【大】,〔-〕【圣】 疮【大】,〔-〕【圣】 差【大】,瘥【宋】【元】【明】 (告言…身)十四字【大】*,听许【圣】* 道【大】,习【明】【圣】 世尊【大】,〔-〕【圣】 悉【大】,〔-〕【圣】 规【大】,即【圣】 执【大】,捉【圣】 言【大】,忍【宋】【元】【明】 深【大】,才【圣】 思惟【大】,念已【圣】 于我…之【大】,来【圣】 当往【大】,往彼【圣】 怀渴仰倍【大】,〔-〕【圣】 彼【大】,尔【宋】【元】【明】【圣】 考【大】,拷【宋】【元】【明】 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 说【大】,说皆【圣】 奉【大】,信受奉【圣】 第十卷末【圣】 97 Virūpaḥ.,在卷第十【圣】 缘【大】,缘九十七【宋】【元】【明】 (选择…之)十六字【大】,〔-〕【圣】 状【大】,将【圣】 駈【大】,驰【宋】【元】【明】 又于一时【大】,〔-〕【圣】 兽【大】,狩【圣】 (绝迹…者)八字【大】,〔-〕【圣】 (昼夜…熟)二十四字【大】,〔-〕【圣】 系念【大】,〔-〕【圣】 便【大】,〔-〕【圣】 类己【大】,伺类【圣】 故【大】,以【宋】【元】【明】【圣】 兼以善心【大】,〔-〕【圣】 (寻复…彼)八字【大】,便生善心观彼树下【圣】 复【大】,示【圣】 普曜【大】,〔-〕【圣】 (种种…解)八字【大】,说法得悟【圣】 道【大】*,习【宋】【元】【明】【圣】* 是事【大】,〔-〕【圣】 世尊【大】,〔-〕【圣】 Puṣya. Maitreya. 岸【大】,崖【宋】【元】【明】 作是念【大】,〔-〕【圣】 去【大】,去时【圣】 (者今此…恐怖我)十四字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 98 Gaṅgikaḥ *,在卷第十【圣】 缘【大】,缘九十八【宋】【元】【明】 䟦【大】*,拔【宋】【元】【明】【圣】* 合【大】,国【圣】 (承闻…生)十二字【大】,〔-〕【圣】 (今故…愿)九字【大】,若【圣】 校天身【大】,严身汝【圣】 自思惟【大】,〔-〕【圣】 复【大】,〔-〕【圣】 摩尼【大】,拔陀【圣】 启【大】,白【圣】 (从其…云)二十九字【大】,释白言【圣】 国【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 言【大】,曰【宋】【元】【明】 垂【大】,令【圣】 (欲在…愿)八字【大】,〔-〕【圣】 白【大】,言【圣】 (降神…之)四十八字【大】,生转相家容貌端政【圣】 之【大】,出【元】 天【大】,大【元】 启【大】,白【圣】 (吾今…广)八字【大】,〔-〕【圣】 富【大】,当【元】 (当嗣…在)八字【大】,〔-〕【圣】 道【大】,道时【圣】 身【大】,命【宋】【元】【明】 (更求…也)十二字【大】,〔-〕【圣】 既堕在地【大】,〔-〕【圣】 作是念【大】,念言【圣】 官【大】,宫【宋】【元】【明】 值【大】,念已值【圣】 渗【大】,澡【宋】【元】【明】 门监【大】,守门【圣】 嗔恚隆盛【大】,极大嗔恚【圣】 投【大】,收【宋】【元】【明】 曰【大】*,言【圣】* 故【大】,故若【圣】 望得危命【大】,即便命终【圣】 何酷…垂【大】,愿王【圣】 道【大】,入【圣】 启【大】,具【圣】 (如向…山)六十六字=佛即听许便成沙门精勤修习得罗汉果天人所敬时阿阇世王白佛言今此恒伽达宿殖何福投岩【圣】 (如向…脱)四十一字【大】,佛即听许便成沙门精勤修习得罗汉果天人所敬【圣】 使【大】*,便【宋】*【元】*【明】* (时阿…山)二十五字【大】,时阿阇世王白佛言今此恒伽达宿殖何福投岩【圣】 加【大】,值【宋】【元】【明】,又值【圣】 数【大】,量【圣】 王【大】,国王【圣】 遣【大】,〔-〕【圣】 妬【大】,恚【圣】 別【大】,列【明】 (曰且…王)十三字【大】,闻语已白大【圣】 害【大】,言【圣】 (既不…生)十五字【大】,幸王怜愍不灭其【圣】 怜【大】,矜【宋】【元】【明】 赦不刑戮【大】,终不掠杀【圣】 替【大】,智【圣】 多年【大】,迳多年月【圣】 利于刀【大】,殆持利【圣】 即语大臣【大】,念已即白大臣言【圣】,寻语大臣【宋】【元】【明】 遵【大】,勤【宋】【元】【明】 (不敢…道)八字【大】,我不相违出家学道学道若成【圣】 即【大】,时即【圣】 如【大】,妙【宋】【元】【明】【圣】 神开悟【大】,勤修习【圣】 造大臣家【大】,相见大臣【圣】 (甘饍…乏)八字【大】,〔-〕【圣】 全【大】,令【圣】 (令我…等)八字【大】,度度众生如佛无异【圣】 逮得应真【大】,出家得道【圣】 99 Dīrghanakhaḥ. *,◎在卷第十【圣】 爪【CB】【宋】【元】【明】*,瓜【大】*,抓【圣】* 缘【大】,缘九十九【宋】【元】【明】 迦兰陀【大】,〔-〕【圣】 Tiṣya. 有其【大】,其有男女【圣】 Śārī. 议【大】*,义【圣】* (凡所…姊)八字【大】,不如长抓时【圣】 娠【大】,身【宋】【元】【明】【圣】 论议弟又【大】,长抓论议【圣】,议论弟又【宋】【元】【明】 时弟【大】,其姊时【圣】 𡖦【大】*,外【宋】*【元】*【明】*,我【圣】 作是【大】*,〔-〕【圣】* 竺【大】*,竺国【圣】* (若未…瓜)十二字【大】,〔-〕【圣】 黠慧【大】,智惠【圣】 十八【大】,八千【圣】 场【大】*,堂【圣】* 始【大】,渐【圣】 会乎【大】,至于【圣】 论士【大】,〔-〕【圣】 其若【大】,若于其【圣】 粗【大】,年【圣】 座【大】,座共【宋】【元】【明】【圣】 不过数返【大】,〔-〕【圣】 既【大】,已【圣】 声【大】,闻【宋】【元】【明】 著【大】,流【圣】 慧【大】,惠【圣】 出无侣【大】,秀无对【圣】 四顾视瞻【大】,〔-〕【圣】 视【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 人【大】,人民【宋】【元】【明】 节庆…会【大】,〔-〕【圣】 (廓然…楼)十二字【大】,都无有胜念已【圣】 求【大】,询【圣】 未【大】,无【圣】 鞞【大】,毘【圣】 分卫【大】,著衣持钵入城【圣】 斯【大】,〔-〕【圣】 事【大】,者【圣】 (阿鞞…是)六字【大】,闻此【圣】 通【大】,通智惠【圣】 久【大】,今【圣】 花【大】,化【明】 阿鞞比丘【大】,〔-〕【圣】 有【大】,又【宋】【元】【明】 空【大】,生【宋】【元】【明】 以【大】,似【宋】【元】【明】【圣】 颜色怡悦【大】,〔-〕【圣】 开意【大】,悟【圣】 迹【大】,果【圣】 自【大】,白【宋】 于【大】,迦兰陀【圣】 普曜【大】*,〔-〕【圣】* (善来…身)十二字【大】*,〔-〕【圣】* (诸天…仰)八字【大】,天人所敬【圣】 此𡖦【大】,〔-〕【圣】 慧【大】,明【圣】 群籍【大】,粮典【圣】 (宿旧…德)八字【大】,独秀无对【圣】 梵志【大】,长抓【圣】 梵【大】,长抓梵【圣】 流污抆垢【大】,〔-〕【圣】 污【大】,汗【元】【明】 抆【大】,收【宋】,投【元】【明】 垢【大】,地【元】【明】 (自引…便)八字【大】,〔-〕【圣】 (善来…身)十二字【大】,〔-〕【圣】 世尊【大】,〔-〕【圣】 就【大】,归【圣】 乃往…量【大】,过去【圣】 彼【大】,其【明】 帅【大】*,主【圣】* 无【大】,今【圣】 帅边【大】,主所【圣】 踊【大】*,涌【宋】*【元】*【明】* 而【大】,〔-〕【圣】 小【大】,小身【圣】 發愿【大】,供养【圣】 天【大】,大【宋】【元】【明】 今【大】,今此【圣】 100 Saṅgītih.,◎在卷第十【圣】 缘【大】,缘一百【宋】【元】【明】 Kuṇāla. 叵【大】,颇【元】【明】 (愿王…言)二十八字【大】,〔-〕【圣】 之【大】,〔-〕【圣】 字【大】,名【圣】 Sundara. 瞻【大】,赡【明】 议【大】,语【圣】 上妙服饰【大】,〔-〕【圣】 将【大】,时【圣】 小【大】,时小【圣】 佛【大】,佛世尊【圣】 说四谛【大】,种种说【圣】 佛即告言【大】,即佛听许【圣】 未久之间【大】,〔-〕【圣】 世尊【大】,〔-〕【圣】 世【大】,佛世【圣】 此贤劫【大】,过去世【圣】 偶【大】,子游【圣】 悦【大】,喜【圣】 澡【大】*,渗【圣】* 讫竟【大】,已讫【圣】 珍【大】,种种珍【圣】 正【大】,政【圣】 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,今【圣】 大王【大】,诸比丘【圣】 撰集【大】,〔-〕【宋】【元】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 4 册 No. 200 撰集百缘经
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