撰集百缘经卷第二

报应受供养品第二

(一一)船师请佛渡水

佛在舍卫国祇树给孤独园伊罗拔河边有诸船师止住河侧尔时如来将诸比丘诣彼聚落欲渡于水化诸船师是诸人等见佛来至各怀欢喜乘船渡水前礼佛足白言「世尊明日屈意乘船渡水」佛即然可庄严船舫平治道路除去瓦石污秽不净立幢香水洒地散众妙华庄严船舫待佛及僧尔时世尊明日时到将诸比丘往至河侧乘船渡水至彼聚落敷座而坐诸船师等察众坐定手自斟酌肴饍饮食供养讫已皆于佛前渴仰闻法尔时世尊即为如应说四谛法心开意解有得须陀洹者斯陀含者阿那含者乃至發于无上菩提心者时诸比丘见是供养及渡于水怪未曾有前白佛言「如来先世宿殖何福今者乃有如是自然供养及以渡水

尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗㮈国有佛出世毘阎婆将诸比丘游行他国教化众生至一河有诸商客赍持珍宝从他邦来到彼河岸见佛世尊及六万二千阿罗汉众深生信敬前白佛言『欲渡水耶』佛即然可设诸肴饍供佛僧已『唯愿世尊在前而渡傥有劫贼夺诸比丘衣钵所』尔时世尊即便渡水为诸商人种种说法各怀欢喜發菩提心即授商主『汝于来世当得作佛号释迦牟尼广度众生不可限量』」佛告诸比丘「欲知彼时商主者则我身是彼时商客者今六万二千阿罗汉是皆由彼时供养佛故无量世中不堕恶趣天上人中常受快乐乃至今者自致成佛故有人天来供养我

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一二)观顶王请佛

佛在王舍城迦兰陀竹林尔时世尊将诸罗汉六万二千拘毘罗国彼诸民众禀性贤善慈仁孝顺意志宽博于时如来作是念言「吾今当作牛头栴檀重阁讲堂化彼民众」作是念已时天帝释知佛心念即共天夜叉究槃荼等各各赍持牛头栴檀树奉上世尊为于如来造大讲堂天诸床榻卧具被褥天须陀食自然备有供养佛僧时彼民众见是事已怪未曾有各作是言「今者如来乃能有是大功德利乃感诸天置斯供养」即共同时往诣佛所前礼佛足住一面佛即为其说四谛法心开意解有得须陀洹者斯陀含者阿那含者乃至發于无上菩提心者时诸比丘见是诸天所献供养及以床榻叹未曾有而白佛言不审如来宿殖何福乃使诸天置斯供养

尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗㮈国有佛出世号曰梵行将诸比丘游行教化观顶王所闻佛来至出城奉迎前礼佛足请佛及僧『临顾屈意受我三月四事供养』佛即然可寻便安置重阁讲堂床榻卧具及诸肴饍供养三月复以妙衣各施一领佛便为王种种说法心怀欢喜發菩提心即授王记『汝于来世当得作佛号释迦牟尼过度众生不可限量』」佛告诸比丘「欲知彼时观顶王者则我身是彼时群臣今六万二千阿罗汉是皆由彼时供养佛故无量世中不堕恶趣天上人中常受快乐乃至今者自致成佛故有人天来供养我

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一三)法护王请佛洗浴

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有五百贾客往诣他邦买求利涉路进引到旷野中迷失径路靡知所趣值天暑热渴乏欲死各各跪拜诸天神等以求福祐皆无有感时诸商人中有一优婆塞白众人「如来世尊常以大悲昼夜六时观察众生谁受苦厄而往拔我等今者咸共至心称南无佛陀以救苦厄」时诸商客闻是语已各各同声称南无佛陀愿见救济此诸渴热于时如来遥闻众客称佛名号与天帝释寻往到彼诸贾客所降大甘雨热渴得除各怀欢喜达到本国请佛及僧佛即然可竖立幢幡悬诸宝铃香水洒地散诸妙华烧种种香备办肴饍往白世尊「唯圣知时食具已办」尔时世尊著衣持钵将诸比丘往至其家受彼供已时诸商人渴仰闻法佛即为其种种说法心开意解有得须陀洹者斯陀含者阿那含者乃至發于无上菩提心者时诸比丘见是事已而白佛言「如来世尊宿殖何福乃使商客置斯供复获道果

尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去波罗㮈国有佛出世栴檀香将诸比丘诣法护王国值天亢旱苗稼不收王闻佛来将诸群臣奉迎世尊『受我三月四事供养』佛即然可于其城内复造浴池浴洗佛僧發大誓愿『持此功德愿天帝释降大甘雨遍阎浮提润益苗稼给济众生』發是愿已天寻降雨莫不蒙赖即造八万四千宝瓶盛佛浴水赐阎浮提八万四千诸城各与一瓶勅令造塔而供养之因發无上菩提之心时栴檀佛即授王记『汝于来世当得成佛号释迦牟尼广度众生不可限量』」佛告诸比丘「欲知彼时法护王者则我身是彼时群臣者今诸比丘是皆由彼时供养佛故无量世中不堕恶趣天上人中常受快乐是故今者得致成佛故有人天来供养我

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一四)佛救济度病

佛在王舍城迦兰陀竹林那罗聚落多诸疫鬼杀害民众各竞求请塞天善神悕望疫病渐得除降如是数跪病无降愈时聚落中有一优婆塞语众人言「如来在世利安众生我等当共一心称南无佛陀以求救济病苦之患」时诸人等闻是语已咸各同时称南无佛陀「唯愿世尊大慈怜愍覆荫我等疾疫病苦」尔时世尊常以大悲昼夜六时观察众生谁受苦厄寻往化度使修善法永拔诸苦见此疫病诸人民等同时一心称佛名号以救疫病尔时如来将诸比丘往彼聚落以大慈悲熏诸民众劝令修善疫鬼同时皆悉退散无复众患时聚落人见于如来利安民众各作是言「我等今者蒙佛遗恩得济躯命明当设会请佛世尊」作是语已各诣佛所前礼佛足长跪请佛「唯愿世尊受我等请」佛即然时诸民众知佛许已还归家中平治道路除去瓦石污秽不净竖立幢幡悬诸宝铃香水洒地散诸妙华安置床榻备办肴饍往白世尊「食具已办唯圣知时」尔时世尊著衣持钵将诸比丘来入聚落受其供已诸民众渴仰闻法佛即为其种种说法心开意解有得须陀洹者斯陀含者阿那含者乃至發于无上菩提心者时诸比丘见是事已而白佛言「如来世尊宿殖何福乃感民众置斯供养及除疫病

尔时佛告诸比丘众「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去波罗㮈国有佛出世日月光将诸比丘至梵摩王国受王供已长跪白佛『愿见救济此诸民众灾疫疾患』尔时世尊寻持所著僧伽梨衣授与彼王系于幢头各共供养疫鬼同时自然退散无复灾患王大欢喜發菩提心佛授王记『汝于来世当得作佛号释迦牟尼广度众生不可限量』」佛告诸比丘「欲知彼时梵摩王者则我身是彼时群臣者今诸比丘是皆由彼时供养佛故无量世中不堕恶趣天上人中常受快乐是故今者致得成佛故有人天来供养我

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一五)天帝释供养佛

佛在王舍城迦兰陀竹林尔时提婆达多极大愚痴憍慢嫉妬教阿阇世王立非法制击鼓唱「不听民众赍持供养诣瞿昙所」时彼城中有信佛者闻是制忧愁涕泣悲感懊恼感天宫殿动摇不安时天帝释作是念言「我此宫殿有何因缘如是动摇」寻自观察见阿阇世王立非法制令彼城人忧愁涕泣感我宫殿动摇如是寻即来下高声唱言「我今自当供养佛僧」作是唱已即往佛所前礼佛足长跪请佛「唯愿世尊及比丘僧尽其形寿受我供养」佛不然可复白佛言「若不受我终身供养当受五年」佛亦不许复白佛言「若不受五年当受五月」佛亦不许复白佛言「若不受五月当受五日」佛即然可寻变迦兰陀竹林毘阇耶殿床榻卧具须陀食盛以金器诸天众手自斟酌供养佛僧时阿阇世王在高楼上遥见迦兰陀竹林犹天宫殿天须陀食盛以宝器见天帝释与诸天众手自斟酌供养佛僧时阿阇世王睹斯事已即自悔责极大嗔恚骂提婆达多「汝是痴人云何教我横加非法向于世尊」作是语已即于佛所深生信敬时诸群臣前白王言「愿王今者改先制令诸民众得见如来随意供养」寻勅司官击鼓唱令「自今以去听诸民众设诸肴饍供养佛已」尔时世尊即便为其种种说法心开意解有得须陀洹者斯陀含者阿那含者乃至發于无上菩提心者时诸比丘见是事已叹未曾有而白佛言「如来世尊宿殖何福乃使天帝置斯供养」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗㮈国有佛出世号曰宝殿将诸比丘游行教化到伽翅王国闻佛来至将诸群臣奉迎世尊长跪请佛『受我三月四事供养』佛即然可受其供已佛便为王种种说法發菩提心佛授王记『汝于来世当得作佛号释迦牟尼广度众生不可限量』」佛告诸比丘「欲知彼时伽翅王者则我身是彼时群臣者今诸比丘是皆由彼时供养佛故无量世中不堕地狱畜生饿鬼天上人中常受快乐乃至今者自致成佛故有人天而供养我

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一六)佛现帝释形化婆罗门

佛在王舍城迦兰陀竹林时彼国中有一辅相名曰梨车信邪倒见不信因果教阿阇世反逆杀父自立为心怀喜悦勅诸臣民「施设大会聚集百千诸婆罗门共立峻制不听往至诣瞿昙所咨禀所受」诸婆罗门闻是语已皆不复往每于一时密共聚会或有说言「我韦陀经说云『瞿昙沙门者皆是我等天之大主』今共称名或能来至诣于会所我等当共尽形奉事」作是语已咸共称名「南无瞿昙沙门来赴此会受我等请」尔时如来常以慈悲昼夜六时观察众生谁应可寻往度之知诸婆罗门善根已熟应受我化自变其身作帝释形乘虚空来入赴婆罗门会各起奉迎请命令坐而作是言「我等所求今悉获得当共尽形奉事」帝释咸皆称善尔时世尊知诸婆罗门心已调伏服本形为其如应说四谛法心开意解获须陀洹果各怀喜悦并共施设百味饮食请佛及僧供养讫已时诸比丘见是事已前白佛言「如来往昔宿殖何福乃能使此诸婆罗门设诸肴饍供养佛僧

尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗㮈国有佛出世号曰妙音将诸比丘到宝殿王闻佛来至诸群臣奉迎世尊『受我三月四事供养』佛即然可三月之中受王供已于其䐡中出七宝莲华各有化佛结跏趺坐放大光明上至阿迦腻咤天下至阿鼻地狱时宝殿王见是变已于无上菩提之心佛授王记『汝于来世当得作佛号释迦牟尼过度众生不可限量』」佛告诸比丘「欲知彼时宝殿王者则我身是彼时群臣者今诸婆罗门是皆由彼时供养佛故无量世中不堕地狱畜生饿鬼天上人中常受快乐乃至今者自致成佛故有人天来供养我

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一七)乾闼婆作乐赞佛

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有五百乾闼婆善巧弹琴作乐歌舞供养如来昼夜不离名闻远彻达于四方时彼南城有乾闼婆王名曰善爱亦巧弹琴作乐歌舞于彼土中更无詶对憍慢自大更无有比闻其北方有乾闼婆善巧弹琴作乐歌舞故从彼来涉历诸经十六大国弹一弦琴能令出于七种音声声有二十一解时诸人民闻其弹琴作乐歌舞娱自乐狂醉放逸不能自制共相随逐来诣舍卫欲得见王致意问讯角试技术时城郭神及乾闼婆启白王言「云南方国有乾闼婆王名曰善爱快能弹琴作乐戏笑今在门外致意问讯云在彼间遥承王边有乾闼婆善巧弹琴歌舞戏笑故从远来求共角试弹琴技术愿王今者听使所」时波斯匿王告守门者疾唤来入共王相见各怀欢喜善爱白言「承闻王边有乾闼婆善巧弹琴歌舞戏笑今在何许我今当共角试技术」王即答「我不相惮去此不远我今共汝往至于彼随意角试」时王然可至世尊所佛知王意寻自变身化作乾闼婆王将天乐神般遮尸弃其数七千各各手执琉璃之琴侍卫左右时波斯匿王语善爱言「此皆是我作乐诸神汝今可共角试琴术」时善爱王即便自取一弦之琴而弹鼓之能令出于七种音声声有二十一解弹鼓合节甚可听闻能令众人欢娱舞戏昏迷放逸不能自持尔时如来复取般遮尸弃琉璃之琴弹鼓一弦能令出于数千万种其声婉妙清彻可爱闻者舞笑欢娱爱乐喜不自胜时善爱王闻是声已叹未曾有自鄙惭愧先所弹琴所出音声即便引伏长跪叉手「请为大师更咨琴法」尔时如来见善爱王除去我慢已调伏还服本形诸比丘僧默然而坐心惊毛竖寻于佛前深生信敬长跪合掌求入道次佛即告言「善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修习未久之间得阿罗汉果时波斯匿见善爱王心已调伏复得道果心怀欢喜长跪请佛及比丘僧佛即然可勅诸群臣平治道路除去瓦石污秽不净建立幢幡悬诸宝铃香水洒地散众名华安置床榻设诸肴饍供养佛僧时诸比丘见是供养怪未曾有而白佛言「如来世尊宿殖何福今者乃有如是音乐供养如来终不远离」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗㮈国有佛出世号曰正觉将诸比丘远行教化至梵摩王国在一树下结跏趺坐入火光三昧照于天地时彼国王将诸群臣数千万众出城游戏作倡伎乐歌舞戏笑遥见彼佛及比丘僧在于树下结跏趺坐光明赫弈照于天地如百千日心怀欢喜将诸伎往到佛所前礼佛足作乐供养长跪请佛『唯愿世尊及比丘僧大慈怜愍来入宫中受我供养』佛即然可设诸肴饍供养讫已佛即为王种种说法發菩提心即授王记『汝于来世当得作佛号释迦牟尼广度众生不可限量』」佛告诸比丘「欲知彼时梵摩王者则我身是彼时群臣者今诸比丘是皆由彼时供养佛故无量世中不堕地狱畜生饿鬼天上人中常受快乐乃至今者自致成佛有是音乐而供养我终不远离

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一八)如愿临当刑戮求佛出家

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一愚人名曰如愿好喜杀生偷盗邪婬为人纠告王勅收捕系缚送市顺行唱令「送至杀处规欲刑戮值见世尊作礼归躬具说罪状「今当就死命在不久唯愿世尊大慈怜愍为我白王听使出家死不复恨」尔时如来即便然可告阿难「汝可往语波斯匿王云吾今日从王乞索此一罪人用为出家」是时阿难受佛教勅寻即往到语波斯匿王「今日世尊从王乞索此一罪人用为出家」王闻佛语勅放罪人送与世尊度令出家精懃修习未久之间阿罗汉果时诸比丘见是如愿临死得脱出家未复获道果叹未曾有而白佛言「如来世尊宿殖何福出言信用救彼罪人得济身命不审世尊其事云何

尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗㮈国有佛出世号曰帝幢将诸比丘游诸聚落教化众生于其路次值一仙人见佛世尊三十二相八十种好光明晖曜如百千日心怀欢喜前礼佛足请命就座设诸肴饍供养佛已因發愿言『使我来世出言信用』佛即答言『使汝所求必得如愿如我今者无有异也』时彼仙人闻佛语已即于佛前發于无上菩提之心为授记『汝于来世当得作佛号释迦牟尼广度众生不可限量』」佛告诸比丘「欲知彼时仙人者则我身是以我过去敬顺佛故今者出言无不信受救彼罪人得免身命及获道果

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一九)频婆娑罗王请佛

佛在王舍城迦兰陀竹林尔时频婆娑罗王将十二亿那由他人往诣佛所前礼佛足长跪请佛「唯愿世尊大慈怜愍将诸比丘受我终身四事供养」佛不许可复白佛言「若不受我终身供养受十二年」佛亦不许复白佛言「若不受我十二年当受十二月」佛亦不许复白佛言「若不受十二月当受三月四事供养」佛即然可勅诸臣民平治道路除去瓦石污秽不净建立幢幡悬诸宝铃香水洒地散诸妙花安置床榻卧具被备办肴饍将诸群臣各各执盖盖佛众僧入王舍城足蹈门阃地大震动城中宝藏自然踊出盲者得视聋者得听哑者能言癖者得贫者得宝空中伎乐鼓自鸣象马众鸟相和悲鸣虚空之中雨众妙华至于王宫设诸肴饍百味饮食供养佛僧经于三月受王供已佛即为王种种说法心怀喜悦即以加尸育衣施佛及僧退坐一面时诸比丘而白佛言「如来世尊宿殖何福乃获如斯上妙供养」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗㮈国有佛出世号曰差摩将诸比丘游行教化到宝胜国王名伽翅闻佛来至心怀欢喜将诸群臣出城奉迎前礼佛足长跪请佛『唯愿世尊慈哀怜愍受我供养』佛即然可设诸肴饍供养佛已渴仰闻法佛即为王种种说法心怀欢喜即于佛前發于无上菩提之心佛授王记『汝于来世当得作佛号释迦牟尼利安众生不可限量』」佛告诸比丘「欲知彼时伽翅王者则我身是彼时诸臣者今诸比丘是由于彼时供养佛故无量世中不堕地狱畜生饿鬼天上人中常受快乐乃至今者自致成佛故有人天来供养我

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二〇)帝释变迦兰陀竹林

佛在王舍城迦兰陀竹林时彼城中有一长者名曰瞿沙财宝无量不可称计然彼长者信邪倒见奉事外道不信佛法时大目连观是长者极生邪见畏坠三涂不可拔济生怜愍心即作方便告帝释言「汝今可变迦兰陀竹林令作七宝诸天宫殿等无有异悬诸幡盖及诸宝铃诸天妙华以散其地天须陀食自然备有供养佛僧伊罗钵龙执持幡盖盖佛顶上又诸龙王各各执持种种幡盖盖诸比丘舍尸夫人将诸婇女各各执扇在佛左右执扇扇佛般遮尸弃乾闼婆众作天伎乐以娱乐佛」时彼长者见其如是叹未曾有即于佛所深生信敬往诣佛所「唯愿世尊慈哀怜愍受我供养」佛默然许还至家中设供饮食遣使白佛「食具已办唯圣知时」尔时世尊著衣持钵将诸比丘往至其家受其供已佛即为其种种说法心开意解得须陀洹果时诸比丘此神变如斯供养怪未曾有而白佛言「如来世尊宿殖何福乃获斯报

尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗㮈国有佛出世号曰满愿将诸比丘游行教化到梵摩王国闻佛来至将诸群臣出城奉迎前礼佛足长跪请佛『唯愿世尊受我供养』佛即然可勅诸群臣施设种种百味饮食供养讫已佛即为王种种说法發菩提心即授王记『汝于来世当得作佛号释迦牟尼广度众生不可限量』」佛告诸比丘「欲知彼时梵摩王者则我身皆由彼时供养佛无量世中不堕地狱畜生饿鬼天上人中常受快乐乃至今者自致成佛故有人天来供养我

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

撰集百缘经卷第二


校注

报应二【大】〔-〕【圣】 11 Nāvikāḥ,◎在卷第四末【圣】 缘【大】缘十一【宋】【元】【明】 佛【大】*尔时佛【圣】* 国祇园【大】城【圣】 Ajiravatī. 尔【大】*〔-〕【圣】* 如来【大】佛【圣】 欲渡于水【大】〔-〕【圣】 明日屈意【大】慈哀明日【圣】 竖【大】*竖【元】【明】* 立幢幡【大】三宝憧【圣】 幡【大】*幡【明】* (世尊至)十二字【大】佛将诸比丘明日时往到【圣】 世尊即为如应【大】佛为其【圣】 (须陀含)十一字【大】初果者次果者三果者等四果【圣】 宿【大】〔-〕【圣】 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* 世尊【大】*佛【圣】* 毘阎婆【大】毘阎浮【圣】毘阎婆 Bhāgīratha 侧【大】堓【圣】 (有诸岸)十六字【大】〔-〕【圣】 阿【大】*〔-〕【圣】* 肴饍【大】饮食【圣】 须【大】用【圣】 记【大】〔-〕【圣】 汉【大】汉等【圣】 常【大】当【宋】【元】 致【大】到【圣】 欢喜【大】信受【圣】 卷第四末【圣】 观【大】*灌【宋】*【元】*【明】*12 Stambhaḥ◎在卷第五初【圣】 缘【大】缘十二【宋】【元】【明】 世尊【大】〔-〕【圣】 Kauravya. Gośīrṣacandanamayaṃ stambhaṃ. 究槃荼【大】鸠槃茶【宋】【元】【明】Kumbhāṇḍa. 住【大】坐【圣】 (须陀含)十一字【大】初果者乃至得第四果【圣】 于无上【大】*〔-〕【圣】* 而【大】面【圣】 不审【大】〔-〕【圣】 尔时【大】〔-〕【圣】 Brahmā. Mūrdhnābhiṣikta. 臣【大】臣者【宋】【元】【明】【圣】 自【大】〔-〕【圣】 欢喜【大】顶戴【圣】 13 Snātram◎在卷第五【圣】 缘【大】缘十三【宋】【元】【明】 买【大】卖【宋】【元】【明】 径【大】道【圣】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 言【大】等【元】【明】 济【大】〔-〕【圣】 本【大】大【圣】 幢幡【大】*宝憧【圣】* 已【大】以【宋】【元】【明】 (须陀含)十一字【大】*初果【圣】* 而【大】*〔-〕【圣】* 世尊【大】〔-〕【圣】 置斯【大】〔-〕【圣】 养【大】养饮食【圣】 Candana. 浴洗【大】洗浴【宋】【元】【明】【圣】 天【大】〔-〕【圣】 檀【大】檀香【宋】【元】【明】 成【大】作【圣】 致【大】到【圣】 14 Itih◎在卷第五【圣】 度【大】疫【宋】【元】【明】【圣】 缘【大】缘十四【宋】【元】【明】 那罗聚落【大】彼城中【圣】Nāḍakanthī 塞【大】诸【宋】【元】【明】【圣】 (悕望降)八字【大】〔-〕【圣】 降【大】有【圣】 疾【大】诸【圣】 (常以来)五十二字【大】〔-〕【圣】 熏【大】劝【圣】 劝令【大】令得【圣】 利【大】和【圣】 民众【大】众生【圣】 遗恩【大】恩德【圣】 长跪请佛【大】白佛言【圣】 可【大】许【宋】【元】【明】 肴饍【大】饮食【圣】 世尊【大】佛言【圣】 已【大】以【宋】 (诸民种)十三字【大】佛为诸民众【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 置斯【大】恭敬【圣】 Candra. 疾患【大】患苦【圣】 王【大】时王【圣】 15 Prātihāryam◎在卷第五【圣】 缘【大】缘十五【宋】【元】【明】 Devadatta. 法制【大】*制法【圣】* 令【大】言【圣】 限忧愁【大】法愁忧【圣】 悲感感【大】感懊恼之盛【圣】 (令彼是)十六字【大】彼城中有一信佛者忧愁涕泣已【圣】 如毘殿【大】施设种种庄严【圣】 Vaijayanta. 须陀【大】*酥陀【宋】【元】酥酡【明】* 与【大】请佛及僧与【圣】 见【大】〔-〕【圣】 时阿事【大】〔-〕【圣】 向于世尊【大】〔-〕【圣】 语【大】啧【圣】 者【大】日【宋】【元】【明】【圣】 限【大】法【圣】 勅司官【大】即教勅【圣】 唱【大】唱言【圣】 以【大】已【宋】【元】【明】 供养【大】〔-〕【圣】 便【大】〔-〕【圣】 (斯陀者)八字【大】〔-〕【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 Ratnaśaila.(梵文次缘出) (供已王)十七字【大】〔-〕【圣】 佛【大】时佛【圣】 (时供中)二十一字【大】〔-〕【圣】 欢喜【大】作信【圣】 16 Pañcavarṣikam◎在卷第五【圣】 缘【大】缘十六【宋】【元】【明】 国【大】城【圣】 倒见【大】*见倒【圣】* 主【大】王【宋】【元】【明】 Gautama. 韦【大】违【圣】 度【大】爱【圣】 空【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 请命令坐【大】〔-〕【圣】 今【大】令【明】 服【大】*复【宋】*【元】*【明】*【圣】* 如应【大】〔-〕【圣】 往昔【大】〔-〕【圣】 殖【大】植【明】 所【大】所王【宋】【元】【明】 诸【大】将【圣】 鼻【大】毘【圣】 于【大】〔-〕【圣】 之【大】〔-〕【圣】 过【大】广【圣】 地狱鬼【大】*三途【圣】* 〔成佛奉〕二十二字-【圣】 (成佛我)十字【大】〔-〕【圣】 (尔时奉)十二字【大】〔-〕【圣】 17 Stutiḥ.◎在卷第五【圣】 缘【大】缘十七【宋】【元】【明】 Supriya. 闻【大】〔-〕【圣】 经【大】*迳【圣】* 娱自【大】自娱【圣】 角【大】*捔【宋】* 技【大】*伎【宋】*【圣】* 启白【大】王启自【圣】 白【大】〔-〕【圣】 告【大】若【圣】 曰【大】*曰言【宋】*【元】*【明】* 于【大】于【圣】 Pañcaśikha. 手【大】手乾【圣】 琉璃【大】流离【圣】 爱【大】〔-〕【圣】 已【大】以【圣】 匿【大】匿王【圣】 (供养有)六字【大】事已【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* Prabodhana. 远【大】游【宋】【元】【明】【圣】 女【大】乐【圣】 18 Varadaḥ.◎在卷第五【圣】 缘【大】缘十八【宋】【元】【明】 规【大】亲【宋】【元】【明】顽【圣】 如来【大】佛【圣】 曰【大】言【宋】【元】【明】 一【大】〔-〕【圣】 阿【大】〔-〕【圣】 久【大】久之间【圣】 出言信用【大】〔-〕【圣】 〔不审时〕十字-【圣】 (不审何)八字【大】〔-〕【圣】 尔时【大】〔-〕【圣】 Indradhvaja. (三十种)七字【大】*相【圣】* 请命就座【大】〔-〕【圣】 为【大】佛为【圣】 19 Kāśikavastram.◎在卷第五【圣】 缘【大】缘十九【宋】【元】【明】 Bimbisāra. 受【大】*〔-〕【圣】* 受【大】受我【圣】 褥【大】蓐【宋】【圣】 足蹈门阃【大】〔-〕【圣】 踊【大】涌【宋】【元】【明】【圣】 癖【大】躄【宋】【元】【明】 伸【大】申【宋】 Kāśikavastra. 退坐一面【大】〔-〕【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 Kṣemaṅkara. 渴仰闻法【大】〔-〕【圣】 20 Divyabhojanaṃ◎在卷第五【圣】 缘【大】缘二十【宋】【元】【明】 不可称计【大】*〔-〕【圣】* 目【大】目揵【圣】 愿【大】〔-〕【圣】 饮【大】养【圣】 此神有【大】是事已【圣】 Pūrṇa. 是【大】是彼时群臣者今诸比丘是【圣】 僧【大】故【圣】 撰集【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 诸【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K29n0981_p0694b07)
[A2] 土【CB】【丽-CB】士【大】(cf. K29n0981_p0695b21)
[A3] 鼓【CB】【丽-CB】皷【大】(cf. K29n0981_p0697b04)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

撰集百缘经(卷2)
关闭
撰集百缘经(卷2)
关闭
撰集百缘经(卷2)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多