撰集百缘经卷第六

诸天来下供养品第六

(五一)贤面悭贪受毒蛇身

佛在王舍城迦兰陀竹林时彼城中有一长者名曰贤面财宝无量不可称计多诸谄曲悭贪嫉终无施心乃至飞鸟驱不近舍有诸沙门及婆罗门贫穷乞匃从其乞者恶口骂之懃求资产聚为业不修惠施其后命终受毒蛇身还守本财有近之者嗔恚猛盛怒眼视之能令使死之闻于频婆娑罗王王闻是已心怀惊怪作是思惟「今此毒蛇嗔恚炽盛则害人唯佛世尊能得调伏」作是念已即将群臣往诣佛所顶礼佛足却坐一面白佛言世尊今此城中有一长者资财无量不肯惠施今便命终受毒蛇身还守本财嗔恚炽盛近则害人唯愿世尊降伏此蛇莫使害人」佛默许可于其后日著衣持钵往诣蛇所蛇见佛来嗔恚炽盛欲螫如来佛以慈力于五指端放五色光照彼蛇身即得清凉热毒消除心怀喜悦举头四顾「是何福人能放此光照我身体使得清凉快不可言」尔时世尊见蛇调伏而告之「贤面长者汝于前身以悭贪故受此弊形今者云何故复惜著纵毒螫人为恶滋甚于将来世必受大苦」蛇闻佛语深自克责盖障云除自忆宿命作长者时所作恶业今得是报方于佛所深生信敬尔时世尊知此毒蛇心已调伏而告之言「汝于前身不顺我语受此蛇形今宜调顺受我教勅」蛇答佛曰「随佛见不敢违勅」佛告蛇言「汝若调顺入我钵中」佛语已竟寻入钵中将诣林中时频婆娑罗王及诸臣民闻佛世尊调化毒蛇盛钵中来合国人民皆共往看在佛钵中蛇见众人深生惭愧厌此蛇身即便命终生忉利天即自念言「我造何福得来生天」即自观察见在世间受毒蛇身由见佛故生信敬心厌恶蛇身得来生此受天快乐今当还报佛世尊恩」顶戴天冠著诸璎珞庄严其身赍持香华光明照曜来诣佛所前礼佛足供养讫已却坐一面听佛说法心开意解得须陀洹果即于佛前以偈赞佛

「巍巍大圣尊  功德悉满足
能开诸盲冥  寻得于佛果
除去烦恼  超越生死海
蒙佛恩德  得闭三恶道

尔时天子赞叹佛已绕佛三匝还诣天宫时频婆娑罗王于其晨朝来诣佛所白「世尊昨夜光明照于世尊为是释梵转轮圣王二十八部鬼神将耶」佛告王曰「亦非释梵诸天神等来听法也乃是昔日悭贪长者得生天上来供养是彼光

时频婆娑罗王闻佛说是悭贪缘时在会诸人有得须陀洹者斯陀含者阿那含者有得阿罗汉者有發辟支佛心者有發无上菩提心者

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五二)月光儿生天

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一婆罗门其所营务耕田为业于其匹对娉以为妇足满十月生一男儿名曰月光年渐长大与须达儿出外观看到僧坊中见诸比丘懃加诵习时婆罗门儿即便得闻一四句偈深生信敬即还归家却后七日即便命终生忉利天时儿父母悲号涕哭情懊恼不能自即抱死尸往诣塚间号泣而言「我唯一子今舍我去谁当看我痛不可言我宁随死不能归家」时诸亲属种种谏晓故不肯归精诚感使儿宫殿动摇不安寻自观察从人中得生天上及见父母在于塚间抱我死尸悲感哽不能自止感我宫殿动摇如是愍其父母即从天下自变其身作仙人形到父母边五热炙身时婆罗门问仙人言「汝今何故五热炙身为何所求」仙人答曰「我今欲求作一国王以金作车众宝厕日月天子在我左右使四天王步牵我车遍四天下不亦快乎」时婆罗门答仙人曰「汝今假使百年之中昼夜炙身欲求如此珍宝之车及以诸天侍卫汝者终不可得」于是仙人复问婆罗「汝今抱是死尸为求何愿」婆罗门言「我唯一子舍我死去是以怀抱望得还活」仙人答曰「汝今抱是死尸昼夜号泣满于百年子终叵得」时婆罗门闻仙人语心怀慙愧止不复哭默然而住时儿天子变仙人形服本身白父母言「汝一子者今我身是以我一时诣僧坊中闻一四句偈心怀欢喜内發信心便取命终今得生天我今欲为解释父母忧苦之故作仙人形来相晓喻」于是父母闻天子语寻即信解喜不自胜于时天子顶戴天冠著诸璎珞庄严其身赍持香花劝于父母共诣佛所供养佛已却坐一面佛即为其说四谛法心开意解一时俱得须陀洹果

时诸比丘见是事已前白佛言「今此天子宿殖何福能于今者善言慰喻解释父母止不涕泣及获道果」佛告比丘「非但今日解释父母使不忧过去世时亦曾解释使不忧恼

时诸比丘闻是语已复白佛言「不审世尊过去世时其事云何唯愿世尊敷演解说」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗㮈国有一愚人常好作贼邪婬欺诳伺官捉得系缚诣王王问罪状如上首实寻勅令杀当尔之时我为其子受性慈仁调顺贤柔举国闻知天为父故向彼国王请救父命如是至三王不能违放令不杀得随意去」佛告诸比丘「欲知彼时作贼人者今天子父是尔时儿者今天子是由于一时迦叶佛所受三自归故今得值我出家得道

佛说是天子缘时有得须陀洹者乃至發于无上菩提心者

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五三)采华供养佛得生天

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中豪富长者皆共聚集诣泉水上唱伎乐而自娱乐为娑罗花会时彼会中遣于一人诣林树间采娑罗花作诸花鬘时采花人还来会所路见世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日心怀欢喜前礼佛足以所采花佛世尊于是而去还复上树更欲采花值树枝折坠堕命终生忉利天政殊妙以娑罗花而作宫殿帝释问曰「汝于何处造修福业而来生此」天子答曰「我阎浮提采娑罗华值见世尊散花佛上缘是功德得来生此」尔时帝释见此天子身体挺特端政第一说偈赞叹

「身如真金色  照曜极鲜明
容貌极端政  诸天中最胜

尔时天子即便说偈答帝释曰

「我蒙佛恩德  散以娑罗花
由是善因缘  今得是果报

尔时天子说是偈已即共帝释来诣佛所顶礼佛足却坐一面佛即为其种种说法心开意解破二十亿邪见业障得须陀洹果心怀欣庆即于佛前说偈赞佛

「巍巍大圣尊  最上无有比
父母及师长  功德无及者
乾竭四大海  超越白骨山
闭塞三恶道  能开三善门

尔时天子说此偈已顶礼佛足绕佛三匝还诣天

时诸比丘见此事已于其晨朝前白佛言「世尊昨夜光明普曜祇桓为是帝释梵天王等四天王耶二十八部鬼神将」佛告比丘「非是帝释梵天鬼神四天王乃是昔日采娑罗花供养我者今得生天持诸香花来供养我是彼光耳

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五四)功德意供养塔生天

佛在王舍城迦兰陀竹林彼频婆娑罗王每日三时将诸官属往诣佛所觐世尊于其后时年渐老身体转重不能日日故往礼拜时诸官人启白王言「从佛世尊索于发爪后宫之中造立塔寺于此礼拜香花灯明而供养之」时王然可往诣佛所启白世尊即以发爪与频婆娑罗王于其宫内造立塔寺悬缯幡盖香花灯明日三时供养时王太子阿阇世共提婆达多共为阴谋杀害父王自立为寻勅宫内「不听礼拜供养彼塔有犯之者罪在不请」于其后时七月十五日僧自恣时有一宫人字功德意而自念言「此塔乃是大王所造今者坌污无人扫洒我今此身分受刑戮扫洒彼塔香花灯明而供养之」作是念已寻即然灯供养彼时阿阇世王遥在楼上见彼灯明即大嗔恚寻即遣人往看是谁见功德意然灯供养使者还来以状白王王勅唤来问其所由时功德意即答王曰「今此塔者先王所造供养之处以此良日扫除清净燃灯供养」时阿阇世闻是语已告功德意「汝不闻我先所约勅」功德意言「闻王所勅然王今者其所治化不胜先王」时阿阇世闻是语已倍增嗔恚即以剑斩杀功德意乘此善心即便命终生忉利天身光照曜满一由旬时天帝释及诸天等咸来观看而问之言「汝造何福得来生此光明殊特倍胜诸天」尔时天子即以偈颂答帝释曰

「如来出于世  如日月光明
照彼诸黑暗  皆悉普使明
见者生欢喜  心垢自然除
善哉无上尊  众生良福田
信心修福德  我不惜身命
被害致命终  得生于天上

尔时天子向于帝释说此偈已顶戴天冠著诸璎珞庄严其身将诸天众各赍香花下供养光明普曜于竹林倍踰于常前礼佛足却坐一面佛即为其说四谛法心开意解得须陀洹果即作是言「自念我昔积于白骨过于须弥涕泣雨泪多于巨海乾竭血肉丧身命今以得离」作是语已绕佛三匝于天宫

时诸比丘于其晨朝白世尊言「昨夜光明殊倍于常为是帝释梵天四天王乎二十八部鬼神大将」佛告诸比丘「亦非梵天鬼神大将乃是频婆娑罗王后宫婇女名功德意供养塔故为阿阇世王被害命终生忉利天来供养我是彼光耳

佛说是功德意缘时有得须陀洹斯陀含者阿那含者阿罗汉者有發辟支佛心者有發无上菩提心者

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五五)须达多乘象劝化

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者名曰须达以百千金钱布施于佛而作是念「如我今者财富无量虽以祇桓精舍百千金钱布施佛僧不足为难今若劝化贫穷下贱减割针𫄧而用布施乃名为难复得无量无边功德」作是念已即便往白波斯匿王寻便然可即遣臣佐于其城内击鼓唱令语诸人言「须达长者今欲劝化众人以修惠施」于七日头乘大白象于四道头街巷里陌处处劝化时诸人等心怀欢喜共布施或以衣服璎珞金银宝物种种环玔针𫄧领带随家所有持用布施尔时有一贫穷女人客作三月得一张须用作衣见须达长者劝化诸人即便问于其傍诸人「彼须达长者多财饶宝无所乏少乃能见于地中伏藏今何所乃复从人而行乞索」诸人语言「今彼长者实无所乏为怜愍故劝化众人欲共修福请佛及僧」时此贫女闻是语已心怀欢喜而作是言「由我先世不布施故今为贫穷今若不施后世遂剧」复自思惟「佛世难值今虽欲请佛及僧为无所有我今身上唯此一[(畾/且)*毛]若用布施裸形而坐设不用者后无所望我今穷苦会当归死宁舍此㲲持用布施」作是念已即以此叠于牕牖中掷与须达须达得已遣人往看见贫女人裸形而坐时彼使而问之言「汝今何故用衣布」贫女答言「我畏来世遂更贫剧以是之故持用布施」时彼使者具以事状往白须达须达闻已叹言奇哉即脱身上所著服用施贫女贫女得已心怀欢喜我今布施现得果报况将来世」遂经数日贫女命终生忉利天便自念言「我造何福得生天上」寻自观察知在人中极为贫穷以叠布施故得来生此「我今当还报佛之恩及以须达」顶戴天冠著诸璎珞庄严其身赍持香花下供养佛及须达多前礼佛足却坐一面佛即为其说四谛法心开意解得须陀洹果绕佛三匝归天

时诸比丘于其晨朝前白佛言「昨夜光明照曜如来为是释梵四天大王二十八部鬼神大将」佛告诸比丘「亦非释梵诸神王等乃是须达劝化贫女以叠布施得生天上来供养我是其光耳」佛告诸比丘「欲知彼时贫穷女人者今此天子是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五六)鹦鹉子王请佛

佛在舍卫国祇树给孤独园夏安居竟将诸比丘欲游行他国时频婆娑罗王将诸群臣出城遥望如来「世尊为何所在唯愿慈愍及比丘僧来受我供」尔时世尊遥知王意深生渴仰及比丘僧渐次游行诣摩竭提国值诸群鸟中有鹦鹉子王遥见佛来飞腾虚空逆道奉迎「唯愿世尊及比丘僧慈哀怜愍诣我林中受一宿请」佛即然可时鹦鹉王知佛许已还归本林勅诸鹦鹉「各来奉迎」尔时世尊将诸比丘诣鹦鹉林各敷坐具在于树坐禅思惟时鹦鹉王见佛比丘寂然宴坐甚怀喜悦通夜飞翔绕佛比丘四向顾视无诸师子虎狼禽兽及以盗贼触恼世尊比丘僧不至明清旦世尊进引鹦鹉欢喜在前引导向王舍城白频婆娑罗王言「世尊今者将诸比丘遂来在近唯愿大王设诸肴饍逆道奉迎」时频婆娑罗王闻是语已勅设肴饍执持幢幡香花伎乐将诸群臣逆道奉迎时鹦鹉于其夜中即便命终生忉利天忽然长大如八岁儿便作是念「我造何福生此天」寻自观察从鹦鹉由请佛故一宿止住得来生此「我今当还报世尊恩」顶戴天冠著诸璎珞庄严其身赍持香花而供养佛却坐一面佛即为其说四谛法心开意解得须陀洹果绕佛三匝还归天上

时诸比丘于其晨朝前白佛言「昨夜光明为是释梵四天大王二十八部鬼神将耶」佛告比丘「亦非释梵诸神王等乃是道路鹦鹉子王请我及僧于林树间一宿止住命终生天来供养我是其光耳

时诸比丘复白佛言「今此天子宿造何业生鹦鹉中修何福闻法获果」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗㮈国有佛出世号曰迦叶于彼法中有一长者受持五戒便于一时毁犯一戒故生鹦鹉中余四完具今得值我出家得道」佛告诸比丘「欲知彼时优婆塞者今鹦鹉天子是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五七)王遣使请佛命终生天

佛在王舍城迦兰陀竹林夏安居竟将诸比丘欲游行他国时须达长者白波斯匿王言「我等今者久不见佛愿王今者修书遣使往请世尊来诣此间而共供养」时波斯匿王闻是语已寻即遣使往请世尊通书致问「遥礼世尊久不奉觐唯垂哀愍来受我请」尔时如来即便然可使者还启白王言「世尊许可」王勅使者庄严车乘与彼使者往迎世尊「愿垂哀愍可乘此车受彼王请」时佛答曰「我有六通之神足七觉之花鬘八圣之道分衍之安车是我神足不须汝车」时彼使者慇懃三请「唯愿矜愍莫用神足愿乘此车受彼王请」尔时世尊愍其使者即便上车以神通力令彼车乘履虚而行至王舍城受彼王请时彼使者即于其夜而取命终生忉利天忽然长大如八岁儿便自念言「我修何福生此天上」寻自观察见在世间为王所使劝佛世尊乘车往至受彼王请以是善心得来生天「我今当还报佛之恩」顶戴天冠著诸璎珞庄严其身赍持香花光明普曜照于祇桓来供养佛前礼佛足却坐一面佛即为其说四谛法心开意解得须陀洹果绕佛三匝还于天宫

时诸比丘于其晨朝前白佛言「昨夜光明为是释梵四天大王二十八部鬼神将耶」佛告诸比丘「亦非释梵诸神王等来听法也乃是为王所使来请我者乘此善心得生天上来供养我是其光耳

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五八)佛度水牛生天

佛在骄萨罗国将诸比丘欲诣勒那树下至一泽中五百水牛甚大凶恶复有五百放牛之人遥见佛来将诸比丘从此道行高声叫唤「唯愿世尊莫此道行牛群中大恶牛觝突伤人难可得过」尔时佛告放牛人言「汝等今者莫大忧怖彼水牛者设来觝我吾自知时比语言之顷恶牛卒来翘尾低角刨地吼唤跳踯直前尔时如来于五指端化五师子在佛左右四面周匝有大火坑时彼水牛甚大惶怖四向驰走无有去处唯佛足前有少许地晏然清凉驰奔趣向心意泰然无复怖畏长跪伏首舐世尊足更仰头视佛如来喜不自胜尔时世尊知彼恶牛心已调伏即便为牛而说偈言

「盛心兴恶意  欲来伤害我
归诚望得胜  返来舐我足

时彼水牛佛世尊说是偈已深生惭愧欻然悟解盖障云除知在先身在人道中所作恶业倍生惭愧不食水草即便命终生忉利天忽然长大如八岁儿便自念言「我修何福生此天上」寻自观察知在世间受水牛身蒙佛化度得来生「我今当还报佛之恩」作是念已顶戴天冠著诸璎珞庄严其身赍持香花来诣佛所光明赫奕照佛世尊前礼佛足却坐一面佛即为其说四谛法心开意解须陀洹果绕佛三匝还于天宫

时放牛人于其晨朝而白佛言「昨夜光明为是释梵四天大王二十八部鬼神将耶」佛告放牛人「亦非释梵诸神王等来听法也乃是汝等所道恶牛以见我故命终生天来供养我是其光耳」时五百放牛人闻佛语已各相谓言「彼恶水牛尚能见佛得生天上况我等辈今者是人云何不修诸善法耶」作是语已各相师合设诸肴饍请佛及僧饭食已讫佛即为其种种说法心开意解各获道迹求索出家佛即告言「善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修习阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

时诸比丘见是事已而白佛言「今此水牛及五百放牛人宿造何业生水牛中复修何福值佛世尊出家得道」尔时世尊告诸比丘「汝等今者欲知水牛及放牛人宿业所造诸恶业缘我今当为汝等说偈

「宿造善恶业  百劫而不朽
善业因缘故  今获如是报

时诸比丘闻佛世尊说是偈已前白佛言「不审世尊过去世时其事云何唯愿世尊敷演解说」尔时世尊告诸比丘汝等谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗㮈国有佛出世号曰迦叶于彼法中有一三藏比丘将五百弟子游行他国在大众中而共论议有难问者不能通达便生嗔恚返更恶骂『汝等今者无所晓知彊难问我状似水牛觝突人来』时诸弟子咸皆然可以为非他作是语已各自散去以是恶口业因缘故五百世中生水牛中及放牛人共相随逐乃至今者未得脱」佛告诸比丘「欲知彼时三藏比丘者今此群中恶水牛是彼时弟子者今五百放牛人是

佛说是水牛缘时各各自护身口意业厌恶生死有得须陀洹斯陀含者阿那含者阿罗汉者有發辟支佛心者有發无上菩提心者

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五九)二梵志共受斋

佛在舍卫国祇树给孤独园于其初夜有五百天子顶戴天冠著诸璎珞庄严其身赍持香花光明赫奕照祇桓林来诣佛所前礼佛供养讫已却坐一面听佛说法心开意解得须陀洹果绕佛三匝还诣天宫于其晨朝尔时阿难白佛言世尊昨夜光明照曜祇桓倍逾于常为是释梵四天大王二十八部鬼神大将来听法耶」佛告阿难「亦非释梵诸神王等来听法也乃是过去迦叶佛时有二婆罗门随从国王来诣佛所礼拜问讯时彼从中有一优婆塞劝二婆罗门言『汝等今者随从王来见佛世尊因可受斋』婆罗门言『受此斋法有何利益优婆塞言『受此斋法意所求必得如愿』时婆罗门闻是语已即共受斋一求生天二求人王受斋已竟俱共还归诸婆罗门聚会之处诸婆罗门言『汝等饥渴可共饮食』受斋者言『我受佛斋过时不食诸婆罗门『我等自有婆罗门法何须受彼沙门斋耶如是慇懃数数劝请不勉其意求生天者即便饮食以破斋故不果所愿其后命终生于龙中第二人者绝不饮食以持斋戒故果其所愿得作国王以其先身共受斋故生彼国王园池水中

时守园人日日常送种种果蓏奉上献王卒于一日园池水中得一美果色香甚好作是念言我虽出入常为门监所见前却我持此果当用与之』作是念已寻即持与门监门监得已复作是念『我虽出入复为黄门所见前却当用与之』作是念已寻即持与黄门黄门得已复作是念『夫人为我常向大王叹誉我德我持此果当用与之』作是念已便持与夫人夫人得已复上大王王得果已即便食之觉甚香美即问夫人『汝今何处得是果来夫人即时如实对曰『我从黄门得是果』复问黄门『汝从何处得是果来如是展转推到薗子王即召『吾园之中有是美果何不见送乃与他人园子于是本末自陈王不听言而告之曰『自今以后常送此果若不尔者吾当杀汝

「园子还入其园中㘁涕泣不能自制此果无种何由可得彼龙王闻是哭声化作人形来问之言『汝今何以涕泣乃尔』园子对曰『我于昨日此园池中得一美果持与门监门监得已复与黄门黄门得已复与夫人夫人得已复上与王今见约勅「自今已后仰送此果若不尔者当见刑戮」今此园中无此果种是以涕哭』于时化人闻是语已还入水中取好美果著金盘上持与园子因复告言『汝持此果奉上献王并说吾意云「我及王昔佛在世本是亲友俱作梵志共受八斋各求所愿汝戒完具得作国王戒不全生在龙中我今还欲奉修斋法求舍此身」愿语汝王为我求索八关斋送来与若其相违覆汝国用作大

「薗子于时纳受果盘奉献王已因复说龙所嘱之语王闻是已甚用不乐所以然者当尔之时乃至无有佛法之名况复八关斋文叵复得耶若其不获恐见危害思念此理无由可办时彼国王有一大臣[-1]最所敬重而告之言『龙神从我[-1]求索八关斋文仰卿得之当用持与』大臣答曰『今世无法云何可得』王复告言『汝若不获见送与者吾必杀卿』大臣闻已却退至家颜色异常甚用愁恼时臣有父年在耆旧每从外来见子颜色改易寻即问言『汝有何事颜色乃尔』于时大臣即向父说委曲情理父答子曰『吾家堂柱我见有光汝为施试破共看傥有异物』于是大臣随其父教为施伐取破看之得经二卷一是十二因缘二是八关斋文大臣得已甚用欢喜著金案上奉献与王王得之已喜不自胜送与龙王龙王得已甚用欢赍持珍宝赠遗与王各还所止共五百龙子懃加奉修八关斋法其后命终生忉利天来供养我彼光耳」佛告阿难「欲知彼时五百龙子奉修斋法者今五百天子是」佛说是缘有得须陀洹者斯陀含者阿那含者阿罗汉者有發辟支佛心者有發无上菩提心者

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六〇)五百鴈闻佛说法

佛在波罗㮈国于林泽中为诸天世人演说妙法时虚空中有五百群鴈闻佛说法深心爱乐盘回而翔来下听时有猎师张施罗网五百群鴈堕其网中为诸猎师都悉所杀于此命终生忉利天忽自长大如八岁儿端政殊诸天身光明曜宫殿犹若宝山便自念言「我修何福得来生天」寻自观察知从鴈身闻佛说法深心信乐乘此善心即便命终得来生此便作是言「我等今者当报佛恩」即共同时顶戴天冠众璎珞庄严其身众香涂身赍持香花来诣佛所供养世尊供养已讫顶礼佛足却坐一面白佛言世尊我等今者佛世尊演说妙法信乐心得生胜处唯愿世尊慈愍我等更为重说开示道」尔时世尊便为说种种法要心开意解五百天子一时皆得须陀洹果心怀欢喜绕佛三匝顶礼佛足还诣天上

尔时阿难白佛言世尊昨夜光明照于林树有何因缘愿见告示」佛告阿难「汝今善听吾当为汝分別解说以我先时于林泽中为诸天人演说妙法有五百群鴈敬法声心怀憘悦即共飞来欲至我所为猎师所杀因此善心得生天上故来报恩」尔时阿难闻佛说已叹未曾有「如来出世实为尊妙莫不蒙赖乃至飞鸟闻佛音声尚获道果何况人信心受持逾于彼百千万倍不可为比」「是故汝等当共一心信敬佛法如法修行

尔时诸比丘闻佛所说得须陀洹者斯陀含者阿那含者阿罗汉者有發辟支佛心者有發无上菩提心者

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

撰集百缘经卷第六


校注

51 Kṛṣṇasarpaḥ在卷第七【圣】 缘【大】缘五十一【宋】【元】【明】 妬【大】妬心【圣】 匃【大】耳【圣】 聚【大】取【圣】 (能令于)八字【大】时【圣】 之闻【大】闻之【宋】【元】【明】 王【大】〔-〕【圣】 是【大】是语【圣】 则害人【大】*人则害【圣】* 世尊【大】〔-〕【圣】 慈【大】神【圣】 快【大】快耶【圣】 曰【大】*言【圣】* (故复甚)十二字【大】还守本财近人为螫【圣】 盖障云除【大】〔-〕【圣】 已【大】以【宋】【元】【明】【圣】 授【大】受【明】 告【大】语【明】 化【大】伏【宋】【元】【明】 合国人民【大】〔-〕【圣】 今当【大】〔-〕【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 以【大】说【宋】【元】【明】【圣】 佛【大】道【宋】【元】【明】【圣】 垢【大】苦【圣】 蒙【大】得【圣】 言世尊【大】佛言【圣】 我【大】〔-〕【圣】 耳【大】也【圣】 缘【大】〔-〕【圣】 (斯陀上)二十五字【大】乃至發【圣】 52 Candraḥ在卷第七【圣】 儿【大】〔-〕【圣】 缘【大】缘五十二【宋】【元】【明】 舍卫园【大】王舍城【圣】 (于其妇)八字【大】时其妇怀任【圣】 达【大】达长者【圣】 出外观看【大】出城游行【圣】 坊【大】*房【圣】* 四【大】*二【圣】* 涕【大】*啼【宋】*【元】*【明】* 情【大】怀【圣】 制【大】止【圣】 唯【大】*惟【圣】* (谁当言)八字【大】〔-〕【圣】 归【大】还【圣】 (诸归)十一字【大】〔-〕【圣】 应【大】〔-〕【圣】 (从人母)三十九字【大】父母行【圣】 咽【大】噎【宋】【元】【明】 填【大】喷【圣】 门【大】问【明】 服【大】复【元】【明】示【圣】 信【大】意【圣】 供养佛【大】散花佛上供养讫【圣】 四谛【大】*〔-〕【圣】* 殖【大】植【宋】【元】【明】 恼【大】苦【圣】 世尊敷演【CB】【丽-CB】世尊演敷【大】〔-〕【圣】 波【大】婆【圣】 伺【大】时伺【圣】 我为【大】生天【圣】天为【明】 (受故)十六字【大】知是我父【圣】 父【大】其父【圣】 尔【大】彼【圣】 一【大】被【圣】 自归【大】归戒【圣】 于无上【大】〔-〕【圣】 53 Sālaḥ在卷第三【圣】 得【大】〔-〕【圣】 缘【大】缘五十三【宋】【元】【明】 唱【大】倡【宋】【元】【明】 (三种)七字【大】*相【圣】* 佛世尊【大】于佛上【圣】 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* 造修【大】修习【圣】 (佛意)十七字【大】〔-〕【圣】 上【大】宫【圣】 (二十耶)八字【大】〔-〕【圣】 耶【大】也【宋】 梵天鬼神【大】及【圣】 等【大】乎【宋】【圣】 54 Śrīmat*在卷第七【 缘【大】缘五十四【宋】【元】【明】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 官属【大】群臣【圣】 觐世后【大】拜供养【圣】 大【大】〔-〕【圣】 故往礼拜【大】来礼佛足【圣】 官人启【大】群臣便【圣】宫人启【宋】【元】【明】 后【大】居【圣】 启【大】具【圣】 (即以王)十字【大】便佛然可【圣】 香花灯明【大】种种㽵严【圣】 共【大】与【圣】 主【大】王【宋】【元】【明】主便杀害父王【圣】 有犯请【大】〔-〕【圣】 字【大】招官婇女名【圣】 分受【大】临当【圣】 然灯【大】灯明【圣】 塔【大】〔-〕【圣】 然灯供养【大】〔-〕【圣】 阿阇世【大】王【圣】 其所治化【大】正治天下【圣】 (如日明)五字【大】〔-〕【圣】 皆悉明【大】〔-〕【圣】 生欢喜【大】无不爱【圣】 (善哉田)十字【大】〔-〕【圣】 致命【大】命致【圣】 (向于偈)七字【大】说此【圣】 众【大】〔-〕【圣】 佛【大】〔-〕【圣】 于【大】于【宋】【元】【明】 谛【大】*啼【圣】* 多【大】溢【圣】 丧【大】受【圣】 于【大】诣【圣】 也【大】耶【元】【明】 鬼【大】王【圣】 后【大】后【宋】【元】【明】 婇【大】釆【宋】【元】【明】 (者斯上)二十四字【大】乃至發【圣】 Vastram在卷第七【圣】 多【大】〔-〕【圣】 缘【大】缘五十五【宋】【元】【明】 桓【大】洹【宋】【元】 佛僧【大】于佛【圣】 𫄧【大】*线【宋】*【元】*【明】* 共【大】设【圣】 宝物【大】众宝【圣】 穷【大】*〔-〕【圣】* 客作三月 Tribhirmāsaiḥ kṛcchreṇa. 叠【大】*㲲【宋】*【元】*【明】* 须【大】规【元】【明】顽【圣】 (乃能索)二十字【大】我无少物唯有服叠从人而乞【圣】 乏【大】之【明】 请佛及僧【大】〔-〕【圣】 闻是语已【大】〔-〕【圣】 欢喜【大】*憘悦【圣】* 今若惟【大】〔-〕【圣】 (今虽有)十一字【大】我宁归死【圣】 为【大】杌【元】【明】 (设不施)二十四字【大】〔-〕【圣】 者【大】*人【圣】* 施【大】施裸形而坐【圣】 饰【大】具【圣】 我【大】作是念言我【圣】 (说四解)八字【大】种种说法【圣】 归【大】诣【圣】 上【大】宫【圣】 大王【大】王等【圣】 大将【大】将也【圣】 56 Śukaḥ.◎在卷第七末【圣】 子【大】*〔-〕【圣】* 缘【大】缘五十六【宋】【元】【明】 (遥望在)十字【大】游行见佛世尊心怀欢喜迎佛白言【圣】 渴仰僧【大】仰心【圣】 值诸有【大】时鹦鹉王将诸【圣】 子王【大】〔-〕【圣】 世尊【大】如来【圣】 还归本林【大】〔-〕【圣】 下【大】根下【圣】 兽【大】狩【圣】 (触恼近)四十七字【大】时佛世尊为其鹦鹉等种々说法欢喜踊跃白频婆娑罗王言【圣】 频婆罗【大】〔-〕【圣】 幢幡【大】宝善【圣】 王【大】王心大欢喜供养佛僧【圣】 子【大】上【宋】【元】【明】【圣】 从【大】受【圣】 由【大】身由【圣】 (大王耶)十字【大】王等也【圣】 修【大】殖【圣】 此贤劫【大】过去世【圣】 长者【大】优婆塞【圣】 便于一时【大】〔-〕【圣】 出家得道【大】便得道果【圣】 今【大】今此【圣】 第七卷末【圣】 57 Dūtaḥ.◎在卷第八初【圣】 缘【大】缘五十七【宋】【元】【明】 如来【大】佛【圣】 还【大】还驰【宋】【元】【明】【圣】 (五衍足)九字【大】〔-〕【圣】 衍【大】御【宋】【元】【明】 矜愍【大】慈【圣】 58 Mahisah.◎在卷第八【圣】 缘【大】缘五十八【宋】【元】【明】 Kośala. 五百【大】无量【圣】 甚大凶恶【大】〔-〕【圣】 凶【大】凶【元】【明】 (将诸行)八字【大】〔-〕【圣】 牛群【大】水牛【圣】 大【大】一【圣】 比语言之顷恶牛卒来翘【大】时一恶水牛举【圣】比丘语言之顷恶牛卒来翘【宋】【元】【明】 刨【大】跑【元】【明】 (晏然畏)十六字【CB】【丽-CB】碛砂-CB】(宴然畏)十六字【大】时彼水牛【圣】 更【大】便【宋】【元】【明】【圣】 如来【大】〔-〕【圣】 已【大】以【宋】 兴【大】喜【明】 佛世是【大】*此【圣】* (欻然身)十二字【大】〔-〕【圣】 惭愧【大】羞耻【圣】 自【大】即【圣】 天【大】此【圣】 赫奕【大】〔-〕【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 却坐一面【大】供养已讫【圣】 四谛【大】种种【圣】 须陀洹【大】初【圣】 (四天将)十一字【大】王等【圣】 (放牛法)十四字【大】非【圣】 道【大】导【宋】【元】【明】噵【圣】 各相师合【大】〔-〕【圣】 师【大】率【宋】【元】【明】 请【大】诸【圣】 饭食【大】供养【圣】 心开意解【大】〔-〕【圣】 阿【大】〔-〕【圣】 (具八仰)十二字【大】天所敬【圣】 见是而【大】〔-〕【圣】 前【大】后【圣】 世尊解【大】演【圣】 (汝等中)十六字【大】乃往过去无量世时【圣】 三【大】二【圣】 彊【大】强【宋】【元】【明】 未【大】来【宋】【元】【明】 诸比丘【大】〔-〕【圣】 群中恶水【大】〔-〕【圣】 弟【大】诸弟【圣】 (者斯上)二十四字【大】乃至發【圣】 59 Upoṣadhaḥ.◎在卷第八【圣】 缘【大】缘五十九【宋】【元】【明】 于【大】时【圣】 (顶戴花)十六字【大】〔-〕【圣】 桓【大】*洹【宋】*【元】*【明】* 足【大】足赍持香花【圣】 (讫已开)十二字【大】已讫佛即说法【圣】 尔时【大】〔-〕【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 倍逾于常【大】〔-〕【圣】 (大王法)十三字【大】等【圣】 (阿难法)十三字【大】非【圣】 从【CB】【丽-CB】【碛-CB】【北藏-CB】城【大】众【圣】 婆罗门【大】*梵志【圣】* 优婆塞【大】劝人【圣】 意【大】言【圣】 二【大】一【圣】 诸婆处【大】〔-〕【圣】 诸【大】时诸【圣】 言【大】云【圣】 (如是数)五字【大】〔-〕【圣】 不勉其意【大】〔-〕【圣】 绝【大】终【宋】【元】【明】【圣】 饮食【大】破斋【圣】 斋【大】〔-〕【圣】 (以其园)十九字=时彼国王字园池【圣】 (以其园)十六字【大】时彼国王字园池【圣】 时守园【大】〔-〕【圣】 卒【大】〔-〕【圣】 日【大】日间【圣】 (我虽之)九十二字【大】为我我益持与大臣作是念已即持与大臣大臣得已不能自食持与夫人【圣】 便【大】〔-〕【圣】 复上【大】即献【圣】 王得果【大】大王得【圣】 夫人即时【大】即【圣】 黄门【大】*大臣【圣】* 来【大】也【宋】【元】【明】耶【圣】 (如是子)八字【大】即白王言我从薗子得是菓也【圣】 薗【大】*园【宋】*【元】*【明】* 呼【大】薗子啧言【圣】 (园子曰)十六字【大】啧已告言【圣】 此【大】是【宋】【元】【明】 归入其园中【大】薗【圣】 㘁涕【大】咷啼【宋】【元】【明】 不能自制【大】〔-〕【圣】 彼龙王【大】有一龙【圣】 涕泣【大】啼哭【宋】【元】【明】涕哭【圣】 于【大】与【明】 (持与于)六十一字【大】如前具念【圣】 涕【大】啼【宋】【元】【明】 因复【大】即龙王【圣】 奉上【大】〔-〕【圣】 并说吾【大】即白我【圣】 本【大】今【圣】 八斋【大】斋法【圣】 戒不全【大】劝恶人即便破戒【圣】 求舍此【大】舍此龙【圣】 为【大】〔-〕【圣】 文【大】法【宋】【元】【明】 我【大】吾【圣】 覆【大】〔-〕【圣】 海【大】海如是说王时【圣】 于时【大】即【圣】 (因复语)八字【大】即龙嘱事具白大王【圣】 (所以至)十字【大】〔-〕【圣】 若其不获【大】〔-〕【圣】 (思念王)十二字【大】时【圣】 [0233056-1] 最所敬重【大】〔-〕【圣】 [0233057-1] 求【大】〔-〕【圣】 仰【大】[溤-(烈-列)+廾]【圣】 无【大】尊【圣】 见送与者【大】〔-〕【圣】 异常寻【大】〔-〕【圣】 常【大】长【明】 曲情理【大】时【圣】 汝为施伐【大】今为汝故【圣】 伐【大】*代【明】* 傥有异物【大】〔-〕【圣】 为施伐取【大】〔-〕【圣】 八【大】〔-〕【圣】 甚用【大】倍生【圣】 喜【大】庆【宋】【元】【明】 彼【大】其【圣】 时【大】〔-〕【圣】 (须陀上)二十七字【大】初果及至發【圣】 60 Haṃśāḥ.◎在卷第八【圣】 闻佛说法【大】听法生天【圣】 缘【大】缘六十【宋】【元】【明】 群【大】*〔-〕【圣】* 盘回【大】〔-〕【圣】 法【大】种种法【圣】 五【大】彼五【圣】 堕【大】[牛*勾]【圣】 为诸都【大】皆【圣】 岁【大】年【圣】 妙诸天身【大】特【圣】 曜【大】照曜【圣】 殿【大】殿光泽【圣】 便作是言【大】〔-〕【圣】 当报佛【大】报佛之【圣】 同时【大】五百天子【圣】 众【大】诸【宋】【元】【明】【圣】 众香涂身【大】〔-〕【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 佛世法【大】说法生【圣】 生【大】〔-〕【圣】 (慈愍说)八字【大】为我等更【圣】 要【大】〔-〕【圣】 (便为解)十一字【大】为其种种说法【圣】 世尊【大】〔-〕【圣】 愿见告示【大】〔-〕【圣】 阿难【大】〔-〕【圣】 (吾当说)八字【大】〔-〕【圣】 演说妙【大】说【圣】 (敬法为)十六字【大】乐法音共飞来下听法有【圣】 欲【大】往【明】 故来报恩【大】来供养我【圣】 实为赖【大】赖莫不蒙【圣】 (类信倍)十三字【大】伦信乐受持【圣】 逾【大】踰【宋】【元】【明】 (是故尔)五十八字=百千万倍时佛告诸比丘欲知时五百雁者今此五百天子是【圣】 (是故行)十六字【大】百千万倍时佛告诸比丘欲知时五百雁者今此五百天子是【圣】 (尔时行)四十一字【大】〔-〕【圣】 尔【大】〔-〕【圣】 撰集【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 观【CB】【丽-CB】亲【大】(cf. K29n0981_p0718c21)
[A2] 娉【CB】【丽-CB】婢【大】(cf. K29n0981_p0719b01)
[A3] 照【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K29n0981_p0721b01)
[A4] 牖【CB】【丽-CB】𦟛【大】(cf. K29n0981_p0722a01)
[A5] 晏【CB】【丽-CB】【碛-CB】宴【大】(cf. K29n0981_p0723c03; Q27_p0592b11)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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