撰集百缘经卷第九

声闻品第九

(八一)海生商

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有五百贾客欲入大海采取珍宝时彼商主选择族望娉以为妇共入海足满十月产一男儿因为立字名曰海生有大福德令诸商获大珍宝安隐回还咸共唱言「安隐海生」年渐长大重复劝勉更入大海获其珍宝进引还来值大黑风吹其船舫飘堕罗刹鬼国回波黑风时诸商人各各跪拜诸天善神无一感应救彼厄难中有优婆塞语商人言「有佛世尊常以大悲昼夜六时观察众生护受苦厄輙往度之汝等咸当称彼佛名或能来此救我等命」时诸商人各共同时称南无佛陀尔时世尊遥见商客极遇厄难即放光明耀黑风风寻消灭皆得解脱各作是言「我等今者蒙佛威光脱此诸难今若平安达到当为佛僧造立塔寺请命佛僧安置其中设诸肴饍供给所须皆使无乏」作是语已咸皆然可于是进引皆悉平安达到乡土如先言要造立塔寺请命佛僧设诸肴饍供养讫竟却坐一面听佛说法心开意解各获道即于佛前求索出家佛即告言「善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

时诸比丘见是事已前白佛言「不审世尊今此商人五百比丘宿造何业遭值如是种种厄难蒙佛威光得脱诸难又值世尊出家得道」佛告比丘「非但今日救彼厄难过去世时我亦救彼脱诸厄难

时诸比丘重白佛言「不审世尊过去世时其事云何唯愿世尊敷演解说」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世中波罗㮈国有五通仙人住河岸边时有五百商人欲入大海路由河岸见彼仙人各共往彼问讯安吉劝彼仙人令共入海仙人答言『汝等自去设有恐难但称我名当护汝等』尔时商人闻是语已进引入海大获珍宝还欲来归道逢罗刹黑风诸难尔时商人咸共一心称仙人名即往救护脱诸厄难」佛告诸比丘「欲知尔时彼仙人者则我身是彼时五百商人者今五百比丘是我于彼时未断烦恼尚能拔济彼诸厄难况于今者得出三界而当不能化度彼也

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八二)曼花衣随身产

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者财宝无量不可称计选择高门娉以为妇种种音乐以娱乐足满十月产一男儿端政殊妙曼花衣与身俱生召诸相师占相此儿相师「此儿产时有何瑞相」父母答言「有须曼花衣裹身而生」因为立字名须曼那体性贤柔慈心孝顺年渐长大衣亦随大父母爱念便将小儿与阿那律令作沙弥教使坐禅未久之间阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰时阿那律勅沙弥言「汝今可往拔提河边取净水来」寻往彼河盛满瓶水掷虚空中随后飞来

时诸比丘见是沙弥叹未曾有白佛言「世尊今此须摩那沙弥宿殖何福巨富家须摩那衣随身俱生出家未久获阿罗汉果」尔时世尊告诸比丘「汝等善听吾当为汝分別解说乃往过去九十一劫波罗㮈国有佛出世号毘婆尸教化周讫迁神涅槃时有国王名梵摩达多其舍利造四宝塔而供养之时有童子见彼塔故心生欣乐便出家年至老耄空无所获深自克买须曼花持缕贯之遍覆塔上發愿而去缘是功德九十一劫不堕地狱畜生饿鬼天上人中常有须曼花衣与身俱受天快乐乃至今者遭值于我出家得道

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八三)宝手比丘

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者财宝无量选择族望娉以为妇倡伎乐以娱乐之其妇怀妊足满十月产一男儿端政殊妙世所希有两手中有金钱出取已还有如是展转取不可尽召诸相师占相此儿相师睹已「此儿产时有何瑞相」父母答言「其两手中有金钱出取以还生」因为立字名曰宝手年渐长大禀性贤柔慈心孝顺憙惠施有从乞者申其两手有好金钱寻以施将诸亲友出城观看渐次游行到祇洹中见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日心怀憙悦前礼佛足合掌请佛及比丘僧「慈哀怜愍纳受我供」时彼阿难在佛左右问小儿言「若欲设供当须财宝」于是小儿闻阿难语寻申两手金钱雨落须臾积聚佛勅阿难「汝今取此金钱宝物营理肴饍请佛及僧」阿难受教营理饮食供养讫竟佛为说法心开意解得须陀洹果归白父母求索入道父母爱念不能违逆将诣佛所求索出家佛即告言「善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

尔时阿难见是事已前白佛言「今此宝手比丘宿殖何于豪族大长者家然其两手有此金钱取以还生值佛世尊复获道果」尔时世尊告阿难言「汝今谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗㮈国有佛出世号曰迦叶教化周讫迁神涅槃时彼国王名曰迦翅取舍利造四宝时有长者见其心生随喜持一金钱安置枨下發愿而去缘是功德不堕恶趣天上人中常有金钱申手而出乃至今者遭值于我故有金钱以还有出家得道

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八四)三藏比丘

佛在舍卫国祇树给孤独园时波斯匿王夫人怀妊足满十月生一男儿端政殊世所希有身被袈裟生已能语问父王言「如来世尊今者在不大德迦叶舍利弗大目揵连如是遍问诸大弟子悉为在不」父王答曰「今悉都在」「唯愿大王为我设供请佛及僧」寻勅为设请佛入宫见其太子而问之曰「汝自忆念迦叶佛时是三藏比丘不」答言「实是」「处此胞胎为安隐不」「蒙佛遗恩得存性命得过日夕」时王夫人见此太子与佛世尊共相答问喜不自胜而白佛言「今此太子宿殖何福生便能语乃能与佛感有答问唯愿世尊敷演解说」尔时世尊即便为王而说偈言

「宿造诸善业  百劫而不朽
善业因缘故  今获如是报

时波斯匿王及其夫人佛世尊说此偈已前白佛言不审世尊过去世时其事云何唯愿世尊敷演解说」尔时世尊告大王汝今谛听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗㮈国有佛出世号曰迦叶将诸比丘游行教化到迦翅王国时王太子名曰善生见佛世尊深生信敬归白大王求索入道王不听『我唯一子当继王位养育民众终不听汝出家入道』时王太子是语已悴躃地谷不食一日二日乃至六日绝不饮食时诸群臣启白王言『太子不食已经六日恐命不全愿王今者听使出家故得相见』时彼大王闻臣语已不能违逆勅彼太子共作要誓汝今若能读诵三藏经书通利听汝出家然后见我』时彼太子闻王勅已心怀喜悦寻即出家懃加诵习三藏经书尽令通利还来见王王问比丘『我先勅汝要诵三藏经书通利然后见我今为利不』比丘答曰『今悉通利』王大欢喜即语比丘『我今库藏所有财物随汝取用终不悋惜』于时王子比丘闻王教已大取财物施设种种百味肴饍请迦叶佛及二万比丘供养讫已一一比丘各施三衣六物缘是功德不堕恶天上人中常有袈裟裹身而生乃至今者遭值于我故有袈裟出家得道

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八五)舍蜜多

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中有一长者财宝无量不可称计选择族望娉以为妇作倡伎乐以娱乐之其妇怀妊足满十月生一男儿端政殊世所希有生之天降大雨父母欢喜召诸相师占相此儿相师睹已「此儿福德生则降雨」举国闻知因为立字名耶奢蜜多不饮乳其牙齿间自然而有八功德水用自充足年渐长大与诸亲友游行观看到祇桓中见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日心怀欢喜前礼佛足求索出家佛即听许「善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

时诸比丘见是事已白佛言世尊今此耶奢比丘宿殖何福生降甘雨不饮乳哺其牙齿间自然而有八功德水以自充足又值世尊出家得道」尔时世尊告诸比丘「汝等善听吾当为汝分別解说此贤劫中波罗㮈国有佛出世号曰迦叶于彼法中有一长者齿老耄出家入道懈慢懒堕不能精懃又复重良医占云当服病乃可寻用医教酥服之于其夜中药發热渴驰走求水水器皆空复趣泉皆亦枯竭至趣河中河亦枯竭如是处处求水不得深自悔于彼河岸脱衣系树舍之还来至其明旦以状白师师闻是语即答之言『汝遭此苦状似饿鬼汝今可取我瓶中水至僧中行』即受师教取瓶行水水尽涸竭心怀忧怖谓其命终恐堕饿鬼寻诣佛所具陈上事而白世尊『我遭此厄甚为惶怖恐堕饿鬼唯愿世尊大慈怜愍幸为见示』佛告比丘『汝今当于众僧之中行好净水可得脱此饿鬼之身』时彼比丘闻佛教已心怀喜悦即便僧中常行净水经二万岁即便命终在所生处其牙齿间常有清净八功德水自用充足不饮乳哺乃至今遭值于我出家得道」佛告诸比丘「欲知彼时老耄比丘今此耶奢蜜多是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八六)化生比丘

尔时世尊在忉利天上波利质多罗树下宝石殿上安居三月为母摩耶说法讫竟欲还来下至阎浮提尔时释提桓因知佛欲下勅诸天夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽究槃荼等为佛造作三道宝佛从天下宝梯两边有无量百千万亿诸天龙夜叉人非人等见佛如来从天上下莫不欢喜渴仰闻法尔时世尊观诸大众善根已熟即为说法心开意解有得须陀洹斯陀含者阿那含者阿罗汉者有發辟支佛心者有發无上菩提心者时彼会中忽然有一化生比丘告诸大众汝等今者各受我请肴饍饮食百种所须我悉能与」作是语已时诸大众各各自念诸天宝器百味饮食皆悉获得充足饱满

尔时阿难见是事已前白佛言「今此化生比丘宿殖何福今者乃能使此大众充足饱满不审世尊其事云何」尔时世尊告阿难言「汝今谛听吾当为汝分別解说乃往过去九十一劫波罗㮈国有佛出世号毘婆尸于彼法中有诸比丘夏坐三月在于山林坐禅行道乞食处远妨废行道甚用疲劳时彼众中有一比丘白众僧言『我为汝等劝化檀越供给众僧使无有乏汝等但当安心行道不足为虑』时诸比丘闻是语已各共用心行道三月获道果由是功德在所生处常有种种百味饮食应念即得乃至今者遭值于我应念即至供养大众使无有乏

尔时阿难复白佛言「以何因缘今得化生」佛告阿难此贤劫中迦叶佛时有一商主将诸商客涉历他邦贩卖求利其妇怀妊于其中路值产甚难求死不得时彼商主心生厌恶舍之而去出家入道發大誓愿『持此出家善根功德使我来世所生之处莫受胞胎常得化生』是故今者得是报耳」佛告阿难「欲知彼时商主者今化生比丘是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八七)众宝庄严

佛在迦毘罗卫国尼拘陀树下时彼城中有一长者财宝无量不可称计无有子息祠祀神祇求索有子精诚感应足满十月生一男儿端政殊妙世所希有家中自然有一泉水从地涌出有诸珍宝充满其中复有花树天衣上服悬之树枝时彼长者见其如是喜不自胜召诸相师占相此儿相师睹已问其父母「此儿生时有何瑞相」父母答言「此儿生时家中自然有一泉水从地涌出有诸珍宝充满其中及以树上有好天衣」因为立字名众宝庄严年渐长大禀性贤柔慈心孝顺将诸亲友出城观看渐次游行到尼拘陀树下见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日心怀欢喜前礼佛足坐一面听佛说法心开意解得须陀洹果白父母求索入道父母爱念不能违逆将诣佛所求索出家佛即告言「善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

时诸比丘见是事前白佛言「今此众宝庄严比丘宿造何福生便有是奇特之事出家未复获道果」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗㮈国有佛出世迦孙陀化缘周讫迁神涅槃时彼国王名梵摩达多收取舍利造四宝塔高一由旬而供养之时有长赍持花树悬诸珍宝种种衣服及以瓶水安置塔前發愿供养缘是功德无量世中不堕地狱畜生饿鬼天上人中常有泉水及以花树随共俱生乃至今者遭值于我出家得道佛告诸比丘「欲知彼时奉上华树供养塔者今此众宝庄严比丘是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八八)罽宾宁王

佛在舍卫国祇树给孤独园时彼南方有一国土名曰金地王名罽宾与其夫人共相娱乐足满十月生一男儿骨节肥壮有大气力当生之日复有一万八千大臣子等共彼王子同日俱生亦大气力时彼王子年渐长大其王崩背绍嗣王位寻取一万八千诸臣子等赐为大臣共理国事时罽宾宁王将诸群臣游猎射戏问诸臣言「今此世间叵有人能有大气力如我者不」时有商客在王从中闻王语已寻答王曰「彼中都下复有大王名波斯匿绝有大力殊倍胜王百千万倍」时罽宾宁王闻商客语已嗔恚隆盛寻即遣使告波斯匿王言「却后七日将诸侍从仰卿来至达吾国土朝跪问讯若不尔者吾当往彼诛汝五族使令灭尽」时波斯匿王闻使者语甚怀惶怖无以为计即诣佛所白世尊「罽宾宁王勅我七日将诸侍从令达彼国朝拜问讯若不尔者当来诛我不审世尊事情如何

尔时佛告波斯匿王「汝莫忧惧但语彼使云『我是小王更有大王近在祇桓卿今可往传汝王命』」时彼使者寻即往至到祇桓中见佛世尊作转轮圣王令大目连作典兵臣将诸军众围绕祇桓令其四边有七重堑七宝诸树行列相当令其堑中有诸莲花若干种色不可称计光明赫奕照于城内王在殿上尊严可畏时彼使者睹此王已情甚惊悚自念「我君无状招祸」然不得已前奉王书时此化王得彼书已蹋著脚底告使者言「吾为大王临统四域汝今至彼道吾教勅『信至之日驰奔来觐卧闻吾声便当起坐坐闻吾声便当起立立闻吾声便当涉路克期七日将诸侍从朝拜见我若违斯制罪在不请』」使者还驰具以上事向彼王说时王闻已深自咎啧寻集诸臣三万六千严驾欲来朝拜大王然有所疑未及进引先遣一使白大王言「臣等所领三万六千诸小王辈为当都去将半来耶」时此化王报使者言「将半速来」使者还驰白罽宾宁王「大王约勅听留半住」寻将一万八千诸小王等驰奔速来朝拜王已作是念言「今者大王形貌虽胜力不如我」化王于时遥知彼意勅典藏臣「取我先祖大弓弩来」授与彼王王不能胜化王还取以指张弓复还持与语令引挽殊不动弦化王还索以指弹扣声震三千大千世界皆悉震动次复射箭化为五拨其诸箭头各有莲华一一花上复有化佛放大光明照于三千大千世界五道众生莫不蒙赖诸天人民有获道果地狱中者汤冷火灭饿鬼中者悉得饱满畜生中者脱于重担贪欲嗔恚愚痴烦恼遇斯光者悉皆调伏信敬佛法时罽宾宁王见斯变已向于化王五体投地心即调伏尔时化王知调伏已服本形四众围绕即便为彼一万八千诸小王等种种说法心开意解各获道迹得须陀洹果即于佛前求索出家佛即告言「善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精懃修习未久之间得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

尔时阿难前白佛言「今此罽宾宁王等比丘宿殖何福皆生豪族有大气力值佛世尊各获道果」尔时世尊告阿难言「汝今谛听吾当为汝分別解说往过去波罗㮈国有佛出世号毘婆尸将诸比丘到宝殿国时王名曰槃头末帝闻佛来至心怀喜悦将诸群臣一万八千出城奉迎前礼佛足长跪请佛及比丘僧『慈哀怜愍受我三月四事供养』时彼佛僧受王供已佛即为王种种说法王大欢喜各發愿言『持此供养善根功德使我等辈在所生处与其大王同日俱生』發是愿已各还所止缘是功德无量世中不堕恶天上人中共同日生受天快乐乃至今者遭值于我出家得道」佛告阿难「欲知彼时槃头末帝王者今此罽宾宁比丘是彼时群臣者今一万八千比丘是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八九)拔提释王作比丘

佛在舍卫国祇树给孤独园尔时如来六年苦行始成正觉满十二年将千二百五十比丘方欲往诣迦毘罗卫国每自念言「我今往彼不与常同彼土诸释憍慢情多咸须各各现于神变可往彼土」即勅千二百五十比丘「我于今者欲还本国汝等各各现于神变令彼诸释归诚信伏」尔时世尊放大光明与诸比丘乘虚诣彼迦毘罗卫国净饭王闻佛来至勅诸释等平治道路除去不净建立幢幡悬诸宝铃香水洒地散众妙花作诸伎乐奉迎世尊前礼佛足请令入宫受王供养时净饭王见佛翼从虽有神力形貌丑陋不适人情「我今当选拔提释等五百余人容貌端政翼从世尊」作是语已寻勅选择得五百人将诣佛所使优波离剃除须发眼目流泪堕释王上寻即问言「汝今何故涕泣如是」优波离言「以王今者诸释中尊不期一旦毁形麤食著粪扫衣见王如是眼目流泪」时拔提释闻是语已心怀惆怅犹生憍慢除须发竟办具衣钵欲受具戒入于僧中次第作礼到优波离前住而不礼佛问释王「汝今何故独而不礼优波离耶」拔提释言「彼贱我贵是以不礼」佛言「我此法中无有贵贱犹如幻化安危难保」拔提释言「彼是我奴不忍为礼」佛复告曰「一切奴仆贫富贵贱恩爱分离有何差別」时拔提释闻佛语已俛仰为礼地大震动天于空中叹未曾有「拔提释王为求道故乃能为彼下贱之人曲躬跪拜我慢之幢将为崩倒」时拔提释受具戒竟却坐一面听佛说心开意解得阿罗汉果执持应器而行乞食诣于塜间止宿树下心意泰然无复怖畏而作是言「我于昔日在王宫时募索健夫执持器安置左右故怀危惧我于今者出家入道在此塜间无复怖畏快不可言

尔时阿难闻拔提释作是语已前白佛言「今此拔提释比丘宿殖何福生于豪族出家未久获罗汉果」尔时世尊告阿难言「汝今谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗㮈国有辟支佛执持应器而行乞食时有一人贫穷饥饿涉路而行唯有少饼规欲自食见辟支佛威仪详序而行乞食心怀欢喜寻即取饼施辟支佛受其饼已踊身虚空现十八变东踊西没南踊北没身出水火如是种种作十八变时施饼人见是变已甚怀信敬發愿而去缘是功德无量世中不堕地畜生天上人中尊荣豪贵常受快乐乃至今者遭值于我出家得道」佛告阿难「欲知彼时施饼人者今此拔提释王比丘是

佛说是缘时有得须陀洹者斯陀含者阿那含者阿罗汉者有發辟支佛心者有發无上菩提心者

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九〇)佛度王子护国出家

佛在拘毘罗国吐罗树下作是念言「我于今者当往度彼王子护国使令出家」作是念已将诸比丘至城门中足蹈门阃六种震动雨诸天花放大光明照彼城内盲者得视聋者得听哑者能言躄者能行时彼王子睹斯光已叹未曾有寻诣佛所见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日威仪详序甚可爱乐心怀欢喜前礼佛足却住一面佛即为其说四谛法心开意解得须陀洹果归白父王叹佛功德「若在家者应作转轮圣王典四天下七宝随从游行自在尚能舍离出家入道况我今者而不随从求佛出家」作是念已前白王言「唯愿大王慈哀怜愍听我出家随从世尊」时须提王闻太子语遮而不听心怀懊恼断谷不食一日二日乃至六日时诸群臣见其太子不食六日跪白王言「太子今者断谷不食以经六日恐命不全愿王今者听使出家故得相见」时须提王闻诸臣语听使入道寻诣佛所求索出家佛即告言「善来比丘」须发自落法服著身便成沙门精勤修习得阿罗汉果三明六通具八解脱诸天世人所见敬仰

时诸比丘见是事已前白佛言「今此王子护国比丘宿殖何福生于王家出家未久便获道果」尔时世尊告诸比丘「汝等谛听吾当为汝分別解说乃往过去无量世时波罗㮈国王名毘提兴起兵甲与隣国王交阵共战时隣国王为彼所败将诸兵众逃避退去到旷野中值天暑热无有水草饥渴欲死寻即往彼辟支佛所便示王水草渴乏得解导引其道还达本国喜不自胜而作是言『我等今者脱此饥渴苦恼之患皆由蒙彼辟支佛德今当设供请辟支佛』作是语已勅设肴饍种种饮食请辟支佛入宫供养受其供已寻般涅槃时王须提及诸群臣后妃婇女啼涕哭悲感懊恼收取舍利造四宝塔而供养之缘是功德无量世中不堕地狱畜生饿鬼天上人中尊荣豪贵受天快乐乃至今者遭值于我出家得道」佛告诸比丘「欲知彼时须提王者由供养辟支佛故今得值我出家得道

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

撰集百缘经卷第九


校注

81 Samudraḥ.◎在卷第九【圣】 主【大】〔-〕【圣】 缘【大】缘八十一【宋】【元】【明】 佛【大】尔时佛【圣】 选择妇【大】*〔-〕【圣】* 共【大】妇【圣】 客【大】主【圣】 咸共隐【大】〔-〕【圣】 飘【大】漂【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 (鬼国风)六字【大】国【圣】 跪拜善【大】礼诸天【圣】 (救彼之)三十七字【大】时彼商人有一优婆塞语众人言世有如来常以大悲广度众生【圣】 护【大】谁【宋】【元】【明】 或能此【大】〔-〕【圣】 客【大】人【圣】 耀【大】彼【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 今若到【大】还至本国【圣】 (请命要)四十四【大】而供养之作是语已速到国家【圣】 请命僧【大】〔-〕【圣】 (供养佛)十字【大】请佛及僧而供养之供养已竟佛即为其【圣】 迹【大】果【圣】 (佛即身)十六字【大】〔-〕【圣】 (三明仰)十六字【大】〔-〕【圣】 (遭值难)八字【大】〔-〕【圣】 脱诸难【大】〔-〕【圣】 (唯愿说)八字【大】〔-〕【圣】 路由【大】聚集【圣】 安吉【大】礼拜【圣】 还【大】逮【宋】【元】【明】 商【大】诸商【圣】 尔【大】彼【圣】 人【大】客【宋】【元】【明】 82 Sumanā.◎在卷第四【圣】 曼【大】摩【宋】【元】漫【明】摩那【圣】 缘【大】缘八十二【宋】【元】【明】 之【大】之其妇怀任【圣】 曼【大】*漫【宋】*【元】*【明】*摩那【圣】* 睹【大】见【圣】 已【大】已门父母言【圣】 产【大】*生【宋】*【元】*【明】* 裹【大】与【圣】 爱念【大】念爱【圣】 阿【大】*〔-〕【圣】* 诸天人【大】〔-〕【圣】 律【大】律大德【圣】 Ajiravatī. 摩【大】*漫【明】* 巨富家【大】长者儿【圣】 衣【大】花衣【圣】 世尊【大】佛【圣】 善【大】谛【宋】【元】【明】 其【大】取【圣】 (便出耄)七字【大】誓愿言少至长大【圣】 深【大】愿已深【圣】 啧【大】*责【宋】*【元】*【明】* 發【大】赞叹供养發【圣】 而【大】出【圣】 生【大】未【圣】 83 Hiraṇyapāṇih◎在卷第九【圣】 缘【大】缘八十三【宋】【元】【明】 倡伎乐【大】诸歌儛【圣】 两【大】*满【圣】* (召诸生)三十六字【大】〔-〕【圣】 (禀性顺)八字【大】〔-〕【圣】 申【大】*伸【元】【明】* 之【大】之时【圣】 观看次【大】〔-〕【圣】 到祇中【大】往诣佛所【圣】 普曜【大】〔-〕【圣】 在佛左右【大】〔-〕【圣】 今【大】可【宋】【元】【明】 供【大】共供【圣】 讫竟佛为【大】说佛即为其【圣】 (佛即身)十六字【大】〔-〕【圣】 (具八仰)十二字【大】天人所作【圣】 福【大】种【宋】【元】【明】 于豪大【大】〔-〕【圣】 有【大】〔-〕【圣】 (取以果)十二字【大】出取已还生复值世尊出家得道【圣】 此贤劫【大】过去世【圣】 Kṛkiṇ(kṛṣiṇ) 取【大】其【圣】 塔【大】塔而供养之【圣】 竖枨【大】塔寺【圣】 枨【大】棠【宋】橖【元】橕【明】 持【大】时【圣】 (故有有)八字【大】〔-〕【圣】 以【大】已【宋】【元】【明】 84 Tripiṭaḥ.◎在卷第九【圣】 缘【大】缘八十四【宋】【元】【明】 妙【大】特【圣】 王【大】母【宋】【元】【明】 如是遍问【大】〔-〕【圣】 都【大】皆【圣】 自忆念【大】是【圣】 蒙【大】荅【圣】 遗【大】之【圣】 日【大】朝【圣】 答问自胜【大】问答心怀欢喜【圣】 感【大】敢【宋】咸【元】【明】 答问【大】问答【圣】 (唯言)二十字【大】时佛为以偈而说【圣】 时波斯匿【大】〔-〕【圣】 其【大】〔-〕【圣】 佛世尊说【大】〔-〕【圣】 前【大】复【圣】 不审世尊【大】〔-〕【圣】 (唯愿说)八字【大】〔-〕【圣】 曰【大】等【圣】 (汝今中)十六字【大】过去世中【圣】 游行教化【大】〔-〕【圣】 大王【大】父母【圣】 许【大】言【宋】【圣】 是【大】此【圣】 悴【大】号【圣】 谷【大】声【圣】 乃【大】及【宋】【元】【明】 启【大】即【圣】 共作要誓【大】〔-〕【圣】 喜悦【大】欢喜【圣】 王【大】太【圣】 肴饍【大】饮食【圣】 六物【大】〔-〕【圣】 趣【大】道【圣】 故有袈裟【大】〔-〕【圣】 85 Yaśomitraḥ.◎在卷第九【圣】 舍【大】奢【宋】【元】【明】【圣】 缘【大】缘八十五【宋】【元】【明】 (不可之)二十字【大】作诸音乐【圣】 妙【大】*特【圣】* 生【大】产【圣】 日【大】时【圣】 大【大】甘【圣】 (召诸知)二十四字【大】〔-〕【圣】 哺【大】*𫗦【圣】* 游行观看到【大】出城游行至【圣】 桓【大】*洹【宋】*【元】*【明】* 普曜【大】*〔-〕【圣】* (佛即身)十六字【大】〔-〕【圣】 (三明仰)十六字【大】*天人所敬【圣】* 世尊【大】〔-〕【圣】 (生降又)二十五字【大】得如是报【圣】 此贤劫中【大】*过去世时【圣】* 齿【大】极【宋】【元】【明】【圣】 懈慢懒堕【大】懒堕懈怠【圣】 病【大】病时【圣】 之【大】〔-〕【圣】 酥病【大】蘓者【圣】 差【大】瘥【宋】【元】【明】 酥【大】蘓【圣】 药【大】病【圣】 池【大】水【圣】 责【大】啧【圣】 至僧中行【大】〔-〕【圣】 行水【大】者【圣】 水【大】水即【圣】 恐【大】必【宋】【元】【明】【圣】 (具厄)十二字【大】具白世尊【圣】 幸为见示【大】为我说法【圣】 喜悦【大】欢悦【圣】 行【大】得【圣】 经【大】*迳【圣】* 者【大】日【宋】【元】【明】 于我【大】我于【圣】 86 Aupapādukaḥ◎在卷第九【圣】 缘【大】缘八十六【宋】【元】【明】 Jambudvīpa. 荼等【大】荼等诸神等【圣】茶等【宋】【元】【明】 梯【大】梯时【圣】 宝梯两边【大】〔-〕【圣】 渴仰闻法【大】〔-〕【圣】 (者斯上)二十四字【大】*果者乃至發【圣】* (汝等须)十六字【大】汝今各受我我百味饮食【圣】 (时诸念)八字【大】〔-〕【圣】 使无有乏汝等【大】〔-〕【圣】 安【大】一【宋】【元】【明】 不足为虑【大】〔-〕【圣】 获【大】得【圣】 使无有乏【大】令无不足【圣】 此贤劫中【大】过去世中【圣】 中路【大】路中【圣】 87 Sobhitaḥ.◎在卷第九【圣】 缘【大】缘八十七【宋】【元】【明】 尼拘陀树下【大】〔-〕【圣】 不可称计【大】〔-〕【圣】 复【大】后【元】 (喜不衣)六十四字【大】甚大欢喜【圣】 禀性贤柔【大】〔-〕【圣】 观看渐次【大】〔-〕【圣】 坐一面【大】住【圣】 白【大】〔-〕【圣】 (佛即身)十六字【大】〔-〕【圣】 (三明见)十四字【大】*天人【圣】* 已【大】〔-〕【圣】 出【大】复出【圣】 久复【大】之即【圣】 迦【大】迦留【宋】【元】【明】迦罗迦【圣】 由旬【大】〔-〕【圣】 者【大】者见其塔寺心怀欢喜【圣】 地狱畜生饿鬼【大】三途【圣】 (佛告是)二十六字【大】〔-〕【圣】 88 Kapphiṇaḥ. 缘【大】缘八十八【宋】【元】【明】 kalpa. 叵【大】颇【元】【明】 仰卿【大】即便【宋】【元】【明】 五【大】王【宋】【元】【明】 白【大】白言【宋】【元】【明】 言【大】云【宋】【元】【明】 引【大】牵【宋】【元】【明】 震【大】振【宋】【元】 服【大】复【宋】【元】【明】 往【大】性【明】 道【大】趣【宋】【元】【明】 拔【大】*跋【宋】*【元】*【明】*89 Bhadrikaḥ. 缘【大】缘八十九【宋】【元】【明】 Śuddhodana. Upāli. 法【大】法听佛【宋】 杖【大】仗【宋】【元】【明】 详【大】*庠【元】【明】* 踊【大】*涌【宋】*【元】*【明】* 狱【大】狱饿鬼【宋】【元】【明】 90 Rāṣṭrapālaḥ. 缘【大】缘九十【宋】【元】【明】 哑【大】痖【元】【明】 Videha. 啼【大】㘁【宋】咷【元】【明】 由【大】〔-〕【宋】【元】【明】 撰集【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 憙【CB】熹【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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