（四一）富那奇堕饿鬼缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时尊者舍利弗、大目揵连，欲设食时，先观地狱、畜生、饿鬼，然后方食。所以尔者，欲令众生厌离生死求于涅槃。时彼目连，见一饿鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如细针，发如锥刀，缠刺其身，诸支节间，皆悉火出，呻吟大唤，四向驰走，求索屎尿，以为饮食，疲苦终日而不能得。尔时目连，见此饿鬼，即前问言：「汝造何业，受如是苦？」饿鬼答曰：「有日之处，不须灯烛，如来世尊，今现在世，汝可自问。我今饥渴，不能答汝。」尔时目连寻往佛所，欲问如来所造业行受如是苦。尔时世尊，在大众中，为诸天人演说妙法，见目连入，即问之曰：「汝于今者，见何异事？」目连答曰：「见一饿鬼，身体燋然，东西驰走。」具以上事向佛广说。「造何恶业，受如是苦？」

尔时世尊，告目连曰：「汝今善听！吾当为汝分別解说。此贤劫中，舍卫城中，有一长者，财宝无量，不可称计，常令仆使押甘蔗汁，以输大家。有辟支佛，甚患渴病，良医处药，服甘蔗汁，病乃可差。时辟支佛，即便往诣造长者家，乞甘蔗汁，时彼长者，见其详序威仪可观，深生信敬，而问之言：『欲须何等？』辟支佛言：『甚患渴病，须甘蔗汁，故来相告。』长者闻已，心怀欢喜，寻勅其妇富那奇：『我有急缘，定欲出去。汝今在后，取甘蔗汁，施辟支佛。』时妇答言：『汝但出去，我后自与。』时夫出已，取辟支佛钵，于其屏处，小便钵中，以甘蔗汁，盖覆钵上，与辟支佛。辟支佛受已，寻知非是，投弃于地，空钵还归。其后命终，堕饿鬼中，常为饥渴，所见逼切。以是业缘，受如是苦。」佛告目连：「欲知尔时彼长者妇，今富那奇饿鬼是。」

佛说是饿鬼缘时，诸比丘等，舍离悭贪，厌恶生死，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有發辟支佛心者，有發无上菩提心者。

尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二）贤善长者妇堕饿鬼缘

佛在王舍城耆阇崛山中。尔时尊者大目揵连，在一树下，结跏趺坐，思惟观察，见一饿鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如细针，发如锥刀，缠绕其身，诸支节间，皆悉火然，呻吟大唤，四向驰走，求索粪秽，终日竟夜，受苦疲极，了不能得。尔时目连，见此饿鬼，而问之言：「汝于先身，造何业行，受如是苦？」饿鬼答言：「世有如来，汝可自问；我今饥渴，不能答汝。」尔时目连，寻诣佛所，问其所由：「造何业行，受如是苦？」

尔时世尊，告目连曰：「汝今谛听！吾当为汝分別解说。乃往过去无量世时，有国名波罗㮈，其土丰乐，人民炽盛，无有兵甲共相诤竞。时有长者，名曰贤善，体性柔和，敬信三宝，常乐惠施，名称普闻。时有比丘，著衣持钵，造诣其家，从其乞食。时此长者，有少急缘，竟不自施，寻即出去，慇懃嘱妇：『汝今在后，好念施彼比丘饮食。』其妇答言：『汝但莫忧，我后当与。』时长者妇，悭贪心生，便自念言：『今若与食，后日复来。此诸人等，甚可恶见。』即唤比丘，来入舍内，闭著空屋，令其即日晚不得食。以是业缘，于无量世，堕饿鬼中，受如是苦。」佛告目连：「欲知彼时长者妇者，今此饿鬼是。是故汝等，当勤布施，莫著悭贪，应作是学。」

佛说是饿鬼缘时，诸在会者，舍离悭贪厌恶生死，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有發辟支佛心者，有發无上菩提心者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（四三）恶见不施水堕饿鬼缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者大目揵连，在一树下，见一饿鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如细针，发如锥刀，缠刺其身，诸支节间，皆悉火然，渴乏欲死唇口乾燋，往趣河泉，水为涸竭，假令天降甘雨，堕其身上皆变为火。时大目连，即前问言：「汝于先身，造何业行，受是苦耶？」时彼饿鬼，答目连言：「我今渴乏，受苦难计，不能答汝，尔自问佛。」时大目连，即诣佛所，欲问斯事。尔时世尊，为诸大众，演说妙法，见目连来，先意问讯，爱语濡语，而问讯之：「见何异事？」目连白佛：「我向树下，见一饿鬼，身体燋然，四向驰走。」具以上事，向佛广说。「宿造何业，受是苦恼？」

尔时世尊，告目连曰：「汝今谛听！吾当为汝分別解说。此贤劫中，波罗㮈国，有佛出世，号曰迦叶，有一沙门，涉路而行，极患热渴。时有女人，名曰恶见，井宕级水，往从乞之。女报之曰：『使汝渴死，我终不能持水与汝，令我水减不可持去。』于时沙门，既不得水，复道而去。时彼女人，遂复悭贪，有来乞者，终不施与。其后命终，堕饿鬼中，以是业缘，受如是苦。」佛告目连：「欲知彼时女人不施水者，今此饿鬼是。」

佛说是恶见缘时，诸比丘等，舍离悭贪，厌恶生死，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有發辟支佛心者，有發无上菩提心者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（四四）槃陀罗堕饿鬼身体臭缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者大目揵连，食时欲至，著衣持钵，入城乞食，还归所止。饭食已讫，摄衣钵已，在一树下，结跏趺坐，入于三昧。见一饿鬼，身体极臭，绝不可近。于时目连，即便问言：「汝造何业，受此身形，臭不可近？」饿鬼答曰：「汝自问佛，当为汝说。」尔时目连，寻诣佛所，白言：「世尊！」诸佛常法，先意问讯：「汝于今者，见何异事？」目连白佛：「我于向者，在一树下，入于三昧，见一饿鬼，身体极臭，剧于人粪，四向驰走，求索屎尿，用为甘饍。不审，世尊！受如是报？」佛告目连：「汝今欲知是因缘不？」目连白佛：「愿乐欲闻。」

尔时世尊，告目连曰：「汝今谛听！吾当为汝分別解说。乃往过去无量阿僧祇劫，波罗㮈国，有辟支佛，出现于世，在空闲处，以草为敷，系念坐禅。身遇疾患，良医处药，当须肉食，病乃可差。时辟支佛，闻是语已，即便入城，见一长者，名曰吉善，从索肉食。时彼长者，勅妇槃陀罗：『我有急缘，今须出外，汝好为彼辟支佛，作随病药。』时妇答言：『汝但慎前，莫忧后事，辟支佛食，我自当与。』时彼长者，寻便出去。时槃陀罗，悭贪心生，便作是念：『我于今日，施彼食者，明日复来，甚可恶见。』作是念已，即从索钵，在于屏处，大便钵中，以饭覆上，与辟支佛。寻觉臭秽，投弃著地，舍之而去。以是业缘，无量世中，常堕饿鬼，身体臭秽，不可附近，常以人粪，用为甘饍。」佛告目连：「欲知尔时彼长者妇大便钵中施辟支佛者，今饿鬼是。」

佛说是饿鬼缘时，诸比丘等，舍离悭贪，厌恶生死，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有發辟支佛心者，有發无上菩提心者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（四五）目连入城见五百饿鬼缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时目连，乞食时到，著衣持钵，入城乞食。于其门中，值有五百饿鬼，从外来入，见是目连，心怀欢喜，而白之曰：「唯愿尊者！慈哀怜愍，称我名字，语我家中所亲眷属言：『我等辈，以不修善不好惠施，今受身形，堕饿鬼中。』唯愿尊者！从我亲里，求索财物，用设肴饍，请佛及僧；若物少者，为我劝化诸檀越等，令共设会，使我等辈脱饿鬼身。」尔时目连，寻便许可。复问饿鬼：「汝等先世，造何业行，受斯罪报？」时诸饿鬼，咸共同声，白目连言：「我等宿世，俱在于此王舍城中，为长者子，憍慢放逸，不好布施，贪著世乐，不信三宝无上道教。见诸沙门入城乞食，既不自施，逆遮他人：『斯等道人！不自生活，但仰百姓，今若与者，后日复来，终无厌足。』以是业缘，其后命终，堕饿鬼中，受斯罪报。」于时目连，语饿鬼言：「我今为汝，语诸亲里，并相营佐，共设大会。时汝等辈，咸皆自来，至于会所。」时诸饿鬼，咸皆同声，白尊者言：「今我等辈，宿罪所致，虽受形体，身如燋柱，腹如大山，咽如细针，发如锥刀，缠刺其身，诸支节间，皆悉火然。四向驰走，求索饮食，了不能得，设见甘饍，驰赴趣向，变成脓血，云何而能持此身形，诣于会所？」时大目连，即便为彼诸饿鬼等，语其眷属，具陈上事。诸亲闻已，咸皆懊恼，共相合率，欲为设会。时大目连即便入定，观诸饿鬼为在何处，于十六大国，遍观不见。次阎浮提，至四天下，及千世界，乃至三千大千世界，都观不见。怪其所以，寻往佛所，白言：「世尊！我今为彼诸饿鬼等，劝化诸人，并其诸亲，施设大会，为作福德。遍观世界，悉不得见。不审世尊！此诸饿鬼，为在何处？」佛告目连：「彼饿鬼等，皆为业风之所吹去，非汝声闻所能知见。然于今者，彼诸饿鬼，蒙汝设会，罪垢得除，吾自能令来诣会所。」于时目连，即便为诸饿鬼，设诸肴饍，请佛及僧。佛以神力，使诸饿鬼得来会所，令王舍城诸婆罗门刹利居士，咸见诸鬼状貌丑弊甚可怖畏，皆共舍离悭贪之心，厌恶生死，心开意解，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有發辟支佛心者，有發无上菩提心者。

尔时世尊，即便为彼诸饿鬼等，种种说法悭贪过恶。深生信敬，即于其夜，便取命终，生忉利天，便自念言：「我等今者，造何福业，得来生此忉利天上？」即自观察，知是饿鬼，「以其尊者大目揵连，为我等故，设会请佛及比丘僧，得来生此。我等当共往报彼恩。」作是语已，寻从天下，顶戴天冠，著诸璎珞，庄严其身，各赍香花，来供养佛及大目连。供养已讫，却坐一面，听佛说法，心开意解，各获道迹，绕佛三匝，还诣天上。佛告目连：「欲知尔时五百饿鬼者，今五百天子是。」

尔时大众，闻佛所说，欢喜奉行。

（四六）优多罗母堕饿鬼缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼国中，有一长者，财宝无量，不可称计，选择高门，娉以为妇，作倡伎乐，用娱乐之。其妇怀妊满足十月，生一男儿，端政殊妙，世所希有，父母欢喜，因为立字，名优多罗。年渐长大，其父丧亡，儿自念言：「我先父以来，贩买治生，用成家业，我今不宜学是法耶？然于佛法，甚怀信敬，今欲出家。」便前白母，求索出家。时母答曰：「汝父既丧，我今便无，唯汝一子。汝今云何，舍我出家？我今存在，终不听汝出家入道；我亡没后，随汝意去。」尔时彼子，不果所愿，心怀懊恼，即便语母：「若不听我，今必投岩、饮毒而死。」时母答言：「莫作是语！汝今何故？必欲出家。从今以去，若欲请诸沙门婆罗门等，我当设供随汝供养。」儿闻是语，用自安隐，请诸沙门及婆罗门，数数向家而供养之。时彼儿母，见诸道士数数来往，甚怀懊恼，生厌患心，便出恶言，骂诸沙门婆罗门等：「不欲生活，但仰百姓，甚可恶见。」于时其儿，不在家中，其母但以饮食浆水，洒散弃地。时儿行还，便语之言：「汝出去后，我设肴饍，请诸沙门及婆罗门，而供养之。」寻便将儿，示其弃饭浆水之处，「我适供养，寻即出去。」其儿闻已，甚用欢喜。于其后时，母便命终，堕饿鬼中。儿便出家，懃加精进，得阿罗汉果。在河岸边窟中坐禅，有一饿鬼，其口乾燋，饥渴热恼，来诣儿所，语比丘言：「我是汝母。」比丘怪言：「母生存时，常好布施，方今云何，返堕饿鬼，受斯报耶？」饿鬼答言：「以我悭贪，不能供养沙门婆罗门，以是之故，受饿鬼身，二十年中，未甞得食及以浆水。设我向河及以泉池，水为至竭，若向果树，树为乾枯。我今饥渴热恼所逼，不可具陈。」比丘问言：「何缘致是？」饿鬼答言：「我虽布施，心常悭惜，于诸沙门婆罗门所，无恭敬心，横加骂辱，今受是报。汝今若能为我设供，施佛及僧，为我忏悔，我必当得脱饿鬼身。」时儿比丘，闻是语已，甚怀怜愍，即便劝化，办设肴饍，请佛及僧。供养讫竟，时彼饿鬼，即现其身在于会中，發露忏悔。尔时世尊为此饿鬼，种种说法，心怀惭愧，即于其夜，便就命终，更受身形，堕飞行饿鬼中，顶戴天冠，著诸璎珞，庄严其身，来至比丘所，又复语言：「我故不脱饿鬼之身，汝更为我在所劝化，重设供养并诸床褥，施四方僧，乃可得脱饿鬼之身。」时儿比丘，闻是语已，复更劝化，办具饮食并诸床褥，施四方僧。供养讫竟，于是饿鬼，复更现身在大众前，寻更忏悔，即于其夜，取其命终，生忉利天，便作是念：「我造何福，得来生此？」寻自观察，「缘儿比丘为于我故，设诸肴饍请佛及僧，免饿鬼身，得来生天，我今当还报佛世尊及比丘恩。」顶戴天冠，著诸璎珞，庄严其身，赍持香花，来供养佛及儿比丘。供养已讫，却坐一面，听佛说法，心开意解，得须陀洹果，绕佛三匝，还诣天宫。

佛说是优多罗缘时，诸比丘等，舍离悭贪，厌恶生死，有得须陀洹果者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有發辟支佛心者，有發无上菩提心者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（四七）生盲饿鬼缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时阿难，著衣持钵，入城乞食。见一饿鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如细针，又复生盲，为诸乌鹫鵄枭所啄，宛转自扑，扬声叫唤，无有休息。尔时阿难，问饿鬼言：「姊妹！汝于先身，造何业行，受如是苦？」饿鬼答言：「有日之处，不须灯烛，世有如来，汝可自问。」尔时阿难，寻往佛所，白言：「世尊！我于向者，入城乞食，见一饿鬼，极受苦恼，不可称计。」向佛如来具说事状。「不审，世尊！彼饿鬼者，宿造何业，受此报耶？」

尔时世尊，告阿难言：「汝今谛听！吾当为汝分別解说。此贤劫中，波罗㮈国，有佛出世，号曰迦叶，将诸比丘，游行教化。次到鹿野苑中，时有女人，身抱怀妊，见佛世尊，甚怀信敬。足满十月生一女儿，端正殊特，人所敬仰。年渐长大，往诣佛所，听佛说法，心怀信敬，还归家中白二亲言：『唯垂哀愍，听在道次。』父母固遮不能令止，遂便出家作比丘尼。时彼父母，为此女故，造僧伽蓝，又请诸比丘尼，共住寺中。时长者女，于戒律中，有少毁犯，诸比丘尼，驱令出寺。心怀惭愧，不能归家，寄住他舍，生大嗔恚，便作是言：『我自有舍，止住其中，今者云何，返更驱我，自用住止？』即便向彼长者居士，说诸比丘尼种种过恶：『状似饿鬼，不自生活，但仰百姓，使我受身莫见此辈。』作是誓已，其后命终，堕饿鬼中，今得生盲。」佛告阿难：「欲知尔时彼长者女，出家入道，驱令出寺，恶口诽谤，今生盲饿鬼是。」

佛说是饿鬼缘时，诸比丘等，各各守护身口意业，厌离生死，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有發辟支佛心者，有發无上菩提心者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（四八）长者若达多悭贪堕饿鬼缘

佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中，有一长者，名曰若达多，财宝无量，奴婢仆使，象马牛羊，不可称计。时彼长者，值行观看，到祇桓中，见佛世尊，三十二相、八十种好，光明普曜，如百千日，庄严其身，心怀信敬，前礼佛足，却坐一面，听佛说法，心生欢喜，还归辞家，及诸眷属求索入道。时诸亲属，都悉听许。还归白佛，求索出家。佛即告言：「善来比丘！」须发自落，法服著身，便成沙门。时诸亲族及诸人民，以其先是豪富之子出家入道，竞施衣钵种种所须。既得之已，生悭贪心，不能施与同梵行者。其后命终，堕饿鬼中，还守衣钵。时诸众僧，见其去世，开其房户欲收尸骸及以衣钵阇维羯磨，而此室中，见一饿鬼，身如燋柱，状貌可畏，守此衣钵，无敢近者。时诸比丘，见是事已，往白世尊，具陈所见。于是如来，将诸比丘，来入室中，语饿鬼言：「咄无惭愧！汝于前身，出家入道，贪著利养，不肯惠施；今堕饿鬼，受此丑形。汝今云何，不生惭愧，故复还来，仍守衣钵？」呵责悭贪多诸过咎，能令众生堕于恶道。佛即为其种种说法，心开意解，深生惭愧，即以衣钵，舍与众僧。于其夜半，便取命终，更受余形，堕飞行饿鬼中，端正殊妙，著诸璎珞，庄严其身，身出光明，照于祇桓，𣣋虚游行，与天无异。来诣佛所，前礼佛足，却坐一面，佛即为其种种说法，心开意解，欢喜而去。于其晨朝，诸比丘等，白言：「世尊！昨夜光明，照于祇桓，为是梵释四天王乎？二十八部鬼神将也？为是他方诸大菩萨来听法耶？」佛告比丘：「非是释梵二十八部诸神王耶，乃是舍卫城中大富长者，出家入道，近日命终，堕飞行饿鬼中，赍持香花，来供养我，是其光耳。」

佛说是缘时，诸比丘等，舍离悭贪，厌恶生死，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有發辟支佛心者，有發无上菩提心者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（四九）饿鬼自生还啖五百子缘

佛在王舍城迦兰陀竹林。时尊者那罗达多，著衣持钵入城乞食，还归本处，饭食已讫，遥见祇桓，赤如血色，怪其所以。寻即往看，见一饿鬼，脂肉消尽支节骨立，一日一夜，生五百子，羸瘦尫弱，气力乏少。当生之时，荒闷殒死，支节解散，极为饥渴之所逼切，随生随啖终无饱足。时那罗达多便前问言：「汝造何业，获斯苦报？」饿鬼答曰：「汝今可自问佛世尊，当为汝说。」时那罗达多，寻往佛所，前礼佛足，却住一面。诸佛常法，先意问讯：「汝于今者，见何异事？」那罗白言：「向者游行，见一饿鬼，一日一夜，生五百子，极为饥渴，生已还啖。不审，世尊！宿造何业，受斯报耶？」

佛告那罗达多：「若欲知者，好至心听！吾当为汝分別解说。此贤劫中，波罗㮈国有一长者，金银珍宝，奴婢仆使，象马牛羊，不可称计。唯一夫人，无有子息，祷祀神祇，求索有子，了不能得。时彼长者，即便更取族姓家女，未久之间，便觉有妊。其大夫人，见其有妊，便生嫉妬，密与毒药，令彼堕胎。姊妹眷属，即诣其所，与彼大妇，极共鬪诤，遂相打棒，问其虚实。其大妇者，正欲道实恐其交死，正欲不道苦痛叵言，逼切得急，而作呪诅：『若我真实，堕汝胎者，令我舍身生饿鬼中，一日一夜生五百子，生已随啖终不饱足。』作是誓已，寻即放去。」佛告那罗达多：「欲知彼时其大妇者，生嫉妬心，堕他子故，妄语呪誓，堕饿鬼中，今受是报。」

时诸比丘，闻佛说是嫉妬之心多诸过患，能令众生堕于恶趣，咸共舍离，厌恶生死，心开意解，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有發辟支佛心者，有發无上菩提心者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（五〇）嚪婆罗似饿鬼缘

佛在毘舍离弥猴河岸重阁讲堂。时彼城中，有一长者，名曰𧀹罗，选择疋偶，娉以为妇，作诸音乐以娱乐之。其妇怀妊，臭不可近，夫便问言：「汝先不尔，今者何缘，有此臭秽？」妇答夫言：「此必是我胎中之子，业行所致，是以使尔。」足满十月，生一男儿，连骸骨立，羸瘦燋悴，不可示现，又复粪屎涂身而生。年渐长大，不欲在家，贪嗜粪秽，不肯舍离。时彼父母及诸亲族，见其如是，恶不欲见，駈令远舍，使不得近。即便嚪行，求索粪屎，用为甘饍。时诸民众，见其如是，因为立字，名嚪婆罗鬼。时彼国中，有诸外道，偶行值见，赞言善哉！闻是语已，甚用欣庆，喜不自胜，前白外道：「慈哀怜愍，听在道次。」时诸外道，即为出家，教令裸形，以灰涂身，修于净行。时嚪婆罗，虽复在道，故贪粪秽不净之处。时诸外道，见其如是，咸共呵责，或见鞭打：「汝今是人，何缘如是，乐处不净？」时嚪婆罗，为诸外道，数数呵责，或被鞭打，舍之而去，诣于河岸沟坑之中，自用欢喜。时彼河岸，复有五百饿鬼，依住其中，见嚪婆罗来，身极臭处，止住其中，无有能敢亲附之者。然常向诸饿鬼，而自赞叹：「我在人间，或见呵责，及以鞭打，极受苦恼。今在此中，脱不见骂及以鞭打，独用欢乐。」时诸饿鬼，见嚪婆罗臭处不净，都皆舍去。时嚪婆罗语诸鬼言：「我此臭身依凭汝故，得存数日，汝等今者复舍我去，我今在后，云何得活？」作是语已，甚用苦恼，愁忧躃地。

尔时世尊，昼夜六时，观察众生，谁应可度，寻往度之。见嚪婆罗，失众伴侣，愁忧困苦，闷绝躃地，寻往坑所而为说法，使令欢喜。时嚪婆罗，见佛世尊，诸根寂定，光明晖曜，如百千日，庄严其身，心怀欢喜，五体投地，白言：「世尊！世间颇有如我等比斯下之人，得出家不？」佛告嚪婆罗：「我此法中，无有尊卑不听出家。」时嚪婆罗，闻佛语已，前白佛言：「慈哀怜愍，听在道次。」尔时世尊，寻举金色右臂，而告之曰：「善来比丘！」须发自落，法服著身，便成沙门，威仪详序，如十二臈比丘，无有异也。既蒙佛恩，得出家已，即于佛前，而说偈言：

尔时世尊，告嚪婆罗：「汝今于我法中已得出家。」懃修系念，未久之间，得阿罗汉果，三明六通，具八解脱，诸天世人，皆共敬仰。时诸比丘，见是事已，白佛言：「世尊！今此嚪婆罗比丘，宿造何业，受斯罪报？复以何缘，值佛世尊，获阿罗汉果？」尔时世尊，为诸比丘，而说偈言：

时诸比丘，闻佛世尊说此偈已，前白佛言：「不审，世尊！过去世时，其事云何？唯愿世尊！敷演解说。」

尔时世尊，告诸比丘：「汝等谛听！吾当为汝分別解说。此贤劫中，人寿四万岁，波罗㮈国，有佛出世，号迦罗迦孙陀，将诸比丘，游行教化，到宝殿国。时彼土王，闻佛来至，心怀喜悦，将诸群臣，出城奉迎，到已前礼佛足，长跪请佛：『唯愿世尊！慈哀怜愍，受我三月四事供养。』佛即然可。时彼国王，知佛许可，寻即为佛及比丘僧，造立房舍，请一比丘，用作寺主，管理僧事，每于一日，余行不在。有一罗汉比丘，入彼寺中，威仪详序，甚可观看，寺主檀越，见其如是，请入浴室为其洗浴，复以香油，涂其身上。时彼寺主，从外来入，见此罗汉以香油涂身，心怀嫉妬，便出恶骂：『汝出家人，何为如是？如似人粪涂汝身上。』作是语已，时香油涂身彼罗汉，心怀怜愍，踊身虚空，现十八变。时彼寺主，见是变已，深怀慙愧，向彼罗汉，忏悔谢过，各归所止。以是业缘，五百世中，身常臭处，不可附近。」佛告诸比丘：「欲知彼时寺主比丘恶口骂者，今嚪婆罗比丘是。由于彼时曾出家故，向彼罗汉忏悔罪咎，今得值我出家得道。」

佛说是嚪婆罗缘时，各各自护身口意业，舍嫉妬心，厌恶生死，有得须陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿罗汉者，有發辟支佛心者，有發无上菩提心者。

尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。