昔人寿万岁时，有一王，号曰十奢，王阎浮提。王大夫人，生育一子，名曰罗摩。第二夫人，有一子，名曰罗漫。罗摩太子，有大勇武，那罗延力，兼有扇罗，闻声见形，皆能加害，无能当者。时第三夫人，生一子，名婆罗陀。第四夫人，生一子，字灭怨恶。第三夫人，王甚爱敬，而语之言：「我今于尔，所有财宝都无悋惜，若有所须，随尔所愿。」夫人对言：「我无所求，后有情愿，当更启白。」
时王遇患，命在危惙，即立太子罗摩，代己为王，以帛结发，头著天冠，仪容轨则，如王者法。
时小夫人，瞻视王病，小得瘳差，自恃如此，见于罗摩绍其父位，心生嫉妬，寻启于王求索先愿：「愿以我子为王，废于罗摩。」王闻是语，譬如人噎既不得咽，又不得吐。「正欲废长，已立为王；正欲不废，先许其愿。」然十奢王，从少已来，未曾违信；又王者之法，法无二语，不负前言。思惟是已，即废罗摩，夺其衣冠。
时弟罗漫，语其兄言：「兄有勇力，兼有扇罗，何以不用，受斯耻辱？」兄答弟言：「违父之愿，不名孝子。然今此母，虽不生我，我父敬待，亦如我母，弟婆罗陀，极为和顺，实无异意。如我今者，虽有大力、扇罗，宁可于父母及弟，所不应作而欲加害。」弟闻其言，即便默然。
时十奢王，即徙二子，远置深山，经十二年，乃听还国。罗摩兄弟，即奉父勅，心无结恨，拜辞父母，远入深山。
时婆罗陀，先在他国，寻召还国，以用为王。然婆罗陀，素与二兄，和睦恭顺，深存敬让。既还国已，父王已崩，方知己母妄兴废立，远摈二兄，嫌所生母所为非理，不向拜跪，语己母言：「母之所为，何期勃逆，便为烧灭我之门户。」向大母拜，恭敬孝顺，倍胜于常。
时婆罗陀，即将军众，至彼山际，留众在后，身自独往。当弟来时，罗漫语兄言：「先恒称弟婆罗陀义让恭顺，今日将兵来，欲诛伐我之兄弟？」
兄语婆罗陀言：「弟今何为将此军众？」弟白兄言：「恐涉道路，逢于贼难，故将兵众，用自防卫，更无余意。愿兄还国，统理国政。」兄答弟言：「先受父命，远徙来此。我今云何，辄得还返？若专辄者，不名仁子孝亲之义。」如是慇懃，苦求不已，兄意礭然，执志弥固。
弟知兄意终不可回，寻即从兄，索得革屣，惆怅懊恼，赍还归国，统摄国政。常置革屣于御坐上，日夕朝拜问讯之义，如兄无异。亦常遣人，到彼山中，数数请兄。然其二兄，以父先勅十二年还，年限未满，至孝尽忠，不敢违命。其后渐渐年岁已满，知弟慇懃屡遣信召，又知敬屣如己无异，感弟情至，遂便还国。
既至国已，弟还让位而与于兄。兄复让言：「父先与弟，我不宜取。」弟复让言：「兄为嫡长，负荷父业，正应是兄。」如是展转，互相推让，兄不获已，遂还为王。兄弟敦穆，风化大行，道之所被，黎元蒙赖，忠孝所加，人思自劝奉事孝敬。婆罗陀母，虽造大恶，都无怨心。
以此忠孝因缘故，风雨以时，五谷丰熟，人无疾疫，阎浮提内，一切人民，炽盛丰满，十倍于常。
如是我闻：
一时佛在舍卫国。尔时阿难，著衣持钵，入城乞食。见一小儿，有盲父母，乞索得食，好者供养父母，麁者便自食之。阿难白佛言：「世尊！此小儿者，甚为希有！乞得好食，用奉父母，择麤恶者，而自食之。」
佛言：「此未为难，我过去世中，供养父母，乃极为难。」
阿难白佛言：「世尊！过去之世，供养父母，其事云何？」
佛言：「乃往过去，有大国王，统领国土。王有六子，各领一国。时有一大臣名罗睺求，计谋兴军，杀彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神，来语之言：『汝父大王及诸五兄，悉为大臣罗睺求之所杀害，次欲到汝。』王子闻已，即还家中。妇见王子颜色忧悴，不与常同，而问夫言：『汝何以尔？』夫答妇言：『男子之事不得语汝。』妇言：『王子！我今与汝生死共同，有何急缓而不见语？』夫答妇言：『适有鬼神，来语我言：「汝父大王及与五兄，悉为他杀，次来到汝。」以是忧惧，莫知所适。』
「夫妇作计，即共将儿，逃奔他国。持七日粮，计应达到；惶怖所致，错从曲道，行经十日，犹不达到。粮食乏尽，困饿垂死。王子思惟：『三人并命，苦痛特剧，宁杀一人，存二人命。』即便拔剑，欲得杀妇。儿顾见父，合掌白言：『愿父今者莫杀我母，宁杀我身，以代母命。』父用儿语，欲杀其子。子复白言：『莫断我命，若断我命，肉则臭烂，不得久停，或恐其母不得前达；不断我命，须臾削割，日日稍食。』未到人村，余在身肉，唯有三脔，子白父母：『此肉二脔，父母食之，余有一脔，还用与我。』掷儿放地，父母前进。
「时释提桓因，宫殿震动，便即观之，是何因缘？见此小儿作希有事，即化作饿狼，来从索肉。小儿思惟：『我食此肉，亦当命尽，不食亦死。』便舍此肉，而与饿狼。
「释提桓因，即化作人，语小儿言：『汝今割肉，与汝父母，生悔心不？』答言：『不悔。』天言：『汝今苦恼，谁当信汝不生悔心？』小儿于是即出实言：『我若不生悔心，身肉还生，平复如故；若有悔者，于是即死。』作此言已，身体平复，与本无异。
「释提桓因，即将其子并其父母，使得一处，见彼国王，心大悲喜，愍其至孝，叹未曾有，即给军众，还复本国。释提桓因，即渐拥护，作阎浮提王。尔时小儿，我身是也。尔时父母，今日父母是也。」
佛言：「非但今日赞叹慈孝，于无量劫常亦赞叹。」
诸比丘白佛言：「世尊！过去世中，供养父母，其事云何？」
佛言：「昔迦尸国王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦。父母年老，而眼俱盲，常取好菓鲜花美水，以养父母，安置闲静无怖畏处。凡有所作，举动行止，先白父母。白父母已，便取水去。
「时梵摩达王，游猎而行，见鹿饮水，挽弓射之，药箭误中睒摩迦身，被毒箭已，高声唱言：『一箭杀三人，斯痛何酷！』
「其王闻其声，寻以弓箭，投之于地，便即往看，谁作此言？『我闻此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝顺，养盲父母，举世称叹。汝今非睒摩迦也？』答言：『我即是也。』而白王言：『今我此身，不计苦痛，但忧父母年老目冥，从今饥困，无人供养耳。』王复问言：『汝盲父母，今在何许？』睒摩迦指示王言：『在彼草屋中。』王即至盲父母所。
「睒摩迦父时语妇言：『我眼𥆧动，将非我孝子睒摩迦有衰患不？』妇复语夫：『我乳亦惕惕而动，将非我子有不祥事不？』时盲父母，闻王行声索索，心生恐怖。『非我子行，为是谁也？』王到其前，唱言作礼。盲父母言：『我眼无所见，为是谁礼？』答言：『我是迦尸国王。』时盲父母，命王言坐。『我子若在，当以好华菓奉上于王。我子朝往取水，迟晚久待不来。』
「王便悲泣，而说偈言：
「于是，王将盲父母往至睒摩迦边。既至儿所，搥胸懊恼，号咷而言：『我子慈仁，孝顺无比。天神地神，山神树神，河神池神诸神』说偈而言：
「时释提桓因，宫殿震动，以天耳闻盲父母悲恻语声，即从天下，往到其所，而语睒摩迦言：『汝于王所，生恶心也？』答言：『实无恶心。』释提桓因言：『谁当信汝无恶心也？』睒摩迦答言：『我于王所有恶心者，毒遍身中即尔命终；若我于王无恶心者，毒箭当出身疮便愈。』即如其言，毒箭自出，平复如故。王大欢喜，踊跃无量，便出教令，普告国内：『当修慈仁孝事父母。』
「睒摩迦从昔已来，慈仁孝顺，供养父母。欲知尔时盲父者今净饭王是。尔时盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸国王，舍利弗是。时释提桓因，摩诃迦叶是。」
佛在王舍城，告诸比丘言：「有二邪行，如似拍毱，速堕地狱。云何为二？一者不供养父母。二者于父母所作诸不善。有二正行，如似拍毱，速生天上。云何为二？一者供养父母。二者于父母所作众善行。」
诸比丘言：「希有世尊！如来极能赞叹父母。」
佛言：「非但今日，于过去世，雪山之中，有一鹦鹉，父母都盲，常取好花菓，先奉父母。尔时有一田主，初种谷时，而作愿言：『所种之谷，要与众生而共啖食。』时鹦鹉子，以彼田主先有施心，即常于田，采取稻谷，以供父母。
「是时田主按行苗行，见诸虫鸟揃谷穗处，嗔恚懊恼，便设罗网，捕得鹦鹉。鹦鹉子言：『田主先有好心，施物无悋，由是之故，故我敢来，采取稻谷。如何今者而见网捕？且田者如母，种子如父，实语如子，田主如王，拥护由己。』作是语已，田主欢喜，问鹦鹉言：『汝取此谷，竟复为谁？』鹦鹉答言：『有盲父母，愿以奉之。』田主答言：『自今已后，常于此取，勿复疑难。』」佛言：「鹦鹉乐多菓种，田者亦然。尔时鹦鹉，我身是也。尔时田主，舍利弗是。尔时盲父，净饭王是。尔时盲母，摩耶是也。」
佛在舍卫国。尔时世尊，而作是言：「恭敬宿老，有大利益：未曾闻事而得闻解，名称远达，智者所敬。」
诸比丘言：「如来世尊！而常赞叹恭敬父母耆长宿老。」
佛言：「不但今日，我于过去无量劫中，恒恭敬父母耆长宿老。」
诸比丘白佛言：「过去恭敬，其事云何？」
佛言：「过去久远，有国名弃老，彼国土中，有老人者，皆远驱弃。有一大臣，其父年老，依如国法，应在駈遣。大臣孝顺，心所不忍，乃深掘地，作一密屋，置父著中，随时孝养。
「尔时天神，捉持二蛇，著王殿上，而作是言：『若別雄雌汝国得安；若不別者，汝身及国，七日之后，悉当覆灭。』王闻是已，心怀懊恼，即与群臣，參议斯事，各自陈谢，称不能別。即募国界，『谁能別者，厚加爵赏。』
「大臣归家，往问其父。父答子言：『此事易別。以细软物，停蛇著上。其躁扰者，当知是雄；住不动者，当知是雌。』即如其言，果別雄雌。
「天神复问言：『谁于睡者，名之为觉？谁于觉者，名之为睡？』王与群臣，复不能辩，复募国界，无能解者。
「大臣问父：『此是何言？』父言：『此名学人。于诸凡夫，名为觉者；于诸罗汉，名之为睡。』即如其言以答。
「天神又复问言：『此大白象，有几斤两？』群臣共议，无能知者，亦募国内，复不能知。
「大臣问父，父言：『置象船上，著大池中，画水齐船深浅几许；即以此船，量石著中，水没齐画，则知斤两。』即以此智以答。
「天神又复问言：『以一掬水，多于大海，谁能知之？』群臣共议，又不能解，又遍募问，都无知者。
「大臣问父：『此是何语？』父言：『此语易解。若有人能信心清净，以一掬水，施于佛僧及以父母、困厄病人，以此功德，数千万劫，受福无穷。海水极多，不过一劫。推此言之，一掬之水，百千万倍，多于大海。』即以此言，用答天神。
「天神复化作饿人，连骸拄骨，而来问言：『世颇有人饥穷瘦苦剧于我不？』群臣思量，复不能答。
「臣复以状，往问于父，父即答言：『世间有人，悭贪嫉妬，不信三宝，不能供养父母师长，将来之世，堕饿鬼中，百千万岁，不闻水谷之名，身如太山，腹如大谷，咽如细针，发如锥刀，缠身至脚，举动之时，支节火然。如此之人，剧汝饥苦，百千万倍。』即以斯言，用答天神。
「天神又复化作一人，手脚杻械，项复著锁，身中火出，举体燋烂，而又问言：『世颇有人苦剧我不？』君臣率尔，无知答者。
「大臣复问其父，父即答言：『世间有人，不孝父母，逆害师长，叛于夫主，诽谤三尊，将来之世，堕于地狱，刀山剑树，火车炉炭，陷河沸屎，刀道火道。如是众苦，无量无边，不可计数。以此方之，剧汝困苦，百千万倍。』即如其言，以答天神。
「天神又化作一女人，端政瓌玮，踰于世人，而又问言：『世间颇有端政之人如我者不？』君臣默然，无能答者。
「臣复问父，父时答言：『世间有人，信敬三宝，孝顺父母，好施、忍辱、精进、持戒，得生天上，端政殊特，过于汝身，百千万倍，以此方之，如瞎猕猴。』又以此言，以答天神。
「天神又以一真檀木方直正等，又复问言：『何者是头？』君臣智力，无能答者。
「臣又问父，父答言：『易知。掷著水中，根者必沈，尾者必举。』即以其言，用答天神。
「天神又以二白騲马，形色无异，而复问言：『谁母谁子？』君臣亦复无能答者。
「复问其父，父答言：『与草令食，若是母者，必推草与子。』
「如是所问，悉皆答之。天神欢喜，大遗国王珍琦财宝，而语王言：『汝今国土，我当拥护，令诸外敌不能侵害。』
「王闻是已，极大踊悦，而问臣言：『为是自知？有人教汝？赖汝才智，国土获安，既得珍宝，又许拥护，是汝之力。』臣答王言：『非臣之智，愿施无畏，乃敢具陈。』王言：『设汝今有万死之罪，犹尚不问，况小罪过。』臣白王言：『国有制令，不听养老。臣有老父，不忍遣弃，冒犯王法，藏著地中。臣来应答，尽是父智，非臣之力。唯愿大王！一切国土，还听养老。』
「王即叹美，心生喜悦，奉养臣父，尊以为师，济我国家一切人命，如此利益，非我所知。即便宣令，普告天下：『不听弃老，仰令孝养。其有不孝父母，不敬师长，当加大罪。』
「尔时父者，我身是也。尔时臣者，舍利弗是。尔时王者，阿阇世是。尔时天神，阿难是也。」
佛在舍卫国，告诸比丘言：「我今欲往忉利天上，夏坐安居，为母说法。汝诸比丘！谁乐去者，当随我去。」作是语已，即往忉利天上，在一树下，夏坐安居，为母摩耶及无量诸天说法，皆获见谛，还阎浮提。
诸比丘言：「希有世尊！能为其母，九十日中，住忉利天。」
佛言：「非但今日，我过去时，亦曾为母，拔苦恼事。」
时诸比丘，而白佛言：「过去所为，其事云何？」
佛言：「往昔久远，雪山之边，有猕猴王，领五百猕猴。时一猎师，张网围捕。猕猴王言：『汝等今日，慎勿恐怖，我当为汝破坏彼网。汝诸猕猴！悉随我出。』即时破网，皆得解脱。有一老猕猴，担儿脚跌，堕于深坑。猕猴王觅母，不知所在，见一深坑，往到边看，见母在下，语诸猕猴：『各自励力，共我出母。』时诸猕猴，互相捉尾乃至坑下，挽母得出，离于苦难。况我今日，拔母苦难。尔时拔免深坑之难，今复拔母三恶道难。」
佛告诸比丘：「拔济父母，有大功德。我由拔母，世世无难，自致成佛。以是义故，诸比丘等！各应孝顺供养父母。」
佛时游行，到居荷罗国，便于中路一树下坐。有一老母，名迦旦遮罗，系属于人，井上汲水。佛语阿难：「往索水来。」阿难承佛勅，即往索水。
尔时老母，闻佛索水，自担盥往，既到佛所，放盥著地，直往抱佛。阿难欲遮，佛言：「莫遮。此老母者，五百生中，曾为我母，爱心未尽，是以抱我。若当遮者，沸血从面门出，而即命终。」既得抱佛，呜其手足，在一面立。
佛语阿难：「往唤其主。」其主来至，头面礼佛，却住而立。佛语主言：「放此老母，使得出家。若出家者，当得罗汉。」主便即放。
佛告阿难：「付波阇波提比丘尼，使度出家。」不久即得阿罗汉道，比丘尼中，善解契经，最为第一。
诸比丘疑怪，白佛言：「世尊！以何因缘，系属于他，复以何缘，得阿罗汉？」
佛言：「迦叶佛时，出家学道，以是因故，得阿罗汉。当于尔时，为徒众主，骂诸贤圣胜尼为婢，以此因缘，今属于他。五百生中，恒为我母，悭贪嫉妬，遮我布施，以是因缘，常生贫贱。非但今日拔其贫贱。」
诸比丘言：「不审于过去世拔济贫贱，其事云何？」
佛言：「过去世时，波罗捺国有一贫家，母子共活。儿恒佣作，以供养母，得少钱财，且支旦夕。尔时其子，即白母言：『我今欲与诸贾客等远行商估。』其母然可，于是發去。儿發去后，贼来破家，劫掠钱财，并駈老母，异处出卖。儿既来还，推觅其母，即知处所，多赍钱财，勉赎其母，即于本国，而为生活，资财满足，倍胜于前。尔时母者，今迦旦遮罗是。尔时儿者，我身是也。我当尔时，已拔母苦。」
昔佛在王舍城，告诸比丘：「于父母所，少作供养，获福无量；少作不顺，获罪无量。」
诸比丘白佛言：「世尊！罪福之报，其事云何？」
佛言：「我于过去久远世时，波罗奈国有长者子，名慈童女，其父早丧，钱财用尽，役力卖薪，日得两钱，奉养老母。方计转胜，日得四钱，以供于母；遂复渐差，日得八钱，供养于母；转为众人之所体信，远近投趣，获利转多，日十六钱，奉给于母。
「众人见其聪明福德，而劝之言：『汝父在时，常入海采宝。汝今何为不入海也？』闻是语已，而白母言：『我父在时，恒作何业？』母言：『汝父在时，入海取宝。』便白母言：『我父若当入海采宝，我今何故不复入海？』母见其子慈仁孝顺，谓不能去，戏语之，言：『汝亦可去。』得母此语，谓呼已定，便计伴侣，欲入海去。庄严既竟，辞母欲去。母即语言：『我唯一子，当待我死，何由放汝？』儿答母言：『先若不许，不敢正意。母已许我，那得复遮？望以此身立信而死。许他已定，不复得住。』母见子意正，前抱脚哭，而作是言：『不待我死，何由得去？』儿便决意，自掣手出脚，绝母数十根发。母畏儿得罪，即放使去。共诸商贾，遂入于海。达到宝渚，多取珍宝，与诸同伴，便还發引。
「时有二道，一是水道。一是陆道。众人皆言从陆道去，即从陆道。时彼国法，贼来劫夺，若得商主，诸商人物，皆入于贼；不得商主，虽获财物，商主来还，尽归财物。以是之故，是慈童女，恒出营別宿，商人早起，来迎取之。一夜大风，商人卒起，忘不迎取；商主于后，即不得伴，不识途径。见有一山，便往至上，遥见有城，绀琉璃色，饥渴困乏，疾走向之。尔时城中，有四玉女擎如意宝珠，作倡伎乐，而共来迎，四万岁中，受大快乐。于是自然，厌离心生，便欲舍去。诸玉女言：『阎浮提人，甚无反复，共我生活，经四万岁，云何一旦舍我而去？』不顾其言，便复前行。见颇梨城，有八玉女，擎八如意珠，亦作伎乐，而来迎之，八万岁中，极大欢乐。生厌恶心，复舍远去。至白银城，有十六玉女，擎十六如意珠，如前来迎，十六万岁，受大快乐，亦复舍去。至黄金城，有三十二玉女，擎三十二如意珠，如前来迎，又三十二万岁，受大快乐，亦欲舍去。诸玉女言：『汝前后所住，常得好处，自此已去，更无好处，不如即住。』闻是语已，而自念言：『诸玉女等，恋慕我故，作是语耳，若当前进必有好处。』即便舍去。
「遥见铁城，心生疑怪，而作是念言：『外虽是铁，内为极好。』渐渐前进，并近于城，亦无玉女来迎之者，复作念言：『城中甚似极大快乐，是故不及来迎于我。』转转前进，遂入铁城。门关已下中有一人头戴火轮，舍此火轮，著于童女头上，即便出去。慈童女，问狱卒言：『我戴此轮，何时可脱？』答言：『世间有人，作其罪福，如汝所作，入海采宝，经历诸城，久近如，然后当来代汝受罪。此铁轮者，终不堕地。』
「慈童女问言：『我作何福？复作何罪？』答言：『汝昔于阎浮提，日以二钱，供养于母，故得琉璃城，四如意珠，及四玉女，四万岁中，受其快乐。四钱供养母故，得颇梨城，八如意珠，八玉女等，八万岁中，受诸快乐。八钱供养母故，得白银城，十六如意珠，十六玉女，十六万岁，受于快乐。十六钱供养母故，得黄金城，三十二如意珠，三十二玉女，三十二万岁，受大快乐。以绝母发故，今得戴铁火轮，不曾堕地；有人代汝，乃可得脱。』
「又问言：『今此狱中，颇有受罪如我比不？』答言：『百千无量，不可称计。』闻是语已，即自思惟：『我终不免，愿使一切应受苦者尽集我身。』作是念已，铁轮即堕地。慈童女语狱卒言：『汝道此轮，不曾有堕。今何以堕？』狱卒嗔忿，即以铁叉打童女头，寻便命终，生兜术陀天。欲知尔时慈童女者，即我身是。
「诸比丘当知！于父母所，少作不善，获大苦报；少作供养，得福无量。当作是学，应勤尽心奉养父母。」
佛在舍卫国，告诸比丘：「若于父母，若复于佛及弟子所，起嗔恚心，此人为堕黑绳地狱，受苦无量，无有边际。」
诸比丘问佛言：「世尊！敬重父母，若于父母，不生敬重，作少不善，其事云何？」
佛言：「过去久远无量世时，雪山边有一仙人，名提婆延，是婆罗门种，婆罗门法，不生男女，不得生天。此婆罗门，常石上行小便，有精气，流堕石宕。有一雌鹿，来舐小便处，即便有娠。日月满足，来诣仙人窟下，生一女子，华裹其身，从母胎出，端正殊妙。仙人知是己女，便取畜养，渐渐长大，既能行来，脚蹈地处，皆莲华出。婆罗门法，夜恒宿火，偶值一夜火灭无有，走至他家，欲从乞火。他人见其迹迹有莲华，而便语言：『绕我舍七匝，我与汝火。』即绕七匝，得火还归。
「值乌提延王游猎，见彼人舍有七重莲华，怪而问之：『尔舍所以有此莲华？』即答王言：『山中梵志女来乞火，彼女足下生此莲华。』寻其脚迹到仙人所。王见是女端正殊妙，语仙人言：『与我此女。』便即与之，而语王言：『当生五百王子。』遂立为夫人，五百婇女中，最为上首。王大夫人，甚妬鹿女，而作是言：『王今爱重，若生五百子，倍当敬之。』
「其后不久，生五百卵，盛著箧中。时大夫人，捉五百面段，以代卵处，即以此箧，封盖记识，掷恒河中。王问夫人言：『为生何物？』答言：『纯生面段。』王言：『仙人妄语。』即下夫人职，更不见王。
「时萨躭菩王，在于下流，与诸婇女，游戏河边。见此箧来，而作是言：『此箧属我。』诸婇女言：『王今取箧，我等当取箧中所有。』遣人取箧，五百夫人，各与一卵，卵自开敷，中有童子，面目端正，养育长大，各皆有大力士之力，竖五百力士幢。
「乌提延王，从萨躭菩王常索贡献，萨躭菩王闻索贡献，愁忧不乐。诸子白言：『何以愁恼？』王言：『今我处世，为他所𣣋。』诸子问言：『为谁所𣣋？』王言：『乌提延王，而常随我，责索贡献。』诸子白言：『一切阎浮提王，欲索贡献，我等能使贡献于王。王以何故与他贡献？』五百力士，遂将军众，伐乌提延王。
「乌提延王恐怖而言：『一力士尚不可当，何况五百力士？』便募国中能却此敌。又复思忆：『彼仙人者，或能解知。』作诸方便，往到仙人所，语仙人言：『国有大难，何由攘却？』答言：『有怨敌也。』王言：『萨躭菩王，有五百力士，皆将军众，欲来伐我。我今乃至，无是力士，与彼作对。知何方计，得却彼敌？』仙人答言：『汝可还求莲华夫人，彼能却敌。』王言：『彼云何能却？』仙人答言：『此五百力士，皆是汝子，莲华夫人之所生也。汝大夫人，心怀憎嫉，掷彼莲华所生之子，著河水中。萨躭菩王，于河水下头接得养育，使令长大。王今以莲华夫人，乘大象上，著军阵前，彼自然当服。』即如仙人言，还来忏谢莲华夫人。
「共忏谢已庄严夫人，著好衣服，乘大白象，著军阵前。五百力士举弓欲射，手自然直不得屈申，生大惊愕。仙人飞来，于虚空中，语诸力士：『慎勿举手，莫生恶心，若生恶心，皆堕地狱。此王及夫人，汝之父母。』母即按乳，一乳作二百五十岐，皆入诸子口中。即向父母忏悔，自生惭愧，皆得辟支佛，二王亦自然开悟，亦得辟支佛。
佛在王舍城耆阇崛山中，告诸比丘：「有二种法，能使于人疾得人天，至涅盘乐。有二种法，能使于人速堕三恶，受大苦恼。」
「何等二法，能使于人疾得人天，至涅盘乐？」
佛言：「一者供养父母，二者供养贤圣。」
「云何二法，速堕三恶，受大苦恼？」
佛言：「一者于父母所，作诸不善。二者于贤圣所，亦作不善。」
诸比丘白佛言：「世尊！速成善恶，其事云何？」
佛告诸比丘：「过去久远无量世时，有国名波罗奈，国中有山，名曰仙山。时有梵志，在彼山住，大小便利，恒于石上，后有精气，堕小行处，雌鹿来舐，即便有娠。日月满足，来至仙人所，生一女子，端正殊妙，唯脚似鹿，梵志取之，养育长成。梵志之法，恒奉事火，使火不绝。此女宿火，小不用意，使令火灭。此女恐怖，畏梵志嗔。有余梵志，离此住处，一拘屡者(秦言五里)，此女速疾，往彼梵志，而求乞火。梵志见其迹，迹有莲华，要此女言：『绕我舍七匝，当与汝火。若出去时，亦绕七匝，莫行本迹，异道而还。』即如其言，取火而去。
「时梵豫国王，出行游猎，见彼梵志，绕舍周匝十四重莲华，复见二道有两行莲华。怪其所以，问梵志言：『都无水池，云何有此妙好莲华？』答言：『彼仙住处有一女，来从我乞火，此女足迹，皆生莲华，我便要之：「若欲得火，绕舍七匝，将去之时，亦复七匝。」是以有此周匝莲华。』王寻华迹，至梵志所从索女看。见其端正，甚适悦意，即从梵志，求索此女。梵志即与王，王即立为第二夫人。
「此女少小仙人养育，受性端直，不解妇女妖𦾨之事。后时有娠，相师占言：『当生千子。』王大夫人，闻此语已，心生妬忌，渐作计校，恩厚招喻鹿女夫人左右侍从，饶与钱财珍宝。尔时鹿女，日月满足，便生千叶莲华。欲生之时，大夫人以物瞒眼，不听自看，捉臭烂马肺，承著其下，取千叶莲华，盛著槛里，掷于河中，还为解眼而语之言：『看汝所生，唯见一段臭烂马肺。』王遣人问：『为生何物？』而答王言：『唯生臭烂马肺之物。』时大夫人而语王言：『王喜到惑，此畜生所生，仙人所养，生此不祥臭秽之物。』王大夫人，即便退其夫人之职，不复听见。
「时乌耆延王，将诸徒从夫人婇女，下流游戏。见黄云盖，从河上流，随水而来，王作是念：『此云盖下，必有神物。』遣人往看，于黄云下，见有一槛，即便接取，开而看之，见千叶莲华，一叶有一小儿，取之养育，以渐长大，各皆有大力士之力。
「乌耆延王，岁常贡献梵豫王，集诸献物，遣使欲去。诸子问言：『欲作何等？』时王答言：『欲贡献彼梵豫国王。』诸子各言：『若有一子，犹望能伏天下使来贡献，况有我等千子，而当献他？』千子即时将诸军众，降伏诸国，次第来到梵豫王国。王闻军至，募其国中：『谁能攘却如此之敌？』都无有人能攘却者。第二夫人，来受募言：『我能却之。』问言：『云何得攘却之？』夫人答言：『但为我作百丈之台，我坐其上，必能攘却。』作台已竟，第二夫人，在上而坐。尔时千子，欲举弓射，自然手不能举。夫人语言：『汝慎莫举手向于父母，我是汝母。』千子问言：『何以为验得知我母？』答言：『我若按乳，一乳有五百岐，各入汝口，是汝之母；若当不尔，非是汝母。』即时两手按乳，一乳之中，有五百岐，入千子口中，其余军众，无有得者。千子降伏，向父母忏悔。诸子于是和合，二国无复怨仇，自相劝率，以五百子与亲父母，以五百子与养父母。时二国王，分阎浮提，各畜五百子。」佛言：「欲知彼时千子者，贤劫千佛是也。尔时嫉妬夫人瞒他目者，交鳞瞽目龙是。尔时父者，白净王是。尔时母者，摩耶夫人是。」
诸比丘白佛言：「此女有何因缘，生鹿腹中，足下生莲华？复有何因缘，为王夫人？」
佛言：「此女过去世时，生贫贱家。母子二人，田中锄谷，见一辟支佛，持钵乞食，母语女言：『我欲家中取我食分与是快士。』女言：『亦取我分并与。』母即归家，取母子二人食分，来与辟支佛。女取草采华，为之敷草坐，散华著上，请辟支佛坐。女怪母迟，上一高处，遥望其母，已见其母，而语母言：『何不急疾？鹿骤而来。』母既至已，嫌母迟故，寻作恨言：『我生在母边，不如鹿边生也。』母即以二分食与辟支佛，余残母子共食。辟支佛食讫，掷钵著虚空中，寻逐飞去，到虚空中，作十八变。时母欢喜，即發誓愿：『使我将来恒生圣子，如今圣人。』以是业缘，后生五百子，皆得辟支佛，一作养母，一作所生母。以语母鹿骤对言因缘，生鹿腹中，脚似鹿甲。以采华散辟支佛故，迹中一百华生。以敷草故，常得为王夫人。其母后身，作梵豫王，其女后身，作莲华夫人。由是业缘，后生贤劫千圣，以誓愿力，常生贤圣。」
诸比丘，闻是语已，欢喜奉行。
