杂宝藏经卷第八

拘尸弥国辅相夫妇恶心于佛佛即化导得须陀洹缘

佛弟难陀为佛所逼出家得道缘

大力士化旷野群贼缘

辅相闻法离欲缘

尼乾子投火聚为佛所度缘

五百白鴈听法生天缘

提婆达多放护财醉象欲害佛缘

(九五)拘尸弥国辅相夫妇恶心于佛佛即化导得须陀洹

佛在拘尸弥国有辅相婆罗门为人狂暴动不以道其妇邪谄亦复无异夫勅妇言「瞿昙沙门在此国界若其来者闭门莫开」于一日中如来忽然在其屋中婆罗门妇见已默然都不与语佛便说言「汝婆罗门愚痴邪见不信三宝」妇闻此语极大嗔恚自绝璎珞著垢腻衣在地而坐夫从外来问言「何以尔」答言「瞿昙沙门骂辱于我作如是言『汝婆罗门邪见不信』」夫言「且待明日明日开门以待佛来」于后日中佛现出其家婆罗门即捉利剑而斫于佛不能得著见佛在虚空中便自惭愧五体投地而白佛言「唯愿世尊来下受我忏悔」佛即来下受其忏悔为说法要夫妇俱得须陀洹道

时诸比丘闻佛降化如是恶人各作此言「世尊出世甚奇甚特」佛告比丘言「非但今日过去之时亦曾调伏」比丘白言「不审过去调伏云何

佛言「昔迦尸国有王名为恶受极作非法苦恼百姓残贼无道四远贾客珍琦胜物皆税夺取不酬其直由是之故国中宝物遂至大贵诸人称传恶名流布尔时有鹦鹉王在于林中闻行路人说王之恶即自思念『我虽是鸟尚知其非今当诣彼为说善道彼王若闻我语必作是言「彼鸟之王犹有善言奈何人王为彼讥责傥能改修」』寻即高飞至王园中回翔下降在一树上值王夫人入园游观于时鹦鹉鼓翼嘤鸣而语之言『王今暴虐无道之甚残害万民毒及鸟兽含气嗷嗷人畜愤结呼嗟之音周闻天下夫人荷克与王无异民之父母岂应如是』夫人闻已嗔毒炽盛『此何小鸟骂我溢口』遣人伺捕尔时鹦鹉不惊不畏入捕者手夫人得之即用与王王语鹦鹉『何以骂我』鹦鹉答言『说王非法乃欲相益不敢骂也』时王问言『有何非法』答言『有七事非法能危王身』问言『何等为七』答言『一者耽荒女色不务贞正二者嗜酒醉乱不恤国事三者贪著碁博不修礼四者游猎杀生都无慈心五者好出恶言无善语六者赋役谪罚倍加常则七者不以义理劫夺民财有此七事能危王身又有三事倾败王国』王复问言『何谓三事』答言『一者亲近邪佞谄恶之人二者不附贤不受忠言三者好伐他国不养人民此三不除倾败之期非旦则夕夫为王者率土归仰王当如桥济渡万民王当如秤疎皆平王当如道不违圣踪王者如日普照世间王者如月与物清凉王如父母恩育慈矜王者如天覆盖一切王者如地载养万物王者如火为诸万民烧除恶患王者如水润泽四方应如过去转轮圣王以十善道教化众生』王闻其言深自惭愧『鹦鹉之言至诚至款我为人王所行无道』请遵其教奉以为师受修正尔时国内风教既行恶名消灭夫人臣佐皆生忠敬一切人民无不欢喜譬如牛王渡水导者既正从者亦正尔时鹦鹉我身是也尔时迦尸国王恶受今辅相是也尔时夫人辅相夫人是也

(九六)佛弟难陀为佛所逼出家得道

佛在迦比罗卫国入城乞食到难陀舍会值难陀与妇作粧香涂眉间闻佛门中欲出外妇共要言「出看如来使我额上粧未乾顷便还入来」难陀即出见佛作礼取钵向舍盛食奉佛佛不为取过与阿难阿难亦不为取阿难语言「汝从谁得钵还与本处」于是持钵逐佛至尼拘屡精舍佛即勅剃师与难陀剃发难陀不肯怒拳而语剃发人言「迦毘罗卫一切人民汝今尽可剃其发也」佛问剃发者「何以不剃」答言「畏故不敢为剃」佛共阿难自至其边难陀畏故不敢不剃虽得剃发恒欲还家佛常将行不能得去后于一日次守房舍而自欢喜「今真得便可还家去待佛众僧都去之后我当还家」佛入城后作是念言「当为汲水令满澡瓶然后还归」寻时汲水一瓶适满一瓶复如是经时不能满瓶便作是言「俱不可满使诸比丘来还自汲我今但著瓶屋中而弃之去」即闭房门闭一扇一扇复开适闭一户一户复开更作是念「俱不可闭且置而去纵使失诸比丘衣物我饶财宝足有可偿」即出僧房而自思惟「佛必从此来我则从彼异道而去」佛知其意亦异道来遥见佛来大树后藏树神举树在虚空中露地而立佛见难陀将还精舍而问之言「汝念妇」答言「实念」即将难陀向阿那波那山上又问难陀「汝妇端政不」答言「端政」山中有一老瞎猕猴又复问言「汝妇孙陀利首端政何如此猕猴也」难陀懊恼便作念言「我妇端政人中少双佛今何故以我之妇比此猕猴」佛复将至忉利天上遍诸天宫而共观看见诸天子与诸天女共相娱乐见一宫中有五百天女无有天子来还问佛佛言「汝自往问」难陀往问言「诸宫殿中尽有天子此中何以独无天子天女答言「阎浮提内佛弟难陀佛逼使出家以出家因缘命终当生于此天宫为我天子」难陀答言「即我身是」便欲即住天女语言「我等是天汝今是人还舍人寿更生此间便可得住」便还佛所以如上事具白世尊佛语难陀「汝妇端政何如天女」难陀答言「比彼天女如瞎猕猴比于我妇」佛将难陀还阎浮提难陀为生天故懃加持戒阿难尔时为说偈言

「譬如羝羊鬪  将前而更却
汝为欲持戒  其事亦如是

佛将难陀复至地狱见诸镬汤悉皆煮人唯见一镬炊沸空停怪其所以而来问佛佛告之言「汝自往问」难陀即往问狱卒言「诸镬尽皆煮治罪人此镬何故空无所煮」答言「阎浮提内有如来弟名为难陀以出家功德当得生天以欲罢道因缘之故天寿命终堕此地狱是故我今炊镬而待」难陀恐怖畏狱卒留即作是言「南无佛陀唯愿拥护将我还至阎浮提内」佛语难陀「汝懃持戒修汝天福」难陀答言「不用生天唯愿我不堕此地狱」佛为说法一七日中成阿罗汉

诸比丘叹言「世尊出世甚奇甚特」佛言「非但今日乃往过去亦复如是」诸比丘言「过去亦尔其事云何请为我说

佛言「昔迦尸国王名曰满面比提希国有一婬女端政殊妙尔时二国常相怨嫉傍有佞臣向迦尸王叹说彼国有婬女端政世所希王闻是语心生惑著遣使从索彼国不与重遣使『求暂相见四五日间还当發遣』时彼国王约勅婬女『汝之姿态所有伎好悉具备使迦尸王惑著于汝须臾之间不能远离』即遣令去经四五日寻复唤言『欲设大祀须得此女暂还放来后当更遣』迦尸王即遣归还大祀已讫遣使还索答言『明日当遣』既至明日亦复不遣如是妄语经历多日王心惑著单将数人欲往彼国诸臣劝谏不肯受用时仙人山中有猕猴王聪明博达多有所知其妇适死取一雌猕猴诸猕猴众皆共嗔『此婬猕猴众所共有何缘独当』时猕猴王将雌猕猴走入迦尸国投于王所诸猕猴众皆共追逐既到城内發屋坏墙不可料理迦尸国王语猕猴王言『汝今何不以雌猕猴还诸猕猴』猕猴王言『我妇死去更复无妇王今云何欲使我归』王语之言『今汝猕猴破乱我国那得不归』猕猴王言『此事不好耶』王答言『不好』如是再三王故言不好猕猴王言『汝宫中有八万四千夫人汝不爱乐欲至敌国追逐婬女我今无妇唯取此一汝言不好一切万姓视汝而活为一婬女云何捐弃大王当知婬欲之事乐少苦多犹如逆风而执炽炬愚者不放必见烧害欲为不净如彼屎聚欲现外形薄皮所覆欲无返复如屎涂毒蛇欲如怨贼诈亲附人欲如假借必当还归欲为可恶如厕生华欲如疥疮而向于火爬之转剧欲如狗啮枯骨涎唾共合谓为有味唇齿破尽不知厌足欲如渴人饮于咸水逾增其渴欲如段肉众鸟竞逐欲如鱼兽贪味至其患甚大』尔时猕猴王者我身是也尔时王者难陀是也尔时婬女者孙陀利是也我于尔时欲淤泥中拔出难陀今亦拔其生死之

(九七)大力士化旷野群贼

尔时佛在王舍城于王舍城毘舍离二国中间有五百群贼频婆娑罗王仁宽善以恩法治世不害物命即出募言「谁能往化五百群盗使不作贼当重爵赏」时有一力士来应王募往彼旷野绥化群贼即能令其不复作贼既能调伏作大城池而安置之渐渐聚集多人依附遂成大国其国人民各作是言「我等今者蒙大力士养育之恩便共聚集作是言要『从今已后新取妇者先奉力士』」即到力士所语力士言「我等作要新取妇者奉上力士为二事故一者欲得好子使似力二者以报力士之恩」力士答言「何用是为」众人慇懃即从其意唯行此法渐经多时有一女人不乐此事于众人前立小便众皆呵言「汝无惭愧云何妇女在众人前而立小便」女人答言「女人还在女前而裸小便有何等耻一国都是女人唯大力士是男子耳若于彼前应当惭愧于汝等前有何羞耻」从是众人转相语言「此女所说正是道理

时舍利弗目连共将五百弟子经旷野中过力士知之请二尊者并五百弟子安置止宿供给衣食过三日后国中人民聚集作会饮酒过醉详共围绕大力士舍以火焚烧力士问言「何故如是」众人答「妇女初嫁都经由汝我等是人不忍此事故来烧汝」力士答言「我先不肯汝等强尔」诸人不听便烧使死垂欲命终發誓愿言「持我供养舍利弗目连功德因缘生此旷野中作大力鬼神灭诸人等」作是语已其命即断便于旷野作化生鬼放大毒气多杀人众至中间有智之人共求鬼言「汝今自杀无量人民食肉不尽唐使臭烂愿听我等杀诸牛马日以一人供给于汝」于是国中皆共拔筹人当一日如是次第到一长者拔须陀罗须陀罗生一男儿福德端政次应鬼食长者念言「如来出世拔济一切苦恼众生唯愿世尊救护我子今日之厄」佛在王舍城知长者心即便来向旷野鬼神宫殿中坐旷野鬼神来见世尊极大嗔恚而语佛言「沙门出去」佛便出去鬼适入宫佛复还入如是三返至第四过佛不为出鬼作此言「若不出者使汝心颠倒当捉汝脚掷恒河里」佛语之言「我不见世间若天魔梵有能捉我作如是者」旷野鬼言「如是如是如来听我使问四事当为我说一者谁能渡驶流二者谁能渡大海三者谁能舍诸苦四者谁能得清净」佛即答言「信能渡驶流不放逸者能渡大海精进能舍苦智慧能得清净」闻是语已即归依佛为佛弟子手捉小儿著佛钵中遂名小儿为旷野手渐渐长大佛为说法得阿那含道

诸比丘言「世尊出世甚为希有如此大恶旷野鬼神佛能降伏作优婆塞

佛言「非但今日过去世时亦复曾于迦尸国比提醯国二国中间有大旷野有恶鬼名沙咤卢断绝道路一切人民无得过者有一商主名曰师子将五百商人欲过此路诸人恐怖畏不可过商主语言『慎莫怖畏但从我后』于是前行于鬼所而语鬼言『汝不闻我名耶』答言『我闻汝名故来欲战』问言『汝何所能』即捉弓箭而射是鬼五百放箭皆没鬼腹弓刀器仗亦入鬼腹直前拳打拳复入去以右手右手亦著以右脚蹹右脚亦著以左脚蹹左脚亦著又以头打头亦复著鬼作偈言

「『汝以手脚及与头  一切诸物悉以著
人何物而不著

「商主说偈而答言

「『我今手足及以头  一切财钱及刀仗
唯有精进不著汝  精进若当不休息
与汝鬪诤终不废  我今精进不休息
终不于汝生怖畏

「时鬼答言『今为汝等故五百贾客尽皆放去』尔时师子我身是也尔时沙咤卢旷野鬼是也

(九八)辅相闻法离欲

佛在王舍城频婆娑罗有大辅相数共其王往至佛所而听如来说离欲法后于妇所不大往返妇生恶心推求毒药著饮食中请佛欲与夫觉其妇有怀恶意从索饮食妇不肯与更与异食佛已来至夫白佛言「此食不可食」佛言「何以不可食」答言「有毒」佛言「世间有毒不过三毒我尚消除有何小毒能中伤我」佛即食其食都无有异时辅相妇便生信心佛为说法夫妇二人得须陀洹道诸比丘等叹未曾有

佛言「非但今日于过去世亦曾化彼昔迦尸国王有一智臣名比图醯常以道法辅相国王及诸群臣悉使修善时有龙王名曰明相数数往来比图醯所听受法言亦于其妇往返希简龙妇嗔恚而作是言『得比图醯心祀火得血而饮然后可活』时有夜叉鬼与此龙王并及其妇往返亲善闻龙妇语便即答言『我能得之』于龙妇担如意珠现作贾客往诣迦尸国至于王边共王樗蒲赌如意珠王以国土库藏比图醯等复作一分以对其珠夜叉得胜求不用其国土库藏单取比图醯以珠与王王问比图醯『为欲去不』答言『欲去』夜叉将去比图醯问夜叉言『索我来者有何意故』夜叉不答如是慇懃更问不已便语之言『龙王夫人欲得汝心以祀于火欲得汝血而用饮之』比图醯『若其杀我心血去一切之人心血一种知是谁许汝今莫杀我为将我去须我心者欲得我智须我血者欲得我法』闻此语已夜叉心念实是智人即将至龙所龙见欢喜即为说法龙王夫妇及诸眷属生敬信心尽受五戒并夜叉众亦受五戒尔时阎浮提龙与夜叉大赍珍宝送比图醯比图醯得是珍宝用上于王并与人民于是阎浮提人及龙鬼受持五戒修行十善尔时比图醯者我身是也尔时明相龙王者善见辅相是也尔时龙妇者辅相妇是也尔时王者舍利弗是也尔时夜叉者目连是也

(九九)尼乾子投火聚为佛所度

佛在舍卫国尔时如来降化外道邪见六师及其眷属悉使破尽五百尼乾作是念言「我等徒众都破散尽不如烧身早就后世」即集薪草便欲烧身如来大悲欲拔彼苦使火不然佛在其边入火光三昧诸尼乾子见大火聚心生欢喜而作是言「我等不须然火皆共投」既到火身体清凉极大快乐见佛在中倍复庆悦求欲出家佛言「善来比丘」须发已落法服在身佛为说法得阿罗汉

诸比丘言「希有世尊乃能拔此尼乾子等自烧之苦使得罗汉

佛言「非但今日往昔之时舍卫国中有五百贾客入海采宝时有商主名比舍佉将诸商众顺风而往即到宝所集著船上诸贾客辈贪取珍宝船上极重时比舍佉语诸商贾言『莫重著宝丧汝身命』时诸贾客不用其言宁共宝死不能减却商主即以船宝投著水中上诸贾客己船上是诸宝船都没于海海神见是商主能舍珍宝救诸商贾心生欢喜取是商主所弃珍宝担飞在前既得出海以还商主诸商人言『我等何为不于宝所即自并命』见是苦恼时比舍佉深生悲愍所得珍宝悉亦分与便修外道出家之法得五神通诸商人言『如此大士不贪财宝自修其志得大利益我等应学』各舍珍宝向仙人所修习其法皆获五通尔时比舍佉者我身是也尔时五百贾客五百尼乾子是

(一〇〇)五百白鴈听法生天

佛在舍卫国尔时般遮罗国以五百白鴈献波斯匿王波斯匿王送著祇桓精舍众僧食时人人乞食鴈见僧聚来在前立佛以一音说法众生各得随类受解当时群鴈亦解佛语闻法欢喜鸣声相和还于池水后毛羽转长飞至余处猎师以网都覆杀之当网著时一鴈作声诸鴈皆和谓听法时声乘是善心生忉利天生天之法法有三念一者念本所从来二者念定生何处三者念先作何业得来生天便自思惟自见宿因更无余善唯佛僧边听法作是念已五百天子即时来下在如来边佛为说法悉得须陀洹波斯匿王遇到佛所常见五百鴈罗列佛前是日不见便问佛言「此中诸鴈向何处去」佛言「欲见诸鴈耶」王言「欲见」佛言「先鴈飞去他处为猎师所杀命终生天今此五百诸天子等著好天冠端政殊特者是今日听法皆得须陀洹

王问佛言「此诸群鴈以何业缘堕于畜生命终生天今日得道

佛言「昔迦叶佛时五百女人尽共受戒用心不坚毁所受戒犯戒因缘堕畜生中作此鴈身以受戒故得值如来闻法获道以鴈身中听法因缘生于天上

(一〇一)提婆达多放护财醉象欲害佛

佛在王舍城尔时提婆达多放护财醉象欲得害佛五百罗汉皆飞虚空唯有阿难独在佛后佛时举右手护财白象见五百师子象时恐怖即便调顺五百比丘尽弃佛去唯有阿难在于佛后佛言「非但今日过去亦尔昔迦尸国有五百鴈共为群侣尔时鴈王名曰赖咤鴈王有臣名曰素摩时此鴈王为猎者捕得五百群鴈皆弃飞去唯有素摩随逐不舍语猎师言『请放我王我于今日以身代之』猎师不听遂以鴈王献梵摩曜王王问鴈王『为安隐不』鴈王答言『蒙王大恩得王清水又得好草以活性命得常平安在国土住唯愿大王放一切鴈使无所畏』五百群鴈在王殿上空中作声时王问言『此是何鴈』鴈王答言『是我眷属』王即施无畏内外宣令『不听杀鴈』鴈王白王言『今当以正法治国世间无常如四方山譬如东方大山上无边际一时来至南西北方亦复如是磨碎世间一切众生及与人鬼悉皆微无可逃避无可恃怙不可救济当于尔时何所恃赖惟念如是宜应慈心普育一切修行正法作诸功德大王当知一切富贵皆为衰灭之所摧碎四方而至为归丧失一切强壮又有诸病从四方来破灭强健一切壮年有病羸山从四方来破坏壮年一切有命有大死山四方而来坏灭生命如是四山一切共有天龙人鬼有生之类无得免者以此义故常修慈心懃行正法若能尔者死时不悔心不悔故得生善处必遇贤圣得遇贤圣得脱生死』王问素摩『何以默然』素摩答言『今鴈王人王二王共语若当參言非是仪礼便无上下恭恪之心』王言『实是希有汝为鴈身能行如是忠臣之节人所不及能以身命代于鴈王又复谦顺不參言说如汝鴈王君臣之义世所希有』悉与金铔约其头际以好白绢著鴈王首而發遣之言曰『往时为我说善法』即便放去

「尔时鴈王我身是也尔时素摩阿难是也尔时人王我父王净饭王是也尔时猎师提婆达多是

杂宝藏经卷第八


校注

拘【大】杂宝藏经拘【宋】此缘以下在卷第六【宋】【元】【明】 导【大】道【宋】【元】【明】 缘【大】缘第九十五【宋】【元】【明】 尸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 耶【大】*也【宋】*【元】*【明】* 白【大】白佛【宋】【元】【明】 荷【大】苛【宋】【元】【明】 教【大】敬【宋】【元】【明】 无【大】不【宋】【元】【明】 圣【大】胜【宋】【元】【明】 疎【大】缘【宋】【元】【明】 以【大】乃以【宋】【元】【明】 行【大】法【宋】【元】【明】 渡【大】度【宋】【元】【明】 佛【大】杂宝藏经佛【宋】 缘【大】缘第九十六【宋】【元】【明】 比【大】毗【元】【明】 粧【大】*庄【宋】*【元】*【明】* 看【大】者【宋】【元】【明】 剃【大】剃发【宋】【元】【明】 翻【大】番【宋】 闭一扇【大】一扇闭【宋】【元】【明】 且【大】就【宋】【元】【明】 耶【大】也【宋】 那【大】〔-〕【宋】【元】【明】 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* 首【大】目【元】【明】 来还【大】难陀还来【宋】【元】【明】 天女【大】〔-〕【宋】【元】【明】 炊【大】*吹【宋】* 今【大】今欲【宋】【元】【明】 不【大】莫【宋】【元】【明】 甚【大】〔-〕【宋】【元】【明】 殊【大】姝【明】 有【大】少【宋】【元】【明】 语【大】言【宋】【元】【明】 能【大】耐【宋】【元】【明】 放【大】旋【宋】【元】【明】 归还【大】还归【宋】【元】【明】 呵【大】呵责【宋】【元】【明】 返【大】*反【宋】*【元】*【明】* 涎【大】唌【宋】【元】【明】 死【大】寡【宋】【元】【明】 苦【大】苦也【宋】【元】【明】 卷第六终【宋】【元】【明】 卷第七首【宋】【元】【明】 缘【大】缘第九十七【宋】【元】【明】 娑【大】*莎【宋】*【元】*【明】* 仁【大】心【宋】【元】【明】 士【大】士之力【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 立【大】形【宋】【元】【明】 女【大】汝【宋】【元】【明】 过【大】适【宋】【元】【明】 曰【大】言【宋】【元】【明】 發誓愿【大】即發誓【宋】【元】【明】 作化【大】化作【宋】【元】【明】 毒【大】疫【宋】【元】【明】 至【大】往【宋】【元】【明】 拔须【大】须拔【宋】【元】【明】 须【大】须拔【宋】【元】【明】 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】 于【大】于【宋】【元】【明】 放【大】發【宋】【元】【明】 托【大】托【元】【明】 人【大】又【宋】【元】【明】 以【大】与【宋】【元】【明】 辅【大】杂宝藏经辅【宋】 缘【大】缘第九十八【宋】【元】【明】 边【大】道【宋】【元】【明】 与【大】送与【宋】【元】【明】 而用【大】用而【宋】【元】【明】 言【大】云【宋】【元】【明】 心【大】我心【宋】【元】【明】 尼【大】杂宝藏经尼【宋】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 缘【大】缘第九十九【宋】【元】【明】 乾【大】乾子【宋】【元】【明】 早【大】毕【宋】【元】【明】 中【大】身【宋】【元】【明】 里【大】聚【宋】【元】【明】 得五神【大】即得五【宋】【元】【明】 此【大】是【宋】【元】【明】 五【大】杂宝藏经五【宋】 缘【大】缘第一百【宋】【元】【明】 般【大】槃【宋】【元】【明】 去【大】至【宋】【元】【明】 提【大】杂宝藏经提【宋】 缘【大】缘第百一【宋】【元】【明】 者【大】师【宋】【元】【明】 灭【大】减【宋】【元】【明】 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 四方而【大】从四方【宋】【元】【明】 參【大】*谗【宋】*【元】*【明】* 瑕【大】锻【宋】【元】【明】 不分卷于此【宋】【元】【明】
[A1] 比【CB】此【大】
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] 向【CB】【丽-CB】冋【大】(cf. K30n1001_p0228b07)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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