杂宝藏经卷第二

六牙白象缘

兔自烧身供养大仙缘

善恶猕猴缘

佛以智水灭三火缘

波罗㮈国有一长者子共天神感王行孝缘

迦尸国王白香象养盲父母并和二国缘

波罗㮈国弟微谏兄遂彻承相劝王孝化天下缘

梵摩达夫人妬忌伤子法护缘

驼骠比丘被谤缘

离越被谤缘

波斯匿王丑女赖提缘

波斯匿王女善光缘

昔王子兄弟二人被驱出国缘

须达长者妇供养佛获报缘

娑罗那比丘为恶生王所苦恼缘

内官赎所犍牛得男根缘

两内官共诤道理缘

(一〇)六牙白象

昔舍卫国有一大长者生一女子自识宿命初生能语而作是言「不善所作孝所作无惭所作恶害所作背恩所作」作此语已默然而止此女生时有大福德即为立字名之为贤渐渐长大极敬袈裟以恭敬袈裟因缘出家作比丘尼不到佛边精勤修习即得罗汉悔不至佛边便往佛所向佛忏悔佛言「我于彼时已受忏悔

诸比丘疑怪问佛「此贤比丘尼何以故从出家以来不见佛今日得见佛忏悔有何因缘

佛即为说因缘「昔日有六牙白象多诸群众此白象有二妇一名贤二名善贤林中游行偶值莲花意欲与贤善贤夺去贤见夺华生嫉妬心『彼象爱于善贤而不爱我』时彼山中有佛塔贤常采花供养即發愿言『我生人中自识宿命并拔此白象牙』即上山头自扑而死寻生毘提醯王家作女自知宿命年既长大与梵摩达王为妇念其宿怨语梵摩达言『与我象牙作床者我能活耳若不尔者我不能活』梵摩达王即募猎者『若有能得象牙来者当与百两金』即时猎师诈被袈挟弓毒箭往至象所

「时象妇善贤见猎师已即语象王『彼有人来』象王问言『著何衣服』答言『身著袈裟』象王言『袈裟中必当有善无有恶也』猎师于是遂便得近以毒箭射善贤语其夫『汝言「袈裟中有善无恶」云何如此』答言『非袈裟过乃是心中烦恼过也』善贤即欲害彼猎师象王种种慰喻说法不听令害又复畏五百群象必杀此猎师藏著歧间五百群象皆遣远去问猎师言『汝须何物而射于我』答言『我无所须梵摩达王募索汝牙故来欲取』象言疾取』答言『不敢自取如是慈悲覆育于我我若自手取手当烂堕』白象即时向大树所自拔牙出以鼻绞捉發愿而与『以牙布施愿我将来拔一切众生三毒之牙』猎师取牙便与梵摩达王

「尔时夫人得此牙已便生悔心而作是言『我今云何取此贤胜净戒之牙』大修功德而發誓言『愿使彼将来得成佛时于彼法中出家学道得阿罗汉

「汝等当知尔时白象我身是也尔时猎师者提婆达多是也尔时贤者今比丘尼是也尔时善贤者耶输陀罗比丘尼是

(一一)兔自烧身供养大仙

舍卫国有一长者子于佛法中出家常乐亲里眷属不乐欲与道人共事亦不乐于读经行道佛勅此比丘使向阿练若处精懃修习得阿罗汉六通具足

诸比丘疑怪而白佛言「世尊出世甚奇甚特如是长者子能安立使得阿练若处得阿罗汉道具六神通

佛告诸比丘「非但今日能得安立乃于往昔曾安立

诸比丘白佛言「不审世尊过去安立其事云何

佛告诸比丘「过去之时有一仙人在山林间时世大旱山中菓蓏根茎枝叶悉皆枯乾尔时仙人共兔亲善而语兔言『我今欲入聚落乞食』兔言『莫当与汝食』于是兔便自拾薪聚又语仙人『必受我食天当降雨汝三日住华菓还出便可采食莫趣人间』作是语已即大然火投身著中仙人见已作是思惟『此兔慈仁我之善伴为我食故能舍身命实是难事』时彼仙人生大苦恼即取食之菩萨为此难行苦行释提桓因宫殿震动而自念言『今以何因缘宫殿震动』观察知是兔能为难事感其所为即便降雨仙人遂还食菓蓏尔时修习得五神通

「欲知尔时五通仙者今比丘尔时兔者今我身是也我舍身故使彼仙人住阿练若处获五神通况我今日不能令此比丘远离眷属住阿练若得阿罗汉获六神通

(一二)善恶猕猴

佛在王舍城诸比丘白佛言「世尊依止提婆达多常得苦恼依止如来世尊者现得安乐后生善处得解脱道

佛告比丘言「非但今日乃往过去时有二猕猴各有五百眷属值迦尸王子游猎围将欲至一善猕猴语一恶猕猴言『我等今渡此河可得免难』恶猕猴言『我不能渡』善猕猴语诸猕猴言『毘多罗树枝杆极长』即挽树枝渡五百眷属恶猕猴眷属以不渡故即为王子之所获得尔时善猕猴者我身是也尔时恶猕猴者提婆达多是所将眷属尔时苦恼今依止者亦复如是尔时依止我者长夜受乐现得名称供养将来得人天解脱尔时依止提婆达多者长夜受衰苦现身得恶名称人不供养将来堕三恶道是故诸比丘当远离恶知识亲近善知识善知识者长夜与人安隐快乐以是之故应当亲近善知识恶知识应当远离所以者何恶知识者烧燋然今世后世众苦集聚

(一三)佛以智水灭三火

有国名南方山佛欲往彼国于中路至一聚落宿值彼聚落造作吉会饮酒醉乱不觉火起烧此聚落诸人惊怕靡知所趣各相谓言「我等唯依凭可免火难」便白佛言「世尊愿见救济

佛言「一切众生皆有三火贪欲嗔怒愚痴之火我以智水灭此三火此言若实此火当灭」作是语已火即时灭诸人欢喜信重于佛佛为说法得须陀洹道

诸比丘疑怪「世尊出世甚奇甚特为此村落作大利益聚落火灭心垢亦灭

佛言「非但今日为作利益于过去世亦曾为彼诸人作大利益

诸比丘问言「不审世尊过去利益其事云何

佛言「过去之世雪山一面有大竹林多诸鸟兽依彼林住有一鹦鹉名欢喜首彼时林中风吹两竹共相揩磨其间火出烧彼竹林鸟兽恐怖无归依处尔时鹦鹉深生悲心怜彼鸟兽捉翅到水以洒火上悲心精懃故感帝释宫令大震动释提桓因以天眼观有何因缘我宫殿动乃见世间有一鹦鹉心怀大悲欲救济火尽其身力不能灭火释提桓因即向鹦鹉所而语之言『此林广大数千万里汝之翅羽所取之水不过数滴何以能灭如此大火』鹦鹉答言『我心弘旷精懃不懈必当灭火若尽此身不能灭者更受来身誓必灭之』释提桓因感其志意为降大雨火即得灭

「尔时鹦鹉今我身是也尔时林中诸鸟兽者今大聚落人民是也我于尔时为灭彼火使其得安今亦灭火彼得安

又问「复以何缘得见谛道

佛言「此诸人民迦叶佛时受持五戒由是因缘今得见谛获须陀洹道

(一四)波罗㮈国有一长者子共天神感王行孝

如是我闻

一时佛在舍卫国告诸比丘言「若有人欲得梵天王在家中者能孝养父母梵天即在家中欲使帝释在家中者能孝养父母即是帝释在家中欲得一切天神在家中者但供养父母当知一切天神已在家中但能供养父母便为和上已在家中欲得阿阇梨在家中者但供养父母即是阿阇梨在其家中若欲供养诸贤圣及佛若供养父母诸贤圣及佛即在家中

诸比丘言「如来世尊极为希有恭敬父母

佛言「非但今日极为希有恭敬父母于过去世亦曾希有恭敬父母

比丘问言「过去恭敬其事云何

佛言「往昔波罗㮈国有一贫人唯生一子然此一子多有儿息其家贫穷时世饥俭以其父母生埋地中养活儿子隣比问言『汝父母为何所在』答言『我父母年老会当至死我便埋之以父母食分欲养儿子使得长大』第二家闻谓此是理如此展转遍波罗㮈国即以为法复有一长者亦生一子此子闻之以为非是即作是念『当作何方便却此非法』遂白父言『父今可应远行学读使知经论』其父便去少得学读而便还家年转老大子为掘地作好屋舍以父著中与好饮食作是思惟『谁当共我除此非法』天神现身而语之言『我今与汝以为伴侣』天神䟽纸问王四事『若能解此䟽上事者为汝拥护若不解者却后七日当破王头令作七分四种问者一者何物是第一财二者何物最为乐三者何物味中胜何物寿最长牓著王门上

「国王得已促问国中『谁解此者若有解者欲求何事皆满所愿』长者子取此文书解其义言『信为第一财正法最为乐实语第一味智慧命第一』解此义已还著王门头天神见已心大欢喜王亦大欢喜王问长者子言『谁教汝此语』答言『我父教我』王言『汝父安在』长者子言『愿王施无畏我父实老违国法故藏著地中愿听臣所说大王父母恩重犹如天地怀抱十月推乾去湿哺养大教授人事此身成立由父母得见日月生活所作父母之力假使左肩担父右肩担母至百年复种种供养犹不能报父母之恩』时王问言『汝欲求何等』答言『更无所求唯愿大王去此恶法』王可其言宣下国内『若有不孝于父母者当重治其罪

「欲知尔时长者子今我身是也我于尔时为彼一国去恶法成就孝顺之法以此因缘自致成佛是以今日亦复赞叹孝顺之法也

(一五)迦尸国王白香象养盲父母并和二国

昔佛在舍卫国告诸比丘「有八种人应决定施不复生疑父母以佛及弟子远来之人远去之人病人看病者

诸比丘白佛言「如来世尊甚奇甚特于父母所常赞叹恭敬

佛言「我非但今日过去已来恒尊重恭敬

诸比丘问言「尊重赞叹其事云何

佛言「过去久远有二国王一是迦尸国王二是比提醯国王比提醯王有大香象以香象力摧伏迦尸王军迦尸王作是念言『我今云何当得香象摧伏比提醯王军』时有人言『我见山中有一白香象』王闻此已即便募言『谁能得彼香象者我当重赏』有人应募多集军众往取彼象象思惟言『若我远去父母盲老不如调顺往至王所』尔时众人便将香象向于王边王大欢喜为作好屋氍氀𣰅㲪敷著其下与诸伎女弹琴鼓瑟以娱乐之与象饮食不肯食之时守象人来白王言『象不肯食』王自向象所上古畜生能人语王问象言『汝何故不食』象答言『我有父母年老眼盲无与水草者父母不食我云何食』象白王言『我欲去者王诸军众无能遮我但以父母盲老顺王来耳王今见听还去供养终其年寿自当还来』王闻此语极大欢喜『我等便是人头之象此象乃是象头之人』先迦尸国人恶贱父母恭敬心因此象故王即宣令一切国内『若不孝养恭敬父母者当与大罪』寻即放象还父母所供养父母随寿长短父母丧亡还来王所

「王得白象甚大欢喜时庄严欲伐彼国象语王言『莫与鬪诤凡鬪诤法多所伤害』王言『彼欺凌我』象言『听我使往令彼怨敌不敢欺侮』王言『汝若去者或能不还』答言『无能遮我使不还者』象即于是往彼国中比提醯王闻象来至极大欢喜自出往迎既见象已而语之言『即住我国』象白王言『不得即住我立身以来不违言誓先许彼王当还其国汝二国王应除怨恶自安其国岂不快乎』即说偈言

「『得胜增长怨  负则益忧苦
不诤胜负者  其乐最第一

「尔时此象说此偈已即还迦尸国从是以后二国和好

「尔时迦尸国王今波斯匿王是比提醯王阿阇世王是尔时白象今我身是也由我尔时孝养父母故令多众生亦孝养父母尔时能使二国和好今日亦尔

(一六)波罗㮈国弟微谏兄遂彻承相劝王教化天下

昔者世尊语诸比丘「当知往昔波罗㮈国有不善法流行于世父年六十与著敷使守门户尔时有兄弟二人兄语弟言『汝与父敷使令守门』屋中唯一敷屡小弟便截半与父而白父言『大兄与父非我所与大兄教父使守门』兄语弟言『何不尽与敷屡截半与之』弟答言『适有一敷屡不截半与后更何处得』兄问言更欲与谁』弟言『岂可得不留与兄』兄言『何以与我』弟言汝当年老汝子亦当安汝置于门中』兄闻此语惊愕曰『我亦当如是耶』弟言『谁当代兄』便语兄言『如此恶法宜共除舍』兄弟相将共至辅相所以此言论向辅相说辅相答言『实尔我等亦共有老』辅相启王王可此语宣令国界孝养父母断先非法不听更尔

(一七)梵摩达夫人妬忌伤子法护

佛在王舍城语提婆达多言「我恒深心慈念于汝及身口意于汝无恶今可共忏」提婆达多骂詈而去

诸比丘言「云何如来慈心若此提婆达多反更恶骂

佛言「非但今日于过去时波罗㮈国有王名梵摩达夫人名不善意有子法护聪明慈仁就师教学时梵摩王将诸婇女于园苑中而游戏安乐以饮残酒送与夫人夫人嗔恚而作是言『我宁刺法护咽中取血而饮不饮此酒』王闻是语嗔恚而言『学中唤法护来』法护来已割其咽子白父言『我无过罪王唯有一子何为杀我』王言『我不杀汝汝母意耳能白汝母忏悔令彼欢喜终不杀汝』儿即向母忏悔而作是言『唯有我一子亦无过罪何为杀我』母不受悔便刺儿咽与血使饮

佛言「尔时父拘迦离是也彼时母者提婆达多是彼时子者我身是也我于尔时都无恶心不受我悔今日亦尔不受我悔我于尔时虽为所杀都无一念嗔恨之心况于今日而当忿恚有恶心也

(一八)驼骠比丘被谤

昔有比丘名曰驼骠有大力士力出家精勤得阿罗汉威德具足恒营僧事五指出光而赋众僧种种敷具由是佛说营事第一弥多比丘自薄福德当次会处饮食麤恶乃反恚言「若此驼骠料理僧事我终不得好食自活当设方便」弥多有姊作比丘尼往共相教谤于驼骠乃至满三驼骠厌恶即升虚空作十八变入火光三昧于虚空中如火焰灭无有尸骸「诽谤贪嫉能使贤圣犹尚灭身况复凡夫是以智者当慎诽谤莫轻言说

时诸比丘即便问佛「驼骠比丘有何因缘而被诽谤复以何因缘得是大力复以何因逮得罗汉

佛言「过去世时人寿二万岁时有佛名曰迦叶尔时迦叶佛法中有年少比丘面目端正颜色美妙彼年少比丘乞食未还有一少妇惑著是色看此比丘眼不舍离驼骠比丘时为食监会见此妇随逐比丘目不暂舍即便谤言『此女必与彼比丘通』由是因缘堕三恶道受苦无量乃至今日余殃不尽犹被诽谤又以过去迦叶佛时出家学道今得罗汉以其过去经营僧事驴驮米面溺于深泥即能挽出缘是之故得力士力

(一九)离越被谤

昔罽宾国有离越阿罗汉山中坐禅有一人失牛追逐踪迹径至其所尔时离越煮草染衣衣自然变作牛皮染汁变成为血所煮染草变成牛肉所持钵盂变成牛头牛主见已即捉收缚将诣于王王即付狱中经十二年恒为狱监饲马除粪离越弟子得罗汉者有五百人观觅其师不知所在业缘欲尽有一弟子见师乃在罽宾狱中即来告王「我师离越在王狱中愿为断理」王即遣人就狱检校王人至狱唯见有威色憔悴须发极长而为狱监饲马除粪还白王言「狱中都无沙门道士唯有狱卒比丘」弟子复白王言「愿但设教诸有比丘悉听出狱」王即宣令诸有道人悉皆出狱尊者离越于其狱中须发自落袈裟著身踊在虚空作十八变王见是事叹未曾有五体投地白尊者言「愿受我忏悔」即时来下受王忏悔

王即问言「以何业缘在于狱中受苦经年」尊者答言「我于往昔亦曾失牛随逐踪迹经一山中见辟支佛独处坐禅即便诬谤至一日一夜以是因缘堕落三涂苦毒无量余殃不尽至得罗汉犹被诽谤

(二〇)波斯匿王丑女赖提

昔波斯匿王有女名曰赖提有十八丑都不似人见皆恐怕时波斯匿王募于国中其有族姓长者之子穷寒孤独者仰使将来尔时市边有长者子孤独单己乞索自活募人见之将来诣王王将此人入于后园而约勅言「吾生一女形貌丑恶不中示人今欲妻卿可得尔不」时长者子白王言「王所约勅假使是狗犹尚不辞何况王女而不可也」王寻妻之为立宫室约勅长者子言「此女形丑慎莫示人出则锁门则闭户以为常则」有诸长者子共为亲友饮醼游戏每于会日诸长者子妇皆来集会唯此王女独自不来于是诸人共作要言「后日更会仰将妇来有不来者重讁财物」遂复作会贫长者子犹故如前不将妇来诸人便共重加讁罚贫长者子敬受其罚诸人已复共作要言「明日更会不将妇来复当重罚」如是被罚乃至二三亦不将来诣于会所贫长者子后到家中语其妇言「我数坐汝为人所罚」妇言何故夫言「诸人有要饮会之日尽仰将妇诣于会所我被王勅不听将汝以示外人故数被罚」妇闻此语甚大惭愧深自悼慨昼夜念佛于是后日更设醼会夫复独去妇于室内倍加恳恻而發愿言「如来出世多所利益我今罪恶独不蒙润」佛感其心从地踊出始见佛发敬重欢喜已发即异变成好发次见佛额渐睹眉目耳鼻身口随所见已欢喜转深其身即变丑恶都尽貌同诸天

诸长者子密共议言「王女所以不来会者必当端正异于常人或当绝丑是故不来我等今当劝其夫酒令无觉知解取钥匙开门往看」即饮使醉解取钥匙相将共往开门看之见此王女端正无双便还闭门诣于本处尔时其夫犹故未还以钥匙系著腰下其夫觉已寻还向家开门见妇端正殊异怪而问之「汝何天神处我屋宅」妇言「我是君妇赖提」夫怪而问之所以卒尔妇时答言「我闻君数坐我被罚心生惭愧恳恻念佛寻见如来从地踊出见已欢喜身体变好」贫长者子极大欢喜寻入白王「王女身体自然变好今求见王」王闻欢喜寻即唤看已欢喜情甚疑怪将诣佛所而白佛言「世尊此女何缘生于深宫身体丑恶人见惊怪复以何因今卒变好

佛告王言「乃往过去有辟支佛日日乞食到一长者门前时长者女持食施辟支佛见辟支佛身体麤恶而作是言『此人丑恶形如鱼皮发如马尾』尔时长者女者今王女是施食因缘生于深宫毁呰辟支佛故身体丑恶生惭愧恳恻心故而得见我欢喜心故身体变好

尔时众会闻佛所说恭敬作礼欢喜奉行

(二一)波斯匿王女善光

昔波斯匿王有一女名曰善光聪明端正父母怜愍举宫爱敬父语女言「汝因我力举宫爱敬」女答父言「我有业力不因父王」如是三问答亦如前王时嗔忿今当试汝有自业力无自业力约勅左右于此城中觅一最下贫穷乞人时奉王教寻便推觅得一穷下将来诣王王即以女善光付与穷人王语女言「若汝自有业力不假我者从今以往事验可知」女犹答言「我有业力」即共穷人相将出去问其夫言「汝先有父母不」穷人答言「我父先舍卫城中第一长者父母居家都以死尽无所依怙是以穷乏」善光问言「汝今颇知故宅处不」答言「知处垣室毁坏遂有空地」善光便即与夫相将往故舍所周历按行随其行处其地自陷地中伏藏自然發出即以珍宝雇人作舍未盈一月宫室屋宅都悉成就宫人妓女充满其中奴婢仆使不可称计

王卒忆念「我女善光云何生活」有人答言「宫室钱财不减于王」王言「佛语真实自作善恶自受其报」王女即日遣其夫主往请于王王即受请见其家内毺𣯾𣰆庄严舍宅踰于王宫王见此已叹未曾有此女自知语皆真实而作是言「我自作此自受其报

王往问佛「此女先世作何福业得生王家身有光明

佛答王言「过去九十一劫有佛名毘婆尸彼时有王名曰盘头王有第一夫人毘婆尸佛入涅盘后盘头王以佛舍利起七宝塔王第一夫人以天冠拂饰著毘婆尸佛像顶上以天冠中如意珠著于枨头光明照世因發愿言『使我将来身有光明紫磨金色尊荣豪贵莫堕三恶八难之处

「尔时王第一夫人者今善光是迦叶佛时复以肴饍供养迦叶如来及四大声闻夫主遮断妇劝请言『莫断绝我我今以请使得充足』夫还听妇供养得讫尔时夫者今日夫是尔时妇者今日妇是夫以尔时遮妇之故恒常贫穷以还听故要因其妇得大富贵无其妇时后还贫贱善恶业追未曾违错

王闻佛所说深达行业不自矜大深生信悟欢喜而去

(二二)王子兄弟二人被驱出国

昔有王子兄弟二人被驱出国到旷路中粮食都尽弟即杀妇分肉与其兄嫂使食兄得此肉弃不啖自割脚肉夫妇共食弟妇肉尽欲得杀兄言「莫杀」以先藏肉还与弟食既过旷野到神仙住处采取华以自供食弟后病亡唯兄独在是时王子见一被刖无手足人生慈悲心采取菓实彼刖人王子为人少于欲事采华菓去其妇在后与刖人通已有私情嫉其夫于一日中逐夫采华至河岸边而语夫言「取树头华菓」夫语妇言「下有深河或当堕落」妇言「以索系腰我当挽索」小近岸边妇排其夫堕著河中以慈善力堕水漂去而不没死于河下流有国王崩彼国相师推求国中谁应为王遥见水上有黄云盖相师占已「黄云盖下必有神人」遣人水中而往迎接立以为王

王之旧妇担彼刖人展转乞索到王子国国人皆称有一好妇担一刖壻恭承孝顺乃闻于王王闻是已即遣人唤来到殿前王问妇言「此刖人者是尔夫不」答言「实是」王时语言「识我不也」答言「不识」王言「汝识某甲不」向王看然后惭愧王故慈心遣人养活

佛言「欲知王者即我身是尔时妇者旃遮婆罗门女带木杅谤我者是也尔时刖手足者提婆达多是

(二三)须达长者妇供养佛获报

昔佛在世须达长者最后贫苦财物都尽客作佣力得三㪷米炊作饮食时炊已讫值阿那律来从乞食须达之妇即取其钵盛满饭与后须菩提摩诃迦叶大目揵连舍利弗等次第来乞其妇悉亦各取其钵盛饭施与末后世尊自来乞食亦与满钵于是须达在外行还从妇索食妇答夫言「其若尊者阿那律来汝当自食施于尊者」答言「宁自不食当施尊者」「若复迦叶大目揵连须菩提舍利弗乃至佛来汝当云何」答言「宁自不食尽以施与」妇语夫言「朝来诸圣尽来索食所有之食尽用施之」夫语妇言「我等罪尽福德应生」即發库中谷帛饮食悉皆充满用尽复生

(二四)娑罗那比丘为恶生王所苦恼

昔优填王子名曰娑罗那心乐佛法出家学道头陀苦行山林树下坐禅系念时恶生王将诸婇女行游观至于此林顿驾憩息即便睡眠诸婇女等以王眠故即共游戏于一树下见有比丘坐禅念定往至其所礼敬问讯尔时比丘为其说法王后寻觉求觅婇女遥见树下有一比丘颜貌端正其年壮美诸婇女等在前听法即往问言汝得阿罗汉」答言「不得」「得阿那含不」答言「不得」「得斯陀含不」答言「不得」「得须陀洹不」答言「不得」「得不净观不」答言「不得」王便大嗔作是言曰「汝都无所得云何以此生死凡夫与诸婇女共一处坐」即捉挝打遍身伤坏诸婇女言「此比丘无过」王转增嗔恚又见被打啼哭懊恼王倍嗔剧

是时比丘心自念言「过去诸佛能忍辱故获无上道又复过去忍辱仙人被他刖耳鼻手足犹尚能忍况我今日身形固完而当不忍」如此思惟默然忍受受打已竟举体疼痛转转增剧不堪其苦复作是念「我若在俗是国王子当绍王位兵众势力不减彼王今日以我出家单独便见欺打」深生懊恼即欲罢道还归于家即向和上迦旃延所辞欲还俗和上答言「汝今身体新打疼痛且待明日小住止息然后乃去」时娑罗那受教即宿于其夜半尊者迦旃延便为现梦使娑罗那自见己身罢道归家父王已崩即绍王位大集四兵伐恶生王既至彼国列阵共战为彼所败兵众破丧身被囚执时恶生王得娑罗那已遣人持刀将欲杀去时娑罗那极大怖畏即生心念「愿见和上虽为他杀不以为恨其时和上应念知心执锡持钵欲行乞食于其前现而语之言「子我常种种为汝说法鬪诤求胜终不可得不用我教知可如何」答和上言「今若救济弟子之命更不敢」尔时迦旃延为娑罗那语王人言「愿小停住听我启王救其生命」作是语已便向王所其后王人不肯待住遂将杀去临欲下刀心中惊怖失声觉即具以所梦见事往白和上

和上答言「生死鬪战都无有胜所以者何夫鬪战法以残他为胜残害之道现在愚情用快其意将来之世堕于三涂受苦无量若其不如为他所害丧失己身殃延众庶增他重罪令陷地狱更相残杀冤家不息轮转五道无有终竟反覆寻之何补身疮拷楚之痛汝今欲离生死怖惧鞭打痛者当自观身以息怨谤所以者何是身者众苦之本饥渴寒热生老病死蚊䖟毒兽之所侵害如是诸怨众多无量汝不能报何独欲报恶生王也欲灭怨者当灭烦恼烦恼之怨害无量身世怨虽重正害一身烦恼之怨害善法身世怨虽酷正害有漏臭秽之身由是观之怨害之起烦恼为根汝今不伐烦恼之贼云何乃欲伐恶生王也」如是种种为其说法

时娑罗那闻此语已心开意解获须陀洹深乐大法倍加精进未久行道得阿罗汉

(二五)内官赎所犍牛得男根

昔乾陀卫国有一屠儿将五百头小牛尽欲刑时有内官以金钱赎牛作群放去以是因缘现身即得男根具足还到王家遣人通「某甲在外」王言「是我家人自恣而行未曾通白今何故尔」王时即唤问其所以答王言曰「向见屠儿将五百头小牛而欲刑治臣即赎放以是因缘身体得具故不敢入」王闻喜愕深于佛法生信敬心夫以华报所感如此况其果报岂可量也

(二六)二内官诤道理

昔波斯匿王于卧眠中闻二内官共诤道理一作是言「我依王活」一人答言「我无所依自业力活」王闻此已情可于彼依王活者而欲赏之即遣直人语夫人言「我今当使一人往者重与钱财衣服璎珞」于是寻遣依王活者持己所饮余残之酒以与夫人尔时此人持酒出户鼻中血出不得前进会复值彼自业活者即倩持酒往与夫人夫人见已忆王之言赐其钱财衣服璎珞还于王王见此人深生怪惑即便唤彼依王活者而问之言「我使汝去云何不去」答言「我出户外卒得衂鼻竟不堪任即便倩彼持王残酒以与夫人」王时叹言「我今乃知佛语为实自作其业自受其报不可夺也」由是观之善恶报应行业所致非天非王之所能与

杂宝藏经卷第二


校注

(六牙理缘)目录【大】〔-〕【宋】【元】【明】 缘【大】因缘第十【宋】【元】【明】 孝【大】好【宋】【元】【明】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 偶【大】遇【宋】【元】【明】 采花【大】将菓【宋】将果【元】【明】 取【大】故【宋】【元】【明】 歧间【大】奇问【宋】奇间【元】【明】 疾【大】若【宋】【元】【明】 手【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 也【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 兔【大】杂宝藏经兔【宋】 缘【大】缘第十一【宋】【元】【明】 懃【大】勤【宋】【元】【明】 曾【大】善【宋】【元】【明】 去【大】去我【宋】【元】【明】 住【大】往【宋】【元】【明】 是【大】是也【宋】【元】【明】 处【大】住处【宋】【元】【明】 善【大】杂宝藏经善【宋】 缘【大】缘第十二【宋】【元】【明】 枝杆【大】枝榦【宋】【元】【明】 当【大】常【宋】【元】【明】 烧燋【大】燋烧【宋】【元】【明】 集聚【大】聚集【宋】【元】【明】 佛【大】杂宝藏经佛【宋】 缘【大】缘第十三【宋】【元】【明】 靡【大】莫【宋】【元】【明】 佛【大】所佛【宋】【元】【明】 揩【大】错【宋】【元】【明】 捉【大】投【宋】【元】【明】 彼【大】*使【宋】*【元】*【明】* 波【大】杂宝藏经波【宋】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 共【大】共行【宋】共孝行【元】【明】 缘【大】缘第十四【宋】【元】【明】 上【大】尚【宋】【元】【明】 会【大】归【宋】【元】【明】 者【大】问【宋】【元】【明】 促【大】搜【宋】【元】【明】 解其义言【大】尽解其义【宋】【元】【明】 哺【大】𫗦【宋】【元】【明】 由【大】由是【宋】【元】【明】 至【大】到【宋】【元】【明】 去【大】却【宋】【元】【明】 迦【大】杂宝藏经迦【宋】 缘【大】缘第十五【宋】【元】【明】 言【大】尼【宋】【元】 应募【大】募言【宋】【元】【明】 伎【大】妓【元】【明】 能【大】解【宋】 等【大】当【宋】【元】【明】 恭敬【大】供养【宋】【元】【明】 养恭敬【大】供养【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 波【大】杂宝藏经波【宋】 缘【大】缘第十六【宋】【元】【明】 屡【大】*氀【宋】*【元】*【明】* 屡【大】氀【明】 更欲【大】欲更【宋】【元】【明】 耶【大】*也【宋】*【元】*【明】* 汝【大】*兄【宋】*【元】*【明】* 共【大】〔-〕【宋】 梵【大】杂宝藏经梵【宋】 缘【大】缘第十七【宋】【元】【明】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 割【大】刺【宋】【元】【明】 王【大】王者【宋】【元】【明】 驼【大】杂宝藏经驼【宋】 缘【大】缘第十八【宋】【元】【明】 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】 缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 食【大】仓【宋】【元】【明】 离【大】杂宝藏经离【宋】 缘【大】缘十九【宋】【元】【明】 成【大】为【宋】【元】【明】 饲【大】*食【宋】*【元】*【明】* 愿为断【大】见为料【宋】【元】【明】 人【大】一人【宋】【元】【明】 令【大】命【宋】【元】【明】 经【大】至【宋】【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 至【大】经【宋】【元】【明】 波【大】*杂宝藏经波【宋】* 缘【大】缘第二十【宋】【元】【明】 自【大】目【明】 则【大】即【宋】【元】【明】 讁【大】赏【宋】 至【大】志【宋】【元】【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】 女【大】〔-〕【宋】【元】【明】 已【大】虽【宋】【元】【明】 缘【大】缘第二十一【宋】【元】【明】 按【大】案【宋】【元】【明】 妓【大】伎【宋】 钱财【大】财钱【宋】【元】【明】 毺【大】氀【宋】【元】【明】 业【大】善【宋】【元】【明】 盘【大】*槃【宋】*【元】*【明】* 枨【大】掁【宋】【元】【明】 以【大】已【元】【明】 昔【大】杂宝藏经昔【宋】 王【大】者王【宋】【元】【明】 缘【大】缘第二十二【宋】【元】【明】 弃【大】举【宋】【元】【明】 嫂【大】㛐【宋】【元】 菓【大】果【元】【明】 彼【大】被【宋】【元】【明】 嫉【大】疾【宋】【元】【明】 堕【大】随【宋】【元】【明】 漂【大】飘【宋】【元】 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 识【大】谛【宋】【元】【明】 杅【CB】【丽-CB】杆【大】盂【元】【明】 须【大】杂宝藏经须【宋】 缘【大】缘第二十三【宋】【元】【明】 㪷【大】升【元】【明】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 娑【大】杂宝藏经娑【宋】 缘【大】缘第二十四【宋】【元】【明】 行【大】历【宋】【元】【明】 汝【大】汝等【宋】【元】【明】 不【大】*耶【宋】*【元】*【明】* 啼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 固完【大】固皃【宋】完固【元】【明】 上【大】*尚【宋】*【元】*【明】* 其时【大】时其【宋】【元】【明】 而觉【大】〔-〕【宋】 觉【大】〔-〕【元】【明】 令【大】今【明】 冤【大】怨【宋】【元】【明】 反【大】返【宋】【元】【明】 拷【大】考【宋】【元】【明】 正【大】*止【宋】*【元】*【明】* 内【大】杂宝藏经内【宋】在卷第三【宋】【元】【明】 缘【大】缘三十六【宋】【元】【明】 犍【大】揵【宋】【元】【明】 白【大】曰【明】 况其【大】其后【宋】【元】【明】 二【大】杂宝藏经二【宋】在第三卷【宋】【元】【明】 官【大】官共【宋】【元】【明】 缘【大】缘第三十七【宋】【元】【明】 前【大】所【宋】【元】【明】 使【大】遗【宋】【元】【明】 杂宝法缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 三【CB】【丽-CB】四【大】(cf. K30n1001_p0179c06; T04n0203_p0455a03Q)
[A2] 裟【CB】【丽-CB】袈【大】(cf. K30n1001_p0180b02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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