杂宝藏经卷第三

兄弟二人俱出家缘

仇伽离谤舍利弗等缘

龙王偈缘

提婆达多欲毁伤佛因缘

共命鸟缘

白鹅王缘

大龟因缘

二辅相诡媾缘

山鷄王缘

吉利鸟缘

老仙缘

二估客因缘

八天次第问法缘

(二七)兄弟二人俱出家

往昔之世有兄弟二人心乐佛法出家学道其兄精懃集众善法修阿练行未久之顷得罗汉道其弟聪明学问博识诵三藏经后为辅相请作门师多与财钱委使营造僧房塔寺时三藏法师受其财物将人经地为造塔寺基刹端严堂宇莹制作之意妙绝工匠辅相见已倍生信敬供养供给触事无三藏比丘见其心好即作是念「寺庙讫成俱须众僧安置寺上当语辅相使请我兄」作是念已语辅相言「我有一兄在于彼处舍家入道懃心精进修阿练行檀越今可请著寺上」辅相答言「师所约勅但是比丘不敢违逆况复师兄是阿练」即便遣人慇懃往请既来到已辅相见其精懃用行倍加供养

其后辅相以一妙㲲价直千万以与于彼阿练比丘阿练比丘不肯受之慇懃强与然后乃受而作是念「我弟营事当须财物」即以与之辅相后时以一麤㲲用与三藏三藏得已深生嗔恚又于后日辅相更以一张妙㲲直千万钱与兄阿练其兄既得复以与弟其弟见已倍怀嫉妬即持此㲲往至辅相爱敬女所而语之言「汝父辅相先看我厚今彼比丘至止已来不知以何幻惑汝父今于我薄与汝此㲲汝可持向辅相之前缝以为衣若其问者汝可答言『父所爱重阿练若者捉以与我』辅相必定嗔不共语」女语三藏言「我父今厚敬彼比丘如爱眼睛亦如明珠云何卒当而到谤毁」三藏复言「汝若不尔与汝永断」女人又答「何故太卒当更方宜」情不能已便受此㲲于其父前裁以为衣尔时辅相见㲲即识而作念言「彼比丘者甚大恶人得我之㲲不自供给反以诳惑小儿妇女」于是后日阿练若来不复出迎颜色变异

时此比丘见辅相尔心自思惟「必有异人毁谤于我使彼尔耳」即升空中作十八变辅相见已深怀敬服即与其妇礼足忏悔恭敬情浓倍于常日即驱三藏及其己女悉令出国

佛言「尔时三藏我身以谤他故于无量劫受大苦恼乃至今日为孙他利之所毁谤尔时此女由谤圣故现被驱出穷困乞活是以世人于一切事应当明察莫轻诽谤用招咎罚

(二八)伽离谤舍利弗等缘

昔有尊者舍利弗目连游诸聚落到瓦师所值天大雨即于中宿会值窰中先时有一牧牛之女在后深处而声闻人不入定时无异凡夫故不知见彼牧牛女见舍利弗目连其容端心中惑著便失不净尊者舍利弗目连从瓦窰出仇伽离善于形相观人颜色知作欲相不作欲相见牧牛女在后而出其女颜色有成欲相不知彼女自生惑著而失不净即便谤言「尊者舍利弗目连婬牧牛女」向诸比丘广说是事时诸比丘即便三谏「莫谤尊者舍利弗目连」时仇伽离心生嗔嫉倍更忿盛

有一长者名曰婆伽尊者舍利弗目连为说法要得阿那含命终生梵天上即称名为婆伽梵时婆伽梵遥于天上仇伽离谤尊者舍利弗目连即便来下至仇伽离房中仇伽离问言「汝是阿谁」答言「我是婆伽梵」「为何事来」梵言「我以天耳闻汝谤尊者舍利弗目连汝莫说尊者等有如此事」如是三谏谏之不止反作是言「汝婆伽梵言得阿那含阿那含者名为不还何以来至我边若如是者佛语亦虚」梵言「不还者谓不还欲界受生

时仇伽离于其身上即生恶疮从头至足大小如豆往至佛所而白佛言「云何舍利弗目连婬牧牛女」佛复谏言「汝莫说是舍利弗目连是事」闻佛此语倍生嗔恚时恶疱疮转大如㮈第二又以此事而白于佛佛复谏言「莫说此事」疱疮转大如拳第三不止其疱转大如瓠身体壮热入冷池中能令氷池甚大沸热疱疮尽溃即时命终堕摩诃优波地狱

尔时比丘白佛言「世尊以何因缘尊者舍利弗目连等为他重谤

佛言「过去劫时舍利弗目连等曾为凡夫见辟支佛出瓦师窰中亦有牧牛女从后而出即便谤言『彼比丘者必与此女共为交通』由是业缘堕三恶道中受无量苦今虽得圣先缘不尽犹被诽谤当知声闻人不能为众生作大善知识所以者何若舍利弗目连为仇伽离现少神足仇伽离必免地狱不为现故使仇伽离堕于地狱如此之事

佛作是说是菩萨人如鸠留孙佛时有一仙人名曰定光共五百仙人在于山林中草窟里住时有妇人偶行在此值天降雨风寒理极无避雨处即向定光仙所寄宿一夜明日出去诸仙人见之即便谤言『此定光仙必共彼女行不净行』尔时定光知彼心念恐其诽谤堕于地狱即升虚空高七多罗树作十八变诸仙人见已而作是言『身能离地四指无有婬欲何况定光升虚空中有大神变而有欲事我等云何于清净人而起诽谤』时五百仙即五体投地曲躬忏悔缘是之故得免重罪当知菩萨有大方便真是众生善知

佛言「尔时定光仙人者今弥勒是也尔时五百仙人者今长老等五百比丘是也

(二九)龙王偈

佛在王舍城提婆达多往至佛所恶口骂詈阿难闻已极生嗔恚驱提婆达多令出去而语之曰「汝若更来我能使汝得大苦恼

诸比丘见已白佛言「希有世尊如来常于提婆达多生慈愍心而提婆达多于如来所恒怀恶心阿难嗔恚即驱使去

佛言「非但今日于过去世亦曾如此昔于迦尸国时有龙王兄弟二人一名大达二名优婆大达恒雨甘雨使其国内草木滋长五谷成熟畜生饮水皆得肥壮牛羊蕃息时彼国王多杀牛羊至于龙所而祠于龙龙即现身而语王言『我既不食何用杀生而祠我为』数语不改兄弟相将遂避此处更到一小龙住处名屯度脾屯度脾龙昼夜嗔恚恶口骂詈大达语言『汝莫嗔恚比尔还去』优婆大达极大忿怒而语之言『唯汝小龙常食虾蟇我若吐气吹汝眷属皆使消灭』大达语弟『莫作嗔恚我等今当还向本处迦尸国王渴仰我等』迦尸国王作是言曰『二龙若来随其所须以乳酪祀更不杀生』龙王闻已即还本处

「于是大达而作是偈言

「『尽共合和至心听  极善清净心数法
菩萨本缘所说事  今佛显现故昔偈
天中之天三佛陀  如来在世诸比丘
更出恶言相讥毁  大悲见闻如此言
集比丘僧作是说  「诸比丘依我出家
非法之事不应作  汝等各各作麤语
更相诽谤自毁害  汝不闻知求菩提
集慈忍难苦行  汝等若欲依佛法
应当奉行六和敬  智者善听学佛道
为欲利益安众生  普于一切不恼害
修行若闻应远恶  出家之人起忿诤
犹如氷水出于火  若欲随顺出家法
应断嗔诤合道行  我于过去作龙王
兄弟有二同处住  第一兄名为大达
第二者名优婆达  俱不杀生持净戒
有大威德厌龙形  恒向善趣求作人
若见沙门婆罗门  修持净戒又多闻
变形供养常亲近  八日十四十五日
受持八戒捡心意  舍己住处诣他方
有龙名曰屯度脾  见我二龙大威德
知己不如生嫉恚  恒以恶口而骂詈
膖颔肿口气麤出  嗔怒心盛身胀大
出是恶声而谤言  幻惑谄偽见侵逼
闻此下贱恶龙骂  优波大达极嗔恚
请求其兄大达言  『以此恶语而见毁
恒食虾蟇水际住  如此贱物敢见骂
若在水中恼水性  若在陆地恼害人
闻恶欲忍难可堪  今当除灭身眷属
一切皆毁还本处』  大力龙王闻弟言
所说妙偈智者赞  『若于一宿住止处
少得供给而安眠  不应于彼生恶念
知恩报恩圣所赞  若息树下少荫凉
不毁枝叶及花  若于亲厚少作恶
是人终始不见乐  一飡之惠以恶报
是不知恩行恶人  善菓不生复消灭
如林被烧而燋  后还生长复如故
背恩之人善不生  若养恶人百种供
终不念恩必报  譬如仙人象依住
生子即死仙养活  长大狂逸杀仙人
树木屋宇尽蹋坏  恶人背恩亦如是
心意轻躁不暂停  譬如洄澓中有树
不修亲友无返复  如似白㲲甄叔染
若欲报怨应加善  不应以恶而毁害
智者报怨皆以慈  担负天地及山海
此担乃轻背恩重  一切众生平等慈
是为第一最胜乐  如渡河津安隐过
慈等二乐亦如是  不害亲友是快乐
灭除憍慢亦是乐  内无德行外憍逸
实无有知生憍慢  好与强诤亲恶友
名称损减得恶声  孤小老者及病人
新失富贵羸劣者  贫穷无财失国主
己苦厄无所依  于上种种困厄者
不生怜愍不名仁  若至他国无眷属
得众恶骂忍为快  能遮众恶鬪诤息
在他国人不识  不在己邦众所轻
若于异国得恭敬  皆来亲附不嗔诤
即是己国亲眷属  世间富贵乐甚少
衰灭苦恼甚众多  若见众生皆退失
制不由己默然乐  怨敌力胜自羸弱
亲友既少无所怙  自察如是默然乐
非法人所贪且悭  不信无惭不受言
于彼恶所默然乐  嗔恚甚多残害恶
好加苦毒于众生  如此人边默然乐
不信强梁喜自高  得逆谄偽诈幻惑
于如此人默然乐  破戒凶恶无虑忍
恒作非法无信行  于此人所默然乐
妄语无愧好两舌  邪见恶口或绮语
慢自高深计我  极大悭贪怀嫉妬
于此人所默然乐  若于他处不知己
亦无识別种性行  不应自高生憍慢
至余国界而停住  衣食仰人不自在
若得毁骂皆应忍  他界寄住仰衣食
若为基业欲快乐  亦应如上生忍辱
若住他界仰衣食  乃至下贱来轻己
诸是智者宜忍受  在他界住恶知友
愚小同处下贱人  智者自隐如覆火
犹如炽火猛风吹  炎著林野皆焚烧
嗔恚如火烧自他  此名极恶之毁害
嗔恚欲心智者除  若修慈等嗔渐灭
未曾共住輙亲善  恒近恶者是痴人
不察其过輙弃舍  作如上事非智者
若无愚小智不显  如鸟折翅不能飞
智者无愚亦如是  以多愚小及无智
不能觉了智有力  以是义故诸贤哲
博识多闻得乐住  智者得利心不高
失利不下无愚痴  所解义理称实说
诸有所言为遮恶  安乐利益故宣辩
为令必解说是语  智者闻事不卒行
思惟筹量论其实  明了其理而后行
是名自利亦利他  智者终不为身命
造作恶业无理事  不以苦乐违正法
终不为己舍正行  智者不悭无嫉恚
亦不严恶无愚痴  危害垂至不恐怖
终不为利谗搆人  亦不威猛不怯弱
又不下劣正处中  如此诸事智者相
威猛生嫌懦他轻  去其两边处中行
或时默然如痖者  或时言教如王者
或时作寒犹如雪  或时现热如炽火
现高大如须弥  或时现卑如卧草
或时显现猛如王  或时寂灭如解脱
或时能忍饥渴苦  或时堪忍苦乐事
于诸财宝如粪秽  自在能调诸嗔恚
或时安乐纵伎乐  或时恐怖犹如鹿
或时威猛如虎狼  观时非时力无力
能观富贵及衰灭  忍不可忍是真忍
忍者应忍是常忍  于羸弱者亦应忍
富贵强盛常谦忍  不可忍忍是名忍
嫌恨者所不嫌恨  于嗔人中常心净
见人为恶自不作  忍胜己者名怖忍
忍等己者畏鬪诤  忍下劣者名盛忍
恶骂诽谤愚不忍  如似两石著眼中
能受恶骂重诽谤  智者能忍花雨象
若于恶骂重诽谤  明智能忍有慧眼
犹如降雨于大石  石无损坏不消灭
恶言善语苦乐事  智者能忍亦如石
若以实事见骂辱  此人实语不足嗔
若以虚事而骂辱  彼自欺诳如狂言
智者解了俱不嗔  若为财宝及诸利
忍受苦乐恶骂谤  若能不为财宝利
设得百千诸珍宝  犹应速疾离恶人
树枝被斫不应  人心已离不可亲
便从异道远避去  可亲友者满世间
先敬后慢而轻毁  亦无恭敬不赞叹
如似白鹄轻飞去  智者远愚速应离
好乐鬪诤怀谄曲  喜见他过作两舌
妄言恶口亦绮语  轻贱毁辱诸众生
更出痛言入心髓  不护身业口与意
智者远离至他方  嫉妬恶人无善心
见他利乐及名称  心生热恼大苦毒
言语善濡意极恶  唯智能远至他方
人乐恶欲贪利养  谄曲要取无惭愧
内不清净外亦然  智者速远至他方
若人无有恭恪心  憍慢所怀无教法
自谓智者实愚痴  慧者远离至他方
此处饮食得卧具  并诸衣被凭活路
应当拥护念其恩  犹如慈母救一子
爱能生长一切苦  先当断爱而离嗔
悉能将人至恶趣  自高憍慢亦应舍
富贵亲友贫贱离  如此之友当速远
若为一家舍一人  若为一村舍一家
若为一国舍一村  若为己身舍天下
若为正法舍己身  若为一指舍现财
若为身命舍四  若为正法舍一切
正法如盖能遮雨  修行法者法拥护
行法力故断恶趣  如春盛热得荫凉
修行法者亦复然  与诸贤智趣向俱
多得财利不为喜  若失重宝不为忧
不常懃苦求乞索  是名坚实大丈夫
施他财宝甚欢喜  世间过恶速舍离
安立己身深于海  是名雄健胜丈夫
若解义理众事巧  为人柔软共行乐
诸人叹说善丈夫』  优波大达作是言
『我今于兄倍信敬  假使遭苦极困厄
终不复作诸恶事  若死若活得财产
及失财产不造恶  兄今当知我奉事
愿以持戒而取死  不以犯戒而取生
何故应当为一生  而可放逸作恶行
生死之中莫放逸  我于生死作不善
遭值恶友造非法  得遇善友以断除』」』」
佛入宿命知了说  告诸比丘是本偈
「尔时大达是我身  优波大达是阿难
当知尔时屯度脾  即是提婆达多身
比丘当知作是学  是名集法总摄说
宜广慎行应恭敬  诸比丘僧修是法

(三〇)提婆达多欲毁伤佛因

佛在王舍城告提婆达多言「汝莫于如来生过患心自取减损得不安事自受其苦

诸比丘言「希有世尊提婆达多于如来所常生恶心世尊长夜慈心怜愍柔软共语

佛言「不但今日乃往过去迦尸之国波罗㮈城有大龙王名为瞻卜常降时雨使谷成熟十四日十五日时化作人形受持五戒布施听法时南天竺国有呪师来竖箭结呪取瞻卜龙王时天神语迦尸王言『有呪师将瞻卜龙王去迦尸国』王即出军众而往逐之彼婆罗门便复结呪使王军众都不能动王大出钱财赎取龙王婆罗门第二更来呪取龙王诸龙眷属兴云降雨雷电霹雳欲杀婆罗门龙王慈心语诸龙众『莫害彼命善好慰喻令彼还去』第三复来时诸龙等即欲杀之龙王遮护不听令杀即放使去尔时龙王今我身是尔时呪师提婆达多是也我为龙时尚能慈心数数救济况于今日而当不慈

(三一)共命鸟

佛在王舍城诸比丘白佛言「世尊提婆达多是如来弟云何常欲怨害于佛

佛言「不但今日昔雪山中有鸟名为共命一身二头一头常食美欲使身得安隐一头便生嫉妬之心而作是言『彼常云何食好美菓我不曾得』即取毒菓食之使二头俱死欲知尔时食甘菓者我身是也尔时食毒菓者提婆达多是昔时与我共有一身犹生恶心今作我弟亦复如是

(三二)白鹅王

佛在王舍城提婆达多推山压佛放护财象欲蹋于佛恶名流布提婆达多于众人前向佛忏悔呜如来足无众人时于比丘中恶口骂佛诸人皆言「提婆达多向佛忏悔心极调顺无故得此恶名流布

诸比丘言「希有世尊提婆达多甚能谄偽于众人前调顺向佛于屏处时恶心骂佛」佛言「不但今日乃往过去时有莲花池多有水鸟在中而住时有鹳雀在于池中徐步举脚诸鸟皆言『此鸟善行威仪庠序不恼水性』时有白鹅而说偈言

「『举脚而徐步  音声极柔软
欺诳于世间  谁不知谄诡

「鹳雀语言『何为作此语来共作亲善』白鹅答言『我知汝谄诡终不亲善』汝欲知尔时鹅王即我身是也尔时鹳雀提婆达多是

(三三)大龟因缘

佛在王舍城提婆达多心常怀恶欲害世尊乃雇五百善射婆罗门使持弓箭诣世尊所挽弓射佛所射之箭变成拘物头华分陀利华波头摩华优钵罗华五百婆罗门见是神变皆大怖畏即舍弓箭礼佛忏悔在一面坐佛为说法皆得须陀洹道复白佛言「愿听我等出家学道」佛言「善来比丘」须发自落法服著重为说法得阿罗汉道

诸比丘白佛言「世尊神力甚为希有提婆达多常欲害佛然佛恒生大慈

佛言「非但今日于过去时波罗㮈国有一商主名不识恩共五百贾客入海采宝宝还到回渊处遇水罗刹而捉其船不能得前众商人等极大惊怖皆共唱言『天神地神日月诸神谁能慈愍济我厄也』有一大龟背广一里心生悲愍来向船所负载众人即得渡海时龟小睡不识恩者欲以大石打龟头杀诸商人言『我等蒙龟济难活命杀之不祥不识恩也』不识恩曰『我停饥急谁问尔恩輙便杀龟而食其肉即日夜中有大群象蹋杀众人尔时大龟我身是也尔时不识恩者提婆达多是五百商人者五百婆罗门出家学得道者是我于往昔济彼厄难今复拔其生死之患

(三四)二辅相诡媾

佛在王舍城提婆达多作种种因缘欲得杀佛然不能得时南天竺国有婆罗门来善知呪术和合毒药提婆达多于婆罗门所即合毒药以散佛上风吹此药反堕己头上即便闷绝躃地欲死医不能治阿难白佛言「世尊提婆达多被毒欲死」佛怜愍故为说实语「我从菩萨成佛已来于提婆达多常生慈悲无恶心者提婆达多毒自当灭」作是语已毒即消灭

诸比丘言「希有世尊提婆达多恒起恶心于如来所如来云何犹故活之

佛言「非但今日恶心向我过去亦尔

时问佛言「恶心于佛其事云何

佛言「过去之世迦尸国中有波罗㮈城有二辅相一名斯那二名恶意斯那常顺法行恶意恒作恶事好为诡媾而语王言『斯那欲作逆事』王即收闭诸天善神于虚空中出声而言『如此贤人实无过罪云何拘系』诸龙尔时亦作是语群臣人民亦作是语王便放之第二恶意劫王库藏著斯那舍王亦不信而语之言『汝憎嫉于彼横作此事』王言『捉此恶意付与斯那仰使断之』斯那即教恶意向王忏悔恶意自知有罪便走向毘提醯王所作一宝箧盛二恶蛇见毒具足令毘提醯王遣使送与彼国国王并及斯那『二人共看莫示余人』王见宝箧极以严饰心大欢喜即唤斯那欲共發看斯那答言『远来之物不得自看远来菓食不得即食何以故彼有恶人或能以恶来见中伤』王言『我必欲看』慇懃三谏王不用语复白王言『不用臣语王自看之臣不能看』王即發看两眼盲冥不见于物斯那忧苦愁悴欲死遣人四出遍历诸国远觅良药既得好药以治王眼平复如故尔时王者舍利弗是也尔时斯那我身是也尔时恶意提婆达多是

(三五)山鷄王

佛在王舍城提婆达多往至佛所而作是言「如来今者可闲静住以此大众付嘱于我」佛言「食唾痴人我尚不以诸大众等付嘱舍利弗云何乃当付嘱于汝」提婆达多嗔骂而去

诸比丘言「世尊提婆达多欲作种种苦恼于佛又多方便欺诳如来

佛言「不但今日于过去世雪山之侧有山鷄王多将鷄众而随从之鷄冠极赤身体甚白语诸鷄言『汝等远离城邑聚落莫为人民之所啖食我等多诸怨嫉好自慎护』时聚落中有一猫子闻彼有鷄便往趣之在于树下徐行低视而语鷄言『我为汝妇汝为我夫而汝身形端正可爱头上冠赤身体俱白我相承事安隐快乐鷄说偈言

「『猫子黄眼愚小物  触事怀害欲啖食
不见有畜如此妇  而得寿命安隐者

「尔时鷄者我身是也尔时猫者提婆达多是昔于过去欲诱诳我今日亦复欲诱诳我

(三六)吉利鸟

佛在王舍城尔时提婆达多作是念言「佛有五百青衣鬼神恒常侍卫佛有十力百千那罗延所不能及我今不能得害当还奉事观其要脉而伤害之乃可得杀」便于比丘比丘尼优婆塞优婆夷大众之中向佛忏悔而作是念「受我忏悔得作方便不受我悔足使如来恶名流布」便白佛言「世尊受我忏悔我欲于彼闲静之处自修其志」佛言「法无谄诳诸谄诳者无有法也」外道六师皆言「提婆达多好向佛忏悔佛不受忏悔

比丘言「提婆达多谄曲向佛

佛言「非但今日过去久远波罗㮈国有王名梵摩达作制断杀时有猎师著仙人衣服杀诸鹿鸟人无知者有吉利鸟语诸人言『此大恶人虽著仙人衣实是猎师常行杀害而人不知』众人皆信吉利鸟实如其言尔时吉利鸟者我身是也尔时猎师者提婆达多是尔时王者舍利弗是也

(三七)老仙

佛在王舍城尔时阿阇世王为提婆达多日送五百釜饭多得利养诸比丘皆白世尊言「阿阇世王日为提婆达多送五百釜饭」佛言「比丘羡提婆达多得利养事」即说偈言

「芭蕉生实枯  芦竹苇亦然
駏驉怀妊死  骡𩨇亦复然
愚贪利养害  智者所嗤笑

说是偈已告诸比丘言「提婆达多非但今日为利养所害诽谤于我过去亦尔

比丘问佛言「过去之事其义云何

佛言「往昔波罗㮈国仙山之中有二仙人其一老者获五神通其一壮者竟无所得时老仙人即以神力往欝单越取成熟粳米而来共食之复至阎浮树取阎浮提菓亦来共食到忉利天取天须陀味来共食之少仙人是已心生悕仰白老者言『愿教授我修五神通』老仙人言『若有好心得五神通必有利益若无好心反为恶害』犹懃启请『唯愿教我』时老仙人便教五通寻即获得既得五神通于众人前现种种神足于是已后大得名称利养乃于老者生嫉妬心处处诽谤即退失神足诸人闻已作是言曰『老仙人者宿旧有德是壮仙人横生诽谤』便皆嗔之城门下遮不听使入便失利养欲知尔时老仙人者我身是也尔时壮仙人者提婆达多是也

(三八)二估客因

佛在王舍城尔时诸比丘等用佛语者皆得涅槃天人之道用提婆达多语者悉堕地狱受大苦恼佛言「非但今日奉我教者得大利益用提婆达多语获于大苦往昔亦尔过去之世有二贾客俱将五百商人到旷野中有夜叉鬼化作年少著好衣服头戴花鬘弹琴而行语贾客言『不疲极也载是水草竟何用为近在前头有好水草从我去来当示汝道』一贾客主寻用其言『我等今弃所载水草』便即轻行在前而去一贾客言『我等今者不见水草慎莫掷弃』前弃水草者旱死尽不弃之者达到所在尔时不弃水草者我身弃水草者提婆达多是也

(三九)八天次第问法

昔佛在世于夜分中忽有八天次第而来至世尊所其初来者容貌端光照一里有十天女以为眷属来诣佛所至心顶礼却在一面佛告天曰「汝以修福得受天身五欲自娱快获安乐」于时此天即白佛言「世尊我虽生处天上心常忧苦所以者何以我先身修行之时于父母师长沙门婆罗门虽为忠孝心生恭敬然于其所不能慇懃恭敬礼拜迎来送去以是业缘果报实少不如余天以不如故自责修行不能满足

复有一天容貌身光及其眷属十倍胜前来至佛所头面礼足却在一面佛告天曰「汝生天上快得安乐」天白佛言「世尊我虽生处天上亦常忧苦所以者何以我前世修行之时虽于父母师长所沙门婆罗门生忠孝心恭敬礼拜然而不能为施床坐煴𤌢敷具以是业缘今获果报不如余天以不如故自责修因不能满足

复有一天形貌光明及以眷属十倍胜前来至佛所头面礼足在一面佛告天曰「汝受天身快得安乐」天白佛言「我虽生处天宫常怀忧恼所以者何以我前身复善于父母师长沙门婆罗门忠孝恭敬礼拜为施床敷然于其所不能广设肴饍饮食以用供养以是业缘今得果报不如余天以不如故心自悔责修因不具是故忧恼

复有一天容貌光明及其眷属十倍胜前来至佛所头面礼足却在一面佛告天曰「汝受天身快得安乐」天白佛言「我虽生天心常忧恼所以者何以我过去虽于父母师长沙门婆罗门忠孝恭敬礼拜施敷具及以饮食然不听法以是因缘今获果报不如余天以不如故常自克责修因不满是故忧恼

次复一天身色光明及其眷属十倍胜前来至佛所头面礼足却在一面佛告天曰「汝受天身快得安乐」天白佛言「我虽生天心常忧恼所以者何以我前世虽复于君父母师长沙门婆罗门能忠孝恭敬礼拜敷具饮食而听于法而不解义以不解故今获果报不如余天以不如故心常悔责修因不满是故忧恼」次有一天身色光明及其眷属十倍胜前来至佛所头面礼足却在一面佛告天曰「汝受天身快得安乐」天白佛言「我虽生处天堂心常忧恼所以者何以我前世修行之时虽能于君父母师长沙门婆罗门忠孝恭敬礼拜敷具饮食听法解义然复不能如说修行以是业缘今获果报不如余天以不如故深自悔责修因不是故忧恼

次有一天容貌光明及其眷属十倍胜前来至佛所头面礼足却在一面佛告天曰「汝受天身快得安乐」天白佛言「我于今日得生天宫五欲自娱所须之物应念輙至真实快乐无诸忧恼所以者何以我前世修因之时于父母师长沙门婆罗门忠孝恭敬礼拜敷具饮食听法能解其义如说修行以是因缘受天果报身形端正光明殊妙眷属众多胜余诸天以修此行故得果满足以满足故得最胜果胜果报故一切诸天无有及者以无及者心得快乐

杂宝藏经卷第三


校注

兄【大】杂宝藏经兄【宋】在卷末八天次第问法品前【宋】【元】【明】 缘【大】缘第三十八【宋】【元】【明】 财钱【大】钱财【宋】【元】【明】 丽【大】洒【宋】【元】 妙绝【大】绝妙【明】 乏【大】爱【宋】忧【元】【明】 俱【大】伹【宋】【元】【明】 是【大】此【宋】【元】【明】 也【大】若【宋】【元】【明】 厚【大】享【宋】【元】【明】 到【大】致【宋】【元】【明】 又答【大】答言【宋】【元】【明】 是【大】是也【宋】【元】【明】 他【大】陀【宋】【元】【明】 咎罚【大】罚咎【宋】【元】【明】 仇【大】杂宝藏经昔仇【宋】昔仇【元】【明】 伽【大】*迦【宋】*【元】*【明】* 等缘【大】缘等二十五【宋】【元】【明】 窰【大】*陶【宋】*【元】*【明】* 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 政【大】正【宋】【元】【明】 婆【大】娑【宋】【元】【明】 遥【大】迳【宋】【元】【明】 仇【大】鸠【宋】【元】 优【大】忧【宋】【元】【明】 牧【大】放【宋】【元】【明】 是【大】若是【宋】【元】【明】 仙【大】仙人【宋】【元】【明】 行【大】作【宋】【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 识【大】识也【宋】【元】【明】 卷第二终【宋】【元】【明】 卷第三首【宋】【元】【明】 缘【大】缘第二十六【宋】【元】【明】 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】 汝【大】汝等【宋】【元】【明】 蕃【大】审【宋】 国王【大】王国【宋】【元】【明】 合和【大】和合【宋】【元】【明】 故【大】古【宋】【元】【明】 集【大】习【宋】【元】【明】 波【大】*婆【宋】*【元】*【明】* 菓【大】果【明】 菓【大】果【宋】【元】【明】 兀【大】杌【元】【明】 怨【大】恶【宋】【元】【明】 宇【大】室【宋】【元】【明】 己【大】孑【宋】【元】子【明】 在【大】住【宋】【元】【明】 甚众【大】众甚【宋】【元】【明】 慢【大】兀【宋】【元】【明】 诸是【大】是诸【宋】【元】【明】 折【大】断【宋】【元】【明】 论【大】验【宋】【元】【明】 教【大】杀【宋】【元】【明】 现【大】时【宋】【元】【明】 猛【大】犹【宋】【元】【明】 安【大】宴【宋】【元】【明】 拔【大】攀【宋】【元】【明】 鹄【大】鹤【宋】【元】【明】 濡【大】耎【宋】【元】輭【明】 支【大】肢【元】【明】 名【大】为【明】 行【大】住【宋】【元】【明】 知【大】智【宋】【元】【明】 慎【大】顺【宋】【元】【明】 提【大】杂宝藏经提【宋】 缘【大】缘第二十七【宋】【元】【明】 也【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 者【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 共【大】杂宝藏经共【宋】 缘【大】缘第二十八【宋】【元】【明】 菓【大】*果【元】【明】* 多【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 白【大】杂宝藏经白【宋】 缘【大】缘第二十九【宋】【元】【明】 大【大】杂宝藏经大【宋】 因缘【大】缘第三十【宋】【元】【明】 挽【大】援【宋】【元】【明】 变【大】化【宋】【元】【明】 体【大】身【宋】【元】【明】 宝【大】已【宋】【元】【明】 返【大】反【宋】【元】【明】 愍【大】救【宋】【元】【明】 悲【大】慈【宋】【元】【明】 停【大】复【宋】【元】【明】 谁【大】不【宋】【元】【明】 輙【大】〔-〕【宋】【元】【明】 学【大】〔-〕【宋】【元】【明】 二【大】杂宝藏经二【宋】 诡媾【大】*谗搆【宋】*【元】*【明】* 缘【大】缘第三十一【宋】【元】【明】 于【大】于彼【宋】【元】【明】 时【大】即【宋】【元】【明】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 此【大】是【宋】【元】【明】 山【大】杂宝藏经山【宋】 缘【大】缘第三十二【宋】【元】【明】 犍【大】揵【宋】【元】 连【大】连等【宋】【元】【明】 鷄【大】鷄即【宋】【元】【明】 吉【大】杂宝藏经吉【宋】 缘【大】缘第三十三【宋】【元】【明】 老【大】杂宝藏经老【宋】 缘【大】缘第三十四【宋】【元】【明】 提【大】〔-〕【宋】【元】【明】 少【大】年少【宋】【元】【明】 是【大】是事【宋】【元】【明】 悕【大】希【宋】【元】【明】 懃【大】勤【宋】【元】【明】 作是言曰【大】各作是言【宋】【元】【明】 二【大】杂宝藏经二【宋】 缘【大】缘第三十五【宋】【元】【明】 天人【大】人天【宋】【元】【明】 贾【大】估【宋】【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 旱【大】寻【元】【明】 是【大】是也【宋】【元】【明】 八【大】杂宝藏经八【宋】此前有内官赎所犍牛得男根缘已下至兄弟二人俱出家缘三缘【宋】【元】【明】 缘【大】缘第三十九【宋】【元】【明】 分【大】半【宋】【元】【明】 政【大】正【宋】【元】【明】 于【大】*于君【宋】*【元】*【明】* 坐【大】座【宋】【元】【明】 在【大】坐【宋】【元】【明】 复【大】复修【宋】【元】【明】 敬【大】恪【宋】【元】【明】 施敷【大】敷坐【宋】【元】【明】 责【大】贵【宋】【元】 满【大】满足【宋】【元】【明】 报【大】得【宋】【元】【明】 报【大】〔-〕【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 杂宝师缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 伽【CB】【丽-CB】迦【大】(cf. K30n1001_p0190a16; T04n0203_p0461a13)
[A2] 若欲随顺出家法【CB】我于过去作龙王【大】
[A3] 应断嗔诤合道行【CB】兄弟有二同处住【大】
[A4] 我于过去作龙王【CB】若欲随顺出家法【大】
[A5] 兄弟有二同处住【CB】应断嗔诤合道行【大】
[A6] 有【CB】【丽-CB】于【大】(cf. K30n1001_p0192c16)
[A7] 比【CB】此【大】
[A8] 羡【CB】羡【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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