杂宝藏经卷第

婆罗门以如意珠施佛出家得道缘

十力迦叶以实言止佛足血缘

佛在菩提树下魔王波旬欲来恼佛缘

佛为诸比丘说利养灾患缘

贼临被杀遥见佛欢喜而生天缘

刖手足人感念佛恩得生天缘

长者以好蜜浆供养行人得生天缘

波斯匿王遣人请佛由为王使生天缘

波斯匿王劝化乞索时有贫人以㲲施王得生天缘

兄常劝弟奉修三宝弟不敬信兄得生天缘

父闻子得道欢喜即得生天缘

子为其父所逼出家生天缘

罗汉祇夜多驱恶龙远入海缘

二比丘见祇夜多得生天缘

月氏国王见祇夜多缘

月氏国王与三智臣作善亲友缘

(七九)婆罗门以如意珠施佛出家得道

佛在舍卫国尔时南天竺有一婆罗门善別如意珠持一如意珠从南天竺至东天竺遍诸国土无能別者如是次第至舍卫国到波斯匿王所而作是言「谁能分別识此珠者」波斯匿王集诸群臣一切智人有识者波斯匿王共至佛边佛语婆罗门言「汝识珠名字不知珠生出处不知珠力耐不」答言不知」佛言「此珠磨竭大鱼脑中出鱼身长二十八万里此珠名曰金刚坚也有第一力耐使一切被毒之人见悉消灭又见光触身亦复消毒第二力者热病之人见则除愈光触其身亦复得第三力者人有无量百千怨家捉此珠者悉得亲善」时婆罗门闻此语已甚用欢喜如来真实一切智人即以此珠奉上于佛而求出家佛言「善来比丘」须发自落法服著身为说法要即得罗汉

诸比丘言「如来善能分別此珠复能说法使得道证

佛言「非但今日过去亦尔昔迦尸国仙人山中有五通仙时有婆罗门持一树叶问仙人言『此何树叶』仙人答言『此树名金顶若人被毒垂命欲死此树下坐即得消灭热病之人依此树者亦复得除以此树叶触人身者所有毒气及与热病悉皆得除』婆罗门欢喜求与仙人而作弟子修习其法亦得五通尔时五通仙人者我身是也尔时持树叶婆罗门者今此婆罗门是也我于尔时教其使得具五神通今亦免其生死之难获阿罗汉

(八〇)十力迦叶以实言止佛足血

尔时如来迦陀罗刺刺其脚足血出不止以种种药涂不能得差诸阿罗汉于香山中取药涂治亦复不降十力迦叶至世尊所作是言曰「若佛如来于一切众生有平等心于罗睺罗提婆达多等无有异者脚血应止」即时血止疮亦平复比丘叹言「种种妙药涂治不止迦叶实言血则寻止

佛言「非但今日过去世时亦复如是昔有一婆罗门生一子名曰无害而白父言『田中行时莫害众生』父告子言『汝欲作仙人生活之法云何避虫』子言『我今望得现世安乐后世安乐不用我语用是活为』即向毒龙泉边而坐欲求取死世有毒龙见之害人时婆罗门子即见毒龙毒遍身体命即欲断父时忧恼不知儿处寻即求觅见儿欲死父到儿所而作是言『我子从来无害心者此毒应消』作是语已毒气即消平复如故尔时父者十力迦叶是也尔时子者我身是也于过去世中能作实语消除我病于今现世亦以实言而愈我病

(八一)佛在菩提树下魔王波旬欲来恼佛缘

昔如来在菩提树下恶魔波旬将八十亿众欲来坏佛至如来所而作是言「瞿昙汝独一身何能坐此急可起去若不去者我捉汝脚掷著海外」佛言「我观世间无能掷我著海外者汝于前但曾作一受一日八戒施辟支佛一钵之食故生六天为大魔王而我乃于三阿僧祇劫广修功德一阿僧祇劫我曾供养无量诸佛第二第三阿僧祇劫亦复如是供养声闻缘觉之人不可计数一切大地无有针许非我身骨」魔言「瞿昙汝道我昔一日持戒施辟支佛食信有真实我亦自知汝亦知我汝自噵者谁为证知」佛以手指地言「此地证我」作是语时一切大地六种震动地神即从金刚际出合掌白佛言「我为作证有此地来我恒在中世尊所说真实不虚」佛语波旬「汝今先能动此澡瓶然后可能掷我海外」尔时波旬及八十亿众不能令动魔王军众颠倒自堕破坏星散诸比丘言「波旬长夜恼乱如来而不得胜

佛言「非但今日过去亦尔昔迦尸国仙人山中有五通仙教化波罗㮈城中诸年少辈皆度出家使修仙道尔时城神极大嗔忿语仙人言『汝若入城更度人者我捉汝脚掷于海外彼仙人捉一澡瓶语城神言『先动此瓶然后掷我』尽其神力不能得动惭愧归伏尔时仙人我身是也尔时城神波旬是也

(八二)佛为诸比丘说利养灾患

尔时如来在舍卫国厌患利养有一深林名贪庄严逃避利养往至林中林中有寺时一罗汉名那弋迦作此寺主佛至彼林到后日中有诸人等持衣供养满于林中作是言曰「我不用利养而此利养常逐我后」有万二千比丘亦至彼处佛语诸比丘「利养者是大灾害能作障难乃至罗汉亦为利养之所障难」比丘问言「能作何障」佛言「利养之害破皮破肉破骨破髓云何为破破持戒之皮禅定之肉智慧之骨微妙善心之髓」万二千比丘齐畜三衣六物作阿练若不受余物佛即赞叹「善哉善哉能作阿练若法我之此法是少欲法非是多欲是知足法非不知足是乐静法非乐愦闹是精进法非懈怠法是正念法非邪念法是定心法非乱心法是智慧法非愚痴法」时诸比丘闻说此语皆得阿罗汉

诸比丘白佛言「希有世尊

佛言「非适今日过去亦尔昔迦尸国有辅相名曰夜叉夜叉之子名夜儿达多深觉非常出家学仙诸仙多欲皆诤菓草夜儿达多为欲令彼少欲之故舍其濡草取彼鞭草舍此甘菓取彼酢菓舍己新菓取他陈菓舍取菓已即得五通万二千仙人见其如此便学少欲不复多求亦皆得五通夜儿达多渐作方便教化诸仙命终之后生不用处尔时达多我身是也尔时万二千仙人今万二千比丘是也

(八三)贼临被杀遥见佛欢喜而生天

尔时舍卫国波斯匿王击鼓唱令而作是言「若作贼者捉得当杀」时有一人捉贼将来王便遣人将出杀去在于城外会于道中逢见如来心生欢喜至于杀处即伏王法寻得生天具修三念知已由是垂杀之时见佛欢喜命终生天感佛恩德来下供养佛为说法得须陀洹

比丘问言「以何业缘生于天宫

佛言「昔在人中为王所杀临死之时见佛欢喜乘此善因生彼天宫重于我所闻法解悟证须陀洹

(八四)刖手足人感念佛恩而得生天

昔舍卫国有人犯于王法截其手足掷著道头佛行见之即往到边而问言曰「汝于今以何为苦」刖人答言「我最苦饿」即勅阿难使与彼食其刖人命终生天感佛厚恩来下供养佛为说法得须陀洹

比丘问言「以何业行生于天上

佛言「昔在人中被刖手足掷于道头佛到其所勅与其食心生欢喜命终生天重于我所闻法得道

(八五)者以好蜜浆供养行人得生天

昔舍卫国有一长者于祇洹林求空闲地欲造房舍须达长者已作竟无复空处便于祇洹大门之中以好净水用种种蜜种种之𪎊作浆供给一切行人九十日后佛亦受之于是命终生于天上有大威德乘天宫殿来供养佛佛为说法得须陀洹

比丘问言「以何业行得生天上威德如此

佛言「本为人时于祇洹门作种种浆施与一切佛亦自受以是因缘生于天上又于我所闻法得道

(八六)波斯匿王遣人请佛由为王使生天

昔舍卫国波斯匿王须达长者久不见佛心生渴仰于夏坐后遣使请佛使至佛所恭敬白佛言「王与长者欲见如来唯愿世尊乘此车上往到舍卫」佛言「我不用车自有神足」虽作是语为其得福当于车上空中而行使便在前而告于王及以长者王与长者躬自出迎使亦与王还来见佛命终生于天上即乘宝来至佛所佛为说法得须陀洹

比丘问言「以何因缘生于天宫乘此宝车

佛言「昔在人中为王所使到于佛所奉车使乘由是业缘今得生天恒驾宝车重于我边闻法得悟证须陀洹

(八七)波斯匿王劝化乞索时有贫人以㲲施王得生天

昔舍卫国波斯匿王作是言曰「须达长者尚能劝化一切人民作诸福业我今亦当为众生故教导乞索令其得福」于是行化处处乞索时有一人贫穷多乏唯有一㲲即便持施波斯匿王王得㲲已转以奉佛其后贫人命终生天感佛大恩而来供养佛为说法获须陀洹

比丘问言「昔作何业生于彼天

佛言「在人中时值王劝化即以白㲲而布施之乘此善因今得生天遂于我闻法证

(八八)常劝弟奉修三宝弟不敬信兄得生天

昔舍卫国有兄弟二人而第一者奉修佛法第二之者事富兰那兄常劝弟使事三宝弟不随顺恒共鬪诤情不和合各便分活第一者供养于佛后遂命终生于天上即来佛所报恩供养佛为说法得须陀洹

比丘问言「昔为何业生此天宫

佛言「往在人中心乐正法奉修三宝以是福因今得生天又于我所闻法信解而证道果

(八九)父闻子得道欢喜即得生天

昔舍卫国有兄弟二人恒喜鬪诤更相怨恶便共诣王欲求断决道中值佛佛为说法得阿罗汉道父闻其子遇佛得道心生欢喜即命终生于天上来至佛所佛为说法得须陀洹

比丘问言「往作何业今得生天

佛言「昔在人中闻我为其子等说法得道踊跃欢喜命终生天重于我所闻法信解而证道果

(九〇)子为其父所逼出家生天

昔舍卫国有人使子出家事佛佛即度之恒使扫地不堪辛苦罢道还俗其父语言「汝但出家从今已后代汝扫地」父即共子往彼祇洹精舍儿见精舍其中清心生欢喜便作是言「我宁杀身出家扫地不复还俗」其后命终生于天上即来佛所佛为说法得须陀洹

比丘问言「以何业缘生于天上

佛言「往在人中不堪辛苦欲还于家其父不听代其使役强驱出家遂便欢喜命终生天又于我所闻法得道

(九一)罗汉祇夜多驱恶龙入海

昔有尊者阿罗汉字祇夜多佛时去世七百年后出罽宾国时罽宾国有一恶龙王名阿利那数作灾害恼诸贤圣国土人民悉皆患之时有二千阿罗汉各尽神力驱遣此龙令出国界其中有百罗汉以神通动地又有五百人放大光明复有五百人入禅定经行诸人各各尽其神力不能使动时尊者祇夜多最后往至到龙池所三弹指言「龙汝今出去不得此住」龙即出去不敢停住尔时二千罗汉语尊者言「我与尊者俱得漏尽解脱法身悉皆平等而我等各各尽其神力不能令动尊者云何以三弹指令阿利那龙远入大海」时尊者答言「我凡夫已来受持禁戒至突吉罗等心护持如四重无异今诸人等所以不能动此龙者神力不同故不能动

时尊者祇夜多与诸弟子向北天竺道中见一乌仰而微笑弟子白言「不审尊者何缘微笑愿说其意」尊者答言「时至当说」于是前行到石室城到城门惨然变色食时已至入城乞食既得食已还出城门复惨然变色诸弟子等长跪白言「不审向者何缘微笑复惨然变色

时尊者祇夜多答诸弟子言「我于往昔九十一劫毘婆尸佛入涅槃后作长者子尔时求欲出家父母不听而语子言『我家业事重汝若出家谁继后嗣吾当为汝取妇产一子胤听汝出家』即便为娶娶妇已复求出家父母复言『若生一息听汝出家』其后不久生一男儿儿已能语复白父母言『愿尊先许听我出家』尔时父母恐违前言密教乳母语孙儿言『汝父若欲出家去时汝当在门而捉父言「既生育我今欲舍我出家去欲去者父今杀我然后当去」』其父即时惨然情变而语子言『我今当住不复更去』由是之故流浪生死我以道眼观察宿命天上人中及三恶道相值甚难相值甚难今乃一见向一乌者即是彼时孙儿也我向所以惨然变色者我于城边见饿鬼子而语我言『我在此城边已七十年我母为我入城求食曾一得来我今饥渴甚大困厄愿尊者入城见我母者愿为我语「速看我来」』时我入城见饿鬼母而语之言『汝儿在外饥渴甚思欲相见』时饿鬼母而报之言『我来入城七十余年我自薄福加我新饥羸无力虽有脓血涕涶粪秽不净之食诸大力者于先持去我不能得最后得一口不净欲持出门与子分食门中复有诸大力鬼复不听出惟愿尊者慈愍将我使母子相见食此不净』时尊者即将饿鬼母得出城门母子相见分食不净尔时尊者问此鬼言『汝于此住为以几时』时鬼答言『我见此城七返成坏』」时尊者叹言「饿鬼寿长甚为大苦

时诸弟子闻说此语皆厌患生死即得道迹

(九二)二比丘见祇夜多得生天

时南天竺有二比丘闻祇夜多有大威德来向罽宾到其住处道由树下见一比丘形体甚悴灶前然火彼二比丘而问之言「汝识尊者祇夜多不」答言「我识」彼比丘言「今在何处」语言「在上第三窟中」彼二比丘即便上山往到窟所见向然火比丘时二比丘疑怪所以比丘言「尚有如此名德何忧不能于先来此」时一比丘即求决疑而问之言「尊者有如此威德自然火为」尊者答言「我念往昔生死之苦若我头手脚可然之者犹为众僧而用然火况复然薪

时二比丘即便问「不审往昔生死之苦其事云何愿欲闻之

尊者答言「我念往昔五百世中生于狗中常困饥渴唯于二时得自饱满一值醉人酒吐在地得安乐饱二值夫妇二人共为生活夫便向田妇住后作食时彼妇人事缘小出我时即入盗彼饭食值彼食器口小初虽得入头后难得出虽得一饱受辛苦夫从田还即便剪头在于器中」时二比丘闻其说法厌恶生死得须陀洹

(九三)月氏国王见阿罗汉祇夜多

月氏国有王名栴檀罽尼咤闻罽宾国尊者阿罗汉字祇夜多有大名称思欲相见即自躬驾与诸臣从往造彼国于其中路心窃生念「我今为王王于天下一切人民靡不敬伏自非有大德者何能堪任受我供养」作是念已遂便前进径诣彼国有人告尊者祇夜多言「月氏国王名栴檀罽尼咤与诸臣从远来相见唯愿尊者整其衣服共相待接」时尊者答言「我闻佛语出家之人道尊俗表唯德是务岂以服饰出迎接乎」遂便静默端坐不出于是月氏国王往其住处见尊者祇夜多睹其威德倍生敬信即前稽首却住一面时尊者欲唾月氏国王不觉前进授唾器时尊者祇夜多即语王言「贫道今者未堪为王作福田也胡为躬自抂屈神驾」时月氏王深生惭愧「我向者窃生微念以知我心自非神德何能尔也」于尊者所重生恭敬时尊者祇夜多即便为王略说教法「王来时道好去如来时」王闻教已便即还国至其中路群臣怨言「我等远从大王往至彼国竟无所闻然空还国」时月氏王报群臣言「卿今责我无所得也向时尊者为我说法王来时道好去如来时』卿等不解此耶以我往昔持戒布施修造僧坊造立塔寺种种功德殖王种今享斯位今复修福广积众善当来之世必重受福故诫我言『王来时道好去如来时』」群臣闻已稽首谢言「臣等斯下智慧愚浅窃生妄解谓所行来道大王神德妙契言旨积德所故享斯国位」群臣欢喜言已而退

(九四)月氏国王与三智臣作善亲友

时月氏国有王名栴檀罽尼咤与三智人以为亲友第一名马鸣菩萨第二大臣字摩咤罗第三良医字遮罗迦如此三人王所亲善待遇隆厚进止左右马鸣菩萨而白王言「当用我语者使王来生之世常与善俱永离诸难长辞恶趣」第二大臣复白王言「王若用臣密语不漏泄者四海之内都可克获」第三良医复白王言「大王若能用臣语者使王一身之中终不横死百味随心调适无患」王如其言未曾微病于是王用大臣之言军威所拟靡不摧伏四海之内三方已定唯有东方未来归伏即便严军欲往讨先遣诸胡及诸白象于先导王从后引欲至葱越度关崄先所乘象马不肯前进王甚惊怪而语马言「我前后乘汝征伐三方已定汝今云何不肯进路」时大臣白言「臣先所启莫泄密语今王漏泄命将不远」如大臣言王即自知定死不久是王前后征伐杀三亿余人自知将来罪重必受无疑心生怖惧便即忏悔修檀持戒造立僧房供养众僧四事不乏修诸功德精懃不时有诸臣自相谓言「王广作诸罪杀戮无道今虽作福何益往咎」时王闻之将欲解其疑意即作方便勅语臣下「汝当然一大镬七日七夜使令极沸莫得断绝」王便以一指镮掷于镬中命向诸臣「仰卿镬中得此镮来」臣白王言「愿更以余罪而就于死此镮叵得」王语臣言「颇有方便可得取不」时臣答言「下止其火上投冷水以此方便不伤人手可取之耳」王答言「我先作恶喻彼热镬今修诸善惭愧忏悔更不为恶胡为不灭三涂可止人天可得」即时解悟群臣闻已靡不欢喜智人之言不可不用

杂宝藏经卷第七


校注

七【大】六【宋】【元】【明】 西域三藏【大】沙门【宋】【元】【明】 (婆罗友缘)目录【大】〔-〕【宋】【元】【明】 此缘以下在卷第六【宋】【元】【明】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 缘【大】缘第七十九【宋】【元】【明】 有【大】能【宋】【元】【明】 不【大】悉【宋】【元】【明】 磨【大】摩【宋】【元】【明】 差【大】*瘥【宋】*【元】*【明】* 十【大】杂宝藏经十【宋】 缘【大】缘第八十【宋】【元】【明】 迦【大】加【宋】【元】【明】 生【大】生产【宋】【元】【明】 也【大】耶【宋】【元】【明】 得【大】得父【宋】【元】【明】 寻即【大】即寻【宋】【元】【明】 佛【大】*杂宝藏经佛【宋】* 佛缘【大】缘第八十一【宋】【元】【明】 身【大】世【宋】【元】【明】 寺【大】寺主【宋】【元】【明】 施【大】布施【宋】【元】【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 噵【大】道【宋】【元】【明】 㮈【大】奈【宋】【元】【明】 彼【大】时彼【宋】【元】【明】 缘【大】缘第八十二【宋】【元】【明】 菓【大】果【明】 濡【大】软【宋】【元】【明】 贼【大】杂宝藏经贼【宋】 缘【大】缘第八十三【宋】【元】【明】 逢【大】遥【宋】【元】【明】 刖【大】杂宝藏经刖【宋】 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】 缘【大】缘第八十四【宋】【元】【明】 日【大】者【宋】【元】【明】 长【大】杂宝藏经长【宋】 者【大】者子【宋】【元】【明】 缘【大】缘第八十五【宋】【元】【明】 洹【大】*桓【宋】*【元】*【明】* 已【大】以【宋】【元】【明】 波【大】*杂宝藏经波【宋】* 缘【大】缘第八十六【宋】【元】【明】 便【大】使【宋】【元】 车【大】轮【宋】【元】 缘【大】缘第八十七【宋】【元】【明】 今得生【大】得生于【宋】【元】【明】 所【大】前【宋】【元】【明】 果【大】道【宋】【元】【明】 兄【大】杂宝藏经兄【宋】 常【大】〔-〕【宋】【元】【明】 信【大】从【宋】【元】【明】 缘【大】缘第八十八【宋】【元】【明】 父【大】杂宝藏经父【宋】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 缘【大】缘第八十九【宋】【元】【明】 断决【大】决断【宋】【元】【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 即【大】便【宋】【元】【明】 子【大】杂宝藏经子【宋】【元】【明】 缘【大】缘第九十【宋】【元】【明】 从【大】自【宋】【元】【明】 净【大】凉【宋】【元】【明】 罗【大】杂宝藏经罗【宋】 缘【大】缘第九十一【宋】【元】【明】 百【大】五百【宋】【元】【明】 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 耶【大】也于【宋】【元】【明】 人等【大】仁者【宋】【元】【明】 到【大】至【宋】【元】【明】 娶【大】取【宋】【元】【明】 而捉【大】捉告【宋】【元】【明】 育【大】有【宋】 耶【大】*也【宋】*【元】*【明】* 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 父今【大】令【宋】【元】【明】 我【大】今【宋】【元】【明】 曾【大】甞【宋】【元】【明】 危【大】厄【宋】【元】【明】 产饥【大】生饿【宋】【元】【明】 涶【大】唾【宋】【元】【明】 惟【大】唯【宋】【元】【明】 返【大】反【宋】【元】【明】 二【大】杂宝藏经二【宋】 缘【大】缘第九十二【宋】【元】【明】 言【大】之【宋】【元】【明】 二【大】一【元】 受【大】后【宋】【元】【明】 剪【大】揃【宋】翦【元】【明】 月【大】*杂宝藏经月【宋】* 缘【大】缘第九十三【宋】【元】【明】 往【大】至【宋】【元】【明】 便即【大】即便【宋】【元】【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 殖【大】植【宋】【元】【明】 斯【大】厮【宋】【元】【明】 种【大】钟【宋】【元】【明】 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】 缘【大】缘第九十四【宋】【元】【明】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 靡【大】*莫【宋】*【元】*【明】* 罚【大】伐【元】【明】 首【大】道【宋】【元】【明】 岭【大】䕘【宋】【元】 知【大】知之【宋】【元】【明】 惓【大】倦【宋】【元】【明】 镮【大】*环【宋】*【元】*【明】* 诸【大】语【宋】【元】【明】 群【大】诸【宋】【元】【明】 杂宝佛缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 亿【CB】【丽-CB】忆【大】(cf. K30n1001_p0218a14; T04n0203_p0481c05)
[A2] 忿【CB】【丽-CB】恚【大】(cf. K30n1001_p0218b15)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

杂宝藏经(卷7)
关闭
杂宝藏经(卷7)
关闭
杂宝藏经(卷7)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多