杂宝藏经卷第九

迦栴延为恶生王解八梦缘

金猫因缘

恶生王得五百钵缘(卷内下文更有八缘三缘)

(一〇二)栴延为恶生王解八梦

昔恶生王为行残暴无悲愍心邪见炽盛如来大悲遣诸弟子遍化诸国迦栴延者即是恶生王国婆罗门种佛寻遣迦栴延还化其国王并及人民时尊者迦栴延受佛教已寻还本国时恶生王不睹正真奉事邪道常于晨朝不欲见人先拜天时迦栴延将欲开化恶生王故于清朝早起化作异人状如远使形貌端到王门中当王见时还服本形作沙门像王于道士剃发之人特复憎恶王大恚言「汝今定死」寻便遣人将迦栴延垂欲加害迦栴延白王言「我有何过乃欲见害」王复语言「汝剃发人见者不吉是以今者欲杀于汝」尊者迦栴延即答之言「今不吉者乃在于我不在于王所以者何王虽见我都无损减我见于王王欲见杀以此推之言不吉者正在于我」王素聪明闻其语已即领其意放迦栴延不兴恶心密遣二人寻逐其后观其住止食何饮食见迦栴延坐于树下乞食而食若得食时分与二人小余残泻著河中二人既还王即问尊者住处及以饮食二人如上所见具白于王王于后日而请尊者迦栴延与麤澁饮食遣人问言「而今此食称适意不」尊者答言「食之势力便以充足」后与上味细食复遣人问言「可适以不」答言「食之势力便为充足」后王问尊者言「我所施食不问麤细皆言充足此事何谓也」尊者迦栴延即答王言「夫身口者譬如于灶栴檀亦烧粪秽亦烧身口亦尔食无麤细饱足为限」即说偈言

「此身犹如车  好恶无所择
香油及臭脂  等同于调利

王闻其语深知大德便以麤细之食与婆罗门诸婆罗门初得麤食咸皆忿恚作色骂詈后与细食欢喜赞叹王见婆罗门等于饮食中心生喜怒于迦栴延倍生信敬

尔时尊者有外生女先在城外住婆罗门聚落甚有好发以安居时至心怀供养剪己发卖得五百金钱请迦栴延夏坐供养尊者迦栴延夏安居讫还至城中时恶生王宫门之中卒有死雉如转轮王所食之雉而恶生王即欲食之时一智臣白于王言「然此雉者不宜便食应先试之」王用其言时即遣人割小脔以用与狗狗得肉已贪著肉味合舌俱食遂至于死又复割少肉用试一人人食肉已亦著滋味遂至自啖其手而死王见是已深生怖畏闻有人言「而此肉者唯转轮圣王有无漏智得道之人乃可食之」即便遣人调和美食送与尊者迦栴延时迦栴延食是食已身体便安王于后日遣人伺看见迦栴延颜色和悦倍胜于常时王闻已深生奇特益加尊重轻贱外道诸婆罗门等

王问迦栴延言「尊者此夏何处安居今方来耶」尊者具说以外生女卖发贸钱供养众僧王闻是语而作是言「我宫中人极美发者然直铜钱不过数枚今言彼女之发直五百金钱者彼之女人美发非常容仪必妙」即问其女父母姓名寻遣使人往至于彼亲见女身姿貌超绝果如所量王即遣使将娉为妇而彼女家大索宝物城邑聚落王复思惟「若与彼者女来之时还当属我」即便与之纳为夫人

初迎之日举国欣庆咸称大吉于其后日复放大赦即号为尸婆具沙夫人王甚悦敬后生太子字乔婆罗时王于寝梦见八事一头上火然二两蛇绞腰三细铁网缠身四见二赤鱼吞其双足五有四白鹄飞来向王六血泥中行泥没其腋七登大白山八鹳雀𭕵于梦悟已以为不祥愁忧惨悴寻即往问诸婆罗门婆罗门闻王此梦素嫌于王兼嫉尊者因王此梦「大王不吉若不禳厌祸及王身」王闻其语信以为然益增忧恼即问之言「若禳厌时当须何物」诸婆罗门言「所须用者王所珍爱我若说者王必不能」时王答言「此梦甚恶但恐大祸殃及我身除我以余无所惜请为我说所须之物」诸婆罗门等见其慇懃知其心至即语王言「所可用者此梦有八要须八种可得禳灾一杀王所敬夫人尸婆具沙二杀王所爱太子乔婆罗三杀辅相大臣四杀王所有乌臣五杀王一日能行三千里象六杀王一日能行三千里驼七杀王良马八杀秃头迦栴延却后七日若杀此八聚集其血入中而行可得消灾」王闻其言以己命重即便许可还至宫中愁忧懊恼夫人问王「何故如是」王答夫人具陈说上不祥之梦并道婆罗门禳梦所须夫人闻已而作是言「但使王身平安无患妾之贱身岂足道」即白王言「却后七日归当死听我往彼尊者迦栴延所六日之中受斋听法」王言「不得汝若至彼或语其实彼若知者舍我飞去」夫人慇懃王不能免即便听往

夫人到彼尊者所已礼拜问讯遂经三日尊者怪问「王之夫人未曾至此经停信宿何故今者不同于常」夫人具说王之恶梦却后七日当杀我等用禳灾患余命未几故来听法因向尊者说王所梦尊者迦栴延言「此梦甚吉当有欢庆不足为忧头上火然者宝主之国当有天冠直十万两金来贡于王正为斯梦」夫人心急七日向满为王所害惧其来晚问尊者言「何时来到」尊者答言「今日晡时必当来至两蛇绞腰者月支国王当献双剑价直十万两金日入当至细铁网缠身者大秦国王当献珠璎珞价直十万两金后明晨当至赤鱼吞足者师子王国当献毘琉璃宝屐价直十万两金后日食时当至四白鹄来者跋耆国王当献金宝车后日日中当至血泥中者安息国王当献鹿毛钦价直十万两金后日日昳当至登太白山者旷野国王当献大象后日晡时当至鹳雀𭕵头者王与夫人当有私密之事事至后日自当知之」果如尊者所言期限既至诸国所献一切皆到王大欢喜尸婆具沙夫人先有天冠重著宝主国所献天冠王因交戏脱尸婆具沙夫人所著一重天冠著金鬘夫人头上时尸婆具沙夫人嗔恚而言「若有恶事我先当之今得天冠与彼而著」寻以酪器掷王头上王头尽污王大嗔忿拔剑欲斫夫人夫人畏王走入房中即闭房户王不得前王寻自悟「尊者占梦云有私密正此是耳

与夫人寻至尊者迦栴延所具论上来信于非法恶邪之言几于尊者妻子大臣所爱之物行大恶事今蒙尊者演说真实开示盲得睹正道离于恶事即请尊者敬奉供养驱诸婆罗门等远其国界即问尊者「有何因缘如此诸国各以所珍奉献于我

尊者答言「乃往过去九十一劫尔时有佛名毘婆尸彼佛出时有一国名曰槃头王之太子信乐精进至彼佛所供养礼拜即以所著天冠宝剑璎珞大象宝车钦婆罗衣用上彼佛缘是福庆生生尊贵所欲珍宝不求自至」王闻是已于三宝所深生敬信作礼还宫

(一〇三)金猫因

昔恶生王游观林苑园中堂上见一金猫从东北角入西南角王即遣人寻复發掘得一铜瓮瓮受三斛满中金钱渐渐深掘复获一瓮是次第得三重瓮各受三斛渐复傍掘亦得铜瓮转掘不已满五里中尽得铜瓮盛满金钱时恶生王深生奇怪即诣尊者迦栴延所即向尊者具论得钱所由因缘「我适輙欲用将无灾患于我及国人耶」尊者答言「此王宿因所获福报但用无苦」王即问言「不审往因其事云何」尊者答言「谛听谛听乃往过去九十一劫毘婆尸佛遗法之中尔时有诸比丘于四衢道头施大高座置钵在上而作是言『谁有世人能于坚牢藏中举钱财者若入此藏水不能漂火不能烧王不能夺贼不能劫』时有贫人先因卖薪适得三钱闻此语已生欢喜心即以此钱重著钵中诚心發愿去舍五里当还家时步步欢喜既到其门向劝化处至心發愿然后入舍」尊者言「尔时贫人今王是也以因往昔三钱施缘世世尊贵常得如是三重钱瓮缘五里中步步欢喜恒于五里有此金钱」王闻宿缘欢喜而去

(一〇四)恶生王得五百钵

昔恶生王住欝禅延城时守门者晨朝开门门外忽然有五百乘车各载宝钵盛满金粟皆有印封题言「此钵与恶生王」时守门者告白王言「外有宝钵题钵言与王不审今者当取不」王自思惟「此宝忽至或是不祥我若取者将不为我家国灾害」作是念已即往诣尊者迦栴延所而问之言「今晨开门忽见宝钵其上印题云与恶生王未知吉凶为可取不」尊者答言「是王宿福果报但取勿疑」王白尊者「我于往因修何功德而致此报」尊者答言「汝于昔日九十一劫仙人山中有一辟支佛值雨脚跌即破瓦钵时辟支佛诣瓦师家从乞瓦钵瓦师寻以五器皆盛满水欢喜施与辟支佛得已掷钵空中踊身腾虚作十八变瓦师妻子并买瓦者见此神变咸皆踊悦欢喜无量尔时瓦师者王身是也尔时妇者尸婆具沙夫人是也尔时儿者乔波罗太子是尔时买瓦者辅相富卢闚是也买瓦妇者辅相妇是

王复问言「不审此钵为自然出为有从来

尊者答言「而此钵者非自然有从恒河水龙宫中来何以知之乃往过去罗摩王舅婆罗门修清净行在恒河侧时罗摩王日以宝钵送食与舅婆罗门法器不重用食竟弃钵于彼恒河中盲龙收取宝钵盛满金粟著己宫中如是所弃日日渐多由是获得五百车钵盲龙命终又无儿子赏领此钵天帝知王往昔施钵因缘故用遗王」王闻是语寻取宝钵以用作福广修布施供养三宝从此因缘后生善处

求毘摩天望得大富缘

鬼子母失子缘

天祀主缘

祠树神缘

妇女厌欲出家缘

不孝子受苦报缘

难陀王与那伽斯那共论缘

不孝妇意欲害姑反杀夫缘

(一〇五)求毘摩天望得大富

昔有兄弟二人家计贫困兄常日夕精懃礼拜求毘摩天望得大富而遣其弟耕田种殖如是求请经历多时时毘摩天化作其弟至其兄边兄嗔弟言「何不垦殖来此何为」时弟答言「兄在天寺昼夜祈请望得大富弟于今日亦欲効兄斋戒求愿获大富」兄语弟言「卿不耕田下于种子谷丰有何由可获」弟答兄言「实以种故而收获」兄不能报于是毘摩天还复天像而语之言「今我之力正可助汝及于今日行布施然后可富而汝往因不修布施故使贫穷今虽日夜精懃求我富饶财宝将何可获如庵婆罗树若于冬时虽复奉事百千天神欲求于菓不可得汝亦如是先不修因而于我所欲求大富亦不可得菓若熟时不求自得」而说偈言

「福业如菓熟  不以祠祀得
人乘持戒车  后得至天上
智如灯灭  得至于无为
一切由行得  求天何所为

(一〇六)鬼子母失子

鬼子母者老鬼神王般阇迦妻有子一万皆有大力士之力其最小子字嫔伽罗此鬼子母凶妖暴虐杀人儿子以自啖食人民患之仰告世尊世尊尔时即取其子嫔伽罗盛著钵底时鬼子母周遍天下七日之中推求不得愁忧懊恼传闻他言云佛世尊有一切智即至佛所问儿所在时佛答言「汝有万子唯失一子何故苦恼愁忧而推觅耶世间人民或有一子或五三子而汝杀害」鬼子母白佛言「我今若得嫔伽罗者更不杀世人之子」佛即使鬼子母见嫔伽罗在于钵下尽其神力不能得取还求于佛佛言「汝今若能受三归五戒尽寿不杀当还汝子」鬼子母即如佛勅受于三归及以五戒受持已讫即还其子佛言「汝好持戒汝是迦叶佛时腻王第七小女大作功德以不持戒故受是鬼形

(一〇七)天祀主

昔日有一婆罗门事摩室天昼夜奉事天即问言「汝求何等」婆罗门言「我今求作此天祀主」天言「彼有群牛汝问最在前行者」即如天语往问彼牛「汝今何以为苦为乐」牛即答言「极为大苦刺刺两戾脊破驾挽车载重无休息」时复问言「汝以何缘受是牛形」牛答之言「我是彼天祀主自恣极意用天祀物命终作牛受是苦恼」闻是语已即还天所天即问言「汝今欲得作天主不」婆罗门言「我睹此事实不敢作」天言「人行善恶自得其报」婆罗门悔过即修诸善

(一〇八)祀树神

昔有老公其家巨富而此老公思得肉食诡作方便指田头树语诸子言「今我家业所以谐由此树神恩福故尔今日汝等宜可群中取羊以用祭祠」时诸子等承父教勅寻即杀羊祷赛此树即于树下立天祠舍其父后时寿尽命终行业所追还生己家羊群之中时值诸子欲祀树神便取一羊遇得其父将欲杀之羊便笑而言曰「而此树者有何神灵我于往时为思肉故妄使汝祀皆共汝等同食此肉今偿殃罪独先当之」时有罗汉遇到乞食见其亡父受于羊身即借主人道眼令自观察乃知是父心怀懊恼即坏树神悔过修福不复杀生

(一〇九)妇女厌欲出家

昔有一妇女政殊妙于外道法中出家修道时人问言「颜貌如是应当在俗何故出家」女人答言「如我今日非不端政但以小来厌恶婬欲故出家我在家时以端政故早蒙分处早生男儿儿遂长大端政无比转觉羸损如似病者我即问儿病之由状儿不肯道为问不止儿不获已而语母言『我正不道恐命不全正欲具道无颜之甚』即语母言『我欲得母以私情欲以不得故是以病耳』母即语言『自古以来何有此事』复自念言『我若不从儿或能死今宁违理以存儿命』即便唤儿欲从儿意儿将上床地即劈裂我子即时生身陷入我即惊怖以手挽儿捉得儿发而我儿发今日犹故在我怀中感切是事是故出

(一一〇)不孝子受苦报

昔迦默国鸠陀扇村中有一老母唯有一子其子勃逆不修仁孝以嗔母故举手向母适打一下即日出行遇逢于贼斩其一臂不孝之罪寻即现报苦痛如是后地狱苦不可称计

(一一一)难陀王与那伽斯那共论缘

昔难陀王聪明博通事无不练以己所知谓无詶敌因问群臣「颇有智慧聪辩之人咨询疑事能对我不」时有一臣家先供养一老比丘履行清净然不广学即谈于王王问之言「夫得道者为在家得为出家得乎」时老比丘即答之曰「二俱得道」王复问言「若二俱得何用出家」彼老比丘即便默然不知何对时难陀王转复憍慢时诸臣等即白王言「那伽斯那聪慧绝伦今在山中」王于尔时欲试之故即遣使人赍一瓶酥湛然盈满王意以为我智满足谁复有能加益于我那伽斯那获其酥已即解其意于弟子中捡针五百用刺酥中酥亦不溢寻遣归王王既获已即知其意寻遣使请那伽斯那即赴王命那伽斯那身体长大将诸徒众在中特出王心骄豪诡因游猎路次相逢见其姝长即自摇指异道而去竟不共语默欲非之一切长者都无所知时那伽斯那寻以己指而自指胸言「而我独知」难陀王将延入宫即凿小屋户极令卑下望使斯那曲躬向伏然此斯那知欲陷己即自却入不受其屈时难陀王即设饮食与麤食数种食食五三匙便言己足后与细美方乃复食王复问言「向云己足何故今者犹故复食」斯那答言「我向足麤未足于细」即语王言「今者王殿上可尽集人令满其上」寻即唤人充塞遍满更无容处王在后来将欲上殿诸人畏故尽皆慑伏其中转宽乃容多人斯那尔时即语王言「麤饭如民细者如王民见于王谁不避路」王复问言「出家在家何者得道」斯那答言「二俱得道」王复问言「若俱得道何必出家」斯那答言「譬如去此三千余里若遣少健乘马赍粮捉于器仗得速达不」王答言「得」斯那复言「若遣老人乘于瘦马复无粮食为可达不」王言「纵令赍粮由恐不达况无粮也」斯那言「出家得道喻如少壮在家得道如彼老人」王复问言「今我欲问身中之事我为常无常随我意答」斯那返问「如王宫中有庵婆罗树上为甜为醋」王言「如我宫中都无此树云何问我菓之甜醋」斯那言「我今亦尔一切五阴既自无我云何问我常以无常」时王复问「一切地狱刀剑解形分散处处其命犹存实有此不」斯那答言「譬如女人啖食饼肉瓜菜饮食悉皆消化至于怀妊歌罗罗时犹如微尘云何转大而不消化」王言「此是业力」斯那答言「彼地狱中亦是业力命根得存」王复问言「日之在上其体是一何以夏时极热冬时极寒夏则日长冬则日短」斯那答言「须弥山有上下道日于夏时行于上道路远行迟照于金山是故长而暑热日于冬时行于下道路近行速照大海水是故短而极寒

(一一二)不孝妇欲害其姑反杀其夫

昔有一妇禀性佷戾不顺礼度每所云为常与姑反得姑嗔责恒怀不嗔心转盛规欲杀姑后作方计教其夫主自杀其母其夫愚痴即用妇语便将其母至旷野中缚结手足将欲加害罪逆之甚感彻上天云雾四合为下霹雳霹杀其儿母即还家其妇开门谓是夫主问言「杀未」姑答「已杀」至于明日方知夫死不孝之罪现报如是后入地狱受苦无量

波罗奈王闻塚间唤缘

老比丘得四果缘

女人至诚得道果缘

(一一三)波罗奈王闻塚间唤

凡一切法于可求处若以方便可得若不可求虽欲强得都不可获譬如压沙责油冰求酥既不可得徒自劳苦如昔波罗奈国有王名梵誉常于夜半闻塚间唤声唤言「咄王咄王」如是一夜三闻其声王闻异声情甚惊怕音声不绝经历多时王集诸婆罗门太史相师而与议言「我常于夜耳闻塚间唤我之声我常恐惧怖不敢应」诸人答言「彼塚墓间必有妖物此音声今宜遣使有胆勇者诣塚往看」王即募人「若有夜能至塚间者吾当赏赐五百金钱」时有一人茕独无父家甚贫寒有大胆力即便应募身著钾胄手捉刀夜至塚间闻唤王声即便㖑言「叱汝是谁」答言「我是贝耳伏藏」语募人言「汝健丈夫我于夜常唤彼王彼王若当应和于我我欲往至其库藏中然彼王怯未曾应我而我今者将从有七明日清晨当至汝家」募人问言「明日来时我当以何事共相承迎」贝耳答言「汝但洒扫舍内除去粪秽香华严饰极令清净𪎊浆酥乳之糜各盛八器有八道当以杖打上座头语言入角如是次第尽駈入角」募人知已即便还家从王请取五百金钱用俟供设王问之言「彼音声者为是何物」募人诡答言是鬼魅受募之人闻贝耳言私怀欢喜请剃发师以自庄严至明日已供设备具有八道人来就其食饮食既讫打上座头駈令入角即变作金钱一㼜以次駈入作金八㼜时剃发师在门孔中见其得宝默自念言「我解此法试効为之」便于后时备具如前请八道人设食已讫闭门遮户打上座头望同前者获珍宝聚然此道人头破血沾污床座駈令入角得急失粪次第七人皆被打棒宛转于地中有一人气力盛壮即时掣手突出至外扬声大叫云「某主人欲害我等」时彼国王遣人往视即捉主人具问事状时剃发师具以上事而白于王王寻遣人到募人舍看其金宝正欲税夺化为毒蛇变为火聚王即语言「此是汝福」世间凡愚亦复如是具有精进受持八戒获善果报渐行八正得无漏果便欲效他受持八戒内无诚信悕求利乐既无善果反获殃咎如彼愚人等无差別

(一一四)老比丘得四果

佛法宽广济度无至心求道无不获果乃至戏笑福不唐捐如往昔时有老比丘年已朽迈神情昏塞见诸年少比丘种种说法闻说四果心生羡尚语少比丘言「汝等聪慧愿以四果以用与我」诸年少比丘而语言「我有四果须得好食然后相与」时老比丘闻其此语欢喜發中即解钦婆用贸所须寻即施设种种肴饍请少比丘求乞四果诸少比丘食其食已更相指弄老比丘语言「大德汝在此舍一角头坐当与尔果」时老比丘闻已欢喜如语而坐诸少比丘即以皮毱打其头上而语之言「此是须陀洹果」老比丘闻已系念不散即获初果诸少比丘复弄之言「向尔虽得须陀洹果然其故有七生七死更移一角次当与尔斯陀含果」时老比丘获初果故心转增进即复移坐诸少比丘复以毱打头而语之言「与尔二果」时老比丘益加专念即证二果诸少比丘复弄之言「汝今已得斯陀含果犹有往来生死之难汝更移坐我当与尔阿那含果」时老比丘如言移坐诸少比丘复以毱打而语之言「我今与尔第三之果」时老比丘闻已欢喜倍加至心即时复证阿那含果诸少比丘复弄之言「汝今已得不还之果然故于色无色界受有漏身无常迁坏念念是苦汝更移坐次当与尔阿罗汉果」时老比丘如语移坐诸少比丘复以皮毱撩打其头而语之言「我今与尔彼第四果」时老比丘一心思惟即证罗汉得四果已甚大欢喜设诸肴饍种种香花请少比丘报其恩德与少比丘共论道品无漏功德诸少比丘發言滞塞时老比丘方语之言「我已证得罗汉果已」诸少比丘闻其此言咸皆谢悔先戏弄罪是故行人宜应念善乃至戏弄犹获实报况至心也

(一一五)女人至诚得道果

若人求道要在精诚精诚相感能获道果如往昔时有一女人聪明智慧深信三宝常于僧次请一比丘就舍供养时有一老比丘次到其舍老根钝素无知晓时彼女人斋食已讫求老比丘为我说法独敷一座闭目静默时老比丘自知愚暗不知说法伺其泯眼弃走还寺然此女人至心思惟有为之法无常苦空不得自在深心观察即获初果既得果已求老比丘欲报其恩此老比丘审己无知弃他走避倍更惭耻复弃藏避而此女人苦求不已方自出现女人于时具论上来蒙得道果故赍供养用报大恩时老比丘以惭愧故深自克责即复获果是故行者应当至心若至心者所求必获

杂宝藏经卷第九


校注

(迦栴三缘)目录及夹注【大】〔-〕【宋】【元】【明】 迦【大】杂宝藏经迦【宋】 栴【大】*旃【宋】*【元】*【明】* 缘【大】缘第百二【宋】【元】【明】 祠【大】*祀【宋】*【元】*【明】* 政【大】正【宋】【元】【明】 小【大】少【宋】【元】【明】 澁【大】〔-〕【宋】【元】【明】 栴【大】旃【宋】【元】 剪【大】极剪【宋】【元】【明】 割【大】割取【宋】【元】【明】 婆【大】*波【宋】*【元】*【明】* 大【大】太【元】【明】 𭕵【大】*屙【宋】*【元】*【明】* 外【大】往【宋】【元】【明】 耶【大】*也【宋】*【元】*【明】* 归当【大】当归【宋】【元】【明】 王国【大】国王【宋】【元】【明】 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 婆【大】婆罗衣【宋】【元】【明】 交【大】校【宋】【元】【明】 与【大】及【宋】【元】【明】 冥【大】瞑【宋】【元】【明】 敬信【大】信敬【明】 金【大】杂宝藏经金【宋】 缘【大】缘第一百三【宋】【元】缘第百三【明】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 輙【大】輙取【宋】【元】【明】 恶【大】杂宝藏经恶【宋】 缘【大】缘第百四【宋】【元】【明】 住【大】往【宋】【元】【明】 乘【大】量【宋】【元】【明】 当【大】可【宋】【元】【明】 忽【大】忽然而【宋】【元】【明】 白【大】曰【明】 赏【大】掌【宋】【元】【明】 昔【大】日【宋】【元】【明】 (求毘夫缘)目录【大】〔-〕【宋】【元】【明】 求【大】杂宝藏经求【宋】 缘【大】缘第百五【宋】【元】【明】 获【大】得获【宋】【元】【明】 谷【CB】𥼆【大】富【宫-CB】【宋】【元】【明】𠖐【碛乙-CB】 耶【大】已【宋】也【元】【明】 行【大】作【宋】【元】【明】 菓【大】*果【明】* 菓【大】果【元】【明】 祠祀【大】神礼【宋】神祀【元】【明】 智【大】知【宋】【元】【明】 鬼【大】杂宝藏经鬼【宋】 缘【大】缘第百六【宋】【元】【明】 老【大】〔-〕【宋】【元】【明】 更不【大】不更【宋】【元】【明】 腻【大】䏎【宋】【元】【明】 七【大】九【宋】【元】【明】 天【大】杂宝藏经天【宋】 缘【大】缘第百七【宋】【元】【明】 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 以【大】似【宋】【元】【明】 肋【大】勒【宋】【元】【明】 戾【大】捩【元】【明】 天【大】天祀【宋】【元】【明】 祀【大】杂宝藏经祀【宋】 缘【大】缘第百八【宋】【元】【明】 语【大】神语【宋】【元】【明】 富【大】当【明】 汝【大】汝等【宋】【元】【明】 妇【大】杂宝藏经妇【宋】 缘【大】因缘第百九【宋】【元】【明】 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* 故【大】令【明】 儿【大】其【宋】【元】【明】 劈【大】擘【宋】【元】【明】 家【大】家也【宋】【元】【明】 不【大】杂宝藏经不【宋】 缘【大】缘百十【宋】【元】【明】 勃【大】悖【元】【明】 狱【大】狱中【宋】【元】【明】 卷第七终【宋】【元】【明】 卷第八首【宋】【元】【明】 之【大】言【宋】【元】【明】 捡【大】歛【宋】【元】【明】 即【大】寻【宋】【元】【明】 骄【大】憍【宋】【元】【明】 摇【大】遥【宋】【元】【明】 云己【大】己云【宋】【元】【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 慑伏【大】摄腹【宋】【元】【明】 瘦【大】疲【宋】【元】【明】 由【大】犹【元】【明】 返【大】反【宋】【元】【明】 菓【大】*果【元】【明】* 不【大】杂宝藏经不【宋】 缘【大】缘第百十二【宋】【元】【明】 佷【大】狠【明】 分【大】忿【宋】【元】【明】 (波罗果缘)目录【大】〔-〕【宋】【元】【明】 波【大】杂宝藏经波【宋】 缘【大】缘第百十三【宋】【元】【明】 责【大】笮【宋】觅【明】 冰【大】水【宋】【元】【明】 有夜能【大】能有夜【宋】【元】【明】 钾【大】甲【宋】【元】【明】 杖【大】仗【宋】【元】【明】 桃【大】萄【明】 𪎊【大】甜【宋】【元】【明】 人【大】人当食汝供饮食讫竟汝当【宋】【元】【明】 沥【大】历【宋】【元】【明】 老【大】杂宝藏经老【宋】 缘【大】缘第百十四【宋】【元】【明】 涯【大】崖【宋】【元】【明】 年【大】〔-〕【宋】【元】【明】 而语【大】语而【元】【明】 尔虽得【大】虽与尔【宋】【元】【明】 女【大】杂宝藏经女【宋】 缘【大】缘第百十五【宋】【元】【明】 老【大】耆【宋】【元】【明】 杂宝鬪缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 啖【CB】瞰【大】
[A2] 此【CB】【丽-CB】是【大】(cf. K30n1001_p0235b03)
[A3] 蒲【CB】【丽-CB】蒱【大】(cf. K30n1001_p0235b15; T19n0966_p0344b15)
[A4] 羡【CB】羡【大】
[A5] 麾【CB】【丽-CB】摩【大】(cf. K30n1001_p0236a08)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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